Antico e Primitivo Rito Orientale Rettificato di Mitzraїm e...

Antico e Primitivo Rito Orientale Rettificato di Mitzraїm e Memphis

Sovrano Gran Santuario Byzantium

Alla ricerca del SE’

La presente pubblicazione non è in vendita ed è riservata ai soli membri del Rito. Stampato in proprio

Viene riportata anche in Internet, sul sito dell'Antico e Primitivo Rito Orientale Rettificato diMitzraïm e Memphis:http://www.mitzraimmemphis.org/

Anno VIIIMarzo2021

N.03

ALLA RICERCA DEL SE’ ALLA RICERCA DEL SE’ - Luglio 2016- Luglio 2016

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SOMMARIOSOMMARIO

ANGOLI D’OSSERVAZIONE PER POSSIBILI DECODIFICAZIONI - S... G... H... G... S... G... M... - pag.3

ROSA SIMBOLO DI INNOCENZA E DI VIRTÙ, PRIMO FIORE DI VERITÀ - Eva - pag.10

LUCE SPIRITUALITÀ E TEURGIA“TU SEI SACERDOTE PER SEMPRE AL MODO DI MELCHISEDEK”- Ludovico - pag.15

IL “VELAME” DELL’INIZIAZIONE NELLA DIVINA COMMEDIA- Vincenzo - pag.20

RedazioneDirettore Responsabile: Renato Salvadeo - via Bacchiglione 20 - 48121 Ravenna

AALLA RICERCALLA RICERCA

DEL SE’DEL SE’intuizione della conoscenza e conoscenza dell’intuizione

AAngoli d’osservazione

per possibili decodificazioni

Il S.Il S. .. .G..G. .. .H..H. .. .G..G. .. ..S.S. .. .G..G. .. .M..M... ..

PP roverò ancora una volta, utiliz-

zando particolari punti di vista, asintetizzare alcuni aspetti delmetodo utilizzato per incedere consuccesso, sul cammino indicatodalle varie ritualità, sia maschili,che femminili, delle quali il nostroOrdine-Rito è portatore.Più volte ci è stato suggerito, attra-verso le liturgie di differenti came-re, che un raggio divino potrebbetrovare accoglimento nella mentedi colui il quale l’abbia liberata dairumori metallici. In tal modo, dopoun inevitabile lungo cammino euna reale progressiva purificazionedel suo essere, una volta aperti ilibri delle rivelazioni, il suo sguar-do aiutato dalla Luce e dalla Ve-rità, potrebbe penetrare le profon-dità dei “misteri” di cui hannospesso fatto cenno i Profeti, mache si ritrovano anche nei Salmi,nell’Esodo, nell’Apocalisse, ecc.In particolare, se osserviamo ciòda un punto di vista kabbalistico,si potrebbero immaginare gli attri-buti divini di chokhmah, binah edaat, ovvero i tre considerati “in-tellettuali” fra i dieci (sephirot)che definiscono la partecipazionedi Dio alla nostra realtà (rappre-sentati in qualche modo anchedalle simbologie poste nel Tempio

ad Oriente). Questi avrebbero agio permanifestarsi nel loro massimo splendoree potenza, dopo che le trasformazionialchemiche, sovente rappresentare dai

colori nero, bianco, rosso (quest’ultimo di soli-to, preceduto dal giallo della “Citrinitas”),siano avvenute, fissando finalmente una nuovapersonalità, pienamente consapevole e signoreg-giante sul quaternario in cui dominano fuoco,

3Informazioni e storia sull’Antico e Primitivo Rito Orientale Rettificato di Mitzraїm e

Memphis possono essere letti sul sito: http://www.mitzraimmemphis.org/

ALLA RICERCA DEL SE’ ALLA RICERCA DEL SE’ - Marzo 2021- Marzo 2021

Androgino e fasi alchemiche comprendenti l’ingiallimento

acqua, aria, terra.Probabilmente, non ci si può esimere dalricordare la necessità di continuare adusufruire tradizionalmente, anche di unpunto di vista mistico, come quello desumibiledall’arcipelago kabbalistico, per tentare di pene-trare e di indagare una dimensione metafisica.In merito, mi permetto di esprimere cautamenteancora una volta un personale pensiero o unsemplice inciso. Credo che per addentrarsi inmodo “fluido” e corretto in questi perimetri,siano indispensabili alcune cose, oltre all’intel-ligenza e alla cultura generale (meglio se è

approfondita quella umanistica). Si trat-terebbe di: essere ebrei (eredità partico-lare, implicita, tramite il sangue), cono-scerne abbastanza bene la lingua (scritta

e orale), conoscere (meglio vivere) quella reli-gione, conoscerne, studiarne i vari filoni.Sarebbe opportuno avere tutte o in parte questecaratteristiche. Si eviterebbe in tal modo, dilasciare spazio a chi di quelle non ne abbia alcu-na ma che si esibisce ugualmente in merito, conpseudo-speculazioni inutili e devianti.Così, forse, sarebbe possibile decriptare ancheper mezzo dei numeri, l'armonia ammirabile che

è dentro la natura e dentro le vie mistiche.A proposito di numeri, mi sovviene che forsenon a caso sono stati predisposti dodici digni-tari (sia in ambito maschile, che femminile) areggere i lavori nel Tempio in cui si possacostituire una nostra Loggia perfetta, pervasada felicità temporale e spirituale, mentre,grado dopo grado, si sviluppa l’arte sacerdota-le e quella reale, rispettando l’armonia nume-rica che pervade ogni cosa, favorendo per chilo desidera con purezza d’intenti, l’individua-zione di un percorso idoneo per riavvicinarsiall’origine della felicità eterna.Ovviamente, quando e se si procede su un talecammino, la verità “stabile” (emet) fluita inpiena trasparenza ed armonia con la coscien-za, si presenta come la lama di una spada cheazionata dalla volontà, può o meglio deve diri-gersi in più direzioni, prima di riportarsi inuna vigile posizione di nuova attesa.Solo in tal modo, si potrebbe poi tentare diintuire le predisposizioni di ognuno ad opera-re in funzione dell’esistenza di due direzioniopposte, caratterizzate dal vizio e dalla virtù,così come potrebbero essere rappresentati inalcuni momenti cerimoniali, da una posizionead ipsilon. Forse, in tal modo, potrebbe esserci la possibi-lità di separare il denso dal sottile, comefanno i benefici raggi del sole, simboli delloSpirito che influenza eternamente ogni cosa. Rimane però il problema di essere veramente“idonei” per osare attraversare il labirintodella piramide che conduce al Tempio interio-



Camera d’Apprendista maschile


re. E’ necessario un particolare tipo dicoraggio per superare i pericoli e in par-ticolare, per risolvere gli enigmi dellaSfinge.Occorrerà intuire e poi comprendere cosa possa-no velare immagini che si potrebbero presentareall’intima contemplazione; come ad esempio sesi evidenziassero quelle con le fattezze dell’uo-mo, dell'aquila, del leone e del toro. Si riferirebbero forse ai quattro elementi oppuresarebbero suggerimenti per immaginare i quat-tro "Geni" necessari per esprimersi ed intenderetramite: la parola, l'udito, la memoria ed il pen-siero. Probabilmente le visioni si assocerebberoanche alle dimensioni: altezza, larghezza, pro-fondità, invisibilità.Contemporaneamente, uno squarcionelle stesse, potrebbe svelare anchele essenze delle quattro bestie dell'a-pocalisse oppure le quattro età dellaterra, le quattro stagioni dell’anno, iquattro punti cardinali, ecc.Tutto questo potrebbe far intuirequali potrebbero essere le fasi dellaGrande Opera (dei cui, con alcunicolori ho già fatto cenno) collegata aquelle Luci del Tempio interiore, chesvelano il segreto del ternario ilquale genera il quaternario, rappre-sentandolo tramite le quattro bracciadella croce che suggeriscono anchele lettere del nome occulto, noto aisacerdoti che nei tempi antichi lopronunciavano una volta all'anno edi cui anche ora, in alcuni casi, sem-pre e solo essendone “idonei”, ci silimita con molta prudenza e giustotimore, a scandirne le singole lettere. Intuire e poi conoscere tutto questo,potrebbe consentire non solo di sog-giornare stabilmente nel personaleTempio interiore, sempre più illumi-nato, ma anche di sedere con partico-lari funzioni attive in uno dei nostriedifici esteriori ove si svolgono iSacri Lavori, però in stretto collega-mento con coloro che invisibili,

hanno sempre presenziato le promesse edi giuramenti di ogni grado.Infatti, saranno proprio questi che inter-venendo solo quando lo riterranno “giu-

sto”, permetteranno, aiuteranno, la rimozione diquegli ulteriori veli che impedivano la percezio-ne di alcuni indicatori indispensabili per proce-dere sul cammino che conduce alla realizzazio-ne della Grande Opera.Lo svelamento è conseguente ad una precisa emisteriosa azione sui legami materiali che inte-ragiscono con la mente, la quale in tal modo, nesarà parzialmente e temporaneamente “libera-ta”; ciò consentirà l’individuazione, tra tanti,dei simboli (forse proprio anche tramite quelle



Tetramorfo (da un affresco del XVI secolo): uomo, leone, toro, aquila


lettere mistiche) che possono racchiuderee sintetizzare le modalità operative per larealizzazione della Grande Opera.Ovviamente, lo studio e l’applicazione

saranno indispensabili per completareconcretamente quanto sarà necessario.La stessa azione degli “invisibili” sullecorrispondenze fisiche dell’iniziato che

lo desidera, implica che ogni cosa siconcretizzi nel modo da sempre previ-sto; inoltre indicherà il corretto, pru-dente, ponderato, rispettoso, modo diprocedere così come suggerito anchedal nostro Rito.Ciò dovrà avvenire nel silenzio inte-riore ed esteriore; poi dovrà essereperpetuato con l'iniziazione e le molte-plici trasmissioni. In particolare, la cosiddetta legge delsilenzio esteriore deve manifestarsi, inqualche modo, come assoluta ed invio-labile soltanto nei confronti dellagrande massa dei non iniziati.Appare evidente che per intendere bi-sogna vedere e sentire, pensare e ricor-dare.Quindi, ne consegue che i saggi qual-che volta debbono parlare agli ini-ziati od agli iniziandi ma soltantoper guidarli alla “conoscenza”. Maiper spiegare.Infatti, un iniziato non sarebbe tale seavesse appreso la scienza occulta sol-tanto attraverso l'insegnamento deisuoi Maestri.Da qui, forse, il motivo per cui si ripe-te ogni tanto la frase: “chi ha orecchiper intendere, intenda”.Una volta che la parola di un Maestroimplicitamente saggio (si spera), siastata pronunciata, sarà poi compitodell'iniziato sforzarsi di intuire e poi dicomprenderne tutti i suoi significatipiù segreti.Ne consegue che se anche tutti gliuomini (ovviamente anche le donne,nessuno escluso) venissero chiamatiper concorrere al compimento dellaGrande Opera, soltanto un piccolonumero d'eletti riuscirà a parteciparvicon successo.



Plotino (particolare della scuola di Atene)- Raffaello, 1509-11


Attenzione, però. Allorché il numero di coloro che sarannoriusciti nell’impresa, dovesse ridursitroppo, è probabile che la Legge chegoverna armonicamente ogni cosa, correrebbe ilrischio di essere sovvertita, favorendo il suben-tro di varie forme di caos o il manifestarsi diinevitabili catastrofi.Si afferma che il segreto per avvicinarsi alla“conoscenza” non sia nascosto. Il metodo sarebbe visibile a tutti, anche a coloroche entrano nel Tempio esteriore ma soprattuttoa quelli che riescono ad addentrarsi in quellointeriore. Però, appunto perché si presenta tale, è profon-damente occultato a tutti i profani ed a coloroche non sono con lo stato dell’essere idoneo perintuire e comprendere, tramite la piena lumino-sità del canale della coscienza. Ciò conferma quella massima eternadella saggezza tradizionale che dice:"occultando si manifesta e manifestandosi occulta".Infatti, è bene non scordare mai che ilmodo di procedere viene insegnato acoloro che come tutti gli umani, si carat-terizzano prevalentemente per la norma-le cecità causata dai veli che avvolgonol’anima e quindi per l’incatenamentoalle personali emozioni passionali.Non a caso, la simbologia liturgica sug-gerisce una provenienza dall’oscuritàdesertica, occidentale, spesso identifica-ta con quella libica, ove in effetti, sicontinua a vagare anche dopo l’inizia-zione; infatti, pur essendo stata apertauna porta, si tenta poi di imparare ilmetodo di lavoro ed a distinguere il“giusto” da quello che non lo è vera-mente, al fine di volerla veramenteattraversare, abbandonando finalmenteil deserto.Il desiderio comune potrebbe esserequello di dirigersi ad Oriente, punto diLuce che tutti i Massoni sostengono diricercare e di desiderare per la maggiorGloria del Supremo Artefice dei Mondi,

al fine di acquisire Conoscenza dellaVerità e della Giustizia, in chiaro colle-gamento con l’ambito metafisico. Questo, solo se si sarà in grado di “inten-

dere”, dal momento che per riuscirci, si dovran-no aver superate le prove durante le visite inte-riori, unitamente ai concreti ritorni di verificacon le molteplici esperienze esteriori, conse-guenti alle scelte consapevoli. Quella è la condizione per poter essere presi inconsiderazione da qualsiasi cosa esista fuori dallivello materiale.E’ evidente che una simile condizione d’incer-tezza dipende esclusivamente dalle qualità diogni postulante, a prescindere dalle prove supe-rate.Infatti, potrebbe continuare a non porsi, tramitepensieri, parole, azioni, in modo armonico con



Maat - arte digitale


la volontà creatrice del Grande Artefice,il quale “……non ha ordinato agli uomi-ni di far del male; sono essi, nei lorocuori, che hanno trasgredito alle Sueparole".Infatti, una possibile manifestazione del malepotrebbe scaturire come conseguenza dellalibertà concessa all’uomo di potersi separaredalla Volontà Divina. Per cui:“…..qualunque azione umana è rappor-tata al cuore dell’uomo e non può essere adde-bitata ad un ordine o alla volontà del GrandeArtefice”. E’ necessario però, intuire e comprendere checosì come esiste una gerarchia fra gli uomini efra tutte le cose esistenti in natura, potrebbe esi-stere qualche cosa di simile in ambito spirituale.Colui che sa intendere, potrebbe individuarne lastruttura e poi le luminosità del vertice ma an-che le vie per risalirla, se lo desiderasse vera-mente, in modo “giusto”.Così, con il concetto di ciò che è giusto, ci siriporta a quello antico della creazione e dell'i-dentificazione per discernere la scelta, la deci-sione, l'equilibrio, l'ordine, l'armonia, la legge eregola, la moralità e la giustizia. Tutto questo ci potrebbe ricordare gli attributi diMaat, in Egitto. Ella era personificata dal punto di vista antropo-morfico, con una piuma sul capo.Sovraintendeva la disposizione naturale dellecostellazioni, delle stagioni, delle azioni umanema anche di quelle delle divinità; in sintesi per-meava l'ordine cosmico contro il caos. Avevaanche un ruolo primario nella pesatura delleanime (o pesatura del cuore) che avveniva nel

Duat, l'oltretomba egizio. La sua piumaera la misura che determinava se l'anima(che come per altre tradizioni mistiche,si riteneva residente nel cuore) del

defunto avrebbe raggiunto un ambito conforte-vole oppure no.La Tradizione e gli scritti liturgici, ci rammenta-no le personali responsabilità nell’ottemperareai doveri previsti. Precisano inoltre, a scanso diequivoci, che le mancanze o i tradimenti hannosempre conseguenze; a volte anche gravi.Quindi, se il cuore-anima esercita la sua potenzasul corpo, è opportuno tenere presente che attra-verso la bocca, con la parola, si può esercitare lastessa potenza buona o cattiva, su coloro che laascoltano. Infatti, i sensi portano informazioni al comples-so cardiaco che poi tende a comandare influen-zando ciò che lo circonda, purtroppo non semprein armonia con la mente; forse anche prevari-cando e quindi trasgredendo le regole dell’ar-monia disposta dal Supremo Artefice.In merito a ciò, la simbologia presente sull’ar-chitrave d’ingresso nei nostri Templi, tra le mol-teplici opzioni interpretative di ciò che contienela dinamicità di quel cerchio alato, potrebbeilluminarci riguardo alle forze attive che siintuiscono essere contenute nel triangolo nel cuicentro dimora la “iod”. Sono importantissimeper le ritualità previste nelle differenti Camere.Le altre forze che sono contenute nei quadratiintrecciati ma fuori dal triangolo, sarebbero pre-viste nel tempo, nella dicotomia, per altre fun-zioni, come ad esempio, per la continuità dellatrasmissione ad entità nuove e per la loro istru-zione.




Si potrebbe quindi intuire che le emana-zioni spirituali racchiuse nel triangolosarebbero da identificare tra quelle checreano, mentre quelle al di fuori di esso,ma entro i quadrati, rappresenterebbero ciò chefavorisce la concretizzazione nella materia manon solo. Insieme, le emanazioni creatrici equelle naturali, formerebbero quella complessitàcomunque riunita nell’unità della materia chesommando gli elementi e i principi diversi, for-merebbero il settenario.In tali ambiti “…. è la bocca che ha dato il nomea tutte le cose e quando si pronuncia la parolapensata nel nostro cuore e ordinata con labocca, ciò che la parola significa ha luogo….”Così, non a caso, si invoca l’aiuto e la presenzadel Supremo Artefice dei Mondi che si ringraziasempre coscientemente anche nell’auspico che

possa continuare a guidare ogni singoloiniziato per le strade del mondo, affinchénon si dimentichi mai di onorare i perso-nali doveri ed il suo cuore sia sempre

illuminato stabilmente da Maat, ossia dalla“Verità” e dalla “Giustizia” mentre innalza consincerità inni di lode a Dio.

Il S.Il S. .. .G..G. .. .H..H. .. .G..G. .. ..S.S. .. .G..G. .. .M..M... ..



Venezia, Basilica di San Marco, Cupola della Genesi, Adamo dà il nome agli animali


RRosa simbolo

di innocenza e di virtù, primo fiore di verità.

EVAEVA

NN el Rito di iniziazione ad Apprendista del

rituale femminile, la Venerabile Maestra Agenteporge una rosa alla nuova sorella come simbolodi innocenza e virtù, primo fioredi verità con la frase : “Questarosa simbolo di innocenza e divirtù, rappresenta il primo fioredi verità che raccoglierete tra dinoi.”La rosa, da sempre, è il fiore sim-bolico per eccellenza in Oc-cidente; ha un ruolo fondamenta-le e racchiude in sé significati traloro totalmente contrastanti.Un simbolo ambivalente, puòcontemporaneamente significareperfezione celeste e passione ter-rena, tempo ed eternità, vita emorte, fecondità e verginità.La rosa, forse anche per la suastruttura a forma rotonda è statasempre reputata simbolo di com-pletezza: rappresenta, infatti, laprofondità del mistero della vita,la bellezza, la grazia, la felicità,ma anche la voluttà, la passioneed è perciò, spesso associata allaseduzione.E’ un fiore abbinato alle divinitàfemminili, esso è amore, vita,creazione, bellezza e verginità; lasua rapidità nell’appassire sim-boleggia, al contrario, morte esofferenza, e le sue spine evoca-no, invece, il sangue ed il marti-rio.

La rosa è pertanto anche il simbolo deldivenire e, per traslazione, indica il per-petuarsi della vita umana evolvendo daquella terrena verso un’altra dimensione.

Per questo motivo, la rosa viene usata per raffi-gurare oltre alla vita eterna, anche la primaverache, se vogliamo, nel nostro emisfero è un pic-colo assaggio terrestre della resurrezione.È inoltre simbolo di silenzio e di riservatezza:una rosa era infatti appesa o raffigurata, nellesale di consiglio per indicare riserbo e discre-zione.Forse, per questo motivo papa Adriano VI fece



Vestale incoronata con fiori - Jacques Louis David, 1780


scolpire sui confessionali una rosa a cin-que petali, simbolo anche del sacro vin-colo della segretezza che ogni sacerdotedeve mantenere nei riguardi dei penitentiche si rivolgono a lui nella confessione; la locu-zione latina “sub rosa” aveva appunto il signifi-cato di una cosa svelata in assoluta segretezza econfidenza.Secondo F. Portal, nei suoi studi sui colori sim-bolici, la rosa e il color rosa costituirebbero unsimbolo di rigenerazione, collegandoli tramite la semantica del latino rosa con ros, la pioggia,la rugiada. La rosa e i suoi colori erano conside-rati i simboli del primo grado di rigenerazione ed’iniziazione ai misteri. Questa affermazione si collega con la frase,sopra riportata, pronunciata dalla VenerabileMaestra Agente all’Apprendista: quale primofiore di verità verso l’iniziazione ai misteri.Fin dall’antichità, vengono deposte rose sulletombe e questo lo possiamo ritrovare attualmen-

te in alcuni ambiti massonici dove,durante il funerale di un “fratello” è con-suetudine gettare nella tomba tre rose dicolore diverso, dette Rose di San Gio-

vanni che significano anche: amore, luce e vita. Nei suoi colori poi, potremmo ritrovare, secon-do alcuni punti di vista, i seguenti significati:La rosa d’oro denota la perfezione ed un tempoera benedetta dal Papa nella quarta domenica diQuaresima quale simbolo di potenza, risurrezio-ne e di immortalità.La rosa rossa il desiderio, la passione, la gioia,la bellezza, il rapporto sessuale; è il fiore diVenere e il sangue di Adone; in ambito dellevariabili religiose, di Cristo e/o di Maometto.La rosa bianca è il fiore della luce; simboleggial’innocenza, la verginità, lo sviluppo spirituale,il fascino.La rosa bianca e rossa insieme, rappresentanol’unione di fuoco ed acqua; è una specie di unio-ne degli opposti, mentre quella azzurra è il

simbolo dell’impos-sibile.Nel mondo egizianole rose erano fiorisacri alla dea Iside,poiché rappresenta-vano l’amore purodel tutto liberato dal-l’aspetto carnale; inMesopotamia, eranosacre ad Ishtar, nel-l'Anatolia a Cibele,ma è poi nel mondogreco, romano che ilculto della rosa hatrovato il suo mag-giore sviluppo.Simbolo chiave dellescuole ermetiche edesoteriche occiden-tali ed orientali, laRosa la si ritrova an-che nelle tradizioniautoctone e soprat-tutto nella leggendadel sacro Graal.



Benedetto XVI il 13 ottobre 2008, consegna la Rosa d'Oro alla Madonna del Rosario di Pompei.


Sul piano della psicologia e del profon-do, il Graal, calice della Salvezza e dellasantificazione, è un elemento femminile,simbolo della ricettività e della prodiga-lità; una forma di utero spirituale per tutti colo-ro che si affidano alla dottrina segreta, ancora la“ri-vificazione”, attraverso un processo alche-mico di unione del femminile con il maschileche in questo caso, è l’eroe che beve dalla sacracoppa.Oltre ai significati di astinenza e di purezza, ilsimbolismo tradizionale attribuisce alla RosaBianca il simbolo della morte. Alla Rosa di colore nero, in realtà rosso scuris-simo, sono associati invece i significati di rina-scita attraverso il dolore e il sacrificio e conse-guentemente, di vita Eterna. I significati della rosa nera fannodunque esplicito riferimentoanche al potere di trasmutazionedell'amore, morte e resurrezione,attraverso il suo simbolo predilet-to, la Rosa. Si tratta di quell'ener-gia che può trovarsi, sia a livellodella passione animale, che aquello della pura forza spirituale.Potremmo affermare che i princi-pali significanti di questo fioreperfetto, sono almeno tre: alche-mici, geometrici ed iniziatici.A partire dal 1600, i trattati alche-mici che circolavano in Europa,integrano la Rosa tra i loro sim-boli prediletti ed erano spessointitolati “rosari, o roseti, dei fi-losofi”: una Rosa Bianca insiemead una Rosa Rossa dà forma alsimbolo della dualità dei dueprincipi: Sulphur et Mercurius. La rosa bianca legata alla pietradel colore bianco, ma della Pic-cola Opera, mentre la rosa rossafu associata alla pietra al rosso,ma della Grande Opera.A partire dalla concezione dante-sca della “rosa candida”, la rosadiviene perfetta conoscenza dei

misteri della Grande Opera.La rosa bianca indica la pietra filosofalenon ancora perfetta, cioè il risultato dellafase intermedia dell'opera alchemica, l'o-

pera al bianco o Albedo, raggiungibile dopo lalavorazione e/o la purificazione degli elementiterra e acqua, tramite l'interazione degli elemen-ti opposti aria e fuoco. La rosa rossa indica lapietra filosofale perfetta, con tutti i suoi poteri,cioè lo sbocco finale della Grande Opera, ilrisultato della fase denominata opera al rosso oRubedo, raggiungibile dopo la lavorazione e lapurificazione degli elementi aria e fuoco, trami-te l'interazione degli elementi terra e acqua, giàsublimati. Diverse immagini ermetiche rappresentano setterose, oppure una rosa che ha corolle con sette



Fiore d'oro dell'alchimia - George Ripley, ca. 1490,


petali. Il numero sette infatti richiama imetalli alchemici o gli archetipi planeta-ri, da lavorare più volte nel crogiolo cru-ciforme. Essi con le corrispondenze alleloro qualità, sono il piombo legato a Saturno, lostagno legato a Giove, il mercurio legato al pia-neta Mercurio, il rame legato a Venere, l'argentolegato alla Luna e infine l'oro legato al Sole.Il numero dei petali della rosa, cinque, otto,dodici o quindici, è sempre posto in relazioneall’interno della geometria simbolica con lesacre corrispondenze pitagoriche, con gli svi-luppi dimensionali e proporzionali dell’architet-tura, con la matematica “segreta”, con la qua-dratura del cerchio.La rosa a quattro petali raffigura la divisione inaltrettanti parti del cosmo (terra, acqua, fuoco ecielo).La rosa a cinque petali rappresenta invece laquintessenza.Il numero cinque in particolare, collega la geo-metria della rosa ad aspetti iniziatici: la rosaincarna la “conoscenza integrale” dell’uomonella sua interezza e quindi allude all’illumina-zione tramite l’apertura dei centri vitali (“far

fiorire la rosa”).Nelle effigi grafiche della rosa, troviamoun altro elemento importante: il cerchio,che racchiude i petali e le corolle e con-

ferma l’appartenenza dei vari piani di manife-stazione del Tutto, all’Uno, all'Assoluto. IlRosone gotico e la rosa dei venti segnano chia-ramente il passaggio dal simbolismo della rosa aquello della ruota/cerchio.La Tradizione esoterica rappresenta l'insiemedell'Uno e del Tutto con il labirinto circolare.L'ermetismo alchemico paragona l'Assoluto pro-prio ad un cerchio, il cui centro è ovunque e lacui circonferenza è in nessun luogo. Uno dei piùimportanti simboli rosacrociani raffigura cinquerose, una al centro della croce ed una su ognibraccio. Infatti, il cinque è il numero che simbo-leggia le qualità dell’iniziato, raffigurato dallastella a cinque punte, segno distintivo dei Figlidi Ermete o alchimisti. Le rose sulla croce sonol'allegoria dell'esistenza individuale rivolta allaricerca spirituale, esistenza che affronta il cal-vario mortificante della croce o la lavorazionenel crogiolo alchemico, per essere raffinata ne-gli elementi terra, acqua, aria e fuoco, tramite



Particolare di un rosone neo-gotico


le prove dolorose e impegnative dellavita, rappresentate dalle spine della rosa.Nella tradizione esoterica più antica, lacorona di rose o il roseto sono il cammi-no dell'uomo che, attraverso una serie di prove,rinasce dal punto di vista iniziatico, che speri-menta una realtà fuori dell'ordinario, lo statod'integrazione tra corpo, anima e spirito; il chetra l'altro è fondamentale per ottenere un pro-lungato stato di salute psicofisica. Un riferimento che troviamo anche nell’inizia-zione femminile: “….Salomone, quando mostròalla sublime regina del sud il tempio dell’eter-no e l’interno del suo palazzo, le presentò unacorona di rose. Cercate di meritarne anche voiuna corona consimile….”.La rosa può essere percepita come un meravi-glioso simbolo dell'armonizzazione tra il "saperdare" e il "saper ricevere". Questo equilibrio

risulta da un movimento armonioso, daun'alleanza tra queste due componenti,movimento che costituisce una dinamicatra l'esteriore e l'interiore di noi stessi.

Si possono trovare molte immagini dell'inizian-do con un bocciolo di rosa pronto ad aprirsi nelsuo viaggio interiore che farà sbocciare in lui il“fondamentale”.Tre sono i punti simbolici concernenti la rosa inun approccio psico-spirituale, così da evidenzia-re un triangolo, con:al 1°punto, la rosa come simbolo del desideriospirituale di realizzazione del Sé;al 2°punto, la rosa come simbolo del "saperdare" e del "saper ricevere";al 3°punto, la rosa come simbolo dell'aperturadel cuore.

EVAEVA



Simbologia Rosa-Croce


SSpiritualità e Teurgia

“Tu sei sacerdote per sempre almodo di Melchisedek”

LUDOVICOLUDOVICO

LL a ricerca della dimensione spirituale si è

sempre manifestata nei secoli attraverso varieforme. Sin dai tempi antichi, la necessità diindividuare il Divino nell’uomo, si è evidenziataa seconda delle civiltà e delle culture. Nellesituazioni che la storia ci ha trasmesso durante isecoli, possiamo riconoscere tale ricerca, sindalla nascita delle prime forme di religiosità,legate ai cicli della natura; ad esempio, nell’a-

zione dei druidi delle popolazioni delnord, poi alle figure sacerdotali a servi-zio nei templi Egizi, nell’antica Grecia,nella Roma imperiale, nella classe sacer-

dotale dei Leviti per la popolazione ebraica, evia, via, nel tempo, attraverso varie forme di“vita consacrata”. Altri indizi li abbiamo con la nascita del mona-chesimo, e riguardo a questa forma di vita legataal rapporto con il “sacro” non possiamo nonporre un accento anche sui Templari: monaciguerrieri che, lasciato il campo di battaglia,potrebbero essere incardinati tra le massimeespressioni medievali dell’unione misterica edesoterica di ricerca spirituale nell’uomo. La dimensione contemporanea del misticismosacro, possiamo individuarla, ad esempio, neisacerdoti cristiani, cattolici, ortodossi, prote-stanti, nei monaci buddhisti, od anche tra il vol-teggiare dei sufi in estasi per un processo infini-to e sempre in continuo divenire di spiritualità;

ovvero, in tal modo si osservereb-bero una particolare forma di ser-vizio e di ricerca interiore che ac-compagna da sempre l’uomo inogni era.L’etimologia della parola “sacer-dote” indicherebbe colui che “do-na il sacro” (lat. sacer – dot), co-lui che offre sacrifici. Dall’anticoEgitto, passando poi dalla Greciaalle popolazioni della Roma anti-ca, fino ai giorni nostri, il sacer-dote rappresenta l’anello di con-giunzione, il tramite, il ponte, trala dimensione terrena e quelladivina. Volendo riverberare questa visio-ne in un ambito particolare, ilsacerdote potrebbe essere coluiche possiede quelle particolaripredisposizioni personali (statomentale di quiete, pace dell’ani-ma, purezza del corpo e dello spi-rito) che unite alle conoscenzeesoteriche, permetterebbero dipercorrere non solo in modo spe-



Monaci e cavalieri Templari


culativo, come ad esempio nell’ambitokabbalistico, i sentieri che caratterizzanole 32 vie della Saggezza dell’albero dellavita. Sarebbe colui che raccogliendo leistanze della propria anima e/o del popolo deifedeli, in Malkuth, ovvero la Sephirah che rap-presenta il livello della dimensione spiritualeterrestre, le spinge verso l’apice dell’albero del-la vita, dove risiede la corona di Dio, nellaSephirah di Keter. Il sacerdote sarebbe quindi l’unto, l’iniziato,colui che è depositario di quella conoscenzaantica che permette, attraverso la sua praticateurgica, intesa come preghiera, di rivolgere uninvito al Divino affinché conceda in modo diret-to o indiretto, una manifestazione di sé sullaterra. Nelle liturgie dei percorsi tradizionali, comequelle però anche molto differenti tra loro,dell’ambito massonico, non visono figure “sacerdotali” tipica-mente dette; tuttavia ogni indivi-duo, ogni iniziato che non soloesternamente, ma soprattutto in-teriormente, abbia ricevuto l’ini-ziazione agli antichi misteri, pos-sedendo un certo livello o grado,può esercitare durante i Lavorinel Tempio, particolari forme diteurgia, divenendo per mezzo diquella particolare trasmissione di“conoscenza”, un vero e proprio“sacerdote”, inteso come entitàche può “donare, favorire un col-legamento con il sacro”. In funzione di questa particolarecaratteristica e aggiungerei anchein virtù di questa “responsabi-lità”, è chiamato in ogni momen-to, anche al di fuori del “momen-to sacro” a ricollegare interior-mente ciò che è in basso con ciòche è in alto, come suggerisce laTavola Smeraldina, in una pro-fonda e ininterrotta azione perso-nale di unione interiore tra laterra e il piano della Divinità.

Il “ministero sacerdotale” propriamentedetto, quello sorto tra gli uomini e pro-mosso da quest’ultimi, secondo delleregole ben precise, potrebbe essere ana-

logico e convergente con colui che spinto dallapropria propensione al sacro, al Divino, percorrecorrettamente una via iniziatica in linea con gliinsegnamenti tradizionali, portandosi progressi-vamente ai livelli previsti. A tal proposito, è interessante osservare anche ilCatechismo della Chiesa Cattolica che facendosempre riferimento ai testi sacri, porta l’atten-zione del fedele sull’importante attributo di“sacerdote, re e profeta”, in funzione del suobattesimo in Cristo.Per tentare di trovare risposte agli inevitabiliquesiti che ne scaturiscono, possiamo prenderein esame la stessa scrittura, individuando in par-ticolare, una figura apparentemente non centra-



Melchisedek incontra Abramo - Laurent de La Hire, 1630


le, di un personaggio storico-biblicomolto misterioso, enigmatico. Si tratterebbe di Melchisedek, “il mio Reè giusto”, come si potrebbe evinceredalla trasposizione ebraica del nome “Malki-tzédek”. Di lui nelle sacre scritture, si fanno pochi accen-ni. Se ne trova traccia nel libro della Genesi,nella lettera agli Ebrei, ma un passaggio daalcuni ritenuto fondamentale per individuare lasua figura di Re e Sacerdote, risiede anchesecondo la traduzione ufficiale della C.E.I., tra iversi del Salmo 110, dove nell’incoronazionedel Re di Gerusalemme si legge: “tu sei sacer-dote per sempre al modo di Melchisedek”. E’ un brano che in ambito cristiano, si ricollegaal sacerdozio regale di Cristo, il quale incarna insé “l’unto”, il “sacerdote” che è tale non in fun-

zione di una legge, una consuetudine del-l’uomo, come ad esempio nel caso delladiscendenza diretta tra i figli primogenitidella tribù di Levi, ovvero i Leviti, la

classe sacerdotale di Gerusalemme scelta daMosè dopo aver ricevuto le tavole della leggesul monte Sinai. Si tratterebbe bensì di una par-ticolare comunione con il Divino che supera glischemi della legge stessa imposta dall’uomo,forse posta in essere proprio perché ritenuto di“dura cervice” e distante dalla naturale unionecon la propria natura divina.Il sacerdozio di Cristo, come il sacerdozio rega-le di Melchisedek è una forma che si potrebbedefinire pura e diretta, perché mossa dall’intimarelazione con il Divino e con quel “sedimentodello Spirito” posto nell’anima dell’uomo stes-so.

Così, si potrebbero osservare personag-gi come Abramo, Noè, Mosè, ecc. mossidalla voce di Dio e non scelti tra gliuomini dagli stessi uomini secondodelle regole da loro costituite. Continuando ad osservare il catechismodella Chiesa Cattolica, in merito allaprofessione della Fede, si potrebbe no-tare un tipo di sacerdozio particolarecosì come è riportato al punto 783 cherecita: “Gesù Cristo è colui che il Padreha unto con lo Spirito Santo e ha costi-tuito «Sacerdote, Profeta e Re». L'interopopolo di Dio partecipa a queste trefunzioni di Cristo e porta le responsabi-lità di missione e di servizio che nederivano”. In questo modo, a ciascun fedele (bat-tezzato e quindi “iniziato”) viene affida-to il messaggio di evangelizzazione delmondo, in quella che possiamo definirela dimensione esterna della missione. Nella dimensione personale, la ricercadella “ri-unione” con la dimensione di-vina, può essere vissuta in diversi modie ciascuna attraverso la grazia che Diostesso concede a chi, abbandonando ilrumore non solo dell’esteriorità e delsuperfluo, riesce a cogliere e ritrovare il



Incontro di Abramo con Melchizedek - Laurent de la Hyre, 1635


dialogo intimo tra il Creatore e la suacreatura.Ecco quindi che sorge l’esigenza di unaparticolare predisposizione personaleche può essere raggiunta oltre all’incessantepreghiera, anche attraverso le diverse forme diiniziazione agli antichi e sacri misteri che favo-rendo il percorso infinito di conoscenza, tolgonosempre di più quel “velo” che, come nel tempiodi Gerusalemme, preclude la vista di Dio a chinon è pronto, a chi non è degno. Melchisedek è sacerdote e re, quindi è sacerdoteper natura e discendenza. Nella regalità delsacerdozio è intrisa la sua natura di iniziato aisacri misteri. Non è necessario che qualcuno, inforza di una legge degli uomini lo elevi al rangodi sacerdote. Lui è un iniziato. Come Melchisedek, ogni uomo di desiderio haforse la possibilità di compiere quel percorsosacro che lo potrebbe proiettare verso la dimen-sione divina, rivisitando e trasmutando preventi-

vamente il proprio stato dell’essere.Tramite la continua vigilanza sulla qua-lità della parola, del pensiero, dell’azio-ne quotidiana, in intima, armonica, con-

dizione interiore, si potrebbe verificare se siastato veramente permesso al “Sacro” di percor-rere idealmente quella “scala di Giacobbe” im-maginata per salire fino a Dio e per riscenderepurificati in mezzo agli uomini.Ogni iniziato quindi, prendendo ad esempio lafigura dell’Eremita, nona lama negli ArcaniMaggiori dei tarocchi, è chiamato a fare luce nelproprio cammino attraverso il lume della suaragione, protetto dal mantello che lo isola dallepassioni terrene, e sorretto dal bastone dai “settenodi mistici” (alcuni autori lo rappresentanocosì). Intuizione, Comprensione, Conoscenza,Verità, sono caratteristiche personali, soggetti-ve, che si possono tentare di acquisire, volendosuperare un limitato punto di vista riguardanteuna forma di “ministero sacerdotale” istituito



Scala di Giacobbe (1511-14) - soffitto della Stanza della Segnatura - Stanze di Raffaello - Musei Vaticani


dagli uomini e per gli uomini. Quindi, in funzione della sua iniziazionee della reale conoscenza acquisita, è pos-sibile che chiunque, immergendosi in unpercorso sempre più mistico, possa diventare inqualche modo, divulgatore di un metodo orien-tato ad un culto Divino, luminoso; ovvero sitratterebbe di quell’intima relazione con la Di-vinità che supera le “leggi dell’uomo” e proiettaogni individuo a ricollegarsi alla sua primordia-le natura spirituale, tendendo a lasciarne tracceper il bene degli altri.Tuttavia, per quanto se ne sappia, nessuna delleiniziazioni comporta automaticamente il sorgeredi una scintilla che possa indurre al sacerdozio,durante il non facile cammino interiore, indiriz-zato al ricongiungimento con la Luce Divina.

Per chiunque tenti di camminare sul sen-tiero indicato dal nostro Rito, è impor-tante mantenere sempre viva la fiammadel desiderio più elevato. Poi solo la

volontà unita all’umiltà, consentiranno di man-tenere i piedi saldi sul cammino intrapreso. L’onnipresente triade di controllo: “pensiero,parola e azione” ci aiuterà a verificare cosa sistia facendo veramente, con la misericordia diDio, per tentare di avere successo nel compi-mento della Piccola e della Grande Opera, in noie nel mondo.

LUDOVICOLUDOVICO



Il serpente mercuriale - Immagine del manoscritto Zoroaster Clavis Artis, 1738


IIl “velame”

dell’iniziazione nella Divina Commedia

VINCENZOVINCENZO

LL a Divina Commedia, grandioso ed immenso

componimento letterario del sommo poeta DanteAlighieri, se da un lato è stata da sempre sotto-posta all’approfondimento letterario e filosofi-co, dall’altro ha spinto in molti a ricercarne lacomprensione delle interpretazioni esoteriche inessa contenute. Quest’ultima corrente si è svi-luppata nei suoi aspetti più profondi, per megliocomprendere il significato nascosto nella simbo-logia e dell’allegoria riportata nell’opera. Secondo chi segue questo modo di interpretarel’opera, la Divina Commedia racchiude un sape-re enciclopedico di un uomo geniale appartenen-te alla schiera dei “Fedeli d’Amore”.

La particolarità della sua stesura dasempre ammalia chi la studia ed affasci-na la dote di Dante nel collegare le tantefonti del suo sapere con la concezione

del viaggio ultraterreno verso la visione del Di-vino nell’Empireo. Il suo viaggio inizia il Lu-nedì del 1300, in concomitanza con l’anno delGiubileo, conclusosi la Domenica di Pasquadello stesso anno. Tutto questo richiama “l’Iti-nerarium mentis in Deum” nel suo fondamentomistico della risurrezione dello Spirito. I riferi-menti al cristianesimo attestano l’esegesi dell’o-pera, evidenziando una lettura allineata all’orto-dossia religiosa, che suscita da parte dei criticimoderni una quasi normalizzazione dei simboliesoterici celati nella stessa. La conoscenza delpoeta era molto edotta verso la letteratura diviaggi ultraterreni compiuti attraverso il sogno,come ad esempio il “De consolazione philo-sophiae”, insieme ai modelli già consacrati dauna tradizionalità esoterica del mondo più anti-co.Non a caso la prima guida che lo accompagnaall’inizio dell’opera, è proprio Virgilio grandepoeta latino che nel sesto canto dell’Eneide de-

dicato al viaggio di Eneanell’Oltretomba, rende l’e-roe troiano, protagonistadell’incontro velato con ilpadre Anchise. Questo scritto virgilianonon custodisce un solo ri-ferimento poetico, ma rac-chiude un vero significatoiniziatico, poiché l’inter-pretazione medievale delpoeta latino rivela unaverità exoterica profonda.Secondo la filologia poeti-ca, lo stesso Virgilio pone-va i suoi riferimenti allamitologia dei predecessorigreci, come la discesa diOrfeo agli Inferi nel ricer-care “sé stesso”.

Le particolarità dei rac-conti medievalistici rap-




Addio di Anchise al figlio Enea e alla Sibilla alle porte dell’Averno- Wilhelm Bottner, 1780

presentano un chiaro riferimento esoteri-co e lo schema del viaggio cantato nellaDivina Commedia, riporta la simbologiaalchemica con al suo centro la Terra, ilMonte, il Cielo e le Stelle, unitamente alla crisispirituale che avvolge il sommo poeta. Nel pro-cesso alchemico, “l’opera al nero” rappresentalo sganciarsi dell’anima dalle passioni e dagliegoismi della vita terrena; le stesse anime cheincontra nel suo viaggio raffigurano questiaspetti umani. “L’opera al bianco” si collega alPurgatorio, luogo in cui avviene la purificazio-ne, e lo stesso Dante percorre l’ascesa verso laluce dopo aver lasciato l’Inferno attraverso la“burella”, con la progressiva espiazione deipeccati che prelude il conseguimento dell’inimi-tabilità celeste. Dante, abbandonato il Purgato-rio, giunge in Paradiso, che corrisponde nel pro-cesso alchemico all’ “opera al rosso”, in cui loSpirito umano raggiunge la vera luce con la con-seguente trasformazione della natura umana,come riportato nel Canto I terzina71-73 del Paradiso:

“Trasumanar significar per verbanon si poria; però l’essemplo basti

a cui esperienza grazia serba.

Il vocabolo riportato nel primo versoda Dante, ed esattamente: “trasuma-nar”, vuole indicare il percorso ini-ziatico che conduce lo stesso poetaoltre il limite umano, condizione chenon trova una facile descrizione conl’utilizzo del “verbo”. Questo ci facomprendere, secondo i dogmi dellavisione cristiana, la fine del ricon-giungimento di ogni creatura umanacon il creatore. In questo traspare,secondo un’attenta disamina, che ilcontenuto del poema dantesco custo-disce l’alto senso del valore divino,nascondendo la traccia di apparte-nenza del poeta ad una società ini-ziatica, come lo riporta nel canto IXterzina 61-63 dell’Inferno:

“ O voi ch’avete li’ntelletti sani,mirate la dottrina che s’asconde

sotto ‘l velame de li versi strani”

Giunti a questo, punto non ci sono dubbiche sotto il senso letterale del poema, si

cela un misterioso simbolismo esoterico, com-prensibile solo agli iniziati, che nasce secondol’antichissima tradizione medievale. L’iniziazione del sommo Dante, secondo laritualità dell’Ordine del Tempio, lumeggia pro-prio nella cantica dell’Inferno su riportata. Nonvi è dubbio che il poeta condividesse con l’anti-co Ordine un patrimonio di conoscenze di origi-ne orientali, unitamente all’anelato sogno di unsolo credo religioso, come anche condividevacon quest’ultimi l’ostilità verso l’egemonia teo-cratica di Santa Romana Ecclesia, che comeconseguenza, porta la stessa all’eccesso delpotere temporale a scapito del reale fondamentovoluto “dall’Essere Supremo”.

La condanna del Concilio di Vienna contro



Medusa - Arnold Böcklin, 1878


l’Ordine del Tempio, per mano di Cle-mente V, rappresentava, soprattutto inItalia e in Francia, fattore di scomunicaper quanti avessero difeso l’epopea tem-plare. Per questo, i Fedeli d’Amore ai quali eralegato il sommo poeta, dovettero utilizzare illinguaggio segreto ed allegorico per trasmettereai “puri” il loro messaggio di contrapposizioneal temporalismo della Chiesa. Il pensiero dante-sco venne influenzato da San Tommaso e dal suoantagonista Sigieri di Brabante, quest’ultimointriso dei concetti cabalistici e averroistici,divenendo in questo modo punto di riferimentodei giovani templari.L’espressione di contrarietà del poeta fiorentinoverso il papato, ritenuto massimo splendoredegli insegnamenti “dell’Essere Supremo”, sitrovava succube del nepotismo prevaricato dallasimonia al fine di mantenere il potere temporale.Secondo il pensiero di Dante, la giusta armonia

si sarebbe dovuta basare sull’equilibriotra le due forze, rappresentate dall’impe-ro e dal papato, simboleggiati rispettiva-mente dall’aquila e dalla croce. Questo

riferimento di disputa tra le due forze lo ritro-viamo nell’Inferno (XIV terzine 94-120) nell’al-legoria descrittiva del “Veglio di Creta”.Santa Romana Ecclesia, dopo la “Donazione diCostantino”, secondo il poeta si contrapponevaalla vera Chiesa Spirituale, sostenuta dai france-scani in perfetta armonia con l’Ordine deiCistercensi ed i Fedeli d’Amore, in congiunzio-ne con la filosofia di Gioacchino da Fiore. I buoni intendimenti nel ritornare ai valori“puri” fondanti il vero cristianesimo trovaronol’opposizione dei deliri dominanti di BonifacioVIII, seguito dalla pavidità di Clemente V.

L’influenza sapienziale della cultura greca eneoplatonica, unitamente allo stupore dei “tempi



Sigieri di Brabante in paradiso (ultimo a destra) - Philip Veit,1818-24


nuovi” del regno di Federico II, segnòl’avanzamento della retrograda culturaoccidentale, contribuendo all’elevazionedella stessa in senso “gnostico”. Questa nuova conquista sapienziale, si amalga-mava in uno stretto connubio con la spiritualitàtemplare (posizione privilegiata per i contatticon il mondo ebraico, cataro e i sufi), ispiratasecondo la proiezione ideale della “Gerusa-lemme Terrena” anelata da San Bernardo, condi-visa anche dal pensiero dei Fedeli d’Amore.

L’analisi del poema evidenzia, come già riporta-to, che le radici della letteratura visionisticamedievale, sono in stretta assonanza con i riferi-menti escatologici della “Jerusalem caelesti” ,in cui l’autore Giacomo da Verona, riporta legioie del Paradiso, unitamente alla “DeBabilonia civitate infernali”, con le nefasteconseguenze dell’Inferno, in netta confluenzacon le note del “Tesoretto” del maestro BrunoLatini, inserito nel canto XV dell’Inferno dellaDivina Commedia. A questo proposito, merita lagiusta evidenza anche il “ramo d’oro”, simbolodegli iniziati ai misteri Eleusini raccolto daEnea nella foresta in compagnia della SibillaCumana. La foresta indicata nel poema virgilia-no viene ricordata nelpoema dantesco nel primocanto dell’inferno, quan-do all’inizio del suo viag-gio riporta “…mi ritrovainella selva oscura…”(Inferno I).

Questa sommaria analisisull’esoterismo dantesco,mi sollecita nel rappre-sentare tre considerazio-ni:1. La cultura storica delsommo poeta ed i chiaririferimenti esoterici ven-gono “non compresi” daiprimi critici, come lostesso Boccaccio, che nedesume il solo valore let-

terario. Nel silenzio dopo l’epoca rinascimenta-le, in cui il poeta viene ritenuto un sem-plice “rimatore,” si ignora il senso delle

verità nascoste, che il poeta, attraverso messag-gi trasversali, rivolge con linguaggio cripto aquanti ne comprendono il reale significato ini-ziatico e anagogico.2. L’eredità dei grandi viene sempre scoperta difatto, con grande ritardo rispetto ai tempi delloro reale contesto storico, portando nel tempo asacralizzarne la loro memoria come sempre ac-cade.3. Nella perfetta coniugazione della logica ari-stotelica con le profezie di Gioacchino da Fiorelumeggia, unitamente alla visione virgiliana, ilconnubio di richiamo ai valori cristiani degrada-ti a causa di una Chiesa sempre più intenta adaccumulare il potere temporale, osteggiandoogni possibilità di ritorno al reale fondamentopietrino. Questo lo si comprende anche nella let-tura allegorica rivolta ai Cavalieri del Tempio,unitamente al profondo rinnovamento culturalerappresentato dal “cantare la rosa”, intentanell’esaltare la “Sophia”, ossia la capacità dicondurre l’uomo dalla terra al cielo e dallamorte alla vita.



La caduta di Babilonia invasa dai demoni - commissionata da Nicolas Bataille dai cartoni di Hennequin de Bruges(1373/1380)


4. I Fedeli d’Amore nei loro scritti utiliz-zavano la figura della “donna” perrichiamare la dottrina segreta equivalen-te alla “rosa mistica dei Sufi”.

Considerando morte e resurrezione, presenti intutti gli insegnamenti sapienziali medievali, sepur rintracciabili in fasi diverse nella filosofiaermetica, queste custodiscono quel valore dirigenerazione che raggiunge l’iniziato nel cerca-re la “vera luce”. Senza dubbio Dante avevainteriorizzato la letteratura iniziatica del mondoorientale, la quale contribuì a smussare il grezzopresente nella conoscenza occidentale. Con lagiusta lente del discernimento, emerge alla luce,analizzando le terzine: il Veltro (Inferno I), l’oc-chio dell’aquila (Paradiso XVIII, XIX, XX) lemacchie lunari argomentate da Beatrice (Para-diso II), congiuntamente alla visione dell’Onni-potente (Paradiso XXXIII) quanto riportato neitre punti su indicati. A tal proposito, non possia-mo dimenticare il linguaggio segreto dei numeri(il Cinquecento dieci e cinque –PurgatorioXXXIII) richiamati anche in altre terzine delpoema, quale tangibile espressione delle infor-mazioni nascoste nel vulgare fiorentino dalla

mente dantesca.

Ricollegandomi allo “Spirito profetico”di Gioacchino da Fiore, riportato nel

XII canto del Paradiso, Dante è molto influenza-to dal “gioachimismo”, come evidenziato nelladefinizione della Trinità (XIV del Paradiso),nell’immagine dell’Aquila ingigliata (ParadisoXVIII, XIX, XX), nella figura del Veltro, qualesimbolo liberatore e rinnovatore della Chiesa(Inferno I), nella schiavitù della nuova Babi-lonia (Purgatorio XXXIII,36,45). Il tutto si richiama allo Spirito di rinascita dellaChiesa e della società, attraverso quel rennova-tio generale anelato dai veri spiritualisti del fon-damento pietrino, come riportato nella terzinadel Paradiso XVIII-126: “…Tutti sviati dentroal malo esempio.”

Nel viaggio ultraterreno Dante viene accompa-gnato dallo Spirito di Virgilio per intervento diBeatrice, come l’angelo Gabriele guida Mao-metto nel compiere l’identico cammino di “puri-ficazione”. Si riscontra così, nel sommo poeta,la forte religiosità verso gli obblighi della suacristianità, che lo porta a collocare lo stesso



Cerchi Trinitari - Libro delle figure - Gioacchino da Fiore, XII sc.


Maometto alla nona bolgia dell’inferno,destinata ai seminatori della discordia.La raffigurazione dell’Inferno dantescoappare in molti aspetti, ricalcato dall’im-magine infernale musulmana: entrambi sonocollocati sotto la città santa di Gerusalemme eDante deve compiere tre abluzioni prima diuscire dalla burella per raggiungere il Purgato-rio, così come avviene nella leggenda musulma-na (in essa manca il Purgatorio). La visionedell’Onnipotente viene guida da San Bernardo,che sostituisce Beatrice, così l’angelo Gabriele abbandona il profeta, il quale sarà at-tratto dalla ghirlanda luminosa. In entrambi l’a-poteosi è identica nel descrivere l’Eterno Diocome una luce immensa circondata dall’Empireoche ruota incessantemente intorno a lui.

Ai tanti contribuiti resi dai celebri poeti e scrit-

tori alla Commedia, voglio ricordare UgoFoscolo, ritenuto l’autentico iniziatoredella critica dantesca, preceduto dalPetrarca con la sua celebre frase descrit-

tiva all’opera divina “una profezia esposta in unsistema occulto”, con la quale egli coglieva iprimi spunti reconditi. Ulteriore contributo inlettura esoterica venne ad opera di GabrieleRossetti, principale esponente della FratellanzaPreraffaellita. Tra i primi del Novecento si col-locano i tre volumi di Giovanni Pascoli, il qualesi dedicò al “simbolismo occulto” del velamedantesco. Concorre senza dubbio, a tal proposi-to, anche l’arte del grande Botticelli nella suaopera “Primavera”, in cui lo stesso racchiudemolti collegamenti con il poema dantesco, spe-cialmente al XXXI canto del Purgatorio, poichéentrambi usavano coniugare la mitologia classi-ca con il cristianesimo.



Primavera - Botticelli, 1482


In conclusioneDante, nella sua grande opera dellaDivina Commedia, descrive, attraversoun linguaggio cripto, il lavoro di iniziatoai Misteri, e ci appalesa di aver raggiunto lapurificazione unitamente alla scoperta dalla“pietra filosofale”, dopo aver compreso la“Gnosi”. Nelle tre Cantiche che formano il Di-vino Poema, il suo contenuto morale e religiosoassieme alla storiografia del suo tempo, racchiu-de lo spaccato del mondo deviato e combattutotra un papato esigente di fronte ad un imperoincapace di rispondere come riportato nelle ter-zine dell’Inferno (canto XIV). Nell’opera, l’iniziato raggiunge la capacità dicomprendere il valore della Gnosi, basata sullaconquista della sapienza fondatasu due pilastri: l’arte e la scien-za. L’arte permette si penetrarenel lontano passato e la scienzaaiuta a calcolare l’avvenire at-traverso le leggi della evoluzio-ne della matematica e dell’astro-nomia e della fisica, ritenute ilfondamento dello studio inizia-tico. Nella scuola di Platone,non a caso vi era al suo ingres-so, un grande richiamo: “Non entra chi non conoscerela Geometria”, poiché ritenutaindispensabile per la formazionedell’uomo.

Il percorso compiuto permetteràall’iniziato di accedere allacomprensione della “Vera Lu-ce”, condizione che fino a primaera incomprensibile.Altresì, non possiamo neppureridurre l’opera Divina ad unsemplice trattato simbolico, inquanto il senso del segreto rap-porta il poeta in un contesto sto-rico deturpante il clima fiorenti-no e lo scenario trecentesco ita-liano in perenne lotta per ilpotere. Il suo messaggio emerge

a seguito della sua missione provviden-ziale, di cui si sentì partecipe, di riporta-re il “sovrasenso” della reale volontàrestauratrice di giustizia e di equità dete-

riorata proprio da quei poteri in continua diatri-ba tra loro: Chiesa e Impero.

Lo stesso Dante travalica i limiti imposti all’uo-mo secondo una dimensione non sacrilega dellapropria conoscenza, e proprio nella sua opera sisente vicino al personaggio Ulisse ed al suo“folle volo” oltre le Colonne d’Ercole “Non plusultra”. In un passaggio Dante rappresenta l’e-sploratore approvato da Dio, mentre Ulisse è unribelle e temerario che osa sfidare i limiti impo-sti dagli dèi (ateo).



L’ultimo viaggio di Ulisse, xilografia tratta dalle Cronache di Norimberga, 1493


Il poeta, pur sentendosi vicino alla figuradel mito Ulisse, tenta di salvarsi dal fal-limento interiore trovando la via della vera luce. In questopassaggio occorre specificare che Ulisse vienerispecchiato per i soli aspetti negativi del pro-prio passato, Non possiamo tralasciare che ilpoeta fiorentino, da giovane, subì il fascinodella personalità del mito omerico, attraversoquel patrimonio di conoscenza giuntogli dallalettura di Orazio e Seneca, i quali riportano quelprofondo ed insaziabile desiderio di conoscenzadel personaggio Ulisse riscontrato proprio inDante, giungendo perfino ad anticipare l’inva-rianza galileiana (canto XVII inferno).

L’attualità del messaggio dantesco consiste pro-prio nella ricerca da parte dell’uomo di risve-gliare “l’uomo che dorme in noi”, addormentatodalla perdita dei valori e della conseguente con-sapevolezza del disegno divino. Il risveglio delnuovo uomo dovrà avvenire dal basso, dallanotte, dalle tenebrose prigioni del buio verso laluce, facendo morire il proprio egoismo, edifi-cando i templi della virtù compiendo il giusto“sacrificio”, ossia rinascendo interiormente.“Non meravigliarti ch’io ti dica che conviene

nascere di nuovo” (Giovanni III,4,7).

L’opera di Dante Alighieri rappresentaun’opera illuminate, per quanti riusciran-

no a comprendere il suo significato nascosto“sotto il velame”.

VINCENZOVINCENZO



Miniatura tratta dalla ‘Divina Commedia di Alfonso d’Aragona’ (XV secolo)


Antico e Primitivo Rito Orientale Rettificato di Mitzraїm e...

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