John Locke l'empirismo - lettere.uniroma2.itlettere.uniroma2.it/sites/default/files/allegati/John...

2018‐2019

John Lockel’empirismo Dispensa per il corso 2018/2019

Storia della filosofia dal Rinascimento

all’Illuminismo

JOHN LOCKE: L’EMPIRISMO

‐ 1 ‐

John Locke: l’empirismo

Razionalismo empirico e razionalismo innatistico:

Locke e Descartes ……………………………………………………… 3

La teoria cartesiana delle idee e dell’io ………………………………. 4

La teoria lockiana delle idee ………………………………………. 7

L’origine empirica delle idee: sensazione e riflessione ……………….. 9

I diversi tipi di idee ………………………………………………………. 13

Idee semplici e idee complesse ……………………………….. 15

Qualità primarie e qualità secondarie ……………………….. 16

Le idee complesse ………………………………………………. 17

I modi ………………………………………………………. 18

Le sostanze ………………………………………………………. 19

La relazione ………………………………………………………. 23

DISPENSE 2018‐2019

‐ 2 ‐


‐ 3 ‐

John Locke

l’empirismo

Razionalismo empirico e razionalismo innatistico

Locke e Descartes

La teoria della ragione di Locke secondo la quale tutte le conoscenze

originano dall’esperienza, si contrappone alle tesi innatistiche di tipo

platonizzante. Secondo tali tesi i contenuti della conoscenza, sia scientifica

sia morale, sono ricavati a partire da principi e da idee già presenti, anche

se in forma non elaborata, nella mente dell’uomo. Negli anni in cui Locke

opera, tesi innatistiche sono sostenute da filosofi quali i cosiddetti

Neoplatonici di Cambridge o da Herbert di Cherbury, il quale è apertamente

confutato da Locke per la sua concezione di nozioni innate di tipo religioso

comuni ad ogni uomo. Ma l’obiettivo polemico della teoria anti‐innatista

della conoscenza e dell’intelletto elaborata da Locke è innanzitutto il

razionalismo cartesiano. Locke elabora il suo razionalismo su base empirica

in polemica con il razionalismo di tipo innatistico elaborato da Descartes.

La riflessione sulla conoscenza condotta da Locke sorge infatti dalla

profonda conoscenza e rielaborazione critica di alcune tesi centrali della

metafisica cartesiana, in particolare, per quello che riguarda il tema del

nostro corso, la concezione delle idee e dell’io.


‐ 4 ‐

La teoria cartesiana delle idee e dell’io

Secondo Descartes tutti i contenuti del pensiero e tutti gli atti della mente

sono idee, e tali idee sono presenti in maniera immediatamente consapevole

alla mente. L’Io infatti, è identificato e conosciuto come attività di pensiero

cosciente e continua.

La mente è sempre cosciente, ed essere cosciente significa essere

immediatamente cosciente di qualcosa, ossia di un’idea. Tale idea può

essere non soltanto idea di un ‘oggetto’, ma anche una delle diverse forme

di attività del pensiero, una delle sue ‘operazioni’ come dice Descartes, ossia

una volontà, un giudizio, un’immaginazione, una sensazione, eccetera.

Dunque il termine idea copre tutta l’attività del pensiero e tutto ciò che

viene pensato dall’io, in quanto è pensato, ossia a prescindere dal fatto che

l’idea derivi o meno, o che essa si riferisca o meno, a oggetti esterni all’io.

Da ciò deriva anche che, per Descartes, l’io e la sua attività cosciente,

la sua coscienza, bastano perché si diano tutti i contenuti del pensiero: l’io

stesso, che è attinto come esistente mediante il pensare, Dio, il mondo (il

mio corpo e la realtà esterna, compresi gli altri).

L’io è pensiero, o meglio coscienza di pensiero, e come tutti gli altri

pensieri è un’idea. Dunque per Descartes noi abbiamo l’io e tutte le idee,

anche a prescindere dall’avere un corpo (e dunque a prescindere da tutte le

facoltà corporee, sensazioni, immaginazioni, ricordi di cose che sono state

oggetto di sensazioni precedenti, eccetera). Conoscere la verità significa

stabilire la verità delle idee, ossia indagare se i contenuti del pensiero

corrispondono a qualcosa che esiste realmente, poiché in quanto pensieri

esse esistono certamente e sono vere. Vi è un caso privilegiato in cui il


‐ 5 ‐

pensiero, ossia l’idea, corrisponde con certezza immediata alla reale

esistenza, quello dell’io.

Rispondendo ad alcune delle obiezioni che erano state emesse contro

la sua metafisica, le Seconde Obiezioni, Descartes, per chiarire le sue tesi

metafisiche, propone alcune definizioni fra le quali quella di pensiero e

quella di idea:

PENSIERO

Col nome di pensiero io comprendo tutto ciò che è talmente in noi, che ne abbiamo

immediatamente coscienza (=conscii simus). Così tutte le operazioni della volontà,

dell’intelletto, dell’immaginazione e dei sensi, sono dei pensieri. Ma io ho aggiunto

immediatamente, per escludere le cose che seguono e dipendono dai nostri pensieri: per

esempio, il movimento volontario ha, sì, in verità, la volontà per suo principio, ma di per

se stesso, tuttavia, non è un pensiero. [Risposte alle seconde Obiezioni]

IDEA

Col nome d’idea intendo quella forma di ognuno dei nostri pensieri, per la percezione

immediata della quale abbiamo coscienza (=conscius sum) di questi stessi pensieri. In guisa

tale che non posso nulla esprimere per mezzo di parole, quando intendo ciò che dico, senza

che da ciò stesso non derivi la certezza che ho in me l’idea della cosa significata dalle mie

parole. E così io non chiamo col nome d’idea le sole immagini dipinte nella fantasia; al

contrario, non le chiamo qui con quel nome in quanto esse sono nella fantasia corporea,

cioè in quanto sono dipinte in alcune parti del cervello, ma solamente in quanto informano

lo spirito stesso che si applica a quella parte del cervello. [Risposte alle seconde Obiezioni]

Lavorando su tale materiale, ossia sulle idee presenti nell’io,

possiamo distinguere tali idee rispetto alla loro origine. In tal modo ci

accorgiamo, secondo Descartes, che alcune idee provengono da cose esterne

a noi, come per esempio l’idea del Sole o del caldo. Dell’esistenza o meno

di tali cose, o del fatto che esse siano realmente così come le idee ce le

rappresentano, non possiamo dire niente. Noi possiamo soltanto costatare

che esse sono immediatamente presenti alla nostra coscienza. A questo tipo


‐ 6 ‐

di idee Descartes dà il nome di idee avventizie, ossia idee che sembrano

venire da oggetti che sono fuori di noi.

Vi sono inoltre idee che sono elaborate dalla nostra mente

componendo altre idee, come quando si costruiscono, assemblando le

caratteristiche di diversi animali, le idee della sirena o dell’ippogrifo. Si

tratta delle idee fattizie, ossia fatte dalla nostra mente.

Vi è però un tipo di idee che non provengono da oggetti esterni all’io;

sono le idee innate. Analizzando alcune di queste idee innate, è possibile

pervenire alla conoscenza dell’io e delle cose estese, ossia delle sostanze, e

di principi evidenti che sono, appunto come tali idee, innati. Il primo grande

principio che si presenta come regola di verità, una volta costatata la verità

dell’idea dell’io è che tutto ciò che si presenta al pensiero come chiaro e

distinto è vero.

Schematicamente, secondo Descartes, le idee, in base alla loro

origine, possono essere suddivise come segue:

INNATE presenti nella mente a prescindere dall’esperienza

AVVENTIZIE provengono da cose esterne all’io

FATTIZIE sono fatte dalla mente, componendo altre idee

Il percorso della metafisica cartesiana consiste nell’indagare e nello

stabilire le condizioni che rendono possibile che a ciò che il pensiero

concepisce come vero corrispondano, nella realtà esterna all’io, oggetti reali.

Il fondamento di tale corrispondenza è il Dio non ingannatore che, secondo


‐ 7 ‐

Descartes, garantisce l’accordo fra le nostre conoscenze certe e l’esistenza

delle cose cui esse si riferiscono, come anche garantisce la certezza dei

principi evidenti che si usano nel pensare. Secondo Descartes tali principi e

tali idee sono innati appunto nel senso che essi sono presenti nella nostra

mente a prescindere dall’esperienza, perché Dio ha stabilito che essi fossero

eternamente veri.

La teoria lockiana delle idee

Locke confuta radicalmente il presupposto del razionalismo cartesiano,

ossia la tesi che i principi evidenti del pensiero e le idee, perlomeno alcuni

tipi di idee come le idee di sostanze, pensanti o estese, siano innate nella

mente umana. Descartes riteneva che solo isolando la conoscenza

dall’esperienza empirica e dai molti errori ed imprecisioni cui essa andava

soggetta fosse possibile fondare un sapere e un conoscere certo, a partire da

contenuti indipendenti dall’esperienza empirica, ossia innati. Locke ritiene

invece che non sia possibile isolare la conoscenza dall’esperienza empirica,

poiché l’esperienza fornisce la base e i contenuti della conoscenza e del

pensiero stesso. Senza l’esperienza empirica vengono a mancare non

soltanto i referenti di qualcosa che si trova al di fuori dell’io (il mio corpo, il

mondo, gli altri) ma anche la possibilità stessa di percepire il mio io, la cui

attività di riflessione è eccitata da tale o talaltro contenuto percepito

mediante l’esperienza stessa.


‐ 8 ‐

Sebbene per Locke, come per Descartes, la conoscenza della nostra

propria esistenza sia una conoscenza intuitiva e una percezione interna

della quale, di fronte a noi stessi, siamo consci con certezza infallibile, tale

conoscenza del fatto che esistiamo non significa che noi sappiamo cosa

siamo, ossia che conosciamo l’essenza della nostra sostanza.

Circa la nostra propria esistenza, noi la percepiamo così semplicemente e certamente che

essa non ha bisogno né è capace di prova. Niente può essere per noi più evidente della

nostra propria esistenza. Io penso, io ragiono, io sento piacere e dolore: può una di queste

cose essere per me più evidente della mia propria esistenza? Se dubito di tutte le altre cose,

questo stesso dubbio mi fa percepire la mia propria esistenza e non mi permette di

dubitarne. Giacché, se so di sentire dolore, è evidente che ho una percezione certa della

mia propria esistenza come dell’esistenza del dolore che sento; o se so di dubitare, ho una

percezione certa dell’esistenza della cosa che dubita come del pensiero che io chiamo

‘dubbio’. L’esperienza ci convince che abbiamo una conoscenza intuitiva della nostra

propria esistenza e una percezione interna infallibile che noi esistiamo. In ogni atto di

sensazione, ragionamento o pensiero, noi siamo consci di fronte a noi stessi del nostro

proprio essere e su questo punto non manchiamo del più alto grado di certezza.

[Saggio sull’intelletto umano, IV, 9, 3; 706‐707]

Sapere che esistiamo perché siamo consapevoli di pensare, non

significa sapere cosa sia la ‘sostanza che pensa’, conoscerne l’essenza, ma

unicamente sapere che siamo una sostanza (che non conosciamo) e che la

sua azione o operazione è il pensare. Tale conoscenza, come tutte le

conoscenze, si fonda sull’esperienza. Infatti allo stesso modo in cui noi

abbiamo la conoscenza intuitiva della nostra esistenza per esperienza,

sempre in base a un dato di fatto e all’esperienza costante sappiamo che nel

sonno profondo il pensiero non ha nessuna idea (diversamente da come

riteneva Descartes, il quale sosteneva che l’anima non smettesse mai di

pensare), e non per questo noi smettiamo di essere tale sostanza:


‐ 9 ‐

nell’oscuro ritiro del sonno profondo, esso (=il pensiero) perde di vista completamente

qualsiasi idea; dal momento che le cose stanno evidentemente così come dato di fatto e

come esperienza costante, io domando se non sia probabile che il pensare è l’azione e non

l’essenza dell’anima. Infatti le operazioni di agenti sono compatibili con intenzioni e

remissioni; ma non si concepisce che le essenze delle cose siano suscettibili di tali

variazioni.

[Saggio sull’intelletto umano, II,1 9, 4; 273]

noi sappiamo con certezza e in modo intuitivo che esistiamo, ma in merito

alla sostanza, noi non sappiamo cosa sia il nostro io. Il pensare infatti,

diversamente da come lo intende Descartes, non è la sostanza del nostro io,

ma un’azione o un’operazione che il nostro io compie. Il nostro io rimane

tale anche se non la compie, anche se non opera; allo stesso modo in cui un

corpo mobile è tale sia che si muova, sia che rimanga in quiete.

L’origine empirica delle idee: sensazione e riflessione

L’idea dell’io, come idea di una sostanza, non ha dunque, secondo Locke,

un’origine autonoma dall’esperienza. Come tutte le idee, essa è fondata

sull’esperienza. La possibilità di percepire l’io come attività è data sempre

dal fatto che l’io abbia esperienza, sia di cose esterne, mediante la sensazione

che si traduce in una percezione di cui si ha coscienza, sia mediante la

riflessione, che è la percezione delle operazioni del nostro spirito in noi stessi.

Senza la riflessione, l’io non ha l’idea di se stesso come sostanza. Sebbene


‐ 10 ‐

ogni atto di pensiero comporti che nel pensare si conosca con certezza di

esistere, per ‘conoscenza intuitiva’ e per ‘infallibile percezione interna’, il

processo genetico e ‘graduale’ mediante il quale il pensiero acquisisce le

idee, ossia i materiali del pensiero, origina sempre dall’esperienza, ossia

dalla sensazione e dalla riflessione.

Per indagare l’origine, la certezza e l’estensione della conoscenza

umana, secondo Locke, occorre delimitare quali siano i poteri dell’intelletto

umano, capire fin dove si estendano e a quali cose essi siano proporzionati.

L’estensione al di fuori del campo di tali limiti non produce infatti

conoscenza, come quando, per esempio – scrive Locke –, si pretende di

riuscire a determinare quale sia l’essenza dello spirito umano.

Tutta la conoscenza origina dall’esperienza. La nostra mente prima

di acquisire i materiali dell’esperienza è una ‘tabula rasa’, un foglio bianco

sul quale non è scritto niente.

Il Libro Primo del Saggio sull’intelletto umano è dedicato a confutare

le tesi secondo le quali esistono idee e principi ‘innati’ (intendendo con essi

affermazioni auto‐evidenti come il tutto è maggiore della parte; e simili). Se

idee o principi logici e morali fossero innati nessuno dovrebbe esserne

sprovvisto, invece l’esperienza mostra che anche i principi che sembrano

più evidenti, come quelli logici, non sono conosciuti dai bambini o dalle

persone non istruite, che pure hanno una mente, un io. Inoltre tali principi

e idee non sono universalmente accettati, poiché vi sono interi popoli che

ne sono sprovvisti.

Se si chiede a un bambino quanto faccia 3+4 egli saprà rispondere

soltanto dopo avere imparato a contare; ossia dopo avere fatto esperienza.


‐ 11 ‐

Perfino i principi logici più evidenti, e fra questi il principio di identità

(fondamentale per stabilire cosa sia l’identità personale) non sono innati ma

acquisiti con l’esperienza. E così pure i principi morali e con essi quelli

religiosi. Di Dio stesso non si ha un’idea innata, ma essa viene formata

mediante la dimostrazione, basata sull’esperienza. I valori morali e religiosi

inoltre, ben lungi dall’essere universalmente riconosciuti, possono essere di

tipo diverso e perfino opposto in popoli e in epoche diverse.

Ciò non significa che tali principi o che tali idee (erroneamente

ritenuti innati) non siano veri, ma che essi vadano ricavati dall’esperienza e

ristretti appunto a quelli ottenuti mediante l’esperienza. Il fatto, per

esempio, che popoli scoperti nelle terre inesplorate dell’America non

abbiano l’idea di Dio, e siano atei, non significa che Dio non esista, ma che

la sua idea e quella della sua esistenza vadano appunto ricavate e

dimostrate sulla base dell’esperienza.

Il conoscere origina non a prescindere dall’esperienza, come era nella

prospettiva innatistica e aprioristica di Descartes, ma dall’esperienza stessa.

Tale conoscere si struttura in maniera razionale, applicando l’intelletto ossia

la riflessione ai materiali dell’esperienza, fin dove è possibile applicarveli.

Tutti i contenuti mentali che la mente riceve e che il pensiero elabora, come

anche tutte le operazioni del pensiero, sono idee originate dall’esperienza,

e su tale materiale operano l’intelletto e la ragione. L’anima comincia a

pensare quando i sensi le forniscono le idee a cui pensare:

Non vedo dunque alcuna ragione per credere che l’anima pensi prima che i sensi le abbiano

fornito idee a cui pensare; e a misura che queste aumentano di numero e sono ritenute nello

spirito, essa, con l’esercizio, migliora la sua facoltà di pensare in tutte le sue varie parti. In


‐ 12 ‐

seguito, componendo queste idee e riflettendo sulle proprie operazioni, accresce il suo

patrimonio come anche la sua facilità di ricordare, immaginare, ragionare e utilizzare altri

modi di pensare.

[Saggio sull’intelletto umano, II,1; 146]

L’origine di tutte le idee è nell’esperienza; nella sensazione, che è

percezione di cose che sono fuori di noi, e nella riflessione, mediante la quale

lo spirito fornisce all’intelletto le idee delle proprie operazioni, e che si

compie all’interno di noi e a partire dalla percezione.

L’esempio dell’apprendimento del bambino – presentato più volte

da Locke nel corso dell’opera – è utilizzato per chiarire il funzionamento

dell’intelletto umano e il graduale formarsi delle idee nella mente:

Seguite un bambino dalla nascita e osserverete le modifiche che il tempo provoca, e

troverete che egli diventa sempre più sveglio a misura che i sensi man mano forniscono

sempre più idee al suo spirito; troverete che pensa di più, a misura che ha più materiale su

cui pensare. Dopo un poco, egli comincia a conoscere gli oggetti che gli sono più familiari

e che gli lasciano quindi impressioni durevoli. Così viene a conoscere per gradi le persone

con le quali ha a che fare quotidianamente e le distingue dagli estranei; il che è un esempio

e un effetto del suo giungere a ritenere e distinguere idee che i sensi gli trasmettono. E così

possiamo osservare in che modo lo spirito si perfeziona per gradi in queste cose, e

progredisca verso l’esercizio di quelle altre facoltà dell’estendere, comporre e astrarre le

proprie idee e del ragionare intorno ad esse, riflettendo su tutto ciò.

[…]

Se si chiede, dunque, quando un uomo comincia ad avere qualche idea, credo che la risposta

vera sia: quando comincia ad avere qualche sensazione. Infatti, poiché sembra che non ci siano

idee nello Spirito prima che i sensi gliele abbiano trasmesse, concepisco che le idee

nell’intelletto sono coeve con la sensazione: la quale è un’impressione o un movimento prodotto

in qualche parte del corpo che produce qualche percezione nell’intelletto.

[…]

Col tempo lo spirito giunge a riflettere intorno alle proprie operazioni riguardanti le idee

ottenute per mezzo della sensazione, e così immagazzina un nuovo insieme d’idee, che io

chiamo idee di riflessione. Queste sono le impressioni fatte sui sensi da oggetti esterni che

sono estrinseci allo spirito, nonché le operazioni dello spirito, che procedono dai suoi poteri

intrinseci e propri, le quali, quando esso vi riflette, diventano anche oggetti della sua

contemplazione; e sono, come ho detto, l’origine di ogni nostra conoscenza. Così la prima

capacità dell’intelletto umano è che lo spirito sia adatto a ricevere le impressioni che sono

fatte su di esso, sia mediante i sensi, dagli oggetti esterni, sia mediante le proprie


‐ 13 ‐

operazioni, quando riflette su di esse. Questo è il primo passo che un uomo compie verso

la scoperta di qualsiasi cosa e il fondamento sul quale deve costruire tutte le sensazioni che

avrà in modo naturale in questo mondo. [Saggio sull’intelletto umano, II,1; 147‐148]

I diversi tipi di idee

Per Locke il termine ‘idea’ designa l’oggetto del pensiero dell’uomo, ossia

l’oggetto dell’intelletto nel momento in cui un uomo pensa: «the object of

the understanding when a man thinks». Nell’Introduzione del Saggio

chiarisce il modo in cui usa il termine:

[idea] è il termine che serve meglio, credo, per rappresentare qualunque cosa che è lʹoggetto

dellʹintelletto quando un uomo pensa; l’ho quindi usato per esprimere tutto ciò che può

essere inteso per immagine, nozione, specie, o tutto ciò intorno a cui lo spirito può essere adoperato

nel pensare. [I, 1, 8; 66]

Idea sono sia tutti dati della sensazione, ossia le immagini sensibili o

i ricordi, sia le nozioni, ossia concetti astratti, sia infine tutte le specie,

termine in uso nella filosofia scolastica (che Locke contrasta) che indica ciò

che rende conoscibile dall’intelletto la forma sia degli oggetti sensibili

esperiti, sia degli oggetti intelligibili pensati.

Il termine idea, in Locke, indica tutti i contenuti del pensiero e anche

le operazioni stesse del pensiero di cui si è consapevoli sia in quanto

percezioni, sia mediante la riflessione:


‐ 14 ‐

Chiamo idea tutto ciò che lo spirito percepisce in se stesso, o che è l’oggetto immediato

della percezione, del pensiero o dellʹintelletto [II, 8, 8; 168]

La prima fonte delle idee è la sensazione, e le idee che vengono dalla

sensazione sono, secondo Locke, i primi atti del pensiero:

quando i nostri sensi vengono in rapporto con oggetti sensibili particolari, trasmettono allo

spirito molte percezioni distinte delle cose, secondo i vari modi in cui quegli oggetti

agiscono sui nostri sensi. E così veniamo ad avere le idee del giallo, del bianco, del caldo, del

freddo, del morbido, del duro, dell’amaro, del dolce di tutte quelle che chiamiamo qualità

sensibili. E quando dico che i sensi le trasmettono allo spirito intendo che dagli oggetti

esterni essi trasmettono allo spirito ciò che vi produce queste percezioni. Chiamo questa

grande fonte della maggior parte delle idee che abbiamo, che dipendono interamente dai

nostri sensi dai quali l’intelletto le deriva, SENSAZIONE. [II, 1, 3; 134]

L’altra sorgente, di tutte le idee è la riflessione:

l’altra sorgente dalla quale l’esperienza trae le idee che fornisce all’intelletto è la percezione

delle operazioni del nostro spirito in noi stessi, così com’è applicato alle idee che ha;

operazioni che, quando l’anima ci riflette e le considera, forniscono all’intelletto un altro

insieme di idee che non potrebbero essere ottenute dalle cose esterne. Tali sono il percepire,

il pensare, il dubitare, il credere, il ragionare, il conoscere, il volere tutte le diverse azioni del

nostro spirito; e giacché ne siamo consapevoli e le osserviamo noi stessi, ne riceviamo nel

nostro intelletto idee altrettanto distinte quanto quelle che ci provengono dai corpi che

agiscono sui nostri sensi. Ogni uomo ha in sé questa fonte di idee; e sebbene non si tratti di

un senso, poiché non ha nulla a che fare con gli oggetti esterni, tuttavia è molto simile ad

esso e potrebbe propriamente essere chiamata senso interno. Ma così come chiamo l’altra

sensazione, chiamo questa RIFLESSIONE, perché le idee che essa ci dà sono soltanto quelle

ottenute dallo spirito quando riflette in se stesso sulle proprie operazioni. Con riflessione

intendo dunque, nel seguito di questo discorso, quella informazione che lo spirito ha delle

proprie operazioni e della maniera in cui queste si svolgono, per cui vengono ad esserci

nell’intelletto le idee di queste operazioni. [II, 1, 4; 134‐135]

Posta la derivazione di tutte le idee dalla sensazione e dalla

riflessione, ossia dall’esperienza, Locke procede però a individuare i diversi

tipi di idee.


‐ 15 ‐

Idee semplici e idee complesse Le idee sono, innanzitutto, semplici o

complesse. Infatti sebbene le qualità che agiscono sui nostri sensi siano

sempre mescolate e non ci sia fra loro una separazione; nel fare esperienza

noi immagazziniamo nella nostra mente idee semplici. Nel caso di una

mela, per esempio, io percepisco simultaneamente ed uniti fra loro il colore

giallo, la forma sferica, il profumo, e così via. Ciascuna delle idee che mi

provengono dal percepire una mela, il suo colore, la sua forma, il suo

profumo, si presentano unite e contemporaneamente in un unico oggetto o

sostanza. Ma nel conoscere tale oggetto io faccio esperienza di tutte le idee

semplici che vi percepisco: colore, figura, odore, eccetera. Dunque tutti gli

oggetti della sensazione – anche i ‘singoli’ oggetti della sensazione – non

sono mai un’unica idea semplice, ma un insieme di idee semplici o come

dice Locke «una collezione di idee». La semplicità delle idee ‘semplici’

consiste nel fatto che esse si presentano al pensiero come uniformi, come

chiare e distinte, e il pensiero non può distinguerle ulteriormente in altre

idee. Posso distinguere nell’idea complessa di mela, le idee semplici di giallo,

di forma sferica, di profumo, e così via; ma non posso scomporre

ulteriormente queste idee semplici in altre idee.

Lo spirito acquisisce le idee mediante la sensazione e la riflessione, e

immagazzinandole le può ripetere, confrontare e unire. Tuttavia l’intelletto

può avere idee semplici unicamente mediante l’esperienza. Il potere

dell’intelletto consiste nel combinare e nel conoscere idee semplici, ma esso

non può inventarne di nuove, né averne se non per mezzo dell’esperienza;

allo stesso modo in cui un cieco non può avere le idee semplici dei colori, e


‐ 16 ‐

in cui un uomo non può conoscere il sapore di un cibo che non ha mai

assaggiato, né il profumo di qualcosa che non ha mai odorato.

Qualità primarie e qualità secondarie Locke sottolinea che nel percepire

le qualità degli oggetti conosciuti e dunque le idee di tali qualità, il colore,

la forma, il gusto, e così via, bisogna distinguere ciò che in tali percezioni è

esterno al soggetto, ossia che appartiene all’oggetto (qualità primarie), da ciò

che invece è interno al soggetto stesso (qualità secondarie). Nelle percezioni

degli oggetti, le qualità primarie appartengono a ciò che si conosce

all’esterno della mente; e che origina un impulso meccanico ricevuto e

trasmesso dai sensi, che costituisce l’impressione sensibile. La mente, nel

percepire, elabora al suo interno tali impressioni sensibili e origina le idee

delle qualità secondarie. La mela ci appare senz’altro gialla, ma il suo colore

è dovuto al fatto che il nostro occhio lo percepisce come tale, ossia che la

nostra mente la percepisce gialla, non al fatto che essa lo sia realmente. Noi

non abbiamo fondamenti certi per stabilire che alcune qualità che

percepiamo corrispondano realmente, al di fuori di noi, alla realtà delle

cose. E ciò riguarda molte delle nostre percezioni: i colori, i sapori, gli odori

eccetera. Nell’ambito delle nostre idee semplici è necessario infatti

distinguere fra qualità primarie e qualità secondarie.

Le qualità ‘primarie’ sono la solidità, l’estensione, la figura, il

movimento o la quiete e il numero. Esse sembrano corrispondere ad aspetti

oggettivi della conoscenza della realtà, ossia sono ‘similitudini’ degli

oggetti reali.


‐ 17 ‐

A seconda di tali qualità primarie gli oggetti della sensazione

originano impressioni diverse che diventano, nella nostra percezione, qualità

secondarie, quali i colori, i gusti, i suoni, e così via. Tali qualità appartengono

propriamente ed esclusivamente al soggetto che le percepisce e non

all’oggetto percepito.

le idee delle qualità primarie dei corpi sono similitudini di esse e […] i loro modelli esistono

realmente nei corpi, ma […] le idee prodotte in noi dalle qualità secondarie non hanno

rassomiglianza con esse. Non cʹè, nei corpi stessi, nulla di simile a queste idee. Nei corpi

cui diamo un nome in base ad esse, [tali qualità] sono soltanto il potere di produrre quelle

sensazioni in noi; e ciò che è dolce, blu o caldo nellʹidea, non è, nei corpi che chiamiamo

con questi nomi, che una certa mole, figura o movimento delle parti. [II, 8, 15; 171]

La mela non è gialla, ma le particelle di cui è costituita sono disposte

in modo tale da originare in me, attraverso l’impressione sensibile della

vista, l’idea del giallo; la mela non ha un profumo, ma le particelle di cui è

costituita sono disposte in modo tale da originare in me, attraverso

l’impressione sensibile dell’odorato, il profumo; e così via.

Le idee complesse Come le idee semplici, anche le idee complesse

traggono la loro origine dall’esperienza, ossia dalla sensazione e dalla

riflessione. Esse sono ricavate dall’intelletto che elabora il materiale

dell’esperienza combinando o separando idee semplici che conserva nella

memoria. Così se lo spirito nei confronti delle idee semplici rivela una certa

passività, esso rivela, per contro, nel formare le idee complesse la sua

attività, che consiste nel combinare le idee semplici fra loro, nell’unire idee

semplici o complesse, o nel metterle una accanto all’altra per poterle


‐ 18 ‐

considerare insieme pur senza unirle (ossia nell’istituire relazioni); nel

separare da esse alcune idee, per esempio relative alle circostanze di tempo

e di spazio, per ottenerne idee generali e astratte, come quelle che si usano

nel linguaggio, per esempio le idee, e le parole, come uomo, animale, fiore, e

così via.

Ma mentre lo spirito è interamente passivo nel ricevere tutte le sue idee semplici,

esso esercita per conto suo numerosi atti mediante i quali altre idee sono foggiate con le

idee semplici, quali materiali e fondamenti di esse. Gli atti con cui lo spirito esercita il suo

potere sulle idee semplici sono principalmente questi tre: I) Combinare varie idee semplici

per formarne una complessa; così sono formate tutte le idee complesse. 2) Mettere assieme

due idee, semplici o complesse, e giustapporle in modo da vederle insieme senza unirle;

cosi lo spirito ottiene tutte le sue idee di relazioni. 3) Separare le idee da tutte le altre che le

accompagnano nella loro esistenza reale, e questo si chiama astrazione: in tal modo sono

formate tutte le idee generali. [II, 12, 1; 201]

Le idee complesse sono di tre tipi: idee di modi, idee di sostanze, idee

di relazioni.

I modi Le idee di modi, sono idee che pur essendo complesse, ossia

composte di varie idee semplici, non si riferiscono a cose che esistono di per

sé, in maniera indipendente, ma appunto a modi di essere o modificazioni

di altre sostanze: per esempio, il triangolo, è una modificazione dell’idea

semplice di linea, che viene ripetuta per tre volte; il numero, è la ripetizione

dell’unità; ma sono modi anche idee complesse come la gratitudine, o

l’omicidio.

I modi possono essere semplici o composti. I modi semplici sono

variazioni o combinazioni della medesima idea semplice (per es. le figure


‐ 19 ‐

geometriche ottenute dalla linea, o i numeri ottenuti dall’unità); i modi

composti sono invece combinazioni di diverse idee semplici; per esempio,

scrive Locke, la bellezza consiste di una certa composizione di colore e

figura che causa piacere in chi la guarda; il furto è il mutamento clandestino

nel possesso di una cosa.

Fra i modi semplici ci sono innanzitutto quelli che derivano dalle

idee di spazio e di tempo, come la distanza, l’immensità, la figura, il luogo,

l’estensione – che per Locke è diversa dal corpo, la cui caratteristica è la

solidità, ossia la resistenza all’eliminazione della distanza fra le sue parti –,

la durata, la successione, e così via.

Le sostanze Le idee complesse di sostanze sono «combinazioni di idee

semplici che si ritiene rappresentino cose particolari distinte, sussistenti di

per se stesse» (II, 12, 6). Secondo Locke le sostanze esistono e costituiscono

il ‘sostegno’ o ‘ciò che sta al di sotto’ (significati appunto, questi, del termine

sostanza) delle qualità che noi percepiamo di esse. Tali ‘sostrati’ delle cose ci

rimangono, tuttavia, nella loro essenza profonda nella loro «costituzione

interna», sconosciuti, anche se a partire da essi noi percepiamo le idee, ossia

le idee semplici che riscontriamo mediante l’esperienza. Ecco perché le

sostanze ci sono conosciute soltanto in quanto «collezioni di idee» ossia

raggruppamenti di idee che noi percepiamo, e mediante le idee complesse

che l’intelletto forma. Le sostanze sono il «sostegno di quelle qualità che

sono capaci di produrre idee semplici in noi» (II, 23, 2). Noi facciamo

esperienza di idee semplici che costantemente vanno insieme ossia la cui


‐ 20 ‐

caratteristica è la coesistenza in maniera continuativa, e di conseguenza

siamo persuasi che tali idee semplici appartengano a una sola cosa:

Poiché lo spirito, come ho già detto, è fornito di un gran numero di idee semplici, a esso

convogliate dai sensi così come si trovano nelle cose esterne o dalla riflessione sulle proprie

operazioni, esso si accorge anche che un certo numero di queste idee semplici vanno

costantemente insieme. Presumendo che esse appartengano ad una cosa sola, e poiché le

parole si adattano alle apprensioni comuni e sono usate per un rapido scambio, queste idee,

così unite in un solo soggetto, vengono chiamate con un nome solo; che inavvertitamente

ci capita in seguito di menzionare e considerare come una sola idea semplice, mentre

invece è una complicazione di molte idee messe assieme. Infatti, come ho detto, poiché non

immaginiamo in quale maniera queste idee semplici possano sussistere da sole, ci

abituiamo a supporre che ci sia qualche substratum in cui sussistono e dal quale risultano,

che chiamiamo perciò sostanza. [II, 23, 1; 350]

L’idea quindi alla quale diamo il nome generale di sostanza, non è altro che il sostegno

supposto ma sconosciuto di quelle qualità che scopriamo esistenti, che non possiamo

immaginare sussistano sine re substante, senza qualcosa per sostenerle; e chiamiamo perciò

quel sostegno substantia; il che, secondo il vero valore della parola, in inglese comune si

dice star sotto o sostenere. [II, 23, 2; 351]

Noi abbiamo le idee complesse di sostanze corporee o spirituali, in

base alle qualità e alle operazioni che percepiamo di esse: del corpo abbiamo

l’idea come di una cosa che ha estensione, figura e capacità di movimento;

dello spirito abbiamo l’idea come di una cosa che è capace di pensare, di

comprendere, di volere, eccetera. Tuttavia l’idea di sostanza che otteniamo

non dipende dal fatto che noi conosciamo cosa sia il ‘sostegno’ di tali

qualità, ma solo dal fatto che ne ricaviamo l’idea come sostrato da cui tali

qualità sono tenute insieme in modo continuativo. Il ragionare, il temere, il

pensare, il dubitare, il volere, il potere di muoversi noi li percepiamo e li

riconduciamo a una sostanza che chiamiamo spirito. E il fatto che mediante

tali operazioni noi veniamo a conoscerlo è sufficiente affinché ne abbiamo


‐ 21 ‐

un’idea chiara, sebbene non veniamo a conoscere cosa sia la sostanza

spirituale. Allo stesso modo noi non conosciamo la sostanza materiale che

tiene unite le diverse qualità che riscontriamo nei corpi se non come una

causa, sconosciuta, della loro connessione e coesistenza continuata.

Così Locke descrive le idee delle sostanze e il modo in cui le

otteniamo:

le nostre idee specifiche delle sostanze non sono altro che una collezione di un certo numero

di idee semplici, considerate come unite in una cosa sola. Queste idee delle sostanze, sebbene

siano solitamente semplici apprensioni e i loro nomi semplici termini, sono in effetti

complesse e composte. Così, l’idea che un inglese indica col nome di cigno è un colore

bianco, un collo lungo, un becco rosso, zampe nere, un piede unito, e tutto ciò di una certa

dimensione, con la capacità di nuotare nell’acqua e di produrre un certo suono e, forse,

all’uomo che abbia osservato a lungo questa specie di uccelli, qualche altra proprietà: che

vengono tutte a risolversi in idee semplici sensibili, unite tutte in un soggetto comune.

[II, 23, 14; 360]

A partire da idee semplici delle operazioni del nostro spirito, il nostro

intelletto compone le idee delle sostanze spirituali, che sono chiare quanto

lo sono quelle delle sostanze materiali:

mediante le idee semplici prese da quelle operazioni del nostro Spirito che osserviamo

quotidianamente in noi stessi, quali il pensare, intendere, volere, conoscere, e il potere di

iniziare un movimento ecc., che coesistono in una sostanza, siamo in grado di foggiare

l’idea complessa di uno spirito incorporeo. E così, mettendo assieme le idee del pensare, del

percepire, della libertà, e il potere di muovere se stessi e altre cose, abbiamo una percezione

e una nozione delle sostanze incorporee altrettanto chiare quanto quelle che abbiamo delle

sostanze corporee. Infatti, mettendo assieme le idee del pensare e del volere, o il potere di

iniziare o di sospendere il moto corporeo, e unendo ciò alla sostanza, di cui non abbiamo

alcuna idea distinta, otteniamo l’idea di uno spirito incorporeo; e mettendo assieme le idee

di parti solide coerenti e del potere di essere mosso, insieme alla sostanza, di cui non

abbiamo ugualmente alcuna idea positiva, otteniamo l’idea della materia. L’una è un’idea


‐ 22 ‐

altrettanto chiara e distinta quanto l’altra: infatti l’idea del pensare e di muovere un corpo

è chiara e distinta quanto le idee dell’estensione, della solidità e dell’essere mosso. La

nostra idea di sostanza, in entrambi i casi, è ugualmente oscura o non c’è affatto: si tratta

di un non so che di supposto, a sostegno delle idee. [II, 23, 15; 360‐361]

Le idee fondamentali (primarie) del corpo:

Le idee primarie che abbiamo, peculiari al corpo, in quanto distinto dallo spirito, sono la

coesione delle parti solide e quindi separabili, e il potere di comunicare il movimento mediante un

impulso. [II, 23, 17; 361]

Le idee fondamentali (primarie) dello spirito:

Le idee che abbiamo pertinenti e peculiari allo spirito, sono il pensare e la volontà, ossia il

potere di mettere un corpo in moto mediante il pensiero e, come conseguenza di questo, la libertà

Infatti come il corpo non può non comunicare il suo movimento mediante impulso ad un

altro corpo che incontra a riposo, così lo spirito può porre i corpi in movimento o astenersi

dal farlo, come meglio gli piace. [II, 23, 18; 361]

Le idee di esistenza, durata e mobilità sono comuni ad entrambi i tipi

di sostanze.

A questo punto Locke riassume il suo modo di intendere la sostanza

come inconoscibile in sé (sia quella degli spiriti sia quella dei corpi) e come

sostrato ‘supposto’ delle idee che l’intelletto conosce unicamente mediante

l’esperienza. Mediante tali idee l’intelletto conosce in maniera chiara e

distinta le qualità primarie: le parti solide coerenti e l’impulso, per il corpo;

il pensare e il potere di agire, ossia il potere di iniziare o fermare vari

movimenti, per lo spirito.


‐ 23 ‐

Per concludere: la sensazione ci convince che ci sono sostanze estese solide e la riflessione,

che ci sono sostanze pensanti; l’esperienza ci assicura dell’esistenza di tali enti, e che l’uno

ha il potere di muovere un corpo mediante l’impulso, l’altro mediante il pensiero. Di ciò

non possiamo dubitare. Come ho detto, l’esperienza ci fornisce ad ogni momento idee

chiare sia dell’una che dell’altra cosa. Ma al di là di queste idee, quali sono ricevute dalle

loro fonti proprie, le nostre facoltà non vanno. Se vogliamo indagare più oltre sulla loro

natura, le loro cause e la loro maniera, non percepiamo la natura dell’estensione più

chiaramente di quella del pensare. Se vogliamo spiegarle più a fondo, l’una è facile quanto

l’altra; e concepire la maniera in cui una sostanza che non conosciamo possa, mediante il

pensiero, porre un corpo in movimento, non è più difficile del concepire come una sostanza

che non conosciamo possa, mediante l’impulso, porre un corpo in movimento. Sicché non

siamo in grado di scoprire in che cosa consistano le idee pertinenti al corpo, più di quanto

lo siamo per quelle pertinenti allo spirito. Mi sembra quindi probabile che le idee semplici

che riceviamo dalla sensazione e dalla riflessione siano i confini dei nostri pensieri, al di là

dei quali lo spirito, per quanti sforzi faccia, non è in grado di avanzare di un passo; né può

fare alcuna scoperta quando vuole sbirciare nella natura e nelle cause nascoste di quelle

idee. [II, 23, 29; 368‐369]

La relazione Le idee di relazione sono idee che lo spirito ottiene

confrontando fra loro idee semplici o complesse. Tali idee si originano

quando lo spirito considera una cosa accostandola a un’altra. Idee di

relazione sono spesso introdotte da termini relativi cui ne corrispondono

altri che hanno un’indicazione reciproca: padre e figlio; maggiore e minore;

causa ed effetto. Vi sono tuttavia altri termini che pur essendo

apparentemente assoluti contengono relazioni, per esempio: vecchio,

imperfetto, grande…

Tutte le idee di relazione sono costituite (come tutte le idee

complesse) di idee semplici, e la relazione si riconduce sempre a idee

semplici; e poiché ciascuna cosa e ciascuna idea semplice può essere

considerata sotto moltissimi aspetti, il numero delle relazioni che nel


‐ 24 ‐

pensare vengono istituite fra idee è praticamente infinito. Inoltre,

diversamente dalle idee di sostanze, che il nostro intelletto, come si è visto,

coglie senza sapere cosa siano, la natura delle relazioni è conosciuta in

modo chiaro. L’intelletto nel confrontare cose qualsiasi fra loro stabilisce

un’idea chiara della relazione; per esempio di grandezza, se considera due

cose di diversa dimensione; di parentela, se considera due persone

congiunte, e così via:

Le idee delle relazioni sono quindi suscettibili, almeno, di essere più perfette e distinte nel nostro

spirito di quelle delle sostanze. [II, 25, 8; 380]

Idee fondamentali di relazioni, che usiamo nel pensare e nel riflettere sono

le relazioni di causa ed effetto (noi stabiliamo la relazione, non conosciamo

l’essenza o la natura della causa); le relazioni di tempo, di luogo e di

estensione, che includono sempre almeno due termini relativi fra i quali

vengono stabilite relazioni.

Il caso dell’identità personale è, come vedremo, un caso privilegiato

di idea di relazione. L’io è conoscibile come identità personale in quanto

idea di relazione, non in quanto sostanza. Come sostanza l’io è un sostrato

‘supposto’ di cui conosciamo le operazioni o l’attività senza sapere cosa sia;

come identità personale invece, l’io consiste di relazioni che conosciamo in

maniera chiara e che possiamo determinare.

John Locke l'empirismo - lettere.uniroma2.itlettere.uniroma2.it/sites/default/files/allegati/John...

Documents

Transcript of John Locke l'empirismo - lettere.uniroma2.itlettere.uniroma2.it/sites/default/files/allegati/John...