La paura dell’ignoto“ Il sentimento più forte e più antico dell’animo umano è la paura, e la paura più grande è quella dell’ignoto.”( H.P. Lovecraft, “L'orrore soprannaturale in letteratura”, 1927)

La paura dell'ignoto è uno dei sentimenti più antichi dell'animo umano; essa è, più precisamente, l'angoscia che deriva dal non poter determinare con certezza cosa ci riserva il destino. Questo sentimento è strettamente legato al pensiero della morte, un grosso punto interrogativo al quale l'uomo non sa dare risposta, e ci condiziona più di quanto si creda. Howard Phillips Lovecraft is one of the most famous writers of science-fiction and horror literature in the world. He was born in Providence in 1890; when he was a young boy his grandfather deeply influenced him by providing him some books such as “one thousand and one nights” and Grimms’ Fairy Tales. So during his youth he got interested in strange activities such as chemistry and astronomy; these knowledge will help him in his works. During his childhood he suffered his first nervous breakdown, maybe because his mother was overprotective; however he kept on writing his stories. In the second decade of the twentieth century he gave up his studies and started to work. In 1916 he came into contact with several writers, such as Robert Block ( "Psycho" ). Few years later, in 1919, Lovecraft met in Boston Lord Dunsany, an Irish writer whose works have been a great inspiration for him. In 1924 Lovecraft married Sonia Greene in New York, but they divorced very soon, precisely in 1929. His last years in Providence were also the most prolific from a literary point of view: he wrote many of his most famous short stories, even if his economic situation worsened. He died in 1937 from bowel cancer.

Lovecraft's works are usually divided into three categories:- the macabre stories ( 1905-1920 approximately );- the oniric stories ( 1919-1927 approximately );-the Cthulhu mythos ( 1926-1935 approximately ).

“The most merciful thing in the world, I think, is the inability of the human mind to correlate all its contents. We live on a placid island of ignorance in the midst of black seas of infinity, and it was not meant that we should voyage far. The sciences, each straining in its own direction, have hitherto harmed us little; but some day the piecing together of dissociated knowledge will open up such terrifying vistas of reality, and of our frightful position therein, that we shall either go mad from the revelation or flee from the light into the peace and safety of a new dark age.”( “The call of Cthulhu”, 1926 )

The forbidden knowledge is one of the most important themes in Lovecraft’s works: the research of it leads many characters in his works, like in “The last test”(1927). This short story talks about a man, whose name is Alfred Clarendon, who gets in touch with something strange when he tries to increase his knowledge and slowly becomes mad. In fact the ones who get in touch with the incomprehensible often go crazy, or they're killed by their own creatures; however they can't change their destiny because they're influenced by bigger forces. This is what happens to Clarendon: his death is caused by something he was trying, unsuccessfully, to control. In this consists Lovecraft's pessimism: in his point of view, men are like meaningless pawns dominated by terrible and unknown powers. So, according to his vision of reality, men should be scared by the unknown: this isn't just what there's after death, but principally what controls us. So this is the birth of the Cthulhu mythos and of its creatures: monstrous and evil divinities or demi-gods. He maybe took inspiration from " The Gods of

Pegana" by Lord Dunsany or from Arthur Machen, but Lovecraft gave his divinities more credibility. Of course, this pantheon has its terrestrial counterpart in the States of New England; he also created many fictitious cities, that are the fulcrum of the horrors living on Earth, like Arkham, Dunwich, Innsmouth and Kingsport. The Necronomicon is the book through which it's possible to evoke the "Great Old Ones" ( the lovecraftian demigods). Cthulhu is the most important of the "Great Old Ones": he looks like a mix between a giant human, an octopus and a dragon, and it has eyes that watch everything and nothing at the same time. Cthulhu contacts humans during their sleep; this is its famous "call". The fictitious author of the "Necronomicon" is Abdul Alhazred: in fact it doesn't exist, but it's a pseudobiblium, so it is mentioned as a real book. Therefore it's just an expedient used by Lovecraft to give more credibility to his stories, even if many people still believe in its existence.

One of the most representative Lovecraft's works about the fear of the unknown is "The case of Charles Dexter Ward". The protagonist, doctor Willett, is investigating about the mysterious isolation of a young man, whose name is Charles; but the guy looks like an old man and has a hoarse and wheezing voice, despite his real age. Moreover Charles seems obsessed by the experiments that he realizes in his laboratory, from which strange and clearly inhuman noises come from. This obsession is the result of some researches that Charles does about one of his ancestors, Joseph Curwen, who had discovered the way to resurrect the dead ones. This story highlights the state of madness in which the men can fall in coming into contact with the unknown. For Lovecraft, we are unprepared against the horrors that, in the past, were hidden by the ignorance of our ancestors. The pages of the protagonist's descent into the total darkness of the basements are particularly effective: in fact the reader perceives the threat, but he can't understand its full extent. In this way Lovecraft makes us aware that the fear don't come from the horror generate by a monstrous entity, but it come from the lack of consciousness of what's hidden to us.

Lovecraft was inspired by many writers, among whom the most famous is Edgar Allan Poe. He was born in Boston in 1809; his parents died both when he was a child, so he was adopted by John Allan, a rich merchant. During his childhood, Poe's passion for music and literature started to emerge. in 1821 he came back in America from England, where he had studied previously: here Poe wrote his first poetries. in 1836 he married his cousin Virginia Clemm. Poe wrote about 69 short stories and a novel; he's considered the father of the modern american literature. In 1846 his wife died by tuberculosis; this event influenced negatively the writer, who became an alcoholist. In 1949, in October, Poe was found in a daze on the streets of Baltimore; he died 4 days later. During this period

he was never lucid enough to explain why he was in those conditions and why he didn't wear his clothes.Poe is considered by many people the inventor of crime and detective fictions, but he's mostly known for his horror short stories. He deeply influenced Lovecraft, but their works are completely different: in fact, while Lovecraft's short stories refer to evil and extraterrestrial forces, in Poe's ones prevails the theme of madness. In particular, Poe was fascinated by mesmerism; he wrote two stories about it, "Mesmeric revelation" and "The facts in the case of M. Valdemar".

In Poe's short stories the theme of the fear of the unknown is quite difficult to identify, but it's frequent. We can find it in particular in two famous tales: "The black cat" and "The pit and the pendulum".In "The black cat" the protagonist (who's also the narrator) has a great passion for animals, especially his beautiful black cat, Pluto. However the protagonist has started to use violence against his wife and their pets, except Pluto. But one night the man returns home completely drunk and, almost as possessed by a demon, he pulls out an eye of his cat. So the cat starts to avoid his owner, who becomes more cruel and finally hangs the pet from a tree. During the night a fire completely destroys the protagonist's house: the next day, the narrator returns to the ruins of his home to find, imprinted on the single wall that survived the fire, the figure of a gigantic cat, hanging by its neck from a rope. The protagonist, some months later, takes home another cat, similar to Pluto except for a white stain on the neck. Soon the new cat becomes annoying, so the protagonist tries to kill it. But his wife stops him, and he kills her in a fit of anger; the cat instead runs away. To conceal her body he removes bricks from a wall in the cellar and hides the corpse there. When the policemen arrive to investigate about the mysterious disappearance of the protagonist's wife, he accompanies them in the cellar to demonstrate that there's nothing there. But as he touch the wall where he has walled the corpse, a sudden, inhuman sound fills the room; so the policemen tear down the wall and discover his wife's lifeless body and, on her head, the black cat, the source of the noise.

In "The black cat" the theme of the fear of the unknown is strictly connected to the figure of the cat itself. In fact the protagonist can't find a rational explanation to what's going on; he doesn't know if the cat is the reincarnation of Pluto or it's a demoniac presence, and the impossibility to determinate the unknown identity of the animal scares him so deeply that he becomes violent. The end is meaningful: the cat, to announce its presence, produces a terrible noise, that makes us conscious of its subnormal nature.

"The pit and the pendulum" starts with the protagonist's incarceration during the Spanish Inquisition. He's recluse in a dark cell; by trying to determinate the dimensions of the room, he almost falls in a deep pit, that would have bring him to death. The protagonist faints and, when he wakes up, he's tied up to a table: he realizes that he's going to be cut by a sharp pendulum, but he manages to get rid of the ropes. Unfortunately the walls become red-hot and begin to move inwards, driving him into the center of the room and towards the pit. But, just when he's about to fall into the pit, an arm catches him.

In this short story the pit really scares the protagonist: however, he doesn't know what there's in that deep hole. The prisoner supposes that it's a mortal trap, but the way the pit could bring him to death is unknown. The man, in fact, manages to escape from the other death machines, but he's mostly scared by falling into the hole. The reader too is disturbed by the impossibility to determinate the danger of this trap: nevertheless, it's almost sure that it's more terrible than the other two (the red-hot walls and the pendulum). So the fear of the unknown prevails on the one of the death: in fact, the protagonist prefers to die by burning instead of fall into the pit.

Il tema della paura dell'ignoto non è solo presente nella letteratura, ma anche in altre forme di espressione, come per esempio l'arte. Il dipinto più significativo è sicuramente "L'isola dei morti" di Böcklin, pittore simbolista vissuto nel XIX secolo.

Il simbolismo, che nasce come movimento poetico verso la metà dell' '800, inaugura una nuova concezione dell'arte: essa viene intesa come espressione delle Idee attraverso i simboli, che riescono a racchiudere concetti anche molto complessi. Nella pittura, lo scopo dei simbolisti è quello di trovare corrispondenze tra il mondo oggettivo e le sensazioni soggettive, proponendo in tal senso un superamento dell'esperienza impressionista.

Nelle opere di Arnold Böcklin è molto frequente l'allusione al trapasso, e certamente "L'isola dei morti" è la più evocativa (oltre che la più famosa) di tutte. Questo dipinto richiama inoltre il Cimitero degli Inglesi a Firenze, luogo in cui fu sepolta sua figlia Mary: ed è forse a questo lutto che vuole alludere l'artista, anche se non possediamo nessun documento che confermi questa ipotesi. Böcklin dipinse cinque versioni del quadro fra il 1880 e il 1886 e, nel 1888, realizzò un'opera intitolata "L'isola dei vivi" (dalla quale permeano gioia e vitalità), che rappresenta il polo opposto de “L'isola dei morti".

Tutte le versioni del dipinto raffigurano un isolotto roccioso che emerge da un mare, o da un lago, d'acqua scura e piatta. È il crepuscolo; una piccola barca a remi si sta avvicinando all'isola. A prua ci sono una figura vestita interamente di bianco e una bara bianca ornata di festoni; a poppa una figura voltata di spalle rema verso il lembo di terra. L'isolotto è dominato da un fitto bosco di cipressi, molto frequenti nei cimiteri e per questo motivo associati al lutto, circondato da rupi scoscese. Nelle rocce sono presenti quelli che sembrano essere portali sepolcrali. Complessivamente, la sensazione provata di fronte a quest'opera è di desolazione, oltre che di mistero.

La prima versione Böcklin la dipinse per una donna che aveva appena perso il marito e che gli aveva chiesto un quadro “per sognare”; l'immagine, essendo estremamente suggestiva, ebbe subito un enorme successo. Tra gli estimatori del quadro vi fu anche Hitler, il quale vide in esso il simbolo dell'arte germanica, nonostante Böcklin non spiegò mai cosa questo dipinto volesse significare precisamente. Inoltre non fu neanche l'artista a dare il titolo al quadro; egli si espresse solo quando gli fu chiesto di descriverlo, presentandolo come "un'immagine onirica: essa deve produrre un tale silenzio che il bussare alla porta dovrebbe fare paura". Il quadro venne dipinto con l'intento di indurre al sogno: non a caso l'opera affascinò molto anche Sigmund Freud, che come nessun altro seppe leggerne gli aspetti psicologici di fondo.

Il mistero è il tema fondamentale del dipinto: all'osservatore viene infatti spontaneo chiedersi chi sono le figure sulla piccola imbarcazione e dove sono dirette, domande sulle quali può formulare ipotesi ma alle quali non sa dare una risposta oggettiva. Il quadro è pervaso dal silenzio e dall'immobilità, evocati soprattutto dallo specchio d'acqua piatta e scura. Al tema della morte, visibile in ogni elemento del dipinto, si accompagna quello del viaggio: la piccola imbarcazione che si muove verso l'isola non simboleggia solo il trapasso, ma ricorda una vera e propria processione funebre. Questa teoria è fomentata dalla presenza dei cipressi e dei portali sepolcrali, ma soprattutto dalla piccola bara bianca sulla barca. L'osservatore, di fronte a questo dipinto, è portato a riflettere sul tema della morte, e si lascia trasportare dai suoi pensieri come la barca si lascia trasportare dall'acqua. Il senso d'inquietudine deriva dall'impossibilità di sapere cosa succederà quando la barca approderà sull'isola, una domanda alla quale probabilmente neanche l'artista seppe rispondere. Quest'opera esercita ancora un grande fascino proprio per questo motivo: non sapremo mai cosa attende i personaggi del quadro perché l'azione rimarrà sempre sospesa nel tempo, e quest'idea ci angoscia. Il tema della paura dell'ignoto è in questo caso strettamente connesso con quello della morte, ed è amplificato dalla calma e dalla desolazione che permeano dal quadro.

In filosofia la paura dell'ignoto viene definita con un termine ben preciso: "angoscia". Fu Kierkegaard a coniare quest'espressione, che venne poi ripresa da Heidegger.

Kierkegaard nel suo Diario parla di "una scheggia nelle carni" che gli impedisce di portare a termine gli obiettivi che si pone, come per esempio il fidanzamento con Regina Olsen. Non si tratta di una paura ben precisa, ma di una minaccia indefinita e paralizzante.

Egli parte dal presupposto che la possibilità è la categoria fondamentale dell'esistenza ma, a differenza di Kant, Kierkegaard mette in luce il carattere negativo di ogni possibile. Qualunque possibilità, infatti, oltre ad essere "possibilità-che-sì" è anche "possibilità-che-non": ciò significa che, tra le scelte che l'uomo può fare, alcune conducono inevitabilmente al nulla. Inoltre ogni possibilità favorevole è spesso annientata dall’infinito numero delle possibilità sfavorevoli: da ciò il concetto di angoscia come sentimento del possibile, generato dalla "vertigine" della libertà.

"Il divieto divino rende inquieto Adamo, perchè sveglia in lui la possibilità della libertà. Ciò che si offriva all'innocenza come il niente dell'angoscia è ora entrato in lui, e qui ancora resta un niente: l'angosciante possibilità di potere. Quanto a ciò che può, egli non ne ha nessuna idea, altrimenti sarebbe presupposto ciò che ne segue, cioè la differenza tra il bene e il male. Non vi è in Adamo che la possibilità di potere, come una forma superiore di ignoranza, come un'espressione superiore di angoscia, giacché in questo grado più alto essa è e non è, egli l'ama e la fugge."(“Il concetto dell’angoscia”, 1844)

L'angoscia, secondo Kierkegaard, è il fondamento del peccato. Inizialmente Adamo è innocente perché è ignorante, cioè non è conscio delle proprie infinite possibilità. Questa ignoranza tuttavia non è né calma o riposo, né turbamento e lotta, ma è un niente che genera angoscia. Adamo, ad un certo punto, è posto di fronte al divieto divino di gustare i frutti dell'albero della conoscenza: egli non sa ancora in che cosa consista la conoscenza, non conosce la differenza tra il bene e il male, non comprende il senso del divieto stesso. Egli non sa che cosa accadrà, eppure è chiamato a scegliere tra l'obbedienza e la disobbedienza, e ciò genera l'angoscia in quanto lo pone di fronte alla possibilità di potere.

L'angoscia è dunque condizione naturale dell'uomo: essa non è presente nella bestia che, priva di spirito, è guidata dall'istinto né nell'angelo che, essendo puro spirito, non è toccato dagli eventi che condizionano gli esseri viventi. L'angoscia è propria di uno spirito incarnato, cioè l'uomo, la cui

libertà è condizionata dalla situazione, cioè appunto dalla possibilità di ciò che può accadere in un mondo in cui nessuno sa che cosa accadrà: essa è perciò incentrata sui rapporti tra il singolo e il mondo. Pertanto è il futuro a generare angoscia, e non il passato, a meno che esso non si presenti come possibile futuro in quanto ripetibile.

Ma l'uomo può vincere il sentimento della possibilità compiendo un salto qualitativo, cioè aggrappandosi all'unica possibilità infinitamente positiva: Dio. Il credente non è più angosciato in quanto il possibile è ora nelle mani dell’ Onnipotente, ma questa visione del mondo comporta un prezzo da pagare. Il passaggio alla fede è infatti un salto senza mediazione: l'uomo, credendo, si pone al di là di qualsiasi tentativo di comprensione razionale. La religione è inoltre soggettiva, non nel senso di relativa e variabile, ma nel senso di fondata unicamente sul rapporto tra il singolo e la rivelazione divina. Nella fede, dunque, ogni uomo è solo con Dio.

Heidegger riprende Kierkegaardianamente il concetto di angoscia, distinguendola nettamente dalla paura.

Secondo Heidegger, nell' Esserci (cioè l'ente-uomo) manca sempre qualcosa che esso può ancora essere e sarà: di questa mancanza fa anche parte la fine dell'Esserci, cioè la morte. La morte si differenzia da ogni altra possibilità di scelta di fronte alla quale l'uomo può trovarsi, non solo perché è una possibilità certa e comune a tutti gli uomini, ma anche perché è l'unica che, realizzandosi, rende impossibili tutte le altre: morendo si perde infatti ogni altra possibilità di scelta.

"Il concetto ontologico esistenziale integrale della morte può ora essere riassunto così: la morte, come fine dell'Esserci, è la possibilità dell'Esserci più propria, incondizionata, certa e come tale indeterminata e insuperabile. La morte, come fine dell'Esserci, è nell'essere di questo ente, in quanto esso è per la fine.”(“Essere e tempo”, 1927)

L' uomo, scegliendo di vivere una possibilità particolare come fondamentale (ad esempio dedicandosi totalmente alla famiglia, o allo studio, o a un mestiere specifico), sviluppa un'esistenza inautentica. L'esistenza anonima è di tutti e di nessuno; è l'esistenza del "si", cioè fondata sul "si dice" o sul "si fa". Essa è caratterizzata da un'uniformità di tipo circolare, a causa della quale l'uomo tende a ricadere in futuro nelle situazioni che ha già vissuto, conducendo un'esistenza quotidiana insignificante. L'uomo, in questo caso, prova sentimenti inautentici come, per esempio, la paura: essa

ha sempre un soggetto determinato, e perciò riguarda la dimensione inautentica. dei nostri contatti con il mondo. L'esistenza quotidiana anonima è una "fuga" di fronte alla morte: l'uomo arriva a considerarla come un caso tra i tanti della vita di ogni giorno, dimenticando il fatto che essa è una possibilità certa e, di conseguenza, insormontabile.

Quando riconosce la possibilità della morte, l'uomo ritrova il proprio essere autentico e comprende veramente se stesso. La comprensione di noi stessi alla luce della morte comporta uno specifico stato d'animo: l'angoscia. A differenza della paura, l'angoscia rivela il significato autentico della presenza dell'uomo nel mondo in quanto lo colloca davanti al nulla; essa non è la paura di fronte alla morte, bensì l'apertura dell' Esserci all'ignoto.

L'esistenza autentica è l' "essere-per-la-morte", in quanto "decisione anticipatrice della morte". Quest' "essere-per-la-morte" non è un tentativo di realizzarla tramite il suicidio; la morte non è neanche un'attesa, perché l'attesa mira alla realizzazione. L' "essere-per-la-morte" riguarda la comprensione della morte come pura minaccia sospesa sull'uomo: è un porsi al di là delle illusioni del "si", cioè dell'esistenza anonima, e, tramite un atto di libertà, accettare la possibilità più propria dell'uomo.

"Così come quando si viene al mondo, quando si muore abbiamo paura dell'ignoto. Ma la paura è qualcosa che è dentro di noi, che non ha nulla a che fare con la realtà."(Isabel Allende, "La casa degli spiriti", 1982)