Oltre_la_mente-teoria e Pratica Della Psicologia Transpersonale

7/29/2019 Oltre_la_mente-teoria e Pratica Della Psicologia Transpersonale

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OLTRE LA MENTETEORIA E PRATICA DELLA PSICOLOGIA TRANSPERSONALE

1. Verso una scienza della coscienza

1.1. Introduzione1.2. Che cos' la psicologia transpersonale1.3. Psicologia e spiritualit1.4. La storia

2. L'approccio transpersonale

2.1. Presupposti della psicologia transpersonale2.2. Il nuovo paradigma olistico2.3. Verso una nuova comprensione

3. L'identit della psicologia transpersonale3.1. Chi sono io?3.2. Cosa non la psicologia transpersonale3.3. I confini della psicologia transpersonale

4. Gli stati della coscienza4.1. Cos' la coscienza?4.2. Il modo ulteriore

5. Il soggetto dell'esperienza5.1. Il S psicoanalitico

5.2. Il S nella psicologia umanistica5.4. Il S nella prospettiva transpersonale

6. Il S in biotransenergetica6.1. L'ambito quantistico6.2. Il transe elementare6.3. Il modello

7. La personalit: una lettura multidimensionale7.1. Modelli transpersonali7.2. Il modello di Assagioli7.3. Il modello di Ken Wilber7.4. Il modello della biotransenergetica

7.5. Il modello di Stan Grof8. Lo sviluppo Transpersonale8.1. La mappa evolutiva di Wilber8.2. La mappa evolutiva della Biotransenergetica8.3. Lo spettro dello sviluppo transpersonale

9. Emergenza spirituale9.1. Crisi evolutive9.2. Le categorie

10. Implicazioni nell'accesso al transpersonale10.1. Traspersonale e normalit

10.2. Trasformazioni della visione del mondo in seguito al superamento di emergenze spirituali.10.3. Il complesso di Giona: la repressione del sublime11. Psicologia transpersonale e salute


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11.1. Un punto di svolta11.2. Psicoterapia transpersonale e medicina olistica

11.3. Medicina olistica, cio... ippocratica.11.4. Psicologia transpersonale, cio... sciamanica

11.5. Consapevolezza: oltre la medicina, oltre la psicologia12. Psicologia transpersonale e sessualit12.1. Repressione o trascendimento?12.2. La pratica dello struzzo12.3. Cos' la sessualit12.4. Freud: il padre dell'eros12.5. Reich: la rivoluzione sessuale12.6. Osho: Il maestro dell'estasi12.7. Il fiume della vita

13. Il sogno in psicologia transpersonale13.1. La storia

13.2. Un esempio13.3. In viaggio per risvegliarsi

14. Fondamenti di psicoterapia transpersonale14.1. Verso nuove tecnologie del sacro14.2. Le basi comuni14.3. Le metodiche in psicoterapia transpersonale

15. Meditazione: la via maestra per il transpersonale15.1. Cos' la meditazione15.2. I sette fattori dell'illuminazione15.3. Livelli verso l'illuminazione15.4. Il cuore dell'arte della trascendenza15.5. La ricerca in meditazione

16. La biotransenergetica16.1. Procedura16.2. La metodologia

17. Psicologia Transpersonale e comunit scientifica17.1. I motivi dell'ostracismo17.2. La scienza degli stati di coscienza17.3. Verso un' epistemologia del sacro

Contributi

18. Il mio contributo alla psicologia transpersonale, di Stanislav Grof18.1. Innovazioni18.2. La respirazione olotropica18.3. Il modello transpersonale e la scienza18.4. Una cartografia espansa della psiche18.5. Gli stati olotropici

19. L'auto-osservazione in psicoterapia transpersonale: un approccio integrale, di Laura BoggioGilot19.1. Autosservazione e disidentificazione19.2. La coscienza osservante19.3. Alcune esperienze transpersonali

19.4. Autosservazione e introspezione psicoterapica19.5. Il valore del pensiero etico20. Psicosintesi e psicoterapia di Massimo Rosselli


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20.1. Linee generali di metapsicologia20.2. Il processo psicosintetico in psicoterapia20.3. Psicoterapia transpersonale e processo di autorealizzazione20.4. La relazione terapeutica20.5. Il setting e le tecniche

21. Psicotranseterapia di Eliezer Cerqueira Mendes21.1. L'inizio21.2. Lo psicotranse21.3. Un'esperienza21.4. Considerazioni conclusive


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1. Verso una scienza della coscienza

Il pensiero scientifico moderno in fisica, in biologia e in psicologia sta avviandosi verso una visione

della realt che molto vicina alla concezione dei mistici e di molte culture tradizionali, in cui laconoscenza della mente del corpo delluomo e la pratica dellarte della guarigione sono partiintegranti della filosofia naturale e della disciplina spirituale.

F. Capra

1.1 Introduzione

Io e Dio, Ego e S, materiale e spirituale, individuo e totalit, personale e transpersonale, muoversiintorno a queste diadi equivale a muoversi l dove gli Angeli esitano, come direbbe GregoryBateson[1].

Ed l che ci muoveremo.

Chiedo pertanto, allamore e alla conoscenza, alla consapevolezza e alla responsabilit, allumilted al rispetto, che vogliano guidarci nel cammino. Auspico che, nel viaggio che compiremoassieme, ciascuno di noi sappia lasciare il pesante fardello dellidentificazione e delle proiezioni,dagli attaccamenti e delle attese, del giudizio e del fondamentalismo. Lintento dichiarato quellodi condividere con un pubblico pi vasto la nascita, lo sviluppo, i principi e i metodi delmovimento transpersonale.

Si tratta di un movimento di pensiero profondamente radicato nella scienza da un lato, in quantofiglio del nuovo paradigma olistico emergente in ambito scientifico, e nella tradizione dallaltro, inquanto espressione di una concezione del mondo e dellindividuo sovrapponibile a quella cheLiebnitz defin filosofia perenne, vale a dire la visione delle antiche tradizioni spirituali condivisedai saggi e dai mistici dogni tempo.

Le considerazioni che mi spingono ad affrontare largomento sono dordine personale e pubblico,transpersonale appunto. E voglio menzionarle entrambe.

Condividere la mia storia personale vuole dire per me condividere il contesto nel quale questeparole sono nate ed hanno acquisito significato, vuole dire contribuire a creare le condizionimigliori perch chiunque legga possa comprenderle, entrando in risonanza, prima che con i concettiespressi, con il cuore dei compagni di strada che li hanno concepiti; prima che con il medico e lopsicoterapeuta attento al rigore scientifico, con lessere umano attento alla vita.

I classici cinsegnano, com il caso di Ulisse, che la storia delluomo la storia di un viaggio verso

casa. Condividere un modello, quello transpersonale e pi nello specifico una metodologia, labiotransenergetica, messa a punto lungo il cammino, significa per me fornire un contributo perchciascuno di noi possa compiere il suo viaggio di ritorno verso casa, possa venire a conoscenza di


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strumenti affidabili, cognitivi ed operativi, per la navigazione nelloceano della coscienza elapprodo allItaca della realizzazione della propria natura pi vera.

1.2. Che cos la psicologia transpersonale

Della via possiamo dire cosa non , a cosa assomiglia, come fare a percorrerla, ma non possiamodire cos

La psicologia transpersonale, secondo la definizione di Charles Tart[2], opera per la realizzazionedel S, per il risveglio della natura spirituale di ogni individuo e delle sue qualit pi genuinamenteumane.

Il termine transpersonale applicato alla psicologia, sembra essere stato utilizzato per la prima voltada Roberto Assagioli, il creatore della psicosintesi ed in seguito da Gustav Jung. Esso sta adindicare quelle aree della realt psichica che si estendono oltre lidentificazione con la personalitindividuale. La psicologia transpersonale pertanto sta ad indicare quellapproccio psicologico che sioccupa dello studio e della cultura della spiritualit e delle esperienze spirituali in un contestopsicologico.

Approccio che cominci ad affermarsi nel campo della psicologia intorno agli anni sessanta, apartire dallopera di A. Maslow[3], il quale per primo mise laccento su una psicologia evolutivache considerasse lo sviluppo delle potenzialit, la soddisfazione graduale dei bisogni larelazione tra persona e persona nel rapporto terapeutico, lesperienza mistica, come momentifondanti di un percorso di auto-realizzazione.

La prima associazione di psicologia transpersonale fu fondata negli Stati Uniti nel 1969 per opera dipersonalit quali: Charlotte Buhler, Abraham Maslow, Allan Watts, Arthur Koestler, Viktor Frankl.Si pubblica una rivista The Journal of Transpersonal Psychology fondata da Antony J. Sutich allaquale collaborano tutti i maggiori esponenti americani del movimento transpersonale quali: Ken

Wilber, Stan Grof, Stanley Krippner, Lawrence Le Shan, Michael Murphy, Charles T. Tart, FrancesE. Vaughan, e altri.

In Italia lapproccio umanistico e transpersonale trova un elaborazione nelle opere di L. BoggioGilot, A. De Luca, Filippo Falzoni Gallerani e chi scrive, tra gli altri.

1.3 Psicologia e spiritualit


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Ripiegandomi su me stesso, io creo e creo ancora

Bhagavad Gita

La psicologia transpersonale si caratterizza come il contributo degli ambienti scientifici allo studio ealla comprensione dellesperienza interiore di ordine trascendente. Esperienza che nel corso deisecoli ha ricevuto, dalle diverse tradizioni numerose denominazioni: estasi mistica, esperienzacosmica, coscienza cosmica, esperienza oceanica, peak experience, nirvana, satori, samadhi, regnodei cieli, corpo del sogno, nagual, ecc. I principali approcci psicologici attuali definiscono questecategorie di esperienze come fantasie o patologie. In base ai diversi orientamenti teorici dellapsicologia, queste sono state viste come un tentativo di appagare il desiderio di essere accuditi dauna madre buona, la conseguenza di anormalit dellattivit neurale, oppure come il segno di unIo fragile incapace di distinguere tra immagini interne e realt esterna.

Lapproccio transpersonale ritiene, invece, che le esperienze interiori di ordine mistico ed estaticocos come lanelito alla trascendenza dellio costituiscano un aspetto significativo dellumanaesperienza e degno, pertanto, di oggetto di studio da parte della psicologia. Recenti studi dimostranoinfatti che la maggioranza degli Americani riferisce di avere avuto qualche forma di esperienzamistica (Greeley 1987), mentre in unaltra ricerca (Davis, Lockwood, and Wright, 1991) il 79% diun vasto campione riferisce di avere avuto peak experiences e le definisce come le esperienze piprofonde ed importanti della propria vita.

Nella sua ricerca la psicologia transpersonale integra lesperienza della psicologia occidentale,soprattutto del filone gestaltico, esistenziale, umanista, con le tradizioni mistiche orientali basatesulla meditazione come lo yoga, lo zen, il sufismo e con quelle sciamaniche basate sullestasi ed ilcontatto diretto con le forze della natura. Subisce inoltre una forte influenza dalle pi recentiacquisizioni della fisica moderna e della biofisica ed in stretto rapporto con altre scienze quali: lasofrologia, la sociologia, lantropologia e la parapsicologia.

Alla luce di queste considerazioni la psicologia transpersonale sembra connotarsi come un vastomovimento di pensiero e di ricerca che opera per unintegrazione tra principi e metodi psicologici epratiche spirituali o rituali sciamanici, per una sintesi tra la mente, la meditazione, la spiritualit e latrascendenza, gli stati di coscienza ordinari e non ordinari, gli stati mistici, estatici o sciamanici.

1.4. La storia

Se non conosci la storia sarai costretto a riviverla

William James


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Pioniere della psicologia, fu il primo a studiare le esperienze mistiche considerandoli eventipsicologici quanto religiosi.

In The Varieties of Religious Experiences [4], James considera le esperienze mistiche come un sano

e naturale impulso, fondamento dogni religione.

Freud e le successive scuole di psicoanalisi stigmatizzarono queste esperienze definendole fantasieregressive allo stato uterino; i Comportamentisti spostarono definitivamente lattenzione dellascienza dal mondo degli stati di coscienza a quello del comportamento.

Carl Gustav Jung

Ma collateralmente alle tendenze dominanti sopravvisse un pensiero, sostenuto da studiosieterogenei per formazione e provenienza che continu a mantenere la trascendenza dellio elesperienza spirituale al centro della propria ricerca psicologica.

Primo fra tutti da citare Carl Gustav Jung il quale postul lesistenza di un Inconscio Collettivo,inizialmente da lui stesso definito Uberpersonliche (transpersonale)[5]. Tale inconscio sarebbelartefice della fondamentale interconnessione di ogni psiche individuale e sarebbe popolato daarchetipi i quali costituiscono la base stessa di ogni esperienza transpersonale.

Secondo Jung, noi facciamo indirettamente esperienza degli archetipi attraverso i sogni, i simboli,le favole, i rituali, mentre le esperienze mistiche ci consentono laccesso diretto al mondoarchetipico. Egli arriv ad indicare nellesperienza spirituale la via maestra per luscita dallenevrosi.

Abraham Maslow

Fu il fondatore della psicologia umanistica e gett le basi, forse pi di chiunque altro, per la nascitadella psicologia transpersonale in quanto forza organizzata allinterno del panorama delle teoriepsicologiche. Egli stesso consider la psicologia umanistica, che defin la terza forza dellapsicologia, dopo la psicoanalisi e il comportamentismo come transitoria, come una preparazione perunancora pi alta quarta psicologia 6, transpersonale, transumana, centrata nel cosmo pi chesui bisogni ed interessi umani e che andasse oltre concetti quali, umanit, identit, auto-realizzazione personale, verso una trascendenza del S.


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Roberto Assagioli

Ebbe il grande merito di trascendere per primo i limiti della psicoanalisi proponendo unapsicosintesi che consentisse allindividuo di ampliare i suoi confini personali verso la realizzazionedi un S transpersonale. Sembra inoltre che fu lui a coniare per primo il termine psicologiatranspersonale7..

Pierre Weil

E uno dei grandi vecchi della psicologia transpersonale tuttora viventi.

Egli, esplorando le dimensioni dellesperienza interiore, come ci ricorda nel suo libro Luomo senzafrontiere 8, ha individuato una serie di confini che limitano luomo nella sua visione del mondo,definendo cos, magistralmente, gli ambiti dintervento della psicologia transpersonale, essi sono: lacoscienza, la memoria, levoluzione e la morte.

La conoscenza e la trascendenza di tali confini sono, infatti, la principale prerogativa delmovimento transpersonale che opera con metodi scientifici per lo sviluppo della seguente tesi:

# La coscienza un flusso incessante ed illimitato. I limiti esistono solo nella mente delluomo.

# La memoria va oltre la filogenesi e pu risalire lungo la giornata evolutiva del vivente fino allafonte stessa dellenergia vitale.

# Levoluzione umana non si ferma allintelletto o alla fase della ma procede verso qualit pielevate quali: saggezza, amore, umilt, compassione, consapevolezza, ecc.

# La morte solo un passaggio, un occasione per attingere nuove dimensioni dellessere.

Stanislav Grof e Ken Wilber:

Sono le figure attualmente pi rappresentative del movimento transpersonale. Stan Grof 9, come

vedremo stato uno dei primi ad elaborare un modello psicodinamico transpersonale, oltre che unamappa dellesperienza interiore e una metodologia psicoterapeutica ad approccio transpersonale.Ken Wilber10 da considerarsi senza dubbio il pi prolifico teorico transpersonale vivente, egli ha,


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tra laltro elaborato un modello di sviluppo della coscienza che consente di integrare i vari modellipsicologici, cognitivo, morale, psicodinamico e spirituale.

Altri autori

Alcuni tra gli altri che collateralmente hanno nutrito il grande fiume del transpersonale sono daconsiderarsi: Karen Horney con il suo concetto di vero S, Victor Frankl il quale basava il suolavoro sulla ricerca del significato e sulla nozione di auto-trascendenza, Carl Rogers cheincludeva il concetto di potere spirituale trascendente tra le caratteristiche di una personapienamente funzionante e Fritz Perls che fu profondamente influenzato dallo Zen nellelaborazione

della sua terapia della Gestalt.

In Italia

Come accennato, gli autori che pi hanno contribuito alla elaborazione teorica e alla diffusione delmovimento transpersonale in Italia sono Laura Boggio Gilot, Arturo De Luca, Filippo FalzoniGallerani e chi scrive. La Boggio Gilot nei suoi testi esplora la psicologia transpersonale alla lucedella psicosintesi e della meditazione Vedanta. Arturo De Luca coglie la dimensione transpersonaleattraverso il rebirthing e la respirazione olotropica di Grof. Chi scrive ha elaborato con MarleneSilveira la biotransenergetica, una disciplina transpersonale influenzata dalle antiche tradizionisciamaniche.

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[1] Bateson G. e Bateson M.C. (1989), Dove gli Angeli esitano, Adelphi, Milano.

[2] Tart C. T. (1994) Psicologie Transpersonali, vol. I, Crisalide, Spigno Saturnia.

[3] Si veda Maslow A. (1971) Verso una psicologia dellessere, Astrolabio, Roma.


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[4] James W. (1961), The Varieties of Religious Experiences, Collier Books, New York, trad. It: Levarie forme della coscienza religiosa, Bocca, Torino, 1964.

[5] Jung C.G. (1980), Gli archetipi e linconscio collettivo, Boringhieri, Torino.

6 Maslow A. (1971).

7 Assagioli R. (1973), Principi e metodi della Psicosintesi Terapeutica, Astrolabio, Ubaldini,Roma.

8 Weil P. (1996), Luomo senza frontiere, Crisalide, Spigno Saturnia.

9 Grof S. (1988), Oltre il cervello, La Cittadella, Assisi.

10 Wilber K. (1993), Lo spettro della coscienza, Crisalide, Spigno Saturnia.

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