TTTRRRAAANNNSSSMMMUUUTTTAAATTTIIIOOO

La via ermetica alla felicità The Hermetic Way to Happiness

Quaderni di Studi Indomediterranei 5

2012

2 — Transmutatio

Indice / Table of Contents Introduzione

Parte I: Hermeneutics / Ermeneutica Françoise Bonardel Transmutatio: la dignité retrouvée de la matière Carla Stroppa Non più, non ancora. Nella coscienza liminare il fermento trasformativo dellʼanima ?Hans Christoph Binswanger Modern Economy as an Alchemical Process

Parte II: Roots / Radici Massimo Jevolella Il folle e la luna. Il simbolismo astrale della renovatio mistica da Plutarco ai ʻfalsi Sabeiʼ di Harrân Gianni Vacchelli La simbologia trasformativa del Fanciullo divino nella Bibbia. Per una lettura a-duale e interiore Gianfranco Bertagni TBA on Vedanta

Parte III: Looking Eastward / Guardando a Oriente Pierre Lory Tu es ce que tu comprends: Jabîr ibn Hayyân et lʼinitiation alchimique en Islam William Chittick The Transformative Power of Love Patrick Laude Neither One nor Two: Transmutatio, the Sacred Word and the Feminine

Parte IV: Looking Westward / Guardando a Occidente Hereward Tilton Spiritual Alchemy in the Renaissance Magical Tradition Maria Soresina Mozart, la via massonica alla felicità Carlo Testa Essere, non-essere, divenire: i sentieri che portano ovunque dei Sonetti a Orfeo di Rilke

Parte V: Between East and West / Tra Oriente e Occidente Daniela Boccassini Beyond Narcissus, Beyond Saint Paul: Gazing into the Depths of Self Mirroring Claire Kappler Quête de lʼombre et nostalgie de la lumière ?Carlo Donà xxx Recensioni List of Contributors and Abstracts

Transmutatio — 3

TRANSMUTATIO The Hermetic Way to Happiness

La via ermetica alla felicità

Parte I Hermeneutics Ermeneutica

Françoise Bonardel Transmutatio: la dignité retrouvée de la matière Carla Stroppa Non più, non ancora. Nella coscienza liminare il fermento trasformativo dellʼanima ?Hans Christoph Binswanger Modern Economy as an Alchemical Process

4 — Transmutatio

Françoise Bonardel

Transmutatio : la dignité retrouvée de la matière

La notion de « transmutation » répond à lʼidée que lʼon se fait généralement des faux espoirs ou des réels pouvoirs de lʼalchimie : parvenir à réaliser en vase clos un mariage des opposés (Soufre et Mercure) dʼoù résulte un tel changement de nature quʼil arrache à sa condition mortelle la « matière », minérale ou humaine, et dévoile quel potentiel de vie et dʼimmortalité sommeillait en elle. Ni la notion dʼévolution donc, ni celle de transformation ou même de métamorphose ne désignent avec précision la qualité spécifique du processus propre à lʼOpus chemicum à travers lequel se joue la crédibilité de lʼArt dʼHermès occidental et de toutes les « alchimies » dʼOrient et dʼOccident. Le fait que de nombreuses cultures aient su se donner les moyens techniques de mener à bien une telle quête, distincte de celle des religions instituées, tend en soi à prouver que lʼidéal spirituel consistant à « transmuter » la matière vile nʼa pas été quʼun rêve dʼilluminés isolés. Alors même que toutes les alchimies sʼaccordent sur lʼessentiel sans sʼêtre concertées, leurs histoires respectives montrent néanmoins quʼune évolution théorique et pratique fut nécessaire avant que cette quête dʼimmortalité se cristallise en un « corps » à la fois matériel et spirituel proche de ce que le bouddhisme tantrique nomme « corps de diamant » (vajrakâya). Les alchimistes grecs par exemple parlaient davantage de fabrication de lʼEau divine que de transmutation des métaux, et lʼalchimie indienne sʼest tantôt focalisée sur la fabrication de lʼÉlixir dʼimmortalité (rasayana), tantôt sur lʼunion secrète (maithuna) permettant la délivrance (moksa) du yogi tantrique. Lʼesprit de lʼalchimie traditionnelle étant dʼautre part devenu opératif dans dʼautres cadres que celui du laboratoire où lʼAdepte œuvrait au fourneau – dans lʼart et la psychologie des profondeurs en particulier (C. G. Jung) - lʼidée de transmutation doit aujourdʼhui être abordée en fonction de ces nouvelles données.

Philosophe des relgions et écrivain, Françoise Bonardel est professeur émérite à la Sorbonne. Connue pour ses travaux sur lʼhermétisme (La voie hermétique, 1987; 2002, 2010) et lʼalchimie (Philosophie de lʼalchimie. Grand Oeuvre et modernité, 1993; Philosopher par le feu, anthologie de textes alchimiques occidentaux, 1995, 2008), elle poursuit une oeuvre originale en explorant les “marges” de la philosophie (ésoterisme, mystique, poésie) tout en recherchant les conditions dʼun possible dialogue entre traditions spirituelles et postmodernité (Des héritiers sans passé, 2010; Bouddhisme tantrique et alchimie, 2012).

Françoise Bonardel <fr.bonardel@wanadoo.fr>

Transmutatio — 5

Carla Stroppa

Non più, non ancora. Nella coscienza liminare il fermento trasformativo dellʼanima.

Nel mio intervento dedicato alla Transmutatio vorrei soffermarmi su quel momento particolare della vita in cui lʼindividuo e la società si trovano in una condizione esistenziale di stallo, a metà strada fra le vecchie identificazioni che non forniscono (non più) appigli allʼidentità, e la vaga intuizione di nuove possibilità che non si lasciano percepire (non ancora) nel loro senso compiuto e nei loro contorni. Eʼ un momento delicato e difficile in cui la coscienza si smarrisce e si lacera fra la nostalgia di un passato che non cʼè più e la paura del cambiamento. Tuttavia la tradizione letteraria e antropologica, sono lì a dimostrare che proprio nel cuore di questa difficile condizione esistenziale può accendersi la scintilla che attiva lʼalchimia trasformativa dellʼanima. Nuove o antichissime immagini interiori soccorrono la coscienza smarrita e le forniscono lo spunto che la traghetterà verso quel salto ontologico che propizia la trasformazione. Mi interessa cogliere e seguire questo fermento “magico” nei sogni di alcuni individui in analisi oggi, nella letteratura e in generale nella dimensione immaginativa dellʼanima. Proprio come metaforizza la favola di Apuleio Amore e Psiche (che non a caso viene narrata nel bel mezzo delle Metamorfosi) nel momento stesso in cui Psiche perde il suo Amore, qualcosa cambia definitivamente: ecco che Psiche diviene immagine della coscienza liminare che perduto il vecchio e inconscio orientamento, deve cercarne uno nuovo e per farlo deve necessariamente inabissarsi nel dolore e nel buio di una ricerca profonda e costellata di insidiosi pericoli. Un fuoco interiore sostiene tuttavia la sua ricerca: Psiche desidera ritrovare Amore, lo desidera con tutta se stessa e precisamente questo desiderio sarà il fermento che alfine le consentirà di ritrovarlo, ma su un piano superiore, radicalmente mutato dallʼesperienza. Il mito narra il percorso dellʼanima che si spiritualizza e dello spirito che si incarna. Questa la Transmutatio.

Carla Stroppa, psicanalista, docente e saggista, si dedica principalmente ad indagare i rapporti fra psicoanalisi, scienze umane, letteratura, poesia e mito. Eʼ autrice di La luce oltre la porta. Dei e muse nel teatro dellʼanima (2007); Il satiro e la luna blu. Nel cuore visionario dellʼimmaginazione (2010).

Carla Stroppa <carlastroppa@tin.it>

6 — Transmutatio

?Hans Christoph Binswanger

Modern Economy as an Alchemical Process

Abstract TBA

Biosketch TBA

Transmutatio — 7

TRANSMUTATIO The Hermetic Way to Happiness

La via ermetica alla felicità

Parte II Roots Radici

Massimo Jevolella Il folle e la luna. Il simbolismo astrale della renovatio mistica da Plutarco ai ʻfalsi Sabeiʼ di Harrân Gianni Vacchelli La simbologia trasformativa del Fanciullo divino nella Bibbia. Per una lettura a-duale e interiore Gianfranco Bertagni TBA on Vedanta

8 — Transmutatio

Massimo Jevolella

Il folle e la luna. Il simbolismo astrale della renovatio mistica, da Plutarco ai ʻfalsi Sabeiʼ di Harrân

TBA

Giornalista e islamologo, Massimo Jevolella si è dedicato allo studio dellʼaspetto spirituale delle religioni. Tra i suoi libri: I sogni nella storia (1991); Non nominare il nome di Allah invano (2004); Le radici islamiche dellʼEuropa (2005); Saladino, eroe dellʼIslam (2006); Rawâ, il racconto che disseta lʼanima (2008).

Massimo Jevolella info@massimojevolella.it

Transmutatio — 9

Gianni Vacchelli

La simbologia trasformativa del Fanciullo divino nella Bibbia. Per una lettura a-duale e interiore

La Bibbia è libro di iniziazioni, di trasmutationes, se la leggiamo con unʼermeneutica interiore, simbolica, interculturale e non soltanto orizzontale, chiusa dentro il “mito della storia” (che pure non va disprezzato). Abbiamo bisogno di una lettura mistica, a-duale, advaitica del testo biblico. Ci si soffermerà in particolare sul simbolismo del “bambino” in alcuni testi dellʼAT e del NT. Il bambino non è solo una realtà fisica, ma anche mistica e interiore. Esso ha un grande rilievo nel testo biblico, anche se non siamo abituati, per lo più, a scorgerlo. Basti pensare ai “Vangeli dellʼinfanzia”. Questi testi non raccontano solo una nascita storica: Gesù di Nazareth, il Cristo per i cristiani. Il “Fanciullo divino” infatti è mistero che può nascere dentro di noi, potenzialità divinoumana (e cosmica), parto mistico del Logos, come, in modo simile e diverso, cantano il Cantico della perla, la preghiera manichea di Gesù e il bambino, i sermoni di Eckhart e della mistica renana, Angelus Silesius etc. Ancora nei Vangeli, lʼunica volta che compare il gesto dellʼabbraccio da parte del Cristo riguarda proprio i bambini. Il Cristo non abbraccia sua madre, Lazzaro risorto, o nessuno dei discepoli. Soltanto i bambini, in due passi straordinari del Vangelo di Marco (9,33-37; 10,13-17). Il verbo greco in questione – enankalízomai - è inoltre un hapax nel Nuovo Testamento: il che ne rafforza il valore esemplare. In entrambi i testi, lʼassimilazione tra Cristo e il bambino è centrale: “Chi accoglie uno di questi bambini nel mio nome, accoglie me; chi accoglie me, non accoglie me, ma colui che mi ha mandato” (Mc 9,37); e anche: “Chi non accoglie il regno di Dio come un bambino, non entrerà in esso” (Mc 10,15). Accogliere il bambino è accogliere Cristo, entrare nel suo regno, perché Cristo è il bambino, il bambino è cristico, e in quel dinamismo relazionale si entra anche nel mistero trinitario (il Padre, il Figlio e il soffio dʼamore dello Spirito). Ma cosa significa esperire, essere, ridivenire il “bambino interiore”? Esso richiama - utilizzando linguaggi di più tradizioni - una potenzialità divina dentro di noi (quale sia il nome che gli diamo): lʼIo Reale, il Bambino divino, il Figlio interiore, il Figlio dellʼUomo (Ben Adam), il nous, lo Yod del Sacro Tetragramma (YHWH) che ci abita, il Logos, il Figlio (la Seconda Persona della Trinità), il Cristo interiore, il Puer aeternus, lʼatman, la nostra “vera natura”, lʼessenza, la buddhità, la vacuità, lo Spirito, la scintilla o il fondo dellʼanima, lʼapex mentis, lʼInconscio (come Sé, come Sovracosciente…) etc. Questi nomi non dicono tutti la stessa cosa, anche perché vengono da tradizioni, discipline e culture diverse, ma sono piuttosto “equivalenti omeomorfici” (Panikkar).

Gianni Vacchelli è professore di letteratura italiana nel liceo classico statale di Magenta e membro della Comunità di Ricerca “Culture Religioni Diritti Nonviolenza” attiva presso lʼUniversità degli Studi di Bergamo. La Bibbia e Dante, letti in una prospettiva simbolico-interiore e interculturale, sono i suoi principali oggetti di studio. Eʼ autore di Dagli abissi oscuri alla mirabile visione. Letture bibliche al crocevia: simbolo poesia e vita (2008) e Per unʼalleanza delle religioni. La Bibbia tra Panikkar e la radice ebraica (2010).

Gianni Vacchelli <gianni.vacchelli@unibg.it>

10 — Transmutatio

Gianfranco Bertagni

TBA -- Vedanta

Abstract TBA

Laureato in filosofia con specializzazione in storia delle religioni, svolge attività di docenza e formazione in diverse realtà italiane, accademiche e non. Studioso di Eliade (Lo studio comparato delle religioni. Mircea Eliade e la scuola italiana, 2002), del quale ha di recente curato lʼedizione italiana di Lo yoga e a spiritualità indiana, si dedica alla promozione del dialogo tra culture, filosofie, religioni (Per una filosofia interculturale, 2004). Fa parte del comitato scientifico del Centro Interculturale Raimon Panikkar e della redazione di Filosofia e Teologia.

Gianfranco Bertagni <gianfrancobertagni@yahoo.it>

Transmutatio — 11

TRANSMUTATIO The Hermetic Way to Happiness

La via ermetica alla felicità

Parte III Looking Eastward

Guardando a Oriente

Pierre Lory Tu es ce que tu comprends: Jabîr ibn Hayyân et lʼinitiation alchimique en Islam William Chittick The Transformative Power of Love Patrick Laude Neither One nor Two: Transmutatio, the Sacred Word and the Feminine

12 — Transmutatio

Pierre Lory

“Tu es ce que tu comprends”: Jabîr ibn Hayyân et lʼinitiation alchimique en Islam

Un corpus philosophique et alchimique considérable est attribué à Jâbir ibn Hayyân, censé avoir vécu au milieu du 8eme siècle in Irak. La recherche contemporaine a montré que ce personnage nʼa sans doute jamais existé et que cette œuvre est lʼexpression de toute une école ayant travaillé pendant deux siècles environ — ce qui rend lʼhistoricité de lʼentreprise beaucoup plus intéressante dʼailleurs. Ce dont les auteurs jâbiriens rendent compte, cʼest que le chercheur se transforme progressivement en comprenant ce que lʼalchimie a pour objet. Il ne sʼagit pas seulement de travail de laboratoire, mais aussi de travail sur la langue et sur les mots : le corpus jâbirien tente de créer un langage qui rendrait compte des dynamismes et non des états, des transformations plus que des essences fixes.

Pierre Lory est arabisant et islamisant, spécialisé dans lʼétude des courants mystiques et ésotéristes en Islam. Il a publié des livres et des articles portant sur lʼalchimie (Alchimie et mystique en terre dʼIslam, 1989, 2003), lʼinterprétation mystique du Coran, lʼinterprétation religieuse des rêves (Le rêve et ses interprétations en Islam, 2003) et la science des lettres arabes (La science des lettres en islam, 2004). Il enseigne actuellement à la section des sciences religieuses de lʼEcole Pratique des Hautes Etudes à Paris.

Pierre Lory <lorypierre@gmail.com>

Transmutatio — 13

William Chittick

The Transformative Power of Love

Abstract TBA

William C. Chittick, Professor of Asian and Asian American Studies at Stony Brook University, is a leading translator and interpreter of classical Islamic philosophical and mystical texts. He is best known for his groundbreaking work on Rumi (The Sufi Path of Love: The Spiritual Teachings of Rumi, 1983) and Ibn ʻArabi (The Sufi Path of Knowledge: Ibn al-'Arabi's Metaphysics of Imagination, 1989), and has written extensively on the school of Ibn 'Arabi, Islamic philosophy, Shiʼism, and Islamic cosmology (Science of the Cosmos, Science of the Soul: The Pertinence of Islamic Cosmology in the Modern World, 2007).

William Chittick wchittick@notes.cc.sunysb.edu

14 — Transmutatio

Patrick Laude

Neither One nor Two: Transmutation, the Sacred Word and the Feminine The transmutation of human being and consciousness is, in traditional paths, a function of the transformative power of the Divine upon the terrestrial field. As such, transmutation is never an end in itself but rather the way and the means, as well as the concomitant effect, of a human orientation toward the realization, or the actualization, of the Divine. In other words transmutation can be conceived as an “assimilation” of the Infinite by the finite, or the Absolute by the relative, or the Eternal by the temporal. In this sense the word “assimilation” refers both to a rendering “alike” and to a making “oneʼs own.” The human is transmuted into the “likeness” of the Divine to the extent that the former strives to make the latter “its own.” St. Gregory Nazianzenʼs definition of mankind as a “deifiable animal” responds quite aptly to the meaning of transmutation as a passage from a lower state of being to a higher one along the line of what could be referred to as the paradox of a discontinuous continuum, which is neither a mere accidental transformation of the same one substance nor the “trans-substantiation” of one into another. Hence the precellence, in matters of transmutation, of the number three over one and two. In this view of things, transmutation as a return to the Divine responds to creative causation as manifestation from the Divine. This means that re-integrative and spiritual transmutation is the complement of the cosmogonic process since the latter can be considered as a “transmutation” of the Infinite into the finite. The Infinite having been “assimilated” into the finite through the determination, projection and segmentation of its “own” exclusive Being, it belongs to the finite to become “assimilated” into the unfathomable and unlimited horizon from which it proceeds. Within the aforementioned framework the main argument of the following pages highlights the central function of means that can be generically denoted as “feminine” and “linguistic,” being understood that these two terms are given a symbolic acceptation that transcend their ordinary referents and connotations. Our development will focus on these two agents of transmutation, characterized in our title as “Sacred Word” and the “Feminine,” within the context of two spiritual traditions that have particularly emphasized their centrality, namely Sufism and Kashmiri Tantric Shaivism.

Patrick Laude, Professor at Georgetown University School of Foreign Service in Qatar is a scholar, author, and teacher. Laude's scholarly work is primarily focused on comparative mysticism, the symbolic imagination in religion and literature, and Western interpretations of Islam and Eastern traditions. He is the author of several books and numerous articles on these subjects. Among his most recent publications: The Way of Poetry: Essays on Poetics and Contemplative Transformation, 2002; Divine Play, Sacred Laughter, and Spiritual Understanding, 2005; Pathways to an Inner Islam: Massignon, Corbin, Guénon and Schuon, 2010; Universal Dimensions of Islam, 2011.

Patrick Laude <laudep@georgetown.edu>

Transmutatio — 15

TRANSMUTATIO The Hermetic Way to Happiness

La via ermetica alla felicità

Parte IV Looking Westward

Guardando a Occidente

Hereward Tilton Spiritual Alchemy in the Renaissance Magical Tradition Maria Soresina Mozart, la via massonica alla felicità Carlo Testa Essere, non-essere, divenire: i sentieri che portano ovunque dei Sonetti a Orfeo di Rilke

16 — Transmutatio

Hereward Tilton

Spiritual Alchemy in the Renaissance Magical Traditions

Although Ficino and Pico showed little interest in the art of alchemy, many of their most prominent contemporaries and successors in the Renaissance magical tradition employed motifs of alchemical transmutation to describe internal “spiritual” processes associated with the magical heavenly ascent. In this article I will explore the use of such alchemical motifs in the works of Lazzarelli, Zorzi, Reuchlin, Trithemius, Agrippa and Dee, detailing the various ways in which alchemical doctrine and practice resonated with their reception of Neoplatonism, Hermetism and the Kabbalah. Particular attention will be paid to the relationship of the alchemical materia divina – an entity neither wholly material nor wholly spiritual – to Renaissance magical conceptions of the glorified body of the resurrection (and its frequent correlate, the Platonic vehicle of the soul). Given that the texts in question are primarily engaged in the exposition of species of magic rather than alchemy, can it be justified in this context to utilize the phrase “spiritual alchemy”, which first emerges in a sense roughly equivalent to that of contemporary scholarship in the work of the nineteenth century occultists Arthur Edward Waite and Helena Petrovna Blavatsky? Here I will address the work of Principe and Newman on this subject, paying particular attention to the contentious matter of the reception of the Tabula Smaragdina by Trithemius, Agrippa and Dee. And can we legitimately interpret the “spiritual alchemy” of the Renaissance magi with recourse to the notion of “sublimation” in the psychoanalytic sense of the term, which arises from a specifically alchemical metaphor in the work of Nietzsche? This notion might sustain an analysis extending beyond the history of ideas (and magical theory) to the history of the body (and magical practice with a historical and phenomenological relationship to tantra).

Hereward Tilton is a specialist in the history of esotericism in early modern Germany, having published work on early Rosicrucianism, alchemy and magic (The Quest for the Phoenix: Spiritual Alchemy and Rosicrucianism in the Work of Count Michael Maier, …). A faculty member at the Exeter Centre for the Study of Esotericism at the University of Exeter, he has also taught on the Western esoteric traditions at the Center for the History of Hermetic Philosophy and Related Currents at the University of Amsterdam and the Institute for Renaissance Intellectual History and Philosophy at the Ludwig-Maximilians-Universität in Munich.

Hereward Tilton <herewardtilton@gmail.com>

Transmutatio — 17

Maria Soresina

Mozart, la via massonica alla felicità

Per molti la via ermetica, con la prospettiva di trasmutare il piombo in oro, più che alla felicità avrebbe condotto alla ricchezza. Solo pochi erano in grado di coglierne il significato simbolico. Con lʼEtà dei Lumi e lʼaffermarsi di una mentalità razionale, scientifica, lʼalchimia venne considerata unʼaccozzaglia di sciocchezze medievali e scomparve. Non scomparve però lʼanelito alla felicità che la via ermetica prometteva. In quegli anni venne addirittura proclamato il «diritto» alla felicità. Tra i frutti dellʼutopia illuminista va certamente annoverata la massoneria, con la sua promessa di una felicità dovuta non a migliori condizioni di vita o a una maggiore giustizia sociale (che pure erano tra gli obiettivi dellʼilluminismo e della massoneria) ma come coronamento di un cammino spirituale. Il Flauto magico di Mozart illustra questo cammino. Lʼopera è del 1791, due anni dopo lo scoppio della Rivoluzione francese che aveva acceso in molti cuori la convinzione che stesse iniziando una nuova era di giustizia sociale e di libertà. Questo aspetto è sicuramente presente nellʼopera di Mozart, ma cʼè anche – ed è ciò che il mio contributo intende dimostrare – un contenuto esoterico-spirituale. Il cammino percorso dal protagonista dellʼopera prevede una ferrea disciplina, il passaggio attraverso i quattro elementi, una trasmutazione e infine approda alla felicità (Glück). Per molti aspetti coincide con la via ermetica, ma non può essere definita come tale: è una via massonica alla felicità.

Maria Soresina, laureata in scienze politiche, studiosa di filosofia indiana, si è a lungo dedicata allo studio di Dante (Le segrete cose. Dante tra induismo ed eresie medievali, 2002, 2010; Libertà va cercando. Il catarismo nella Commedia di Dante, 2009). Il suo ultimo libro è: Mozart come Dante [il resto del titolo?]

Maria Soresina <masores@alice.it>

18 — Transmutatio

Carlo Testa

Essere, non-essere, divenire: i sentieri che portano ovunque dei Sonetti a Orfeo di Rilke

This essay has two goals, addressed in two separate parts. In its first part, it sketches a contrast between existentialism, the principal — or in any case the most characteristic — philosophical current of the 20th century, as expressed in Heideggerʼs seminal works; and the poetry of Rainer Maria Rilke, the Prague-born, German-language author of unique lyrico-philosophical works such as the Duino Elegies (1912, completed in 1922) and the Sonnets to Orpheus (1922). Whereas existentialism is argued to incorporate a dualist world view ultimately leading to a fractured, sorrowful attitude of (precisely, “existential”) mourning, Rilkeʼs Sonnets are shown to live on in a consoling, even joyous philosophical tradition of uni-versal unity. Such non-dualist ideas — which can be traced back to a philosophical lineage diversely proposed by (in reverse chronological order) Nietzsche, Hegel and Hölderlin, all the way back to Heraclitus — include visions of a mutual cosmic permeability, exchange, osmosis; unceasing metamorphosis, transformation, transmutation.

The essayʼs second part seeks to echo and confirm the first one by a close textual examination of those among the Sonnets to Orpheus (six of them: 1: XIX, 1: XXII, 2: I, 2: XII, 2: XIII, 2: XXIX) which most explicitly and intensely deal with the theme at hand, the unity of the Kosmos that remains unbroken despite — or thanks to — the diversity of its manifestations, life and death included. Rilkeʼs Sonnets are argued to amount to a proper “how-to” manual striving to train its readers toward an “orphic” kind of internal, spiritual vision. In other words, they not only point, within themselves, to the endless transmutations which a truly unitary Uni-verse “flaunts” (mit … prunkt - 2: XII: 2) for all to see; they also effect, outside the text, a corresponding transmutation of the readers, leading them through a true lyrico-philosophical visionary “exercise” (Gr. askêsis).

An Appendix includes the 6 above-listed sonnets in a new — to date, the first and only — direct translation from the German into Italian verse and rhyme (so as to re-create the verse and rhyme of the six original Sonetten).

Bio TBA

Carlo Testa <carlo.testa@ubc.ca>

Transmutatio — 19

TRANSMUTATIO The Hermetic Way to Happiness

La via ermetica alla felicità

Parte V Between East and West Tra Oriente e Occidente

Daniela Boccassini Beyond Narcissus, Beyond Saint Paul: Gazing into the Depths of Self Mirroring Claire Kappler Quête de lʼombre et nostalgie de la lumière ?Carlo Donà xxx

20 — Transmutatio

Daniela Boccassini

Beyond Narcissus, beyond Saint Paul: Gazing into the Depths of Self Mirroring

Mirrors have a reputation to be unreliable objects: as tools meant to cause specular light reflection they disappear from the onlookerʼs awareness, while simultaneously endowing the appearing image with the illusion of objectivity — more or less so depending on the smoothness of their surface. To a mind steeped in the Western Classical and Christian traditions, caught into the vicious circle of the subject-object / world-mind dilemma, mirrors may trap consciousness into the deadly labyrinth of illusory ontological existence (Narcissus) or, less dramatically, confine it into the unreadable cipher of aenigma, the existential solitude of human experience on earth, which only faith may alleviate (St Paul). And yet, precisely through their essential reflexivity and apparent “unreliability” mirrors allow the human mind to approach, albeit indirectly, the space of a third, liberating dimension, which is neither existent nor non-existent per se, being as it is both immanent and transcendent. As such this third, “imaginal” dimension is intrinsically unitive: it has the power to symbolically veil and unveil the very nature of Ultimate Reality. Because of its affinity with the final, “happy” result of the transmutative process, and as an image of the macro- micro- cosmic relationship, mirrors and the phenomenon of mirroring have been upheld for centuries by all spiritual traditions as a precious tools of meditation in view of true inner realization, and therefore as tools of a higher form of understanding. This is the realization of self/Self knowledge (“gnoqi sauton”; “tat tvam asi”) which in turn can obtain only through a process of inner transmutation, a «turning-about in the deepest seat of consciousness». While on the surface Western modern consciousness has lost touch with the transmutative potential of the mirroring process, deep-seated traces of its wondrousness can easily be found in the works of some of our greatest pre-modern artists, such as Dante and Dürer. The timeless appeal of their masterpieces may well spring from the perfect imaginal reflexivity their authors achieved: to this day their works are mirrors, which allow us to contemplate the universal form of our timeless Self.

Daniela Boccassini <daniela.boccassini@ubc.ca>

Transmutatio — 21

Claire Kappler

Quête de lʼombre et nostalgie de la lumière Ce sera une étude croisée de La Femme sans ombre dont je vous ai parlé et d'une ou plusieurs oeuvres persanes médiévales : peut-être je ferai une comparaison avec Joseph et Zoleikha de Jami (XVe s.) et je reparlerai aussi des 7 Princesses.

Médiéviste et orientaliste, spécialiste de littérature persane classique, chargée de recherche au CNRS, elle se consacre aux comparaisons entre les cultures du Moyen Age européen et proche-oriental. Parmi ses travaux récents: L'inspiration. Le Souffle créateur dans les arts, littératures et mystiques du Moyen Age européen et proche-oriental, 2006; Alchimie Occident-Orient. L'Alchimie dans les arts et les littératures du Moyen Age et de la Renaissance, 2006; Les fous d'amour au Moyen-Age, Orient-Occident, 2008.

Claire Kappler <kappler.claire@wanadoo.fr>

22 — Transmutatio

Carlo Donà? TBA

xxxx

xxxx

xxxx

Transmutatio — 23

TRANSMUTATIO The Hermetic Way to Happiness

La via ermetica alla felicità

Book Reviews

Abstracts

List of Contributors

24 — Transmutatio