DivinaProvvidenza

EMANUEL SWEDENBORG

Adattamento della traduzione di Loreto Scocia (Torino, 1874)a cura di fondazioneswedenborg.wordpress.com

2018 No copyright – Public domain (apporre il diritto d’autore sul significato interiore della Parola, è offendere il Signore e il cielo)

La presente versione è tratta dalla traduzione di Loreto Scocia, sulla versione originale inlatino   edita   in   Tubinga   nel   1855.   Trattandosi   di   un’edizione   del   XIX   sec.   sono   stateapportate minime variazioni per rendere l’esposizione al passo con la lingua. La presenteopera può essere riprodotta, distribuita, esposta al pubblico e rappresentata con qualsiasimezzo e formato con l’espresso divieto di utilizzarla a scopo commerciale e con l’obbligodi non modificare in alcun modo il contenuto, di non stravolgerne il senso e di citare lafonte (https://fondazioneswedenborg.wordpress.com).

INDICE

Divina Provvidenza

I (§§ 1–26) ­ La Divina Provvidenza è il governo del Divino amore e della Divina sapienzadel Signore……………………………………………………………………………………..pag. 5II (§§ 27–45) ­ La Divina Provvidenza del Signore ha per fine un cielo formato del genereumano……………………………………………………………………………………..….pag. 19

III (§§ 46–69) ­ La Divina Provvidenza del Signore guarda all’infinito e all’eterno in tuttociò che compie…………………………………………… …………………………………pag. 29

IV (§ 70) ­ Vi sono leggi della Divina Provvidenza che sono ignote agli uomini……..pag. 40

V (§§ 71–99) ­  È  una legge della Divina Provvidenza che  l’uomo agisca  liberamente esecondo ragione..…………………………………………………………………………….pag. 41

VI (§§ 100–128) È  una legge delle Divina Provvidenza che l’uomo allontani  dall’uomoesterno i mali in quanto peccati, come se ne fosse capace con le sue sole forze. Solo così ilSignore   può   allontanare   i   mali   dall’uomo   interno,   e   allo   stesso   tempo   dall’uomoesterno…………..…………………………………………………………………………….pag. 60

VII (§§ 129–153) È una legge della Divina Provvidenza che l’uomo non sia costretto conmezzi   esterni   a   pensare   e   volere,   e   di   conseguenza   a   credere   e   amare   le   cose   cheappartengono alla religione, ma che si guidi da sé, e talvolta vi si costringa…………pag. 78

VIII (§§ 154–174) ­ È una legge della Divina Provvidenza che l’uomo sia guidato e istruitodal Signore, dal cielo mediante la Parola, la dottrina e le prediche desunte dalla Parola; eche avvenga in apparenza, come da se stesso…………………………………….………pag. 95

IX (§§ 175–190) ­ È una legge della Divina Provvidenza che l’uomo non percepisca né sentanulla   dell’operazione   della   Divina   Provvidenza,   e   nondimeno,   la   conosca   e   lariconosca………..…………………………………………………………..……….………pag. 110

X (§§ 191–213) ­ La propria prudenza è nulla ed esiste solo in apparenza, così come deveessere.  La  Divina   Provvidenza   invece   include   tutto,  perché   si   estende   fin  nei   minimidettagli………………………………………………………………………………………pag. 121

XI (§§ 214–220) ­ La Divina Provvidenza considera le cose eterne, e non considera le cosetemporali se in quanto concordano con le cose eterne ……………………………..….pag. 134

XII (§§ 221–233) ­ L'uomo non è introdotto interiormente nelle verità della fede e neibeni   della   carità   se   non   in   quanto   può   esservi   mantenuto   fino   alla   fine   dellavita………………………………………………………………………………….…pag. 147

XIII   (§§   234–274)   ­   Anche   le   leggi   di   concessione   sono   leggi   della   DivinaProvvidenza………………………………………………………………………………...pag. 165

XIV (§§ 275–284) ­ I mali sono permessi per uno scopo, che è la salvezza…………...pag. 196

XV (§§ 285–307) ­ La Divina Provvidenza è presso i malvagi come presso i buoni…pag. 209

XVI (§§ 308–321) ­ La Divina Provvidenza non attribuisce a nessuno alcun male, né alcunbene. È la nostra prudenza che ci attribuisce l’uno e l’altro……………………...…….pag. 227

XVII (§§ 322–330) ­ Ogni uomo si può riformare e non esiste predestinazione……...pag. 244

XVIII (§§ 331–340) ­  Il  Signore non può  agire contro le leggi della Divina Provvidenzaperché agire contro queste leggi significherebbe agire contro il suo Divino amore e controla sua Divina sapienza, dunque contro se stesso……………………..…………….…...pag. 261

I

La Divina Provvidenza è il governo del Divino amore e della Divinasapienza del Signore

     1. Affinché sia noto cosa sia la Divina Provvidenza, e quale sia il governo del Divinoamore e della Divina sapienza del Signore, è necessario conoscere ciò che è stato detto emostrato sul Divino amore e sulla Divina sapienza nell’opera omonima dedicata a questosoggetto, con riguardo alle seguenti proposizioni:

– nel Signore il Divino amore amore appartiene alla Divina sapienza (nn. 34 – 39);

– il Divino amore e la Divina sapienza non possono che essere in altri oggetti creati da essi(nn. 47 – 51);

– tutte le cose dell’universo sono state create dal Divino amore e dalla Divina sapienza (nn.52, 53, 151 – 156);

– tutte le cose dell’universo sono recipienti del Divino amore e della Divina sapienza (nn.54 – 60);

– il Signore dinanzi agli angeli appare come sole. Il calore che ne procede è l’amore; e laluce che ne procede è la sapienza (nn. 83 – 98; 296 – 301);

– il Divino amore e la Divina sapienza che procedono dal Signore sono uno (nn. 99 – 102);

– il Signore ab eterno, che è Jehovah, ha creato l’universo e tutte le cose dell’universo da sestesso e non dal nulla (nn. 282 – 284; 290 – 295).

Queste proposizioni sono dimostrate nella predetta opera Divino Amore e Divina Sapienza.

   2. Da queste proposizioni e da quanto è stato detto nella stessa riguardo alla creazione, sipuò vedere che il governo del Divino amore e della Divina sapienza del Signore è ciò chesi   chiama Divina  Provvidenza.  Ma poiché   la   si   è   trattato  della   creazione  e  non  dellaconservazione   dello   stato   delle   cose   dopo   la   creazione   –   e   questa   conservazione   è   ilgoverno   del   Signore   –   perciò   questo   argomento   sarà   qui   trattato,   partendo   dallaconservazione dell’unione del Divino amore e della Divina sapienza, ovvero del Divinobene e della Divina verità, nelle cose create. La trattazione avverrà in questo ordine:

– I. L’universo, nel suo insieme e nelle singole cose che lo compongono, è stato creato dalDivino amore attraverso la Divina sapienza.

– II. Il Divino amore e la Divina sapienza procedono come uno dal Signore.

– III. Questo uno è, in una certa immagine, in ogni cosa.

­ IV. Si deve alla Divina Provvidenza se ogni cosa creata in generale, ed in particolare, è untale uno; e se non lo è, che lo divenga.

– V. Il bene dell’amore non è il bene, se non in quanto è unito alla verità della sapienza; ela verità della sapienza non è la verità, se non in quanto è unita al bene dell’amore.

– VI. Il bene dell’amore che non sia unito alla verità della sapienza, non è il bene in sé, maun bene apparente; e la verità della sapienza che non sia unita al bene dell’amore non è laverità in sé, ma una verità apparente.

– VII. E’ conforme all’ordine Divino che ogni cosa sia distinta in modo tale che sia nel benee allo stesso tempo nella verità; oppure nel male e allo stesso tempo nel falso.

– VIII. Ciò che è nel bene e allo stesso tempo nella verità, è qualche cosa; e ciò che è nelmale e allo stesso tempo nel falso, non è qualche cosa.

– IX. La Divina provvidenza del Signore fa in modo che il male ed il falso servano ai finidell’equilibrio, della relazione, della purificazione e della congiunzione del bene e dellaverità, presso altri.

   3. I. L’universo, nel suo insieme e nelle singole cose che lo compongono, è stato creato dal Divinoamore   attraverso   la   Divina   sapienza.  Che   il   Signore  ab   eterno,   che   è  Jehovah,   sia,   quantoall’essenza il Divino amore e la Divina sapienza, e che Egli abbia creato l’universo e tuttele  cose dell’universo da Se stesso,   è  stato dimostrato nell’opera  Divino Amore  e  DivinaSapienza,   da   cui   risulta   questa   conclusione,   che   l’universo   con   tutte   le   cose   che   locompongono, è stato creato dal Divino amore, attraverso la Divina sapienza. Nella stessaopera è stato dimostrato che l’amore senza la sapienza non può nulla; e allo stesso modo,senza l’amore,   la  sapienza non può  nulla,  perché   l’amore senza la sapienza,  ovvero lavolontà   senza   l’intelletto,  non può  pensare  nulla,  anzi  non può  vedere,  né   sentire,  népronunciare alcunché, ragion per cui l’amore senza la sapienza, ovvero la volontà senzal’intelletto non può nulla. Ugualmente la sapienza senza l’amore, ovvero l’intelletto senzala volontà non può pensare nulla, né vedere, né sentire, né pronunciare; perciò la sapienzasenza l’amore, ovvero l’intelletto senza la volontà non può nulla; infatti se si toglie l’amorenon resta più  alcuna volere e di  conseguenza non rimane alcun fare.  Poiché  ciò  esistepresso l’uomo quando egli  fa  qualche cosa,  a  maggior ragione esiste presso Dio che  èl’amore stesso e la sapienza stessa, allorquando creò e fece l’universo e tutte le sue cose.Che l’universo nel suo insieme e nelle singole cose che lo compongono sia stato creato dalDivino amore attraverso la Divina sapienza, se ne può avere conferma da tutti gli oggettiche si presentano alla vista nel mondo; si prenda in esame anche soltanto qualche oggettoin particolare, con sapienza e se ne avrà conferma; ad esempio un albero, o il suo seme, o ilsuo frutto, o la sua foglia, e raccogliendo la sapienza di cui si dispone, si osservi questooggetto con un microscopio,  e si  vedranno delle meraviglie,  gli   interiori  che non sonovisibili sono ancora più mirabili. Si consideri l’ordine nella sua successione, come dal seme

l’albero cresce fino a un nuovo seme, e si  rifletta in ordine alla possibilità  che in ognisuccessione vi sia uno sforzo continuo di propagazione, poiché l’ultimo è il seme nel qualevi   è   la  perpetuazione  della   specie   ed   il  nuovo   inizio.   Se  poi   si  voglia  pensare  anchespiritualmente – cosa possibile, purché lo si voglia – non si vedrà in ciò  la sapienza? Eseguitando a pensare spiritualmente, si vedrà che questa fecondità non viene dal seme, nédal   sole  del  mondo,  che   è  mero   fuoco,  ma che  essa   è  nel   seme,  da  Dio  creatore,   cuiappartiene la sapienza infinita, e che non solo era lì quando il seme fu creato, ma che vi èstata   continuamente   dopo,   essendo   la   diffusione   una   perpetua   creazione,   come   lasussistenza è una perpetua esistenza. E’ come se all’atto si togliesse la volontà, cessandocon ciò l’opera; o se alla parola si togliesse il pensiero, cessando con ciò la parola; o se dalmovimento   si   togliesse   lo   sforzo,   cessando   con   ciò   il   movimento.   In   altre   parole,   sedall’effetto   si   toglie   la   causa,   l’effetto   perisce.   In   tutto   ciò   che   è   stato   creato,   è   stataimpressa una forza, ma tale forza non fa nulla da sé, essa agisce in virtù di colui che l’haimpressa.  Si  osservino  ancora  altri   soggetti  nel  mondo,  per  esempio  un baco  da  seta,un’ape o un altro insetto,  ed esaminandolo prima naturalmente,  poi razionalmente,  edinfine spiritualmente, se si è in grado di pensare profondamente si proverà stupore pertutto ciò  che  lo  compone.  E se si   lascia parlare  in sé   la sapienza, si  dirà  nella propriaammirazione,  Chi  è   che non vede  in  ciò  del  Divino? Tutto qui  appartiene alla  Divinasapienza. Si proverà maggio stupore nel considerare gli usi di tutte le cose che sono statecreate; come, nel loro ordine, esse giungono successivamente fino all’uomo, e dall’uomo,al Creatore, da cui provengono, e che dalla congiunzione del Creatore con l’uomo dipendeil concatenamento di tutte le cose e, se si vorrà riconoscerlo, la conservazione di tutte lecose. Che il Divino amore abbia creato tutte le cose, ma nulla senza la Divina sapienza, sivedrà in ciò che segue.

     4. II. Il Divino amore e la Divina sapienza procedono come uno dal Signore.  Ciò si evince daquanto è stato dimostrato in Divino amore e Divina sapienza, in particolare nei paragrafi:

– L’essere e l’esistere sono distintamente uno (nn. 14­17)

– Nel Signore gli infiniti sono distintamente uno (nn. 17­22)

–   Il  Divino amore  appartiene  alla  Divina sapienza  e   la  Divina sapienza  appartiene  alDivino amore (nn. 34­39)

– L’amore senza un connubio con la sapienza non può fare alcuna cosa (nn. 401­403)

– L’amore non fa nulla se non in congiunzione con la sapienza (nn. 409­410)

– Il calore e la luce spirituali procedenti dal Signore come sole, fanno uno, come il Divinoamore e la Divina sapienza nel Signore sono uno (nn. 99­102)

Da ciò  che è  stato mostrato  in questi  paragrafi,  appare manifestamente  l’autenticità  diquesta proposizione. Ma poiché  s’ignora come due cose tra loro distinte possano agire

come uno, è opportuno dimostrare prima come un soggetto non esista senza una forma,ma che la forma stessa fa questo soggetto; ed inoltre che la forma costituisce un soggettotanto   più   perfetto   quanto   più   le   cose   che   costituiscono   la   forma   sono   distintamentedifferenti, e tuttavia unite. 

1° Un soggetto non esiste senza una forma, ma la forma stessa fa questo soggetto. Chiunque pensirazionalmente può vedere che un soggetto non esiste senza una forma, e se esiste, deveavere una forma; infatti tutto ciò  che esiste deriva dalla forma la qualità,   l’attributo, lamutazione di stato e la relazione ed altre simili cose. Pertanto, ciò che non è in una formanon ammette alcuna affezione, e ciò che non ammette affezione, non ammette alcuna cosa.È la forma a conferire tutto questo. E poiché tutte le cose che soni in una forma, se la formaè  perfetta,  sono in una relazione di reciprocità,  come in una catena un anello e  legatoall’anello contiguo, ne segue che la forma stessa fa uno, e quindi un soggetto, cui si puòattribuire qualità, stato, affezione, e di conseguenza, qualche cosa, secondo la perfezionedella forma. Un tale soggetto è tutto ciò che si vede con gli occhi nel mondo; e un talesoggetto  è   ancora   tutto  ciò   che  non si  vede,   sia  nella  natura   interiore,   sia  nel  mondospirituale.  Un tale  soggetto è   l’uomo, ed un tale  soggetto   è   la  società  umana.  Un talesoggetto è la chiesa, e allo stesso modo un tale soggetto è tutto il cielo angelico, al cospettodel Signore. In una parola, un tale soggetto è l’universo creato, non solo in generale, maancora in ogni particolare.  Affinché   tutte le cose,   in genere ed in specie siano forme èindispensabile che Colui che ha creato tutte le cose sia la Forma Stessa, e che da questaForma provengano tutte le cose che sono state create in forme; questo è ciò che è statodimostrato in Divino amore e Divina sapienza, in particolare nei paragrafi:

– Il Divino amore e la Divina sapienza sono una sostanza ed una forma (nn.40­43)

– Il Divino amore e la Divina sapienza sono la Sostanza in sé e la Forma in sé (nn. 44­46)

– Il Divino amore e la Divina sapienza nel Signore sono uno (nn. 14­22)

– Ed essi procedono dal Signore come uno (nn. 99­102)

2° La forma costituisce un soggetto tanto più perfetto quanto più le cose che costituiscono la formasono   distintamente   differenti,   e   tuttavia   unite.  Ciò   entra   difficilmente   nell’intelletto,   sel’intelletto non è elevato, giacché l’apparenza è che la forma non può fare uno altrimentiche per somiglianze e uguaglianza di quelle cose che costituiscono la forma. Ho parlatopiù volte con gli angeli intorno a questo soggetto, ed essi mi hanno riferito che questo è unarcano che i savi tra loro percepiscono chiaramente, ed i meno savi in modo meno nitido.Ma, la verità è che la forma è tanto più perfetta, quanto più le cose che la compongonosono distintamente differenti, e nondimeno unite in un modo singolare. Essi confermanociò  adducendo ad esempio le società  nei cieli,  le quali nel loro insieme costituiscono laforma del cielo; e gli angeli appartenenti ad una stessa società, poiché quanto più ciascunangelo è distintamente sé, e così libero, e per conseguenza ama i compagni di società come

se stesso e in virtù della sua affezione, tanto più la società è perfetta. Essi ancora illustranoquesto arcano con il connubio del bene e della verità; perché quanto più distintamente ilbene ed il vero sono due, tanto più  perfettamente possono fare uno. Allo stesso modo,l’amore   e   la   sapienza.   E   poiché   ciò   che   è   indistinto   è   confuso,   di   qui   discende   ogniimperfezione nella forma. Ma in che modo più cose perfettamente distinte si uniscano perfare una cosa sola, essi lo dimostrano adducendo ulteriori esempi, principalmente con ciòche è nell’uomo, in cui innumerevoli cose sono distinte, e nondimeno unite. Distinte perinvolucri ed unite per legamenti. E la stessa cosa è dell’amore e di tutte le cose dell’amore,nonché   della   sapienza   e   di   tutte   le   cose   della   sapienza,   i   quali   non   si   percepisconoaltrimenti che come uno. Più ampie spiegazioni su questo soggetto possono rinvenirsi inDivino amore e Divina sapienza (nn. 14­22) e in Cielo e inferno (56, 489). Ciò è stato riferito inquanto appartiene alla sapienza angelica.

   5. III. Che questo uno sia in una certa immagine in ogni cosa creata. Che il Divino amore e laDivina sapienza, che nel Signore sono uno e procedono da lui come uno, siano in una certaimmagine,   in   ogni   cosa   creata,   lo   si   può   vedere   da   quel   che   in   più   luoghi   è   statodimostrato   in  Divino   amore   e   Divina   sapienza,  e   principalmente   in   quanto   si   legge   aiparagrafi nn. 47­51, 54­60; 282­284; 290­295; 316­318; 319­326; 349­357. In questi paragrafi èstato dimostrato che il Divino è in ogni cosa creata, perché Dio Creatore, che è il Signore abeterno, ha prodotto da Sé medesimo il sole del mondo spirituale, e per questo sole, tutte lecose dell’universo. Che di conseguenza, questo sole che è stato prodotto dal Signore, e nelquale è il Signore, è non soltanto la prima, ma anche l’unica sostanza, da cui provengonotutte le cose; ed essendo l’unica sostanza, ne consegue che essa è in ogni cosa creata, macon un’infinità varietà, secondo gli usi. Ora poiché nel Signore sono il Divino amore e laDivina sapienza, e nel sole procedente da lui, il Divino fuoco e il Divino splendore, e dalsole il calore spirituale e la luce spirituale, e questi due fanno uno, ne risulta che questouno   è   in   una   certa   immagine,   in   ogni   cosa   creata.   Quindi,   tutte   le   cose   che   sononell’universo si riferiscono al bene ed alla verità, nonché alla loro congiunzione, ovveroall’amore e alla sapienza, ed alla loro congiunzione; perché il bene appartiene all’amore ela verità alla sapienza. Infatti l’amore chiama bene tutto ciò che è suo; e la sapienza chiamaverità  tutto ciò  che è  suo. Che la loro congiunzione sia in ogni cosa creata, si vedrà   inseguito.

    6. Molti riconoscono che vi è una sostanza unica, che è anche la prima, da cui derivanotutte le cose, ma qual è questa sostanza non si sa; si crede che sia tanto semplice che non viè nulla di più semplice, e che essa possa essere paragonata la punto che non ha alcunadimensione, e che da un numero infinito di tali punti siano derivate le forme dotate didimensione. Ma questa è un’illusione originata dall’idea dello spazio, poiché è da questaidea che appare un tale punto piccolissimo; eppure, non risponde al vero che quanto piùuna cosa sia semplice e pura, tanto più essa è completa e piena. Questa è la ragione per cui

quanto più  si  osserva interiormente un oggetto,  tanto più  vi  si scoprono cose mirabili,perfette e belle. Che sia così è perché la prima sostanza viene dal sole spirituale che, comesi è detto, procede dal Signore e nel quale è il Signore. Così l’unica sostanza è questo soleche, non essendo nello spazio, è tutto in tutte le cose, nelle più grandi, e nelle più piccoledell’universo creato. Poiché questo sole è la sostanza prima e unica, da cui proviene ognicosa, ne consegue che in essa vi sono cose infinitamente più numerose di quanto appaianelle sostanze che ne derivano, le quali si definiscono, sostanziate ed infine, materie. Il fattoche le prime non appaiono in queste ultime è perché esse discendono da questo sole pergradi di un duplice genere, secondo i quali decrescono tutte le perfezioni. Quindi come si èdetto prima, quanto più interiormente si considera un oggetto, tanto più vi si scopronocose mirabili, perfette e belle. Questo, per dimostrare che il Divino è in una certa immaginein ogni  casa creata,  ma che questa   immagine  affievolisce nella  stessa  misura  in  cui  sidiscende per i gradi, e si estingue quando il grado inferiore è separato dal grado superioredall’occlusione causata dalle  materie terrestri  che ostruiscono.  Ma questo non può  cheapparire oscuro a meno che non si abbia cognizione e comprensione di ciò  che è  statodimostrato in Divino amore e Divina sapienza in merito al sole spirituale, ai gradi spirituali ealla creazione dell’universo (nn. 83­172; 173­281; 282­357).

     7. IV. È dalla Divina provvidenza che ogni cosa creata sia in generale e in particolare, un taleuno, e se non lo è, che lo divenga. In ogni cosa creata vi è qualcosa del Divino amore e dellaDivina sapienza, ovvero che in ogni cosa creata vi è il bene e la verità, o la congiunzionedel bene e della verità. Perché il bene si riferisce all’amore e la verità alla sapienza, come siè detto sopra (n. 5) perciò in seguito invece dell’amore e della sapienza spesso si dirà ilbene e la verità, e invece dell’unione dell’amore e della sapienza, il connubio del bene edella verità.

   8. Dal precedente paragrafo è evidente che il Divino amore e la Divina sapienza, che nelSignore sono uno, e procedono dal Signore come uno, sono in una certa immagine, in ognicosa creata da lui. Si farà ora qualche cenno intorno a questo uno, ovvero al connubio delbene e della verità.

I. Questo connubio è nel Signore stesso, perché come si è detto, il Divino amore e la Divinasapienza in lui sono uno.

II. Esso viene dal Signore perché in tutto quel che procede dal Signore vi è l’amore e lasapienza saldamente uniti; questi due procedono dal Signore come sole, il Divino amorecome calore e la Divina sapienza come luce.

III. Essi sono ricevuti dagli angeli distintamente, ma vengono congiunti presso di loro dalSignore. Lo stesso avviene presso gli uomini della chiesa.

IV. È dall’influsso dell’amore e della sapienza procedenti come uno dal Signore presso gliangeli del cielo e presso gli uomini della chiesa, e dalla ricezione di questo amore e di

questa sapienza da parte degli  angeli  e  degli  uomini  della chiesa,  che  il  Signore nellaParola è chiamato sposo e marito, ed il cielo la chiesa sono chiamati sposa e moglie.

V. Quanto più il cielo e la chiesa in generale, e l’angelo del cielo e l’uomo della chiesa nelparticolare, sono in questa unione, ovvero nel connubio del bene e della verità, tanto piùsono immagine e somiglianza del Signore, perché questi due nel Signore sono uno, anzisono il Signore.

VI.  L’amore e  la sapienza nel  cielo e nella chiesa  in generale,  e nell’angelo del cielo enell’uomo della chiesa in particolare, sono uno quando la volontà e l’intelletto, cioè il benee la verità fanno uno, ovvero quando la dottrina desunta dalla Parola e la vita conforme aquesta dottrina, fanno uno.

VII. In che modo questi due facciano uno nell’uomo è stato dimostrato in Divino amore eDivina sapienza, parte quinta, dove si è trattato della creazione dell’uomo, e segnatamentedella volontà e dell’intelletto, rispettivamente con il cuore ed i polmoni (nn. 385­432).

      9.  In  che  modo poi  essi   facciano  uno  nelle  cose  che  sono  al  di   sotto  e  al  di   fuoridell’uomo, tanto in quelle che sono nel regno animale, quanto in quelle che sono nel regnovegetale, si dirà in seguito. Ora è opportuno che questi tre punti siano esposti per primi:Primo,  in  tutte  e   le  singole cose dell’universo che sono state  create dal  Signore vi   è   ilconnubio  del  bene  e  della  verità.  Secondo,  questo  connubio,  dopo   la  creazione   è   statodisgiunto. Terzo, è dalla Divina provvidenza che quel che è stato disgiunto divenga uno, eche così il connubio del bene e della verità  venga ristabilito. Questi tre punti sono statidimostrati ampiamente in Divino amore e Divina sapienza perciò non sono necessari ulterioriapprofondimenti. Ciascuno può vedere in virtù della ragione che il connubio del bene edella verità, essendo dalla creazione in tutte le cose create, e questo connubio essendo poistato disgiunto, il Signore opera continuamente affinché sia ristabilito; di conseguenza, larestaurazione  e  quindi   la   congiunzione  dell’universo   creato   con   il   Signore  per  mezzodell’uomo, sono opera della Divina provvidenza.

   10. V. Che il bene dell’amore non è il bene se non in quanto è unito alla verità della sapienza; e laverità della sapienza non è la verità se non in quanto è unita al bene dell’amore. Il bene e la veritàderivano ciò dalla loro origine. Il bene nella sua origine è nel Signore, allo stesso mododella verità, perché il Signore è lo stesso Bene e la stessa Verità; e questi due in lui sonouno. Ne consegue che il bene presso gli angeli nel cielo e presso gli uomini nel mondo, nonè il bene in sé, se non in quanto è congiunto alla verità; e la verità non è la verità in sé senon in quanto è congiunta al bene. Che ogni bene ed ogni verità derivino dal Signore, ènoto; quindi poiché il bene fa uno con la verità, e la verità con il bene, affinché il bene sia ilbene in sé e la verità sia la verità in sé, è necessario che facciano uno nel recipiente, vale adire, l’angelo del cielo e l’uomo nel mondo.

     11.  È noto che tutte le cose nell’universo sono in relazione con il bene e con la verità,giacché  per il  bene s’intende ciò  che universalmente abbraccia e concerne tutte le cosedell’amore;   e   per   la   verità   s’intende   ciò   che   universalmente   abbraccia   e   concerne   lasapienza. Ma non è noto ancora che il bene è nulla se non è unito alla verità, e che la verità,allo stesso modo, è nulla se non è è unita al bene. In apparenza sembra che il bene siaqualche cosa senza la verità, e che la verità sia qualche cosa senza il bene, e nondimeno,non  è   così.   Infatti   l’amore,   il   cui  prodotto   si  definisce  bene,   è  l’essere  della  cosa;  e   lasapienza, il cui prodotto è la verità, è l’esistere della cosa che procede da questo  essere,come è  stato dimostrato in  Divino Amore e  Divina Sapienza (nn.14­16).  Pertanto siccomel’Essere senza l’Esistere non è qualche cosa, né l’Esistere senza l’Essere è qualche cosa, così ilbene senza la verità e la verità senza il bene non sono qualche cosa. Infatti che cosa è ilbene senza una relazione con qualche cosa? Si può forse chiamare bene? Certamente essonon appartiene ad alcuna affezione, né ad alcuna percezione; ciò che congiuntamente albene influisce e si fa percepire e sentire, si riferisce alla verità, perché fa riferimento a ciòche è nell’intelletto. Dichiarare astrattamente a qualcuno il bene,  e non già  questa o quellacosa è un bene, significa privare il bene di qualunque significato o valore. Ma da questo oquello oggetto che si percepisce essere uno con il bene, esso è qualche cosa. Tuttavia essonon si unisce al bene in altro luogo se non nell’intelletto; e tutto l’intelletto si riferisce allaverità. la stessa cosa è della volontà; la volontà senza il sapere, il percepire ed il pensare ciòche l’uomo vuole, non è qualche cosa, ma congiunta con questi tre, diventa qualche cosa.Tutta la volontà appartiene all’amore e si riferisce al bene. E tutto il sapere, il percepire edil pensare appartiene all’intelletto e si riferisce alla verità. Dunque è evidente che volerenon è  qualche cosa, ma volere questo o quello è  qualche cosa. Similmente è  per l’uso,perché l’uso è il bene. L’uso se non è determinato in una cosa con la quale faccia uno, non èun uso, così non è qualche cosa. L’uso trae dall’intelletto il suo qualche cosa, e quel che poisi congiunge o si aggiunge all’uso si riferisce alla verità, da cui l’uso deriva la sua qualità.Da queste poche spiegazioni si può vedere che il bene senza verità non è qualche cosa, néla verità senza il bene è qualche cosa. Si è detto che il bene con la verità e la verità con ilbene, sono qualche cosa, da cui segue che il male con la falsità e la falsità con il male nonsono   qualche   cosa,   infatti   questi   sono   apposti   ai   primi,   e   l’opposto   distrugge,   e   quidistrugge il qualche cosa. Ma di questo soggetto si dirà in seguito.

   12. Esiste un connubio del bene e della verità nella causa, ed esiste un connubio del benee della verità dalla causa nell’effetto. Il connubio del bene e della verità  nella causa è ilconnubio della volontà e dell’intelletto, ovvero dell’amore e della sapienza; in tutto ciò chel’uomo vuole e pensa e quindi conclude e si propone di realizzare, vi è questo connubio.Questo connubio entra nell’effetto e lo produce, ma nel realizzare l’effetto sembrano duecose distinte, perché il simultaneo produce il successivo. Come quando l’uomo ha la volontàed il pensiero di alimentarsi, di vestirsi, di procurarsi un alloggio, di fare un negozio oun’opera, di conversare; allora simultaneamente vuole e pensa, o conclude e concepisce un

determinato proposito. Quando ha determinato queste cose negli effetti, allora l’una seguel’altra; ciò nondimeno nella volontà e nel pensiero esse fanno continuamente uno. Gli usiin questi effetti appartengono all’amore ovvero al bene; i mezzi necessari a compiere gliusi appartengono all’intelletto, ovvero alla verità. Ciascuno può confermare questi principigenerali con esempi specifici, purché percepisca distintamente ciò che si riferisce al benedell’amore e ciò che si riferisce alla verità della sapienza, e distintamente ciò che si riferiscead essi nella causa e nell’effetto.

     13.  Si è  detto alcune volte che l’amore costituisce la vita dell’uomo, ma con ciò  nons’intende l’amore separato dalla sapienza, ovvero il bene separato dalla verità nella causa;perché   l’amore   separato   o   il   bene   separato   non   è   qualche   cosa.   Quindi   l’amore   checostituisce la vita intima dell’uomo, la quale viene dal Signore,  è   l’amore e la sapienzainsieme. Anche l’amore che costituisce la vita dell’uomo in quanto recipiente non è l’amoreseparato nella causa, ma esso stesso nell’effetto, poiché l’amore non si può intendere senzala  sua qualità,  e   la  sua qualità  è   la  sapienza.  La qualità,  ovvero  la sapienza,  non puòesistere che dal suo essere, che è l’amore, quindi ne consegue che sono uno. Parimenti peril bene e la verità. Ora poiché la verità viene dal bene, come la sapienza deriva dall’amore,perciò  entrambi  considerati   insieme,  si   chiamano amore  o  bene,   in  virtù  del   fatto  chel’amore nella sua forma è la sapienza, ed il bene nella sua forma è la verità. Dalla forma enon altrimenti, deriva ogni qualità. Da queste spiegazioni ora si può vedere che il benenon è affatto il bene se non in quanto è unito alla sua verità, e che la verità non è affatto laverità se non in quanto è unita al suo bene.

   14. VI. Che il bene dell’amore separato dalla verità della sapienza non sia il bene in sé, ma sia unbene apparente; e che la verità della sapienza separata dal bene dell’amore non sia la verità in sé, masia una verità apparente. Invero, non esiste alcun bene, che sia il bene in sé, se non è unitoalla sua verità; né alcuna verità, che sia la verità in sé, se non è unita al suo bene. 

Ciò  nondimeno,  esiste  un bene separato dalla verità,  ed una verità  separata  dal  bene;questo ha luogo presso gli ipocriti e gli adulatori, i malvagi di ogni specie e presso coloroche sono nel bene naturale, senza essere in alcun bene spirituale; gli uni e gli altri possonofare del bene alla chiesa, alla patria, alla società, ad un concittadino, ai poveri, ai bisognosi,alle   vedove   e   agli   orfani,   e   possono   ancora   intendere   le   verità,   pensarle   in   virtùdell’intelletto, parlare di esse ed insegnarle in virtù del pensiero, e nondimeno, questi benie queste verità non sono tali interiormente, di conseguenza non sono beni e verità in sé,presso costoro, ma sono beni e verità esteriormente e solo in apparenza, in quanto sonotali solo per sé e per il mondo e non per lo stesso bene e per la stessa verità; dunque non invirtù del bene e della verità, in quanto essi appartengono unicamente alla bocca e al corpoe  non al   cuore;   e  possono  essere  paragonati   ai   rifiuti,  o  al   legno  marcio,  o  al   letamericoperti di oro e d’argento. E le verità affermate possono essere paragonate al soffio dellarespirazione   che   si   dissipa,   o   ad   un   fuoco   fatuo   che   svanisce,   sebbene   esteriormente

appaiono genuine; esse sono tali presso loro, ma possono apparire altrimenti presso coloroche ascoltano e le ricevono senza sapere, senza conoscere la loro autentica natura, perchél’esterno   influenza   ciascuno   secondo   il  proprio   intimo.   Infatti   la  verità,  da  qualunquebocca sia profferita, è udita da ciascuno ed è recepita dalla sua mente, secondo la stato e laqualità  di essa. Così  pure presso coloro che sono nel bene naturale in virtù  dell’indoleereditata dagli ascendenti, e non sono in alcun bene spirituale, essendo l’interno di ognibene,   spirituale;   e   questo   spirituale   dissipa   le   falsità   e   i   mali;   viceversa   il   naturale   lifavorisce; ora, favorire i mali e le falsità, e fare il bene non concorda.

   15. Se il bene può essere separato dalla verità, e la verità dal bene, e se una volta separati,possono nondimeno apparire come bene e verità, è perché l’uomo ha la facoltà di agire,che chiamasi libertà,  e la facoltà  di comprendere che chiamasi razionalità;  è   in ragionedell’abuso  di  queste  due  facoltà   che   l’uomo può  può  apparire  esteriormente   in  mododifferente da come egli è interiormente. Di conseguenza il malvagio può fare il bene e direil vero; e il diavolo può mostrarsi come angelo di luce. Ma in merito a questo soggetto sivedano in Divino Amore e Divina Sapienza, i seguenti articoli: 

• L’origine del male viene dall’abuso delle facoltà che sono proprie dell’uomo e che si chiamanorazionalità e libertà (nn. 264­270) 

• Queste due facoltà sono sia presso i malvagi, sia presso i retti (n. 425) 

• L’amore senza il connubio con la sapienza, ovvero il bene senza il connubio con la verità,non può far niente (n. 401) 

• L’amore non fa nulla se non in congiunzione con la sapienza, ovvero con l’intelletto (n. 409)

• L’amore si congiunge alla sapienza, ovvero all’intelletto, e fa in modo che la sapienza, ovverol’intelletto, sia reciprocamente congiunto (nn. 410­412) 

• La sapienza, ovvero l’intelletto, dalla potenza che gli conferisce l’amore, può elevarsi fino apercepire le cose che appartengono alla luce procedente dal cielo, e riceverle (n. 413) 

• L’amore   parimenti   si   può   elevare   fino   a   ricevere   le   cose   che   appartengono   al   caloreprocedente dal cielo, se ama la sapienza, sua sposa, in questo grado (n. 414­415) 

• Altrimenti l’amore ritrae la sapienza, ovvero l’intelletto dalla sua elevazione, affinché agiscacome uno con essa (nn. 416­418) 

• L’amore non si purifica nell’intelletto se non si elevano insieme; anzi si contaminanell’intelletto e dall’intelletto se non si elevano insieme (nn. 419­421) 

• L’amore   purificato   dalla   sapienza   diviene   nell’intelletto   spirituale   e   celeste;viceversa, l’amore contaminato nell’intelletto diviene sensuale e corporale (nn. 442­424) 

• La   stesa   cosa   avviene   della   fede,   della   carità   e   della   loro   congiunzione,   comedell’amore, della sapienza e della loro congiunzione (nn. 427­430) 

• Cosa è la carità nei cieli (n. 431) 

     16. VII. Il Signore non tollera che alcuna cosa sia divisa; perciò ogni cosa deve essere nel bene eallo stesso tempo nella verità, o nel male e allo stesso tempo nella falsità. La Divina Provvidenzadel  Signore si  prefigge principalmente che  l’uomo sia nel  bene ed in pari  tempo nellaverità, e si adopera per questo fine, poiché l’uomo è il suo bene e il suo amore, ed altresì lasua verità e la sua sapienza. Infatti grazie a ciò l’uomo è uomo, poiché è ad immagine delSignore; tuttavia, mentre vive nel mondo, l’uomo può essere nel bene ed allo stesso temponella falsità, e può anche essere nel male ed allo  stesso tempo nella verità, ed essere nelmale e in pari tempo nel bene, come diviso in se stesso. Poiché questa divisione distruggel’immagine di Dio nell’uomo e di conseguenza l‘uomo stesso, la Divina Provvidenza delSignore si adopera in tutte ed in ciascuna delle sue operazioni affinché questa divisionenon avvenga; e siccome è meglio per l’uomo essere nel male e nello stesso tempo nellafalsità, piuttosto che essere nel bene e contemporaneamente nel male, il Signore permetteche l’uomo si trovi in quello stato, non per sua volontà, non potendosi a ciò opporre invista del fine, che è la salvezza. L’uomo può essere nel male ed allo stesso tempo nellaverità, e il Signore non vi si oppone a motivo del fine, che è la salvezza, perché l’intellettodell’uomo si  può   elevare  nella   luce  della   sapienza  e   scorgere   le  verità,  o   riconoscerleallorché  le ode, mentre il suo amore resta in basso. In tal modo l’uomo può trovarsi conl’intelletto nel cielo, ma con l’amore nell’inferno. Non si può impedire all’uomo di esseretale, perché non gli si possono togliere le due facoltà per le quali egli è uomo e si distinguedalle bestie,  e solo grazie alle quali  può  essere rigenerato e in questo modo salvato: laragione e la libertà,  in virtù delle quali l’uomo può  agire secondo la sapienza, ed agirealtresì   secondo   un   amore   che   non   appartiene   alla   sapienza.   In   virtù   della   sapienza,dall’alto è in grado di riconoscere l’amore che è in basso, e così i pensieri, le intenzioni, idesideri, di conseguenza i mali e le falsità, ed anche i beni e le verità della sua vita e dellasua dottrina, senza la cui conoscenza e consapevolezza in se stesso egli non è in grado diriformarsi. Di queste due facoltà  abbiamo già trattato, ed in seguito se ne dovrà ancoratrattare. Questa è la ragione per cui l’uomo può essere nel bene e nello stesso tempo nellaverità, così come nel male ed insieme nella falsità; e può essere nel bene ed in pari temponella falsità, ed ancora nel male e nel bene, alternativamente.

   17. In questo mondo, l’uomo può difficilmente pervenire all’una o all’altra unione, vale adire a quella del bene e della verità, o a quella del male e della falsità, perché, finché vive,si trova in uno stato di riforma o di rigenerazione. Ma dopo la morte ogni uomo pervieneall’una o all’altra unione, perché allora egli non può più riformarsi o rigenerarsi. Egli restaaffine alla sua precedente vita nel mondo, vale a dire del tutto simile a ciò che è stato in luil’amore dominante. Se dunque la vita dell’amore del male lo ha dominato, allora gli viene

tolta ogni verità acquisita nel mondo, da un maestro o dalla Parola. Rimossa la verità, eglis’imbeve   –   come   una   spugna,   di   acqua   –   della   falsità   che   concorda   col   suo   male;   alcontrario, se in lui ha prevalso la vita dell’amore del bene, allora viene rimossa ogni falsitàacquisita nel  mondo, ascoltando o  leggendo, e che non aveva confermato in se stesso;invece   della   falsità   gli   viene   data   una   verità   che   concorda   col   suo   bene.   Questo   è   ilsignificato delle parole del Signore:  Toglietegli il talento, e datelo a colui che ha dieci talenti;perché a chiunque ha, sarà dato, affinché abbia in abbondanza, ma a chi non ha, sarà tolto anchequel che ha  (Matteo 25:28, 29. 13:12. Marco 4:25. Luca 8:18; 19:24 – 26).

   18. Se ognuno, dopo la morte, deve trovarsi nel bene ed in pari tempo nella verità, o nelmale ed al tempo stesso nella falsità, è perché il bene ed il male non possono unirsi, né ilbene con la falsità del male, né il male con la verità del bene, poiché si tratta di opposti, egli   opposti   si   combattono   tra   loro,   finché  l’uno   finisce   col   distruggere   l’altro.Nell’Apocalisse, queste parole del Signore alla chiesa dei Laodicesi si rivolgono a coloroche sono nel male ed al tempo stesso nel bene: « Io conosco le tue opere: tu non sei né fredda,né fervente. Oh fossi tu fredda o fervente! Ma poiché sei tepida, e né fredda né calda, io ti vomiteròdalla mia bocca. » (Ap. 3:15, 16). E anche queste parole del Signore: « Nessuno può servire duepadroni; o odierà l’uno ed amerà l’altro, oppure si legherà all’uno e trascurerà l’altro » (Matteo6:24).

   19. VIII. Ciò che è nel bene ed al tempo stesso nella verità è qualche cosa, e ciò che è nel male ed inpari tempo nella falsità è nulla.  Che quel che è nel bene ed al tempo stesso nella verità siaqualche cosa, è già stato detto (n. 11); ne consegue che il male, ed in pari tempo la falsità,non sono nulla. “Essere nulla” significa non avere alcuna potenza né alcuna vita spirituale.Coloro che sono nel male ed in pari tempo nella falsità, e si trovano dunque all’inferno,hanno in verità una certa potenza in se stessi, poiché il malvagio è capace di fare del male,in mille modi. Tuttavia egli non può fare del male ai malvagi che in virtù del male, ma innessun modo ai buoni; e se riesce – come talvolta accade – a far del male ai buoni, ciòavviene a causa dell’unione con qualche male presente in questi ultimi. Da ciò provengonole tentazioni, che sono lotte dei malvagi presso i buoni, da cui derivano conflitti grazie acui i buoni possono essere liberati dai loro mali. Dato che i malvagi non hanno alcuna

potenza, tutto l’inferno al cospetto del Signore, non solo è come nulla, ma è assolutamentenulla in quanto al suo potere; che ciò sia così, molte esperienze me lo hanno confermato.Ma quel che è sorprendente è che tutti i malvagi si credono potenti, e che tutti i buoni sicredono impotenti: ciò deriva dal fatto che i malvagi confidano nella propria circospezioneed astuzia, e nella propria malvagità, e non nel Signore; mentre i buoni non attribuiscononulla alla propria prudenza, ma tutto al Signore, che è Onnipotente. Che il male e la falsitànon sono nulla, è anche perché in essi non vi è alcunché della vita spirituale: questa è laragione per cui la vita degli abitanti dell’inferno non si chiama vita, ma morte. Quindi,

poiché tutto ciò che è qualcosa fa parte della vita, essere qualcosa non può far parte dellamorte.

     20.  Coloro che sono nel male e al tempo stesso nella verità si possono paragonare alleaquile che volano in alto, e che cadono allorché vengono loro tolte le ali. Questo è il lorodestino dopo la morte: una volta divenuti spiriti, gli uomini che hanno compreso le verità,ne  hanno parlato  e   le  hanno  insegnate,  e  nonostante ciò  nella   loro  vita  non hanno  innessun modo rivolto i loro sguardi a Dio, con le loro facoltà intellettuali si elevano in alto,e talvolta entrano nei cieli e fingono di essere angeli di luce; ma quando vengono spogliatidelle   loro  verità   e  gettati   fuori,   cadono nell’inferno.  Le  aquile   indicano  questi  uominirapaci, che hanno la vista intellettuale, mentre le ali significano le verità  spirituali. Si èdetto che tali  sono coloro che nella loro vita non hanno in nessun modo rivolto i   lorosguardi a Dio: rivolgere gli sguardi a Dio nella vita significa semplicemente pensare chequesto o quel male è un peccato contro Dio, e perciò non commetterlo.

   21. IX. La Divina Provvidenza del Signore fa sì che il male e la falsità servano per l’equilibrio, larelazione e la purificazione, e per l’unione del bene e della verità negli altri. Da quel che si è dettoprecedentemente,   si   può   comprendere   che   la   Divina   Provvidenza   del   Signore   operacontinuamente, affinché nell’uomo la verità sia unita al bene, ed il bene alla verità, perchéquesta unione è la chiesa ed è il cielo. Infatti questa unione è nel Signore ed è in tutte lecose che procedono dal Signore. In virtù di questa unione il cielo si chiama connubio, edanche   la   chiesa:   ragion   per   cui   il   regno   di   Dio,   nella   Parola,   viene   paragonato   almatrimonio. È in virtù di questa unione che il sabato, nella chiesa israelita, era la cosa piùsanta del culto, poiché esso stava a indicare tale unione: perciò nella Parola, e in tutte ed inciascuna   delle   sue   parti,   vi   è   il   connubio   del   bene   e   della   verità   (riguardo   a   questoconnubio, si veda la Dottrina della Nuova Gerusalemme sulla Sacra Scrittura, dal n.80 aln.90). Il connubio del bene e della verità deriva dal connubio del Signore con la chiesa, edil connubio del Signore con la chiesa deriva dal connubio dell’amore e della sapienza nelSignore, poiché il bene appartiene all’amore, e la verità alla sapienza. Da ciò si comprendeche il proposito eterno della Divina Provvidenza è di unire nell’uomo il bene alla verità, ela verità al bene, poiché così l’uomo si unisce al Signore.

   22. Ma dato che molti hanno infranto e infrangono questo connubio, principalmente perla separazione della fede dalla carità  — poiché la fede appartiene alla verità e la veritàappartiene alla fede, e la carità appartiene al bene ed il bene alla carità — in questo modouniscono in se stessi il male e la falsità, e sono divenuti e divengono lacerati interiormente.Nondimeno, il Signore fa in modo che essi servano all’unione del bene e della verità inaltri, tramite l’equilibrio, la relazione e la purificazione.

   23. Il Signore provvede all’unione del bene e della verità negli altri grazie all’equilibrio trail cielo e l’inferno. Infatti dall’inferno promana continuamente il male e in pari tempo lafalsità, e dal cielo promana continuamente il bene e contemporaneamente la verità. Ogni

uomo, finché vive nel mondo, è tenuto in questo equilibrio, e grazie ad esso nella libertà dipensare, di volere, di parlare e di agire, libertà in cui è capace di riformarsi. (Circa questoequilibrio spirituale, in virtù del quale l’ uomo trova la sua libertà, si veda il trattato Cieloe Inferno, dal n. 589 al n.596, e dal n. 597 al n. 603).

     24.  Il Signore provvede all’unione del bene e della verità tramite la  relazione. Infatti ilbene non può essere conosciuto se non in virtù della relazione con un bene minore, e perl’opposizione al male: da ciò deriva ogni percezione ed ogni sensazione, perché da questarelazione deriva la loro qualità. Ogni piacere si percepisce e si avverte in contrasto con unpiacere minore e col dispiacere; ogni bellezza in contrasto con una bellezza minore e con labruttezza. Del pari, ogni bene appartenente all’amore si percepisce e si avverte tramite unbene minore e per mezzo del male; ed ogni verità appartenente alla sapienza si percepiscee si avverte grazie ad una verità minore e per mezzo della falsità. È necessario che vi siavarietà in ogni cosa, dal suo massimo al suo minimo; e quando c’è varietà anche nel suoopposto, dal suo minimo al suo massimo, ed interviene l’equilibrio, allora secondo i livellidi   entrambe   le  parti   si  genera  una   relazione,   e   la  percezione  e   sensazione  della   cosaaumentano o diminuiscono. Ma bisogna sapere che l’opposizione diminuisce o esalta lepercezioni e le sensazioni: essa le diminuisce quando gli opposti si mescolano, e le esaltaquando non si mescolano. Perciò il Signore separa accuratamente il bene dal male, affinchéessi non si mescolino nell’uomo, nello stesso modo in cui egli separa il cielo dall’inferno.

      25.  Il   Signore   provvede   all’unione   del   bene   e   della   verità   negli   altri   mediante   lapurificazione, che avviene in due modi: per tentazione e per fermentazione. Le tentazionispirituali  non   sono   altro   che   combattimenti   contro   i   mali   e   le   falsità   che   promananodall’inferno che esercitano la loro influenza: grazie ad esse l’uomo si purifica dai mali edalle falsità,  ed in lui il  bene si congiunge al vero, e la verità  al bene. Le  fermentazionispirituali si compiono in molti modi, nei cieli così come sulle terre; ma nel mondo si ignoraciò  che esse siano e come accadano. Infatti  sono mali e nello stesso tempo falsità,  che,immessi nelle società, agiscono come i fermenti immessi nelle farine e nei mosti, in virtùdei quali  gli  eterogenei si  separano e gli  omogenei si  congiungono, creando purezza echiarezza. È a tali fermentazioni che alludono queste parole del Signore: « Il Regno dei cieliè simile al lievito che una donna, dopo averlo preso, lo chiuse entro tre staia di farina, finché il tuttofosse lievitato » (Matteo 13:33; Luca 13:21).

26. A questi usi provvede il Signore per mezzo dell’unione del male e della falsità, la qualesi trova in coloro che sono all’inferno, poiché il regno del Signore, non è soltanto sul cielo,ma governa anche l’inferno, è il regno degli  usi; e la Provvidenza del Signore fa sì che lànon vi sia alcuna persona, né alcuna cosa, da cui e per cui non si possa trarre un uso.

II

La Divina Provvidenza del Signore ha per fine un cielo formato del genereumano

     27.  Che il cielo non sia formato da angeli creati fin dal principio, e che l’inferno nonprovenga da qualche diavolo che,  creato come angelo di  luce,  sia stato precipitato dalcielo, ma che il cielo e l’inferno provengano dal genere umano — il cielo da coloro chesono nell’amore del bene e quindi nell’intelligenza della verità, e l’inferno da coloro chesono nell’amore del male e quindi nell’intelligenza della falsità — è un fatto a me noto eprovato grazie ad una frequentazione di lunga durata con gli angeli e gli spiriti. (Intorno aquesto soggetto, si veda anche ciò che è stato esposto nel trattato Cielo e inferno, dal n. 311al n. 316, nonché ciò che è stato detto nell’opuscolo Ultimo Giudizio, dal n. 14 al n. 27; e inContinuazione sull’Ultimo Giudizio e sul mondo spirituale). Ora, poiché  il cielo proviene dalgenere umano, ed esso è la coabitazione col Signore per l’eternità, ne consegue che il cieloè stato per il Signore il fine della creazione; e poiché è stato il fine della creazione, esso èanche il fine della sua Divina Provvidenza. Il Signore non ha creato l’universo per sé, maper coloro con i quali vuole essere nel cielo, poiché l’amore spirituale è tale che vuol daread altri il suo, e per quanto possibile, è altrettanto presente nel suo essere, nella sua pace edella sua beatitudine. L’amore spirituale deriva ciò dall’Amore Divino del Signore, che è alui simile, ma ad un grado infinito. Ne consegue che l’Amore Divino, e quindi la DivinaProvvidenza, ha per fine un cielo composto da uomini divenuti angeli, e che divengonoangeli,   a   cui   il   Signore   possa   dare   tutte   le   beatitudini   e  le   felicità   che   appartengonoall’amore  ed  alla   sapienza,   in  virtù  della  presenza  di   se   stesso   in   loro.  Egli  non puòaltrimenti, perché la sua immagine e somiglianza sono presenti in essi fino dalla creazione;la sua immagine è   la  sapienza,  e   la  sua somiglianza è   l’amore;  ed il  Signore  in essi  èl’amore unito alla sapienza, e la sapienza unita all’amore; ovvero, in altri termini, il beneunito  alla   verità   e   la  verità   unita  al   bene.  Di   questa  unione   abbiamo  già   trattato  nelparagrafo precedente. Tuttavia, siccome si ignora cosa sia il cielo in generale ovvero pressomolti, e cosa nel particolare, ovvero in un individuo, e si ignora cosa sia il cielo nel mondospirituale e cosa nel mondo naturale, e nondimeno, è necessario saperlo, perché il cielo è ilfine della Divina Provvidenza, desidero chiarire l’argomento in questo ordine: 

I. Il cielo è l’unione col Signore. 

II. L’uomo, fin dalla sua creazione, è capace di congiungersi sempre più al Signore.

III. Quanto più l’uomo si congiunge al Signore, tanto più diviene savio. 

IV. Quanto più l’ uomo si congiunge al Signore, tanto più diviene felice.

V. Quanto più l’ uomo si congiunge al Signore, tanto più distintamente realizza la propriaidentità, e tanto più chiaramente si accorge di appartenere al Signore.

    28. I. Il cielo è l’unione col Signore. Il cielo non è tale in virtù degli angeli, ma in virtù delSignore, poiché  l’amore e la sapienza  in cui si trovano gli angeli, e che costituiscono ilcielo, non provengono da loro, ma dal Signore, anzi sono il Signore che è in loro. Poichél’amore e la sapienza appartengono al Signore, e sono il Signore nel cielo, e l’amore e lasapienza   costituiscono   la   vita   stessa   degli   angeli,   è   altresì   evidente   che   la   loro   vitaappartiene al Signore, anzi è il Signore. Che gli angeli ricevano la loro vita dal Signore, losostengono essi stessi; perciò  è  evidente che il cielo è   l’unione  col Signore. Ma siccomel’unione col Signore è di vario genere, e quindi il cielo in un angelo non è simile al cielo inun  altro,  ne   consegue  che   la  natura  del   cielo  varia   secondo   la  natura  dell’unione   colSignore. Nel paragrafo seguente vedremo che può esservi un’unione sempre più stretta colSignore, ed anche un’unione sempre più remota. A questo punto dobbiamo dire qualcosaintorno a questa unione, come essa si compie e quale è la sua natura. Vi è una reciprocaunione del Signore con gli angeli, e degli angeli col Signore: il Signore influisce nell’amoredella vita degli  angeli,  e  gli  angeli  ricevono il  Signore nella sapienza,  e grazie a ciò  siuniscono   reciprocamente   al   Signore.   Tuttavia   deve   essere   ben   chiaro   che   agli   angelisembra di unirsi al Signore come se ciò avvenisse tramite la loro stessa sapienza, mentre èil Signore che li attrae a sé grazie alla sua sapienza, poiché la loro sapienza proviene dalSignore. Ciò equivale a dire che il Signore si congiunge agli angeli tramite il bene, e che gliangeli  si  congiungono reciprocamente al  Signore tramite  la verità,  poiché  ogni bene siriferisce all’amore, ed ogni verità alla sapienza. Ma siccome questa unione reciproca è unmistero che pochi possono intendere se non viene spiegato, desidero perciò, per quanto èpossibile, trattarlo in modo tale da facilitarne la comprensione. Nel trattato Divino amore eDivina sapienza, nn. 404 e 405, abbiamo mostrato come l’amore si congiunge alla sapienza,specificamente grazie al desiderio di conoscere, da cui nasce il desiderio della verità, daldesiderio  di   comprendere,  da  cui   risulta   la  percezione della  verità,   e  dal  desiderio  divedere ciò che si sa e si comprende, da cui ha origine il pensiero. Il Signore influisce intutti questi desideri, che sono come ramificazioni dell’amore della vita di ciascuno, e gliangeli  ricevono questo influsso nella percezione della verità  e nel pensiero. Infatti  è   inquesta percezione e in questo pensiero che l’influsso si manifesta loro, e non nei desideri.Le percezioni  ed i  pensieri  appaiono agli  angeli  come appartenenti a  loro,  benché  essiderivino   dalle   affezioni  che   provengono   dal   Signore,   perciò   sembra   che   gli   angeli   sicongiungano reciprocamente al Signore, benché sia il Signore che li attrae a sé, poiché è lostessa affezione a produrre queste percezioni e questi pensieri. Vale a dire che l’affezioneche appartiene all’amore ne è l’anima: infatti non sì può  percepire né pensare alcunchésenza   affezione,   ed   ognuno   percepisce   e   pensa   secondo   la  propria   affezione.   Diconseguenza è evidente che l’unione reciproca degli angeli col Signore non proviene da

loro, anche se appare così. Tale è, allo stesso modo, l’unione del Signore con la chiesa, edella chiesa col Signore, chiamata matrimonio celeste e spirituale.

     29.  Nel  mondo spirituale,  ogni  unione si  compie tramite  intenzione;   in quel  mondo,quando alcuno pensa ad un altro col desiderio di parlargli, l’altro subito diviene presente,e si vedono entrambi faccia a faccia. La stessa cosa avviene quando qualcuno pensa ad unaltro con l’affezione che deriva dall’amore; tuttavia in questo caso il risultato è un’unione,mentre nel primo caso è solo una presenza. Questa è una peculiarità del mondo spirituale,poiché là tutti sono spirituali, diversamente dal mondo naturale, dove tutti sono materiali.Una cosa simile avviene agli uomini del mondo naturale, nelle affezioni e nei pensieri delloro  spirito;  ma poiché  nel  mondo naturale  vi   è  una  dimensione spaziale,  mentre  nelmondo   spirituale   lo   spazio   è   solamente   apparenza,   nel   mondo   spirituale   ciò   che   simanifesta nel pensiero di ogni spirito si attualizza. Questo è stato scritto affinché si sappiacome si realizza l’unione del Signore con gli angeli, e l’apparente unione reciproca degliangeli col Signore. Infatti tutti gli angeli volgono la faccia verso il Signore, ed il Signore liguarda   in   fronte,  ma gli  angeli  guardano  il  Signore  negli  occhi:   la   fronte  corrispondeall’amore   ed   alle  sue   affezioni,   e   gli   occhi   corrispondono   alla   sapienza  ed   alle   suepercezioni. Tuttavia gli angeli non volgono da se stessi la faccia verso il Signore, ma è ilSignore a volgerli verso di sé, e li volge per l’influsso nell’amore della loro vita. Mediantequesto influsso entra nelle percezioni e nei pensieri, ed è così che li spinge a volgersi. Intutti i fenomeni della mente umana vi è questa circolazione dell’amore verso i pensieri, edai pensieri che procedono dall’amore verso l’amore medesimo: è un processo che puòchiamarsi  “circolo   della  vita”.   Intorno   a   questo   soggetto   si  vedano  alcuni   articoli   neltrattato  Divino   Amore   e   Divina   Sapienza,  per   esempio   questi:   Gli   angeli   volgonocontinuamente il loro volto verso il Signore in quanto sole (dal n. 129 al n.134). L’intimodella mente quanto del corpo degli angeli è parimenti rivolto verso il Signore in quantosole (dal n.135 al n.139). Ogni spirito, qualunque esso sia, si volge similmente verso il suoamore dominante (dal n.140 al n.145). L’amore si congiunge alla sapienza e fa sì che lasapienza si congiunga reciprocamente (dal n. 410 al n. 412). Gli angeli sono nel Signore, e ilSignore è in loro; e poiché gli angeli sono recipienti, il Signore solo è il cielo (dal n.113 aln.118).

    30. Il cielo del Signore nel mondo naturale si chiama chiesa, e l’angelo di questo cielo èl’uomo della chiesa unito al Signore; quest’uomo, una volta uscito dal mondo, divieneangelo del cielo spirituale. Quindi ciò che si è detto del cielo angelico si deve intendereanche del cielo umano, che si chiama chiesa. L’unione reciproca col Signore, che costituisceil cielo nell’uomo, è stata rivelata dal Signore in questo passo di Giovanni: «Dimorate in me,

ed io in voi; chi dimora in me, ed io in lui, porta molto frutto; perché senza di me non potete farnulla» (Giovanni 15:4, 5, 7).

     31.  Da queste spiegazioni è evidente che il Signore è il cielo, non solo in via generale(presso tutti  nel cielo),  ma anche in modo particolare (presso ciascuno).  Ogni angelo  èrealmente un cielo in miniatura; e il cielo, in generale, si compone di tanti cieli quanti sonogli angeli. Su questo argomento, vedasi il trattato  Cielo e inferno, dal n.51 al n.58. Standocosì   le   cose,   nessuno   deve   incorrere   questo   errore,   in   cui   molti   cadono   non   appenaconsiderano   tale  argomento:  vale  a  dire   che   il  Signore   risiede  nel   cielo   fra  gli   angeli,ovvero che egli dimora presso di loro come un re nel suo regno. Egli appare sopra di essicome il sole spirituale; ma secondo la vita del loro amore e della loro sapienza, egli è inloro.

     32.  II.  L’uomo, fin dalla sua creazione, è capace di congiungersi sempre più al Signore.  Ciò èstato mostrato in Divino Amore e Divina Sapienza, parte terza, sui gradi, e specialmentenei  seguenti  paragrafi:  Nell’uomo,  così   come è   stato  creato,  vi   sono  tre  gradi  discreti,ovvero di altezza, (dal n. 230 al n.235). Questi tre livelli si trovano in ogni uomo fin dallanascita; e, nella misura in cui vengono aperti, l’uomo è nel Signore, ed il Signore nell’uomo(dal n. 236 al n. 241). Tutti i processi di perfezionamento crescono ed ascendono con i gradie secondo i gradi (dal n. 109 al n. 204). Da ciò è evidente che l’uomo, per come è creato, ècapace di unirsi sempre più al Signore attraverso tali gradi. Ma è necessario sapere checosa sono i gradi, e che ve ne sono di due generi: i gradi discreti o di altezza, e i gradicontinui o di larghezza; e quale è  la loro differenza. Bisogna inoltre sapere che in ogniuomo, così come è stato creato, e quindi fin dalla nascita, vi sono tre gradi discreti, o dialtezza.   L’uomo,   alla   sua   nascita,   accede   al   primo   livello,   definito   “naturale”,   e   puòaccrescere   in   sé   questo   livello,   per   continuità,   fino   a   divenire   razionale.   Può   quindiaccedere   al   secondo   livello,   definito   “spirituale”   se   vive   secondo   le   leggi   spiritualidell’ordine,   che   sono   le   Divine   verità;   e   può   accedere   anche   al   terzo   livello,   definito“celeste”, se vive secondo le leggi celesti dell’ordine, che sono i Divini beni. Il Signore aprequesti livelli nell’uomo secondo la sua vita nel mondo; ma essi non vengono percepiti edavvertiti sensibilmente, se non dopo la morte. Nella misura in cui essi sono aperti, e quindiperfezionati,   l’uomo si  congiunge sempre di  più  al  Signore.  Questa unione può  essereaccresciuta in eterno, a misura del nostro avvicinamento al Signore; per gli angeli, essaaumenta eternamente. Tuttavia l’angelo non può accedere o accostarsi ai limiti del primogrado dell’amore e della sapienza del Signore, perché   il  Signore è   infinito, e l’angelo èfinito, e tra l’infinito ed il finito non vi è alcun rapporto. Poiché è  necessario conoscerequesti livelli per comprendere la condizione umana, e il modo in cui essa può elevarsi edavvicinarsi  al  Signore,  si  possono trovare  indicazioni  più  specifiche nel   trattato  Divinoamore e Divina Sapienza, dal n. 173 al n. 281.

     33. Diremo brevemente come l’uomo può congiungersi sempre più al Signore, e in chemodo questa unione può apparire sempre più intima.

1°  Come   l’uomo può   congiungersi   sempre  più   al  Signore.  Ciò  non avviene   tramite   la   solascienza, né grazie alla sola intelligenza, e neppure per la sola sapienza, ma in virtù dellavita congiunta alla scienza, all’intelligenza ed alla sapienza.  La vita dell’uomo  è   il  suoamore,  e   l’amore è  di  più   specie:   in genere vi  è   l’amore del  male e   l’amore del  bene;l’amore   del   male   è   l’amore   di   commettere   adulterio,   di   vendicarsi,   di   ingannare,   dibestemmiare, di privare gli altri dei loro beni. L’amore del male prova voluttà e piacere nelpensare a queste azioni e nel farle. Questo tipo di amore ha tante ramificazioni, che necostituiscono   le   affezioni,   quante   sono   le   azioni   malvagie   in   cui   tale   amore   viene   adeterminarsi; e le percezioni e i pensieri di questo amore sono altrettanto numerosi quantole falsità che favoriscono questi mali e li giustificano. Queste falsità sono una sola cosa colmale,   come   l’intelletto   è   una   sola   cosa   con   la   volontà:   essi   non   sono   separati   l’unodall’altro, perché l’uno appartiene all’altro. Ora, poiché il Signore fluisce nell’amore dellavita di ciascuno e – tramite  le nostre affezioni  – nelle percezioni  e nei  pensieri,  e  nonviceversa, come si è detto più sopra, ne consegue che Egli non si può congiungere a noi senon nella misura in cui l’amore del male con le sue affezioni, che sono le cupidità, è statorimosso. Poiché tali cupidità dimorano nell’uomo naturale, e l’uomo sente, in virtù del suostato di uomo naturale, di agire da se stesso in tutto ciò che fa, egli deve allontanare, comese fosse lui stesso ad agire, i mali di questo amore. Più riesce ad allontanarli, più il Signoregli si avvicina e si congiunge a lui. Ognuno, in virtù della ragione, può rendersi conto chele cupidità coi loro piaceri chiudono le porte al Signore, e che esse non possono essereaperte dal Signore finché l’uomo stesso le tiene chiuse, e dal di fuori preme e spinge pernon permettere loro di aprirsi. Che sia l’uomo stesso a dover aprire, è indicato dalle paroledel Signore nell’Apocalisse: « Ecco, io sto alla porta e busso; se qualcuno ode la mia voce ed aprela porta, io entrerò, e cenerò con lui, ed egli con me » (Ap. 3:20). È dunque evidente che, nellamisura in cui l’uomo rifugge dai mali come diabolici e avversi all’ingresso del Signore, inpari misura egli si congiunge al Signore. Si congiunge ancor più strettamente al Signorechi li aborrisce come altrettanti diavoli neri ed infuocati, poiché il male e il diavolo sono lastessa cosa, e la falsità  del male e satana sono una cosa sola. L’influsso del Signore haluogo nell’amore del bene e nelle sue affezioni, e per loro tramite nelle percezioni e neipensieri, la cui verità procede dal bene in cui l’ uomo si trova ed agisce; così l’influsso deldiavolo e dell’inferno si trova nell’amore per il male e per le sue affezioni, che sono lecupidità, e tramite loro nelle percezioni e nei pensieri, la cui falsità deriva dal male in cui sitrova l’uomo.

2°  In che modo questa unione può apparire sempre più   intima.  Quanto più   i mali sono statiallontanati  dall’uomo  naturale,   che   li  ha   rifiutati   e  presi   in  odio,   tanto  più   l’uomo  sicongiunge al Signore; e poiché 1’amore e la sapienza, che sono il Signore stesso, non sitrovano nello spazio — poiché   l’affezione che appartiene all’amore,  ed  il  pensiero cheappartiene alla sapienza, non hanno nulla in comune con lo spazio — il Signore apparepiù vicino in proporzione all’unione tramite l’amore e la sapienza. Viceversa, egli appare

più lontano in proporzione al rifiuto dell’amore e della sapienza. Nel mondo spirituale lospazio   non   esiste,   ma   le   distanze   e   le   prossimità   sono   apparenze   derivanti   dallasomiglianza  o  dalla  diversità  delle  affezioni,  poiché,   come  si   è  detto,   le   affezioni   cheappartengono all’amore, ed i pensieri che appartengono alla sapienza, e che in se stessisono spirituali,  non sono nello spazio (si  veda in proposito ciò  che è  stato mostrato inDivino Amore e Divina Sapienza, dal n. 7 al n. 10; dal n. 69 al n. 72, e altrove). L’unione delSignore con l’uomo che si è allontanato dai mali è indicata da queste parole del Signore: «I puri di cuore vedranno Dio »  (Matteo 5:8), e da queste:  « Chi ha i miei precetti e li osserva,presso di   lui   farò  dimora »  (Giovanni 14:21,  23.).  Avere  i  precetti   significa conoscere,  edosservarli significa amare; poiché si dice ancora in questo passo: « Chi osserva i miei precetti,questi è che mi ama. »

     34.  III. Quanto più l’uomo si congiunge al Signore, tanto più diviene savio.  Nell’uomo, percome è stato creato, e quindi dalla sua nascita, vi sono tre gradi di vita, dei quali abbiamoparlato precedentemente (vedi n. 32). In lui vi sono anche tre gradi di sapienza, che siaprono a seconda della congiunzione: essi si aprono a seconda dell’amore, poiché l’amorestesso è la congiunzione. Tuttavia l’uomo percepisce oscuramente l’elevazione dell’amoreda un grado all’altro; viceversa, l’elevazione della sapienza viene percepita chiaramente dacoloro che sanno e vedono che cos’è la sapienza. La ragione per cui i gradi della sapienzavengono percepiti,  è  perché   l’amore entra  mediante  le affezioni,  nelle  percezioni  e neipensieri, che si presentano alla vista interna della mente, corrispondente alla vista esternadel corpo. Ne consegue che è la sapienza ad apparire, e non l’affezione dell’amore che laproduce. Questo avviene come per tutte le cose che l’uomo mette in atto: esse sono visibiliin quanto vengono operate dal corpo, ma non dall’anima. Possiamo essere consapevoli dicome meditiamo, percepiamo e pensiamo, ma non di come l’anima di queste meditazioni,percezioni e pensieri, che è l’affezione del bene e della verità, le produce. Tuttavia tre sonoi gradi della sapienza: il naturale, lo spirituale e il celeste. L’uomo, mentre vive nel mondo,si trova nel livello naturale della sapienza; questo livello può perfezionarsi in lui fino alsuo punto più  elevato, ma nonostante ciò  esso non può  penetrare nel livello spirituale,perché questo livello non è unito al livello naturale per continuità, bensì per reciprochecorrispondenze. L’uomo accede dopo la morte al livello spirituale della sapienza, che puòperfezionarsi  al  massimo grado,  ma non può  entrare nel   livello celeste  della sapienza,perché  neppure questo  livello ha continuità  col  livello spirituale,  ma sono in relazionetramite corrispondenze. Si può concludere quindi che la sapienza può elevarsi in modotriplice   e   che,   in   ciascun   livello  può  perfezionarsi   fino  al   suo  punto  più   elevato.  Chicomprende le elevazioni e le perfezioni di questi livelli può comprendere ciò che si dicedella sapienza angelica: cioè che essa è ineffabile. Essa infatti è tanto ineffabile che milleidee del pensiero degli angeli, nate in virtù della loro sapienza, possono presentarsi comeuna sola idea nel pensiero degli uomini, a misura della minore sapienza di questi ultimi.Le altre novecentonovantanove idee del pensiero degli angeli non possono entrare, poiché

sono soprannaturali, così mi è stato concesso più volte di sapere per esperienza diretta.Tuttavia,   come   abbiamo   detto   precedentemente,   nessuno   può   accedere   alla   sapienzaineffabile degli angeli se non in virtù dell’unione col Signore, e in misura corrispondente aquesta unione, poiché solo il Signore può aprire il grado spirituale e il grado celeste, masolamente   in  coloro   che   sono  savi  da   lui;   e   ricevono  sapienza  dal  Signore  coloro   cherifiutano il diavolo, vale a dire il male.

   35. Non si deve credere, tuttavia, si possa ricevere la sapienza in ragione dell’erudizione,perché si percepiscono in una certa luce e se ne può parlarne con intelligenza, a meno chequesta sapienza non sia unita all’amore, poiché l’amore la produce con le sue affezioni. Senon è  unita all’amore, essa è  come una meteora nell’aria che svanisce,  come una stellacadente; ma la sapienza unita all’amore è come la luce permanente del sole e come unastella fissa. L’uomo possiede l’amore della sapienza nella misura in cui aborrisce la turbadiabolica, cioè i desideri del male e della falsità.

      36.  La sapienza  di   cui  diveniamo consapevoli   è   la  percezione della  verità   in  virtùdell’affezione per  essa;  principalmente  l’affezione per   la  verità  spirituale,  poiché   c’è   laverità civile, la verità morale e la verità spirituale. Coloro che hanno la percezione dellaverità   spirituale   in  virtù  dell’affezione per  essa,  posseggono anche  la  percezione dellaverità morale e la percezione della verità civile, perché l’affezione per la verità spirituale èl’anima di queste percezioni. Ho parlato talvolta della sapienza con gli angeli, i quali mihanno detto che la sapienza è l’unione col Signore, perché il Signore è la sapienza stessa; eche in questa unione viene a trovarsi colui che tiene l’inferno lontano da sé, nella misura incui lo rifiuta. Mi hanno detto anche che essi rappresentano la sapienza come un magnificoed ornatissimo palazzo,   in  cui  si   entra  salendo per  dodici  gradini.  Nessuno accede alprimo gradino se non con l’aiuto del Signore, in virtù dell’unione con lui. Ognuno salesecondo il suo grado di unione e, man mano che ascende, percepisce che nessuno è savioper sua propria virtù, ma in virtù del Signore; inoltre ciascuno si rende conto che le coseche conosce, paragonate con quelle che non sa, sono come gocce d’acqua in confronto adun grande lago. I dodici gradini nel palazzo della sapienza indicano ciò che è bene unito aciò che è vero, e ciò che è vero unito a ciò che è bene.

   37. IV. Quanto più l’uomo si congiunge al Signore, tanto più diviene felice. Quel che si è detto(dal n. 32 al n. 34) circa i gradi della vita e della sapienza, secondo l’unione col Signore, sipuò parimenti dire dei gradi della felicità. Infatti le felicità, ossia le beatitudini e i piaceri,si   elevano   nella   misura   in   cui   i   gradi   superiori   della   mente,   che   si   chiamano   gradospirituale e grado celeste, si aprono nell’uomo; e questi gradi, dopo la sua vita nel mondo,crescono eternamente.

    38. Nessun uomo immerso nei piaceri che derivano dalle cupidità del male può saperealcunché dei piaceri delle affezioni del bene in cui si trova il cielo angelico, poiché questidue generi di piaceri sono assolutamente opposti fra loro interiormente, e quindi nel loro

aspetto esteriore. Tuttavia, in superficie essi differiscono poco, infatti ogni amore ha i suoipiaceri,  anche l’amore del  male in coloro che sono nelle corrispondenti cupidità,  comel’amore di commettere adulterio, di vendicarsi, di defraudare, di rubare, di abbandonarsialla crudeltà; ed ancora, nei più malvagi, di bestemmiare le cose sante della chiesa, e dispandere veleno contro Dio. La sorgente di questi piaceri è l’amore di dominare in virtùdell’amore di sé. Questi piaceri derivano dalle cupidità che ossessionano gli accessi piùprofondi della mente, da cui scorrono nel corpo stimolando cose impure che eccitano lenostre  fibre.  Quindi,  dal  piacere della  mente,  secondo  le  cupidità,  nasce  il  piacere delcorpo.   In   cosa   consistano  e  quali   siano   le   cose   impure   che  eccitano   le  nostre   fibre,   èconcesso ad ognuno di saperlo dopo la morte, nel mondo spirituale: si tratta, in generale,di cose simili a cadaveri, escrementi, sterco, cose puzzolenti e fetide, poiché i loro infernitraboccano di tali immondizie, che sono corrispondenze (si veda in Divino Amore e DivinaSapienza, dal n. 422 al n. 424). Tuttavia, dopo che l’uomo entra nell’inferno, questi turpipiaceri si trasformano in crudeli tormenti.  Abbiamo detto queste cose affinché  si possacomprendere in cosa consiste e qual’è la felicità del cielo, di cui ora tratteremo, poiché ognicosa si conosce dal suo opposto.

   39. Le beatitudini, i rapimenti, i piaceri e le delizie, in una parola le felicità del cielo, nonsi  possono descrivere con parole,  ma nel  cielo si  possono avvertire   tramite sensazionipercettibili.   Infatti   ciò   che   viene  percepito   solo   con   sensazioni  non   si  può  descrivere,perché non può adattarsi chiaramente alle idee del pensiero, e quindi neppure alle parole.L’intelletto può solamente vedere le cose pertinenti alla sapienza o alla verità, e non quellepertinenti all’amore o al bene. Perciò le gioie celesti sono inesprimibili, anche se si trovanosullo stesso grado ascendente della sapienza. Le loro varietà sono infinite, e ciascuna è aldi   là  di  ogni  descrizione:  questo  mi   è   stato  detto,  e   l’ho  percepito.  Ma queste   felicitàentrano in noi nella misura in cui ci  allontaniamo dalle cupidità  dell’amore del male edella falsità, come se ciò avvenisse con le nostre forze, mentre è la forza del Signore adagire. Infatti queste felicità sono le gioie delle affezioni del bene e della verità, e questeaffezioni sono opposte alle cupidità dell’amore del male e della falsità. Le gioie propriedelle   affezioni   di   ciò   che   è   bene   e   vero   trovano   il   loro   principio   dal   Signore;   cosìdall’intimo si diffondono nelle nostre parti inferiori fino alle più remote. In questo modoesse riempiono l’angelo, e fanno sì che egli sia – per così dire – nient’altro che gioia. Taligioie,   in   infinite   varietà,   si   trovano   in   ogni   affezione   per   ciò   che   è   bene   e   vero,principalmente nell’affezione per la sapienza.

     40. Non si possono paragonare fra loro i piaceri derivanti dalle cupidità del male con ipiaceri delle affezioni per il bene, perché nelle prime si cela il diavolo, mentre all’originedelle seconde vi è il Signore. Dovendo fare un paragone, i piaceri delle cupidità del male sipossono paragonare ai piaceri delle rane negli stagni e a quelli  dei serpenti nei  luoghiinsani; mentre i piaceri derivanti dalle affezioni per il  bene si  possono paragonare alledelizie che l’animo prova nei giardini in fiore. Infatti, cose simili a quelle che attraggono le

rane e  i  serpenti  piacciono anche,  nell’inferno, a coloro che si  trovano invischiati  nellecupidità del male; e cose simili a quelle che dilettano gli animi nei giardini e nelle aiuole difiori, piacciono anche nei cieli a coloro che desiderano il bene. Come abbiamo detto inprecedenza (nn. 38­39), tramite le corrispondenze le cose impure attraggono i malvagi, e lecose pure attraggono i buoni.

    41. È quindi evidente che quanto più l’uomo si congiunge al Signore, tanto più divienefelice; questa felicità, tuttavia, si manifesta raramente nel mondo, perché l’uomo si trova inuno stato naturale, ed il naturale non comunica con lo spirituale per continuità ma tramitecorrispondenze. Questa comunicazione si avverte solo per una certa tranquillità  e pacedell’animo, che si prova soprattutto dopo i combattimenti contro i propri mali. Ma quandol’uomo, alla sua morte, abbandona lo stato naturale ed entra nello stato spirituale, allora legioie sopra descritte si manifestano gradualmente.

    42. V. Quanto più l’ uomo si congiunge al Signore, tanto più distintamente realizza la propriaidentità, e tanto più chiaramente si accorge di appartenere al Signore.  Si potrebbe pensare che,quanto più ci si congiunge al Signore, tanto meno si è consapevoli della propria identitàpersonale.   Tale   credenza   è   comune   a   tutti   i   malvagi,   ed   anche   a   coloro   che,   su   basireligiose, sono convinti di non trovarsi sotto il giogo della legge, e che nessuno sia capacedi   fare  volontariamente  il  bene.  Questi  possono solo  credere che   il   fatto  di  non poterpensare e volere il male, ma unicamente il bene, significa non appartenere più a se stessi.Poiché coloro che sono uniti al Signore non vogliono né possono pensare e volere il male,essi, fuorviati da tale apparenza, ne deducono che ciò equivale a non appartenere più a sestessi, benché ciò sia assolutamente il contrario della verità.

     43.  Vi è una libertà infernale ed una libertà celeste. La libertà infernale significa poterpensare e volere il male e, nella misura in cui le leggi civili e morali non lo impediscono,poterlo pronunciare e compiere; la libertà celeste, al contrario, è poter pensare e volere ilbene e,  per  quanto è  possibile,  pronunciarlo  e  compierlo.  Tutto ciò  che  l’uomo pensa,vuole, pronuncia e compie in virtù della libertà, egli lo percepisce come suo, poiché ognilibertà  deriva per ognuno dal suo amore. Quindi,  coloro che si trovano nell’amore delmale sentono solo che la libertà infernale è la libertà stessa, mentre coloro che dimoranonell’amore del bene percepiscono che la libertà celeste è la libertà stessa: di conseguenza,gli uni e gli altri sono convinti che la libertà opposta è schiavitù. Tuttavia nessuno puònegare che o l’una, o l’altra sia la vera libertà,  poiché  due libertà   tra loro opposte nonpossono  essere  entrambe  autenticamente   libertà.   Inoltre  non  si  può  negare   che  essereguidati dal bene significhi essere liberi, e che essere guidati dal male significhi essere inuno stato di schiavitù. Essere guidati dal bene, infatti, vuol dire essere guidati dal Signore,ed essere guidati dal male vuol dire essere guidati dal diavolo. Poiché tutto ciò che l’uomofa  in virtù  della  propria   libertà  gli   sembra essere suo,  perché  proviene dal  suo amore(come si è detto, agire conformemente al proprio amore significa agire liberamente), ne

deriva che l’unione col Signore fa si che l’uomo senta di avere libertà, e quindi identità.Quanto più  aumenta l’unione col Signore, tanto più  egli  è   libero, e quindi tanto più  èconsapevole della propria identità. Il senso di identità si accresce perché l’Amore Divinovuole che ciò che è suo sia donato agli altri, cioè agli uomini e agli angeli: tale è ogni amorespirituale,   soprattutto   l’Amore   Divino.   Inoltre   il   Signore   non   costringe   mai   nessuno,perché tutto ciò a cui si è costretti non appare come proprio; e ciò che non appare comeproprio non può far parte del nostro amore, né di conseguenza essere considerato comenostro. Perciò l’uomo è continuamente guidato dal Signore nella libertà, ed il suo processodi riforma e di rigenerazione si realizza nella libertà. Ma di ciò si tratterà meglio in seguito;si veda anche quel che si è già detto più sopra (n. 4).

   44. Quanto all’uomo, poi, se tanto più distintamente è consapevole della propria identità,quanto   più   chiaramente   si   accorge   di   appartenere   al   Signore,   è   perché   quanto   più   ècongiunto al Signore, tanto più diviene savio, come si è già mostrato (dal n. 34 al n. 36). Lasapienza insegna ciò, e ne fa acquisire la consapevolezza. Gli angeli del terzo cielo, chesono  i  più   savi   fra gli  angeli,  giungono perfino a percepirlo,  e  lo  definiscono come lalibertà medesima. Essi chiamano schiavitù il sentirsi padroni di se stessi; e lo spiegano colfatto che  il  Signore non  influisce  immediatamente  in ciò   che  la  loro  sapienza  li   rendecapaci di percepire e di pensare, ma nelle affezioni del loro amore per ciò che è bene, eattraverso queste affezioni nelle loro percezioni e pensieri. Essi percepiscono tale influssonell’affezione che dà impulso alla loro sapienza. Quindi tutto ciò che essi pensano in virtùdella sapienza sembra provenire dagli stessi angeli, come se appartenesse loro. In tal modosi effettua la reciproca congiunzione.

45. Poiché la Divina Provvidenza del Signore ha come scopo un cielo formato dal genereumano, ne consegue che essa ha per fine l’unione del genere umano col Signore (nn. 28­31). Essa inoltre, ha come obiettivo che l’uomo si congiunga sempre più in prossimità a lui(nn. 32­33), in modo tale che l’uomo possa avere un cielo più interiore. Essa si prefiggealtresì che 1’uomo, grazie a questa congiunzione, divenga più savio (nn. 34­36) e più felice(nn. 37­41), perché l’uomo può entrare nel cielo in virtù, ed in misura corrispondente allasapienza; e acquisisce ancora per mezzo di questa, la felicità. Essa inoltre, ha per fine chel’uomo sia sempre più consapevole della propria identità, e che al tempo stesso si accorgasempre   più   chiaramente   di   appartenere   al   Signore   (nn.   42­.44).   Tutte   queste   coseappartengono alla Divina Provvidenza del Signore, perché costituiscono il cielo, che ne èlo scopo.

III

La Divina Provvidenza del Signore guarda all’infinito e all’eterno in tuttociò che compie

     46. Nel mondo cristiano è noto che Dio è infinito ed eterno, poiché nella dottrina dellaTrinità – che prende il suo nome da Atanasio – si dice che Dio Padre è infinito, eterno edonnipotente, così come Dio Figlio e Dio Spirito Santo. Ciononostante non vi sono tre esseriinfiniti, eterni e onnipotenti, ma Uno solo. Quindi, poiché Dio è infinito ed eterno, si puòattribuire a Dio soltanto ciò  che è   infinito ed eterno.  Tuttavia,   l’infinito e  l’eterno nonpossono essere compresi dal nostro intelletto di esseri limitati; eppure nello stesso tempopossiamo comprenderli. Non possono essere compresi, perché ciò che è finito non è capacedi  concepire   l’infinito;  ma al   contempo possono  essere  compresi   tramite   idee  astratte,grazie  alle  quali   si  può  vedere  che  certe  cose  esistono,  pur  non potendo definire  conprecisione   la   loro  natura.  Esistono  certe   idee   intorno  all’infinito,   ad esempio   che  Dio,poiché è infinito, o che il Divino, in quanto è infinito, è l’Essere stesso; che egli è l’essenza ela sostanza in sé; che in se stesso è l’amore e la sapienza, il bene e la verità, o meglio, cheegli  è   l’Uomo nella sua essenza.  E ancora,  se si  afferma che  l’infinito  è   il   tutto,  alloral’infinita sapienza è l’onniscienza, e l’ infinita potenza è l’onnipotenza.

     [2]  Tuttavia questi concetti si perdono negli oscuri recessi del pensiero, e per la lorostessa   incomprensibilità  possono precipitare nella  negazione e  nello scetticismo, se  taliidee non vengono liberate da quegli elementi che il pensiero trae dal mondo materiale;soprattutto da quelle caratteristiche, proprie al mondo materiale, chiamate spazio e tempo.Tali  cose non possono che porre  limiti  ai  nostri  concetti,  e  far sì  che i  concetti  astrattiappaiano non avere alcun valore. Nondimeno, se ci si può  liberare da queste categorie,come fanno gli angeli, l’infinito può essere compreso per mezzo di ciò che si è detto piùsopra. Quindi è anche possibile comprendere che l’uomo esiste realmente, poiché è statocreato da Dio infinito, che è il tutto; che 1,’uomo è una sostanza finita, perché è stata creatada Dio infinito, che è la sostanza stessa; che l’uomo è sapienza, in quanto è stato creato daDio infinito, che è la sapienza stessa, e così via. Se Dio infinito non fosse il tutto, e nonfosse  la  sostanza stessa  e   la  sapienza stessa,   l’uomo non sarebbe reale,  o  non sarebbeniente, o sarebbe soltanto un’idea di esistenza, come affermano quei sognatori chiamati“idealisti.”

     [3]  Da ciò che abbiamo mostrato in  Divino Amore e Divina Sapienza, è evidente che laDivina essenza è l’amore e la sapienza (nn. 28­39); che il Divino amore e la Divina sapienzasono la sostanza stessa e la forma stessa, e che il Divino amore e la Divina sapienza sonosostanza e forma in se stesse e da se stesse, quindi sono lo “Stesso” e “Unico” in sé (nn. 40­

46).   Dio   ha   dunque   creato   da   se   stesso,   e   non   dal   nulla,   l’universo   e   tutte   le   cosedell’universo (nn. 282­284). Ne consegue che tutto il creato, e sopratutto l’uomo, ed in luil’amore e la sapienza, sono reali,  e non solo un’idea. Se Dio non fosse infinito, non visarebbe il finito; se l’infinito non fosse il tutto, non vi sarebbe nulla; e se Dio non avessecreato da se stesso tutte le cose, non esisterebbe niente di reale, non vi sarebbe nulla. Inpoche parole, noi siamo perché Dio è.

   47. Ora, poiché stiamo trattando della Divina Provvidenza e, in particolare, del fatto chein tutto ciò che essa fa guarda all’infinito e all’eterno, e poiché questo soggetto non puòessere distintamente trattato se non in un certo ordine, tale ordine è il seguente:

I. Ciò che è intrinsecamente infinito ed eterno è il Divino.

II. Ciò che è intrinsecamente infinito ed eterno non può fare altro che considerare l’infinitoe l’eterno, che è in sé, in ciò che è finito.

III. La Divina Provvidenza, in tutto ciò che fa, considera l’infinito e l’eterno, derivanti da sestessa, principalmente allo scopo di salvare il genere umano.

IV.  L’immagine  dell’infinito  e  dell’eterno  esiste  nel   cielo  angelico,   formato  dal  genereumano salvato.

V. L’intima natura della Divina Provvidenza è considerare l’infinito e 1’eterno, nel formareil   cielo  angelico,   affinché   esso   sia  al   cospetto  del  Signore   come  un   solo  uomo,  a   suaimmagine.

    48. I. L’infinito in sé e l’eterno in sé è il Divino. Ciò è stato mostrato in vari passi in DivinoAmore   e   Divina   Sapienza.  Il   principio   che   ciò   che   è   intrinsecamente   infinito   edintrinsecamente eterno sia il Divino, risulta da un’idea angelica. Gli angeli intendono per“infinito” la realtà Divina, e per “eterno” la manifestazione Divina. Tuttavia, gli uominisulla terra possono allo stesso tempo vedere e non vedere che l’infinito in sé e l’eterno in séè   il  Divino.  Lo possono vedere coloro  che  non pensano all’infinito  dal  punto di  vistaspaziale, e all’eterno dal punto di vista temporale. Vale a dire che lo possono vedere coloroche pensano in modo più elevato, cioè in un modo più interiormente razionale; ma noncoloro che pensano in modo più basso, ovvero più esteriore e superficiale.

    [2] Coloro che possono comprenderlo pensano che non può esservi uno spazio infinito,né di conseguenza un tempo infinito da cui tutte le cose hanno origine. L’infinito infattinon ha un primo né un ultimo limite, è privo di termini. Essi pensano a altresì che nonpossa esservi un essere infinito da sé, perché presupporrebbe un limite ed un inizio, ovveroalcunché di precedente come suo principio. Ciò rende privo di senso parlare di un essereeterno ed infinito da sé, poiché ciò sarebbe come parlare di una realtà “derivata”, il che èuna contraddizione in termini. Un essere infinito da sé sarebbe un essere infinito derivantedall’essere infinito, e una realtà infinita sarebbe una realtà derivante dalla realtà, cosicché

un essere o una realtà infinita o si identificherebbe allo stesso essere infinito, o sarebbe inrealtà   finito.  Da  considerazioni  del  genere,   evidenti   alla  nostra   ragione  più   intima,   sideduce che vi è qualcosa di intrinsecamente infinito ed intrinsecamente eterno, vale a direil Divino, fonte di tutto. 

     49.  So che taluni  diranno fra sé:  “Com’è  possibile comprendere  interiormente,  nellapropria sfera razionale,  qualcosa priva di spazio e di tempo, e capire che ciò  non soloesiste, ma che è il tutto, da cui procedono tutte le cose?” Ma si mediti più profondamente.L’amore o le sue affezioni, la sapienza o le sue percezioni, il pensiero stesso sono nellospazio e nel tempo? Si comprenderà allora che non risiedono in tali categorie concettuali. IlDivino è   l’amore stesso e la sapienza stessa, ne consegue che il Divino non può  essereconcepito nello spazio e nel tempo, e di conseguenza neppure l’infinito. Per essere piùchiari, si consideri se il pensiero si trovi nel tempo e nello spazio. Si prendi ad esempio unperiodo di dieci o dodici ore: questo lasso di tempo non può forse sembrare lungo un’ora odue, oppure un giorno o due? La differenza si deve allo stato emozionale: se ci si trovi inuno stato di gioia, in cui non si pensa al tempo, la percezione di dieci o dodici ore è appenadi un’ora o due; ma avviene l’opposto se si tratta di uno stato di dolore, in cui ci si accorgidel   tempo   che   passa.   è   quindi   evidente   che   il   tempo   è   solamente   un’apparenza   chedipende dallo stato emotivo da cui deriva il pensiero; lo stesso vale, nel pensiero, per ladistanza spaziale, sia essa una passeggiata o un viaggio.

     50.  Poiché  gli  angeli  e  gli   spiriti   sono affezioni  che derivano dall’amore,  e  pensieriprovenienti   da   tali   affezioni,   essi   non   si   trovano   nello   spazio   e   nel   tempo;   esistonosemplicemente in ciò che appare come spazio e tempo. L’apparenza di spazio e di tempoin cui essi si trovano dipende dallo stato delle loro affezioni e dei pensieri che ne derivano.Perciò, quando qualcuno di loro pensa, in virtù dell’affezione che prova nei confronti diun altro, con l’intenzione di vederlo o di parlare con lui, l’altro diviene subito presente.

     [2] Perciò presso ogni uomo sono presenti spiriti che si trovano con lui in un’affezionesimile; spiriti malvagi presso colui che è nell’affezione di un male ad essi simile, e spiritibuoni presso colui che è nell’affezione di un bene ad essi simile. Essi sono tanto presentiche l’uomo è in mezzo a loro come qualcuno in mezzo ad una società. Lo spazio e il temponon creano  alcun ostacolo  alla   loro  presenza,  perché   l’affezione ed  il  pensiero  che  nederiva non sono nello spazio e nel tempo; e gli spiriti e gli angeli sono affezioni, e pensieriderivanti da queste.

    [3] Da molti anni, un’esperienza di prima mano mi ha mostrato che le cose stanno così.Ne ho anche discusso con molti dopo la loro morte; uomini vissuti in Europa e nei suoivari regni, e uomini vissuti in Asia e in Africa, nei diversi regni di quelle regioni; e tuttierano   vicini   a   me.   Se   essi   si   fossero   trovati   nello   spazio   e   nel   tempo,   sarebbe   statonecessario un viaggio e il tempo per compierlo.

    [4] In realtà ogni uomo lo sa d’istinto, o nella propria mente. Ne ho avuto la prova dalfatto che nessuno ha pensato ad alcuna distanza spaziale, quando ho raccontato di averconversato con uomini morti   in Asia,   in Africa o in Europa; per esempio con Calvino,Lutero,   Melantone,   o   con   qualche   re,   qualche   governatore,   qualche   sacerdote   di   unaregione lontana. Inoltre, a nessuno è venuto in mente di dire: «Come mai costui ha potutoconversare con coloro che vissero in quelle regioni, e come hanno potuto essi venire da luied essere presenti, se terre e mari li dividono?» Anche questo mi ha fatto comprendere chenessuno prende in considerazione lo spazio e il tempo, quando pensa a coloro che sono nelmondo spirituale. In Cielo e inferno, dal n. 162 al n. 169, e dal n. 191 al n. 199, ho mostratoche per essi vi è un’apparenza di spazio e di tempo.

     51. E’ dunque chiaro che bisogna pensare all’infinito e all’eterno, e di conseguenza alSignore, senza lo spazio e il tempo, e che siamo capaci di farlo. Ciò dimostra altresì chepensiamo in   tal  modo nel   livello  più  profondo della  nostra   ragione;  e  che   l’infinito  el’eterno sono il Divino stesso. Così pensano gli angeli e gli spiriti. Astraendo il pensiero daltempo e dallo spazio si può comprendere la Divina onnipresenza e la Divina onnipotenza,così come il Divino ab aeterno; mentre ciò è assolutamente impossibile per il pensiero in cuisiano rimasti concetti di tempo e di spazio. E’ quindi evidente che si può pensare a Dio abaeterno,  ma in nessun modo alla natura  ab aeterno;  di  conseguenza si  può  pensare allacreazione dell’universo da parte di Dio, ma non da parte della natura materiale, poiché lospazio e il tempo sono proprietà della natura, mentre il Divino ne è privo. Che il Divino sialibero da spazio e tempo, è mostrato in Divino Amore e la Divina Sapienza, dal n. 7 al n. 10;dal n. 69 al n. 72; dal n. 73 al n. 76; ed altrove.

   52. II. Ciò che è intrinsecamente infinito ed eterno non può che considerare l’infinito, che procededa se stesso, nelle cose finite.  Per “intrinsecamente infinito ed eterno” si intende il Divinostesso, come è stato mostrato nel paragrafo precedente; per “le cose finite” si intendonotutte   le   cose   create   dal   Divino,   in   primo   luogo   gli   uomini,   gli   spiriti   e   gli   angeli.“Considerare l’infinito, che procede da se stesso, nelle cose finite”, sta a indicare il Divinoche osserva se stesso in quelle, come l’uomo osserva la sua immagine in uno specchio. Ciòè stato mostrato in vari passi in Divino Amore e Divina Sapienza, principalmente laddove siè provato che nell’universo creato vi è l’immagine dell’uomo, e che questa è un’immaginedi ciò che è infinito ed eterno (nn. 317­318). Di conseguenza è l’immagine di Dio Creatore,vale a dire del Signore ab aeterno. È tuttavia necessario comprendere che il Divino in sé sitrova solo nel Signore, mentre il Divino da sé, è il Divino che procede dal Signore nelle cosecreate.

     53. Affinché ciò sia più pienamente compreso, conviene illustrarlo. Il Divino non puòcontemplare altro che il Divino, e non lo può osservare altrove che in ciò che ha creato dasé; che sia così, è evidente dal fatto che nessuno di noi può osservare un altro che sullabase di ciò che egli è interiormente. Colui che ama un altro lo osserva dall’amore che ha in

sé;  colui che è  savio osserva un altro dalla sapienza che ha in sé.  Possiamo vedere chel’altro ci ama o non ci ama, che è savio o che non è savio; ma lo vediamo in base all’amoreed alla sapienza in noi stessi. Ciò significa che possiamo congiungerci a lui nella misura incui egli ci ama nel modo stesso in cui lo amiamo, o nella misura in cui la sua sapienza ècome la nostra. E’ in tal modo che ci uniamo.

     [2]  Lo stesso vale per il Divino  in sé, poiché l’interiorità Divina non può osservare sestessa da un altro, per esempio da un uomo, da uno spirito o da un angelo. Essi infatti nonhanno nulla, da se stessi, del Divino che è la fonte della loro esistenza. Osservare il Divinoda un altro  in cui non vi è   intrinsecamente nulla di  Divino sarebbe come osservare  ilDivino da ciò che non è affatto tale, ciò che è del tutto impossibile. Quindi il Signore ècongiunto all’uomo, allo spirito e all’angelo in modo tale che tutto ciò che in tale unione siriferisce al Divino non deriva da loro, ma dal Signore. Infatti è noto che ogni bene ed ognivero, che si trovano presenti in ciascuno, non provengono da lui stesso ma dal Signore.Anzi,   non   si   potrebbe   neppure   nominare   il   Signore,   o   pronunciare   i   nomi   “Gesù”   e“Cristo”, se non grazie a lui.

    [3] Ne consegue che l’infinito e l’eterno – che è il Divino stesso – considera tutte le cosefinite in un modo infinito, e si congiunge ad esse secondo il loro grado di ricezione dellasapienza e dell’amore. Per dirla in breve, il Signore non può trovare la sua dimora ed ilsuo luogo nell’uomo e nell’angelo fuorché in ciò che in essi è suo. Non può dimorare inquel che appartiene in proprio all’uomo o all’angelo, perché ciò è il male. E, anche se fosseil bene, sarebbe pur sempre qualcosa di finito, che in sé  e in ciò  che produce non puòcontenere l’infinito.  È  dunque evidente che è   impossibile che il  finito osservi l’infinito,benché l’infinito osserva l’infinito, che da sé procede, nelle cose finite.

   54. Sembra che l’infinito non si possa congiungere al finito, perché non vi è relazione tral’infinito e il finito, e perché il finito non è suscettibile di contenere l’infinito; ciononostantepuò esservi una congiunzione, sia perché l’infinito ha creato ogni cosa da se stesso (si vedain Divino Amore e Divina Sapienza, dal n. 282 al n. 284) sia perché nelle cose finite, l’infinitopuò contemplare solo l’infinito che da se stesso procede. Questo infinito può apparire aifiniti   come presente   in   loro   stessi:   in  questo  modo esiste  una   relazione   tra   il   finito  el’infinito, non da parte di ciò che è finito, ma da parte dell’infinito che è in esso. In questomodo il finito è capace di contenere l’infinito: non il finito in sé, ma il finito per la suaapparente autonomia, in virtù dell’intrinsecamente infinito presente in esso. In seguito sidirà di più su questo argomento (nn. 55, 64, 202, 219 e 294).

    55. III. La Divina Provvidenza, in tutto quel che fa, considera l’infinito e l’eterno procedenti dasé, specialmente nell’intento di salvare il genere umano.  Ciò che è intrinsecamente infinito edeterno in sé è il Divino stesso, ovvero il Signore nella sua essenza. Ciò che è infinito edeterno in modo subordinato al precedente è il Divino che procede in altri creati da lui, valea dire negli uomini e negli angeli. Quest’ultimo tipo di Divino è la Divina Provvidenza

stessa, poiché il Signore, tramite il Divino procedente da sé, fa sì che tutte le cose sianomantenute nell’ordine in cui e per cui sono state create. Poiché è il Divino che procede dase stesso a compiere quest’opera, ne consegue che tutto ciò è la Divina Provvidenza.

      56.  Che   la   Divina   Provvidenza   in   tutto   quel   che   fa   consideri   l’infinito   e   l’eternoprocedenti da sé, è evidente dal fatto che tutto ciò  che è stato creato dall’Essere Primo,infinito  ed  eterno,   procede   fino   ai   limiti   estremi,   e  da   questi   all’Essere  Primo   da   cuiprocede   (si  veda   in  Divino  Amore   e  Divina  Sapienza,   la  parte   in   cui   si   è   trattato  dellacreazione dell’universo). Siccome il Primo, la fonte da cui tutto procede, è  presente nelcuore stesso di ogni progressione, ne consegue che il Divino che procede da se stesso,ovvero la Divina Provvidenza, mira a un’immagine dell’infinito e dell’eterno in tutto ciòche fa. Essa considera tale immagine in tutte le cose, ma in alcune in modo palesementepercettibile   ed   in   altre   no.   Il   Divino   mostra   questa   immagine   in   modo   palesementepercettibile   nella   varietà   di   tutte   le   cose,   e   nel   modo   in   cui   ogni   cosa   fruttifica   e   simoltiplica.

    [2] L’immagine dell’infinito e dell’eterno nella varietà di tutte le cose diviene manifestagrazie  al   fatto che non vi  è  una cosa  identica  ad un’altra,  e  questa distinzione ricorreinvariabilmente per tutta l’eternità. Ciò è chiaramente visibile dai volti degli uomini, findalla   prima   creazione,   e   di   conseguenza   anche   dai   loro   caratteri,   che   i   loro   voltirappresentano; ed altresì dalle affezioni, dalle percezioni e dai pensieri, poiché i caratterisono composti da essi. Ne consegue che nel cielo intero non vi sono due angeli  o duespiriti identici, e neppure possono esservi per tutta l’eternità; ciò  vale per ogni oggettovisibile,   sia  nel  mondo naturale   che  nel  mondo spirituale.  E’  dunque  evidente   che   lavarietà è infinita ed eterna.

   [3] L’immagine dell’infinito e dell’eterno nella fruttificazione e moltiplicazione di tutte lecose è evidente grazie alla facoltà insita nei semi del regno vegetale, ed alla prolificazionedel regno animale, principalmente dalla generazione dei pesci, che – se fruttificassero e simoltiplicassero secondo le loro capacità – in un secolo essi riempirebbero tutto il globo, edanche l’universo. Ciò dimostra chiaramente che in questa facoltà è latente una tendenza apropagarsi all’infinito; e poiché le fruttificazioni e le moltiplicazioni non sono mancate dalprincipio  della   creazione,   e  non  mancheranno  per   tutta   l’eternità,  ne   consegue  che   inquesta facoltà vi è anche una tendenza a propagarsi eternamente.

   57. La stessa cosa si trova negli uomini quanto alle affezioni dell’amore ed alle percezionidella sapienza. La varietà di entrambe è infinita ed eterna; e così pure le loro fruttificazionie   moltiplicazioni,   che   sono   spirituali.   Nessun   uomo   può   provare,   per   tutta   l’eternità,un’affezione o una percezione identica ad un’affezione o ad una percezione provata da unaltro. Inoltre, le affezioni possono fruttificare, e le percezioni moltiplicarsi senza fine; ed èrisaputo   che   la   conoscenza   non   ha   limiti.   Questa   facoltà   di   fruttificazione   e   dimoltiplicazione, infinita ed eterna, si applica alle cose naturali presso gli uomini, alle cose

spirituali presso gli angeli spirituali, ed alle cose celesti presso gli angeli celesti. Ciò non siriferisce   solo   alle   affezioni,   alle   percezioni   ed   alle   scienze   in   generale,   ma   anche,specificamente, ad ogni elemento particolare di esse, anche minimo. Questi elementi sonodi   tale  natura  perché   ricevono   il   loro  essere  dall’infinito  e  dall’eterno  presenti   in   lorograzie all’infinito e l’eterno che da sé procede. Ma poiché il finito non ha nulla del Divinoin sé, perciò non vi è nulla di questo Divino, neppure il minimo elemento, che appartienein proprio all’uomo o all’angelo: ne consegue che l’uomo e l’angelo sono finiti, sempliciricettacoli, morti in se stessi. Quel che è vivo in essi procede dal Divino, che si congiungead essi per contiguità, e che appare loro come proprio. Lo vedremo meglio nei paragrafiche seguono (n. 174, e dal n.191 al n. 213).

   58. Se la Divina Provvidenza considera l’infinito e l’eterno, principalmente allo scopo disalvare il genere umano, è perché il fine della Divina Provvidenza è il cielo formato dalgenere umano (vedi sopra, dal n. 37 al n. 45). Poiché questo è il fine, ne consegue che laDivina Provvidenza si impegna alla riforma ed alla rigenerazione dell’uomo, quindi allasua   salvezza,   poiché   il   cielo   si   compone  di   coloro   che   sono   salvati,   ovvero   che   sonorigenerati. Rigenerare l’uomo significa unire in lui il bene e il vero, o l’amore e la sapienza,così come sono uniti nel Divino che procede dal Signore; perciò la Divina Provvidenza haprincipalmente   questo   scopo,  per   salvare   il   genere  umano.   L’immagine   dell’infinito   edell’eterno non è altrove nell’uomo che nel connubio del bene e del vero. Che il Divinoprocedente operi  questo nel  genere umano ci  è  noto da coloro che,  ripieni  del  Divinoprocedente, denominato Spirito Santo, profetizzarono, e dei quali si parla nella Parola; eda   coloro   che,   illuminati,   scorgono   le   verità   Divine   nella   luce   del   cielo.   Lo   vediamosoprattutto   negli   angeli,   che   possiedono   una   percezione   sensoria   della   presenza,dell’influsso e della congiunzione. Gli angeli sono tuttavia consapevoli che la vera naturadi   questa   congiunzione   è   solo   ciò   che   si   potrebbe   chiamare   qualcosa   che   il   Divinoaggiunge all’uomo.

     59. Non è stato finora reso noto che la Divina Provvidenza, ad ogni passo del nostroviaggio,  mira  alla  nostra   condizione eterna.  Essa  non può   considerare  altro,  perché   ilDivino è infinito ed eterno, e l’infinito e l’eterno, ossia il Divino, non è nel tempo; e quinditutte le cose future gli sono presenti. Poiché il Divino è tale, ne consegue che in tutte ed inciascuna   delle   cose   che   egli   compie  vi   è   l’eterno.  Ma   coloro   che   pensano   secondo   lecategorie del tempo e dello spazio hanno difficoltà a percepirlo, non solo perché amano lecose   temporali,  ma anche perché  pensano secondo ciò   che  è  presente  agli  uomini  nelmondo, e non secondo ciò che è presente agli abitanti del cielo. Ciò che è presente nel cieloè, per loro, lontano come gli estremi confini della terra. Coloro invece che sono nel Divino,poiché pensano in virtù del Signore, pensano in termini di eternità anche quando pensanoa ciò che si presenta loro, dicendo fra sé: “Che cosa è ciò che non è eterno? In paragone, ciòche è temporaneo non è forse come se non fosse niente?” Ed ancora: “Esso non divieneforse niente, quando finisce ?” Ma l’eterno non è così: esso semplicemente è, perché il suo

essere non finisce. Pensare così significa pensare in termini di eternità anche quando sipensa a ciò che è presente; e quando l’uomo pensa e vive così, allora il Divino procedentein lui, ovvero la Divina Provvidenza, ad ogni passo del suo viaggio mira allo stato dellasua vita eterna nel cielo, e lo guida a questo stato. Tratteremo in seguito in che modo ilDivino in ogni uomo, sia malvagio, sia buono, miri all’eterno.

     60.  IV.  Nel  cielo  angelico  esiste  un’immagine dell’infinito   e  dell’eterno.  Fra  le  cose che ènecessario conoscere vi è anche il cielo angelico, poiché ogni persona religiosa pensa adesso e vuole accedervi. Ma il cielo non è concesso ad altri fuorché a coloro che conosconola via che vi conduce e la seguono. Di tale via si può avere una qualche nozione allorchésia noto come sono gli abitanti del cielo; e che nessuno diviene angelo, o viene ammessonel  cielo,  all’infuori  di  coloro  che dal  mondo portano con sé  qualche qualità  angelica.Inerente a tale qualità angelica è la conoscenza della via derivante dall’azione profusa peraverla percorsa, così come l’azione di percorrerla derivante dalla conoscenza della via. Nelmondo spirituale vi sono anche dei veri e propri sentieri, che conducono a ciascuna dellesocietà  del  cielo e dell’inferno. Ognuno riconosce da sé   il  suo sentiero, perché  ci  sonostrade adatte a ciascun tipo di amore; e l’amore apre la via e conduce ognuno a coloro chegli   sono   affini.   Nessuno   vede   altra   strada   che   quella   propria   al   suo   amore:   da   ciò   èevidente che gli angeli non sono che amori celesti,  poiché  diversamente non avrebberovisto le vie che conducono al cielo. Ma ciò apparirà più evidente grazie ad una descrizionedel cielo.

     61.  Lo spirito di  ogni  uomo è  affezione,  e  quindi  pensiero;  e  poiché  ogni  affezioneappartiene all’amore, ed ogni pensiero all’intelletto, ogni spirito è il suo amore e quindi ilsuo intelletto . Ne risulta che il pensiero dell’uomo fluisce dall’affezione che appartiene alsuo amore quando egli pensa solamente in virtù del suo spirito allorché, in casa, medita inse stesso. Da ciò si deduce che quando 1’uomo diviene spirito, come accade dopo la morte,egli è 1’affezione del suo amore, e non pensiero, se non nella misura in cui quest’ultimoderiva dalla  sua affezione.  Egli   è  un’affezione cattiva,  cioè  una cupidità,   se ha nutritoamore per il male, ed è un’affezione buona se ha coltivato in sé l’amore del bene. Siamocondotti al bene nella misura in cui abbiamo evitato i mali come peccati, o al male nellamisura in cui non abbiamo evitato i mali. Ora, poiché tutti gli spiriti e tutti gli angeli sonoaffezioni, è evidente che l’intero cielo angelico non è che l’amore di tutte le affezioni delbene, e quindi la sapienza di tutte le percezioni del vero. Inoltre, poiché ogni bene ed ognivero derivano dal Signore, ed il Signore è l’amore e la sapienza in se stesse, ne consegueche il  cielo angelico è   l’immagine del  Signore;  e siccome  il  Divino Amore e  la  DivinaSapienza nella sua forma è  l’Uomo, ne consegue del pari che il cielo angelico non puòessere   altrimenti   che   in   forma   umana.   Ma   di   questo   soggetto   si   tratterà   meglio   nelparagrafo seguente.

   62. Se il cielo angelico è l’immagine dell’infinito e dell’eterno, è perché esso è l’ immaginedel Signore, ed il Signore è infinito ed eterno. L’immagine dell’infinito e dell’eterno delSignore si manifesta in miriadi di angeli, di cui si compone il cielo. Essi costituiscono tantesocietà quante sono le affezioni comuni dell’amore celeste: in ciascuna società ogni angeloè la sua particolare affezione. Da tante affezioni comuni e particolari risulta la forma delcielo, che è come un solo essere al cospetto del Signore, così come una persona, che è unsolo   essere.   Questa   forma   si   perfeziona   eternamente   a   misura   degli   esseri   che   lacompongono, poiché quanti più sono coloro che partecipano alla forma del Divino Amore,che è la forma delle forme, tanto più l’unione diviene perfetta. Da quanto detto è evidenteche 1’immagine dell’infinito e dell’eterno esiste nel cielo angelico.

     63. Grazie alla conoscenza del cielo fornita da questa breve descrizione, è evidente chel’affezione che appartiene all’amore del bene costituisce il cielo nell’uomo. Ma chi sa tuttociò al giorno d’oggi? Anzi, chi conosce ciò che è l’affezione dell’amore del bene, e che leaffezioni  dell’amore  del  bene sono  innumerevoli,   e  perfino  infinite?  Poiché,   come si  èdetto, ogni angelo è la sua affezione, e la forma del cielo è la forma di tutte le affezioni delDivino amore. Unire tutte le affezioni in questa forma è possibile solo a colui che è l’amorestesso e la sapienza stessa, ed è al contempo infinito ed eterno, poiché vi è qualcosa diinfinito e di eterno in ogni forma; qualcosa di infinito nella sua congiunzione, e di eternonella sua perpetuità.  Se  l’infinito e  l’eterno le fosse tolto,  nel  medesimo istante essa sidissiperebbe. Chi può unire le affezioni in una forma? Chi può unire una sola parte di taleforma?   Nessuna   parte   di   essa   può   essere   unita   tranne   che   in   base   ad   un   concettoonnicomprensivo di tutte le parti, e tale insieme dipende da un concetto di ogni singolocomponente che ne fa parte. Vi sono miriadi di angeli che compongono quella forma, e vene sono miriadi che entrano in essa ogni anno, e che vi entreranno nel corso dell’eternità.Tutti i fanciulli vi entrano, ed altrettanti adulti che costituiscono affezioni per l’amore delbene. Anche queste spiegazioni dimostrano che vi è un’immagine di ciò che è infinito edeterno nel cielo angelico.

     64.  V. Considerare l’infinito e l’eterno, nel formare il cielo angelico, affinché sia al cospetto delSignore come un solo uomo, ad immagine del Signore, è il cuore stesso della Divina Provvidenza.Ho spiegato, in Cielo e Inferno (nn. 59­86), che il cielo intero è al cospetto del Signore comeun solo uomo, e che ciò vale anche per ogni società del cielo. Ne risulta che ogni angelo èuna persona in una forma perfetta, in quanto Dio Creatore, che è il Signore  ab aeterno,  èl’Uomo. Vi è dunque corrispondenza di tutte le cose del cielo con tutte quelle dell’uomo(nn. 87­102). Che il cielo sia come un solo uomo, io stesso non l’ho potuto vedere, perché ilcielo intero non può essere visto che dal Signore; ma che un’intera società del cielo, grandeo piccola, appaia come un solo uomo, questo talvolta ho potuto scorgerlo;  mi fu dettoallora che la società più grande, che è il cielo nella sua totalità, appare in modo simile, ma

dinanzi al  Signore; e che questo è   il  motivo per cui ogni angelo è  uomo in una formacompleta.

   65. Poiché il cielo intero al cospetto del Signore è come un solo uomo, il cielo è distinto inaltrettante   società   composte  di  quanto  organi,  visceri   e  membra  vi   sono  nell’uomo;   eciascuna società  più  grande è  divisa  in altrettante società  meno complesse,  ovvero piùparticolari,   di   quante   parti   maggiori   vi   sono   in   ciascun   viscere   e   organo.   Da   questoparagone  si  può  dedurre   chiaramente   com’è   il   cielo.  Ora,  poiché   il   Signore  è   l’Uomostesso, ed il cielo è la sua immagine, si dice che essere nel cielo significa essere nel Signore(sull’identità fra il Signore e l’uomo stesso, si veda in Divino Amore e Divina Sapienza, nn.11­13 e 285­289).

     66.  Ciò  può  essere d’aiuto a comprendere, almeno in parte, questo mistero, che puòdefinirsi angelico, cioè che ciascuna affezione del bene e del vero ha forma umana. Perchétutto ciò che procede dal Signore deriva dal suo Divino Amore, in quanto è affezione delbene, e dalla sua Divina Sapienza, in quanto è affezione del vero. L’affezione che procededal Signore appare nell’angelo e nell’uomo come percezione, e quindi come pensiero, delvero.   Ciò   accade   perché   prestiamo   attenzione   alla   percezione   ed   al   pensiero,   e   pocoall’affezione da cui entrambi derivano. Tuttavia essi derivano dal Signore, e sono una cosasola con l’affezione del vero.

   67. Poiché l’uomo è, per come è stato creato, un cielo in miniatura, e quindi un’immaginedel Signore, e poiché il cielo è composto da altrettante affezioni quanti sono gli angeli, eciascuna affezione è  nella sua forma un uomo, ne consegue che l’opera costante dellaDivina   Provvidenza   è   che   l’uomo   assuma   la   forma   del   cielo,   e   quindi   divengaun’immagine del Signore. Inoltre, siccome ciò avviene tramite l’affezione del bene e delvero, la volontà di Dio è che noi diveniamo tale affezione. Questa è dunque la perpetuaoperazione della  Divina Provvidenza;  ma il  suo scopo più   intimo è  che  l’uomo sia   inquesto o quel luogo nel cielo, ovvero in questo o quel luogo celeste dell’Uomo Divino,cosicché  egli sia nel Signore. Ma ciò  avviene per coloro che il Signore può  condurre alcielo.   In  quanto   il  Signore   lo  prevede,  egli   continuamente  si  adopera  affinché   l’uomodivenga tale; cosicché chiunque si lascia condurre al cielo viene preparato per dimorarvinel luogo che gli è proprio.

     68.  Il  cielo,  come si  è  detto,  è  distinto  in altrettante società  quanti  organi,  visceri  emembra sono nell’uomo, e una parte non può trovarsi in un altro luogo fuorché nel suo.Poiché gli angeli sono appunto tali parti nell’Uomo Divino celeste, ed angeli divengonosoltanto coloro che sono stati uomini nel mondo, ne consegue che l’uomo che si  lasciacondurre al cielo viene continuamente preparato dal Signore per dimorare nel luogo chegli   è  proprio.  Tale  processo   si   realizza   tramite   l’affezione  del  bene  e  del  vero   che  vicorrisponde. A tale luogo viene altresì assegnato ogni uomo­angelo, dopo la sua dipartitadal mondo. Questo è l’intimo scopo della Divina Provvidenza riguardo al cielo.

   69. Ma l’uomo che non si lascia condurre, né assegnare al cielo, viene preparato per il suoluogo nell’inferno. L’uomo in se stesso tende continuamente al più profondo inferno, maegli   ne   è   continuamente   distolto   dal   Signore;   e   chi   non   può   esserne   distolto   vienepreparato per qualche luogo dell’inferno, a cui viene assegnato dopo la sua dipartita dalmondo.  Questo   luogo   è   opposto  ad  un  luogo   inversamente  analogo  nel   cielo,  perchél’inferno è opposto al cielo; pertanto, come all’uomo­angelo secondo l’affezione del bene edel vero è assegnato il suo luogo nel cielo, così all’uomo­diavolo, secondo l’affezione delmale e del  falso,  è  assegnato il  suo luogo nell’inferno.  Due entità  opposte,  disposte inparallelo  l’una contro  l’altra,  si  mantengono in connessione.  Questo  è   l’intimo disegnodella Divina Provvidenza riguardo all’inferno.

IV

Vi sono leggi della Divina Provvidenza che sono ignote agli uomini

   

   70. Che vi sia una Divina Provvidenza, è noto,  ma quale essa sia, non si sa. Se non si saquale sia la Divina Provvidenza è perché le sue leggi sono segrete, e fino ad ora sono stateriposte nella sapienza degli angeli; ma ora debbono essere disvelate, affinché si attribuiscaal Signore ciò che gli appartiene. Infatti, nel mondo i più attribuiscono tutto e se stessi ealla propria prudenza; e quelle cose che non possono attribuirsi, le chiamano fortuite econtingenti, non sapendo che la prudenza umana è nulla, e che il fortuito e il contingentesono parole vane. Si è detto che le leggi della Divina Provvidenza sono segrete e sono stateriposte nella sapienza degli angeli in virtù del fatto che nel mondo cristiano la capacitàd’intendere   le   cose   Divine   è   stata   annichilita   dalla   religione,   e   quindi   in   queste   cosel’intelletto è diventato così  ottuso e renitente che l’uomo non ha potuto, perché non havoluto, o non ha voluto, perché  non ha potuto comprendere altro riguardo alla DivinaProvvidenza, se non che essa esiste, o esaminare con il ragionamento se essa esiste o nonesiste,   se   essa   è   soltanto   universale   o   anche   particolare.   L’intelletto   impedito   dallareligione,   non   ha   potuto   spingersi   più   oltre   nelle   cose   Divine.   Ma,   essendo   statoriconosciuto dalla chiesa che l’uomo non può da se stesso fare il bene, che in sé sia il bene,né da se stesso pensare la verità che in sé sia la verità, essendo questa materia intimamenteconnessa con la Divina Provvidenza, il credere in uno di questi punti dipende dal crederenegli altri.  Affinché  tali punti non siano negati, è  necessario rivelare cosa sia la DivinaProvvidenza; ma ciò  non può  essere rivelato se non si scoprono le leggi per le quali ilSignore provvede a ispirare la volontà e l’intelletto dell’uomo e a governarli. Queste leggisvelano cosa sia la Divina Provvidenza, e colui che conosce quale essa è, quegli e non altrila può riconoscere, perché allora egli la vede. Questa è la ragione per cui le leggi dellaDivina Provvidenza, finora riposte nella sapienza degli angeli, vengono ora rivelate.

V

È una legge della Divina Provvidenza che l’uomo agisca liberamente esecondo ragione

     71. È cosa nota che l'uomo sia libero di pensare e di volere come desidera, ma non sialibero di dire tutto ciò che pensa, né libero di fare tutto ciò che vuole. Perciò la libertà dicui trattiamo in questa sede è la libertà spirituale, e non quella naturale, tranne che nellamisura in cui le due coincidono. Infatti pensare e volere sono cose spirituali, ma dire e faresono cose naturali. Ciò è evidente in noi, poiché possiamo pensare quel che non diciamo, evolere  quel   che non mettiamo in  atto;   è  dunque evidente che  in  noi   lo   spirituale  e   ilnaturale sono separati. Perciò l'uomo non può passare dall'uno all'altro se non in seguitoad  una  decisione,  paragonabile  ad  una  porta,   che  prima  deve  essere  disserrata   e  poiaperta. Questa porta resta aperta in coloro che, in virtù della ragione, pensano e voglionosecondo le leggi civili dello stato e secondo le leggi morali della società: essi dicono ciò chepensano, e agiscono come vogliono. Al contrario, questa porta resta chiusa in coloro chepensano e vogliono ciò  che è  contrario a queste leggi. Se consideriamo attentamente lenostre intenzioni, e le azioni a cui esse ci spingono, ci accorgeremo che una tale reciprocadeterminazione ha luogo, non di rado più volte, in una sola conversazione o in una solaazione. Ho fatto questa premessa per rendere chiaro che, per “agire liberamente secondoragione” si intende pensare e volere liberamente, e quindi dire e fare liberamente ciò che èsecondo ragione.

     72.  Ma siccome pochi   sanno  che  questa   legge  appartiene  alla  Divina  Provvidenza,principalmente perché in tal modo l'uomo ha anche la libertà di pensare il male e il falso,nonostante che la Divina Provvidenza guidi costantemente l'uomo a pensare ed a volere ilbene e il vero, affinché questo punto sia ben chiaro è necessario spiegarlo distintamentenel seguente ordine:

I. L'uomo possiede la ragione e la libero  arbitrio, ovvero la razionalità e la libertà; e questedue facoltà derivano dal Signore nell'uomo.

II. Tutto ciò che l'uomo fa in virtù della sua libertà, conforme o non conforme alla ragione,purché sia in accordo alla propria ragione, gli appare come suo.

III. Tutto ciò che l'uomo fa in virtù della sua libertà, secondo il suo pensiero, diventa partedi se stesso.

IV. Tramite queste due facoltà il Signore riforma e rigenera l'uomo, e senza di esse non èpossibile alcuna riforma né rigenerazione.

V. Mediante queste due facoltà l’uomo si può riformare e rigenerare, nella misura in cuipuò  essere guidato da esse a riconoscere che ogni bene ed ogni verità che egli pensa ecompie derivano dal Signore, e non da se stesso.

VI. La congiunzione del Signore con l’uomo, e la congiunzione reciproca dell'uomo con ilSignore, si effettuano tramite queste due facoltà.

VII. Il Signore, in ogni progressione della sua Divina Provvidenza, custodisce queste duefacoltà nell'uomo intatte e come sante.

VIII. Perciò la Divina Provvidenza fa sì che l'uomo agisca in virtù della libertà, secondo laragione.

     73. I. L'uomo possiede la ragione e la libero  arbitrio, ovvero la razionalità e la libertà; e questedue facoltà derivano dal Signore nell'uomo. È stato illustrato in Divino Amore e Divina Sapienza,dal n. 264 al n. 270, ed al n. 425, ed anche qui sopra, ai nn. 43 e 44, che l'uomo ha la facoltàd'intendere, vale a dire la razionalità, e la facoltà di pensare, di volere, di dire e di fare ciòche intende, vale a dire la libertà, e che queste due facoltà sono un dono del Signore. Mapoiché, quando si pensa a tali facoltà, possono sorgere molti dubbi intorno ad esse, voglio­ fino da questo esordio – dire alcune parole sulla libertà dell’uomo di agire secondo laragione.

   [2] Anzitutto è necessario sapere che ogni libertà è dall’amore, al punto che l'amore e lalibertà   sono la stessa cosa;  e poiché   l'amore è   la  vita dell'uomo,  la   libertà  ugualmenteappartiene alla sua vita. Ogni piacere che l'uomo prova deriva dal suo amore: non vi èaltra fonte di piacere. Agire in virtù del piacere proprio all’amore significa agire in virtùdella   libertà,   poiché   il   piacere   conduce   l'uomo   come   un   fiume   conduce   ciò   che   ètrasportato dal corso delle sue acque. Siccome vi sono molti amori,  alcuni concordanti,altri discordanti, ne consegue che vi sono molte libertà; ma in generale vi sono tre libertà:quella naturale, quella razionale e quella spirituale.

     [3] Ogni uomo possiede la libertà naturale per eredità. Grazie ad essa egli non ama chese stesso e il mondo: la sua vita, all’inizio, è solo questo. Poiché tutti i mali nascono daquesti   due   generi   d'amore,   e   quindi   i   mali   divengono   oggetti   del   nostro   amore,   neconsegue che pensare e volere i mali è la nostra libertà naturale. Ne consegue altresì che,quando abbiamo confermato tali volontà malvagie in noi tramite il pensiero, lo mettiamoin  atto   in  virtù  della   nostra   libertà,   secondo   la  nostra   ragione.  Compiere   così   i  mali,significa agire in virtù della facoltà definita libertà; e confermarli in sé significa agire invirtù della facoltà chiamata razionalità.

     [4]  Ad   esempio,   è   in   virtù   dell'amore   in   cui   nasce   che   l'uomo   vuole   commettereadulterio, ingannare, bestemmiare, vendicarsi. Quando egli razionalizza questi mali in sé,e  di   conseguenza   li   considera   leciti,   allora,   in  conseguenza  del  piacere  dell'amore  cheprova per essi, li pensa e li vuole liberamente, come se fossero conformi alla ragione; e per

quanto le leggi civili non lo impediscono, li afferma e li compie. La Divina Provvidenzapermette all'uomo di agire così, perché egli è libero. L'uomo possiede questa libertà pernatura,   perché   vi   si   trova   per   eredità;   e   sono   in   questa   libertà   coloro   i   quali   con   iragionamenti la hanno confermata in se stessi a causa del piacere inerente all'amore di sé edel mondo.

   [5] La libertà razionale deriva dall'amore per la nostra reputazione, a motivo dell'onore odel profitto. Il piacere di questo amore consiste nell’apparire esteriormente come un uomomorale;  e  poiché   l'uomo ama avere   tale  reputazione,  egli  non  inganna,  non commetteadulterio,   non   si   vendica,   non   bestemmia.   Poiché   questa   è   la   sostanza   del   nostroragionamento,  il  nostro agire è  sincero, giusto, casto ed amichevole,   liberamente ed inaccordo con la ragione; in effetti, possiamo perfino parlare razionalmente in favore di talivirtù.   Ma   se   la   nostra   attività   razionale   è   solamente   naturale,   e   non   in   pari   tempospirituale,   quella   libertà   è   soltanto   una   libertà   esteriore,   e   non   una   libertà   interiore:interiormente infatti, non proviamo amore per questi beni, ma solo ­ come si è già detto ­esteriormente, per la nostra reputazione. Perciò il bene che possiamo compiere non è unbene autentico. Possiamo anche dire che tale bene deve essere compiuto per il pubblicobene, ma non lo diciamo perché mossi dall'amore del pubblico bene, bensì dall'amore delnostro onore e del nostro profitto. La nostra libertà  pertanto non deriva dall'amore delpubblico bene,  e neppure  la nostra ragione,  perché  essa semplicemente si  accorda conl'amore. Dunque, questa “libertà razionale” è interiormente solo una libertà terrena. Anchequesta libertà è donata a tutti dalla Divina Provvidenza del Signore.

   [6] La libertà spirituale deriva dall'amore della vita eterna. A questo amore ed al piacereche ne deriva giunge solo colui che pensa che i mali sono peccati, e perciò li rifiuta, e altempo stesso si rivolge al Signore. Allorché l'uomo agisce così, egli è libero: poiché l'uomonon è capace di non volere i mali in quanto peccati, e quindi non compierli, se non in virtùdella libertà interiore o superiore, che procede dal suo amore superiore o interiore. Questalibertà all’inizio non sembra tale, benché in realtà lo sia; in seguito però appare come veralibertà,   ed   allora   l'uomo   agisce   in   virtù   della   libertà   secondo   la   ragione,   pensando,volendo,  affermando e mettendo in atto  il  bene e   la  verità.  Questa  libertà  cresce nellamisura in cui la libertà  naturale decresce e viene assoggettata; essa si congiunge con lalibertà razionale e la purifica. 

     [7] Ognuno può accedere a questa libertà, purché sia disposto a pensare che esiste unavita eterna, e che il piacere e la beatitudine della vita in questo mondo è solo un'ombra chepassa, in confronto al piacere e alla beatitudine della vita eterna. L'uomo può pensare così,se  lo  vuole,  perché  egli  è  dotato di  razionalità  e  di   libertà,  e  perché   il  Signore,  da cuiprocedono ambedue queste facoltà, gli concede costantemente la capacità di farlo.

    74. II. Tutto ciò che l'uomo fa in virtù della sua libertà, conforme o non conforme alla ragione,purché sia in accordo alla propria ragione, gli appare come suo. Che cosa sia la razionalità e che

cosa   sia   la   libertà,   facoltà  proprie  all'uomo,   si  può   comprendere  più   chiaramente  percomparazione dell'uomo con gli  animali,  perché  questi  non hanno alcuna razionalità  ofacoltà di comprendere, né alcuna libertà o facoltà di volere liberamente. Essi non hannoquindi né intelletto, né volontà: invece della facoltà di discernimento hanno una qualcheforma di conoscenza, ed invece della volontà un'affezione, entrambe al livello naturale. Edato che essi non hanno queste due facoltà, non hanno nemmeno il pensiero: al suo postohanno una “vista” interna, che ­ per corrispondenza ­ è  una cosa sola con la loro vistaesterna.

   [2] Ogni affezione ha la sua compagna: l'affezione dell'amore naturale ha la conoscenza,l'affezione dell'amore spirituale, l'intelligenza, e l'affezione dell'amore celeste la sapienza;perché l'affezione senza la sua compagna, senza il suo “coniuge”, non è niente. È come unarealtà senza manifestazione, e come una sostanza senza forma, entrambe prive di attributi.Perciò in tutto ciò che è stato creato vi è qualcosa che si può ricondurre al connubio delbene e della verità, come abbiamo più volte mostrato (nn. da 5–9, e n. 11). Negli animali viè il connubio dell'affezione e della conoscenza: l'affezione, in tale connubio, appartiene albene naturale, e la conoscenza alla verità naturale.

   [3] L'affezione e la conoscenza negli animali si identificano, e la loro affezione non si puòelevare   al   di   sopra   della   loro   conoscenza,   né   la   loro   conoscenza   di   sopra   della   loroaffezione;  e,   se  si  elevano,  si  elevano entrambe simultaneamente,  e  sono prive di  unamente spirituale, nella cui luce e calore si possano elevare. Quindi negli animali non vi èné la facoltà di comprendere né la razionalità, e neppure la facoltà di volere liberamente ola libertà, ma vi è una mera affezione naturale accompagnata dalla conoscenza che le èpropria. Le affezioni naturali che essi hanno sono quelle di alimentarsi, cercare rifugio,moltiplicarsi, fuggire ed avere in avversione tutto ciò che è loro nocivo, accompagnate daogni   conoscenza   che   tali   affezioni   richiedono.   Poiché   gli   animali   vivono   in   questacondizione, essi non possono pensare: « io voglio o non voglio questo », né « io so o non soquesto », e ancor meno « io comprendo questo ed amo questo ». Essi sono guidati dallaloro affezione mediante la conoscenza, senza razionalità né  libertà.  Se essi sono guidaticosì,   ciò  non  deriva  dal  mondo naturale,  ma dal  mondo  spirituale,  poiché  non  esistealcunché nel mondo naturale che sia privo di connessione col mondo spirituale: ogni causacapace di produrre un effetto proviene dal mondo spirituale (si veda più oltre, n. 96).

     75.  Per   ciò   che   riguarda   l'uomo,   invece,   egli   non   possiede   solamente   l'affezionedell'amore  naturale,  ma  anche   l'affezione  dell'amore  spirituale  e   l'affezione  dell'amoreceleste,  poiché   la mente umana ha tre gradi,  come è  stato mostrato  in  Divino Amore  eDivina Sapienza,  parte  terza.  L’uomo può  quindi elevarsi  dalla conoscenza terrena finoall'intelligenza spirituale, e da questa alla sapienza celeste; da queste due — l'intelligenza ela sapienza — può infine volgersi al Signore, congiungersi a lui, e di conseguenza vivereper sempre. Questa elevazione della nostra affezione non avrebbe luogo, comunque, se

non   avessimo   la   facoltà   di   elevare   l'intelletto   in   virtù   della   razionalità,   e   di   fare   ciòintenzionalmente perché siamo liberi.

     [2] Grazie a queste due facoltà l’uomo può pensare interiormente a ciò che percepiscefuori di sé  coi sensi corporei, e può  altresì  pensare in un modo superiore alle cose chepensa in un modo inferiore. Ognuno di noi può dire: « ho pensato a questo » e « penso aquesto», così come « ho voluto questo » e « voglio questo »; « comprendo che ciò è vero »;« amo ciò  perché  ha tali qualità  », e così  via. Ne risulta che l'uomo riflette sul propriopensiero da una prospettiva più  elevata,  e che lo vede come se fosse al di sotto di sé.L'uomo ha questa facoltà grazie alla sua razionalità ed alla sua libertà. La razionalità glipermette di pensare da un livello superiore; la libertà gli consente di pensare in un certomodo in seguito alla sua affezione, intenzionalmente. Vale a dire che, se egli non avesse lalibertà  di  pensare   in  un  certo  modo,  non ne  avrebbe   la  volontà,   e  quindi  neppure   ilpensiero.

   [3] Perciò, coloro che vogliono comprendere solo quel che appartiene al mondo e alla suanatura, e non ciò che è il bene e la verità morale e spirituale, non possono elevarsi dallaconoscenza all’intelligenza, e tanto meno alla sapienza, poiché essi hanno come “bloccato”in   sé   queste   facoltà.  Essi  non   sono  uomini   se  non  nella  misura   in   cui,   in  virtù  dellarazionalità e della libertà insite in loro, possono intendere, se vogliono, e possono volere. Èin  virtù  di  queste  due  facoltà  che  l'uomo può  pensare,  e  parlare conseguentemente alpensiero; per il resto gli uomini non sono uomini, ma animali, ed alcuni, per l'abuso diqueste facoltà, sono peggiori degli animali.

     76. Ognuno di noi, se la razionalità non è offuscata, può comprendere che l'uomo nonpuò  nutrire alcun desiderio di sapere né di comprendere, senza l’apparenza che ciò  gliappartenga;  perché   ogni   piacere,  ogni  gioia   ed  ogni  volontà   deriva   dall'affezione   cheappartiene all'amore. Chi mai può voler sapere e comprendere alcunché, se non ne traessequalche soddisfazione? E chi potrebbe nutrire qualche soddisfazione, se non fosse mossoda   ciò   che   sembra   realmente   appartenergli?   Se   ciò   non   gli   appartenesse   affatto,   maprovenisse da altri ­ come se qualcuno cercasse di instillare i suoi sentimenti nella mente diqualcun altro privo di alcun desiderio di conoscere o di comprendere ­ quest’altra personaaccetterebbe forse tali sentimenti? Anzi: sarebbe capace di accettarli? Non sarebbe dunquecome   uno   stupido   animale,   o   una   passiva   zolla   di   terra?   Da   ciò   si   può   dedurrechiaramente che, sebbene tutte le cose che l'uomo percepisce, e quindi pensa e conosce, esecondo   la   sua   percezione   vuole   e   compie,   fluiscono   nell’uomo   stesso,   nondimeno,   ègrazie all’opera della Divina Provvidenza del Signore che ciò sembra come appartenereall'uomo.   Poiché,   come   si   è   detto,   diversamente   l'uomo   non   riceverebbe   niente,   diconseguenza non gli potrebbe essere data alcuna intelligenza né alcuna sapienza. Come ènoto, ogni bene ed ogni verità non appartengono all'uomo, ma al Signore. Nonostante ciòessi appaiono all'uomo come propri; e poiché ogni bene ed ogni verità appaiono così, tutte

le cose pertinenti alla chiesa ed al cielo, e di conseguenza tutte quelle riguardanti l'amore ela sapienza, nonché  la carità  e la fede, appaiono nello stesso modo. Nondimeno,   nullaappartiene all'uomo. Nessuno può riceverle dal Signore, senza che gli sembri di percepirlecome da se stesso. Da ciò si può constatare la verità di questa proposizione: tutto quel chel'uomo fa in virtù della libertà, che sia conforme o meno alla ragione, purché assecondi lasua propria ragione, gli appare come suo.

   77. Chi non è capace, in virtù della razionalità, di comprendere che un certo bene è utilealla comunità, e che un certo male è nocivo; ad esempio, che la giustizia, la sincerità e lacastità del matrimonio sono utili alla comunità, e che l’ingiustizia, l'insincerità e l’adulteriosono nocivi? Ciò, di conseguenza, significa che quei mali in sé sono dannosi, e che queibeni in sé  recano vantaggio. Ognuno è  dunque capace di assimilare tutto ciò  nella suaragione, purché ne abbia la volontà. Siamo dotati di razionalità e di libertà, che vengonoscoperte,  portate alla luce ed usate giudiziosamente,  e ci  permettono di  percepire e diagire, nella misura in cui ci asteniamo dai nostri mali interiori con tali propositi in mente.Nella misura in cui ci comportiamo così, ci rivolgiamo a queste buone azioni nello stessomodo in cui un amico si rivolge ad un altro amico.

     [2]  Ciò   ci   rende  capaci  –   sempre   in  virtù  della   razionalità   –  di  prendere  decisioniriguardo alle  buone qualità  utili  nel  mondo spirituale,  ed alle  cattive qualità  che  là   sirivelano dannose. Dobbiamo solo considerare i peccati come le cattive qualità, e le azionibuone e caritatevoli come le buone qualità. Anche tutto questo l'uomo può assimilarlo allasua ragione, purché lo voglia, poiché è dotato di razionalità e di libertà. Nella misura in cuila sua razionalità e libertà si sviluppano, si manifestano, lo guidano e gli consentono dipercepire e di potere, ed egli rifugge i mali come peccati, nella stessa misura egli si rivolgeai beni della carità come il prossimo guarda il prossimo in virtù di un amore reciproco.

   [3] Ora, poiché il Signore, per poterci accettare e congiungersi a noi, vuole che tutto quelche l'uomo fa liberamente secondo la ragione gli sembri come suo, ne consegue che l'uomoè capace in virtù della ragione, perché è in vista della sua felicità eterna, di fuggire i malicome peccati e può farlo dopo che abbia implorato la Divina potenza del Signore.

   78. III. Tutto ciò che l'uomo fa in virtù della sua libertà, secondo il suo pensiero, diventa parte dise stesso. Il motivo di ciò è che il proprium (il senso della propria identità) dell'uomo e la sualibertà   sono una cosa sola;   il  proprium  dell'uomo appartiene alla  sua vita,  e  quel  chel'uomo fa in virtù della propria vita, lo fa liberamente. Inoltre il proprium dell'uomo è quelche appartiene al suo amore, poiché l'amore è la vita di ciascuno, e quel che l'uomo fa invirtù dell'amore della sua vita, egli lo compie in virtù della sua libertà. Se l'uomo agisce invirtù della libertà, secondo il suo pensiero, è perché quel che appartiene alla sua vita o alsuo amore egli lo pensa e lo afferma col pensiero; e allorché egli conferma ciò in se stesso,allora lo compie in virtù della libertà secondo il pensiero.

     [2]  Tutto ciò  che l'uomo fa, egli lo fa in virtù della volontà  mediante l'intelletto; e lalibertà   appartiene   alla   volontà,   ed   il   pensiero   all'intelletto.   L'uomo   può   anche   agireliberamente contro la ragione, e ugualmente senza libertà ma secondo la ragione. Questeazioni non diventano tuttavia parte dell’uomo: esse provengono soltanto dalla sua bocca edal suo corpo, e non dal suo spirito o dal suo cuore; ma quelle che provengono dal suospirito e dal suo cuore, quando divengono azioni anche della bocca e del corpo, diventanoparte dell’uomo. Ciò si può illustrare con molti esempi, ma non è questa la sede adatta.

   [3] Per “diventare parte dell’uomo” si intende entrare nella sua vita, appartenere alla suavita, e di conseguenza diventare il suo proprium. Che pertanto l'uomo non abbia alcunchédi proprio, ma che gli sembri come se così fosse, ciò si vedrà in seguito. In questa sede sitratterà  solamente del fatto che ogni bene che l'uomo compie in virtù  della sua libertà,secondo la ragione, diventa come suo, perché appare come suo allorché egli pensa, vuole,parla e agisce. Nondimeno il bene non appartiene all'uomo, ma al Signore nell'uomo (siveda sopra, n. 76). Dedicherò un capitolo al modo in cui avviene questa assimilazione.

     79. Si è detto che quel che l'uomo fa in virtù della sua libertà, secondo il suo pensiero,permane, perché nulla di ciò che l'uomo si è appropriato si può eliminare: ciò è divenutoinfatti parte del suo amore, e in pari tempo della sua ragione, o della sua volontà ed altempo stesso del suo intelletto, quindi qualcosa che appartiene alla sua vita. Ciò, è vero, sipuò rimuovere, tuttavia non si può eliminare; e quando si rimuove, si trasferisce come dalcentro alla periferia, e qui resta: questo s' intende col termine « permane. »

     [2] Per esempio, se un uomo nella sua infanzia o nella sua adolescenza ha fatto proprioqualche  modo d’essere  sbagliato,  per   il  piacere   che  esso  procura  al   suo  amore,   comeingannare,   bestemmiare,   abbandonarsi   alla   vendetta   o   alla   fornicazione,   poiché   hacompiuto questi mali liberamente, in accordo col proprio pensiero, egli li ha assimilati a sé.Se poi fa penitenza, li rifugge e li considera come peccati nei cui confronti si deve provareavversione, e se ne astiene in virtù della sua libertà, secondo la ragione, allora egli assimilai beni a cui sono opposti questi mali. Tali beni prendono allora il loro posto al centro, edallontanano i mali sempre più ai limiti esterni dell’uomo, nella misura in cui egli prova neiloro confronti avversione e disgusto. Nonostante ciò, essi non si possono rigettare in mododa poterli definire estirpati, benché sembri così: ciò si verifica perché l’uomo è distolto daimali dal Signore, ed è mantenuto nei beni. Questo vale per ogni male ereditario, così comeper ogni male attuale dell'uomo.

     [3]  Ne ho avuto esperienza io stesso presso alcuni abitanti del cielo, i quali, essendomantenuti dal Signore nel bene, si credevano liberi da qualsiasi male. Ma, affinché noncredessero che il bene in cui si trovavano appartenesse a loro stessi, furono fatti scenderedal cielo e posti ancora una volta nei loro mali, fino a quando avessero riconosciuto che inse stessi erano nei mali, ma si trovavano nei beni grazie al Signore; riconosciuto ciò, essifurono ricondotti nel cielo.

   [4] Sia dunque chiaro che i beni non si assimilano all’uomo se non nella misura in cui essiappartengono   pur   sempre   al   Signore   nell'uomo   stesso.   Nella   misura   in   cui   l'uomoriconosce questa verità, nella stessa misura il Signore permette che il bene sembri all'uomocome di sua proprietà: vale a dire, gli permette di sentire che egli ama il prossimo, ovveroche è caritatevole, che crede o che ha fede, che fa il bene e comprende il vero, e che dunqueè   savio,   come   se   tutto   ciò   appartenesse   a   se   stesso.   Grazie   a   tali   esempi   è   possibilericonoscere quale e quanto forte sia l'apparenza in cui il Signore vuole che l'uomo venga atrovarsi.   Il   Signore  vuole   che   sia   così  per   la   salvezza  dell'uomo,  poiché   senza  questaapparenza nessuno si può salvare. Intorno a questo soggetto si veda anche più sopra, daln. 42 al n. 45.

     80. Nulla diviene parte dell'uomo di tutto ciò che si limita al solo pensiero, neppure seegli lo voglia, a meno che non lo voglia in modo tale che, avendone l'opportunità, lo pongain atto. Ciò avviene perché, quando l'uomo pone qualcosa in atto in virtù della volontà permezzo   dell'intelletto,   o   in   virtù   dell'affezione   della   volontà   mediante   il   pensierodell'intelletto, la compie davvero. Ma, finché la cosa appartiene al solo pensiero, essa nonpuò diventare parte di noi, perché l'intelletto non si congiunge con la volontà, ovvero ilpensiero dell'intelletto non si congiunge con l'affezione della volontà. La volontà e la suaaffezione si congiungono tuttavia con l'intelletto e col suo pensiero, come è stato mostratoin più luoghi in Divino Amore e Divina Sapienza, parte quinta. Questo è il significato delleparole del Signore: Non ciò che entra nella bocca contamina uomo; ma lo contamina ciò che escedalla sua bocca, e proviene dal cuore (Matteo 15:11, 17, 18, 19). Per bocca, in senso spirituale, siintende il  pensiero,  perché   il  pensiero parla attraverso la bocca;  e  per  cuore  si   intendel'affezione che appartiene all'amore. Se l'uomo pensa e parla in virtù di questa affezione,egli   si   rende   impuro.  Cuore,   in   Luca   6:45,   significa  ugualmente   l'affezione   che   derivadall'amore o dalla volontà, e bocca il pensiero che proviene dall'intelletto.

     81. Diventano parte dell'uomo anche i mali che egli crede leciti, benché non li ponga inatto. Ciò che nel pensiero appare lecito, proviene dalla volontà, poiché vi è un accordo.Quando l'uomo ritiene lecito un male,  egli  lascia andare i freni interni che trattengonoquesto male, ed è distolto dal farlo solo grazie ai freni esterni, vale a dire il timore delleconseguenze. Poiché lo spirito dell'uomo è favorevole a questo male, una volta rimossi ifreni   esterni   egli   lo   compie,   perché   lo   crede   lecito;   e   nel   frattempo   lo   compiecontinuamente nel suo spirito. Intorno a questo argomento si veda  Dottrina di vita per laNuova Gerusalemme, dal n. 108 al n. 113.

     82.  IV. Tramite queste due facoltà il Signore riforma e rigenera l'uomo, e senza di esse non èpossibile   alcuna   riforma   né   rigenerazione.  Il   Signore   insegna   che   se   un   uomo   non   vienegenerato di nuovo non può vedere il Regno di Dio (Giovanni 3:3, 5, 7). Ma pochi sannocosa significhi essere “generato di nuovo” o essere “rigenerato”, perché non è noto checosa sia l'amore e la carità,  né  di conseguenza cosa sia la fede. Colui che non conosce

l'amore e la carità non può neppure sapere cosa sia la fede, in quanto la carità e la fedesono una cosa sola, come il bene e la verità, e come l'affezione che appartiene alla volontàed il  pensiero che appartiene all'intelletto.  Riguardo a questa unione si veda in  DivinoAmore e Divina Sapienza, dal n. 427 al n. 431; ed anche in Dottrina della Nuova Gerusalemme,dal n. 13 al n. 24; e in questo stesso trattato, dal n. 3 al n. 20.

   83. La ragione per cui non si può entrare nel Regno di Dio se non si è generati di nuovo,è che l'uomo nasce nei mali di ogni genere, ereditati dai suoi genitori; ma eredita anche lafacoltà di allontanare questi mali e di divenire spirituale. Se non si diventa spirituali non sipuò entrare nel cielo: quindi rinascere o rigenerarsi significa mutare di stato, da naturale aspirituale. Tuttavia, affinché  si sappia come l'uomo può  rigenerarsi, si devono tenere amente queste tre cose: qual'è il suo primo stato, ovvero uno stato di dannazione; qual'è ilsuo secondo stato, vale a dire uno stato di riforma; e qual'è il suo terzo stato, ossia unostato di rigenerazione.

     [2] Il primo stato dell'uomo, che è lo stato di dannazione, è lo stato in cui ogni uomo sitrova in virtù dell'eredità ricevuta dai suoi genitori. Infatti da qui l'uomo nasce nell'amoredi sé e nell'amore del mondo; e da questi amori derivano mali di ogni genere. L’uomo èguidato dai piaceri di questi amori, e tali piaceri fanno sì che egli non sappia di trovarsi neimali, poiché ogni piacere dell'amore viene percepito come un bene. Perciò, se l'uomo nonsi rigenera, è capace soltanto di comprendere che amare se stesso ed amare il mondo sopratutte le cose è il vero bene, e dominare gli altri e possedere le ricchezze di tutti è il sommobene.  Da ciò  deriva ogni male,  poiché   l’uomo non prova amore che per sé  solo;  e,  seguarda un altro con amore, è come un diavolo che guarda un altro diavolo, e un ladro cheguarda un altro ladro, vale a dire come un complice.

    [3] Coloro che giustificano in se stessi questi amori ed i mali che conseguono da essi, invirtù dei piaceri che ne derivano, restano uomini naturali, relegati nel confine di ciò che èsensuale­corporale; e nel proprio pensiero, che appartiene al loro spirito, impazziscono;nonostante   ciò,   mentre   sono   nel   mondo,   possono   parlare   e   agire   razionalmente   esaggiamente, perché sono uomini e quindi sono dotati di razionalità e di libertà; tuttaviaessi   agiscono  ancora   in   virtù   dell'amore   di   sé   e   del   mondo.   Costoro,   dopo   la  morte,quando divengono spiriti, possono provare solo il piacere che avevano provato nel lorospirito quando erano nel mondo. Questo è il piacere dell'amore infernale, che si trasformanel dolore profondo e crudele a cui la Parola si riferisce quando descrive il tormento e ilfuoco infernale. Da queste spiegazioni è evidente che il primo stato dell'uomo è lo stato didannazione, e che in questo stato si trovano coloro che non si lasciano rigenerare.

     [4]  Il secondo stato dell'uomo, che è lo stato di riforma, è quando 1'uomo comincia apensare al cielo per le gioie che in esso si godono, e a Dio, da cui proviene la gioia delcielo.  All’inizio  questo  pensiero  deriva  dal  piacere  che   l’uomo  trova nell’amore  di   sé,perché  di tale natura è  per lui  la gioia del cielo. Finché  è   il  piacere di questo amore a

dominare, coi piaceri dei mali  che ne derivano, per l’uomo la via che conduce al cieloconsiste solo nel pregare, ascoltare prediche, partecipare all’eucarestia, fare elemosine esoccorrere i bisognosi, contribuire alla costruzione dei templi, fare donazioni agli ospedali,e cose del genere. In questo stato l’uomo pensa che la salvezza derivi solo dal pensare ciòche la religione insegna:  cioè   la   fede,  o   la  fede e  la  carità.   Il  motivo per cui   l’uomo èconvinto che pensare a queste cose lo possa salvare è  che non considera i mali che gliprocurano piacere; e che, fino a quando questi piaceri si trovano dentro di lui, vi si trovanoanche   i   mali.   I   loro   piaceri   provengono   dalla   nostra   cupidità   nei   loro   confronti,   checontinuamente li rende desiderabili e ci spinge a metterli in atto, se non vi è alcun ostacoloesterno ad impedirlo.

     [5] Finché i mali rimangono nelle cupidità del nostro amore, e quindi nei loro piaceri,non vi è alcuna fede, né carità, né pietà, né culto, se non esteriormente. Di fronte al mondo,tuttavia, sembra che esistano veramente, benché non siano reali; si possono paragonare adacque che scaturiscono da una sorgente impura, e che non si possono bere. Finché l'uomopensa al cielo e a Dio in virtù della religione, e in nessun modo ai mali come peccati, egli èancora nel primo stato; ma perviene al secondo stato, ovvero allo stato di riforma, quandocomincia a pensare che esiste il peccato, e ancor più quando pensa che una certa cosa è unpeccato, la considera in quanto tale e non desidera più compierla.

   [6] Il terzo stato dell'uomo, ovvero lo stato di rigenerazione, inizia dallo stato precedente,e grazie ad esso  il  processo continua.  Ciò  ha  inizio quando l'uomo si astiene dai maliperché  sono peccati,  progredisce allorché   li  rifugge, e si  perfeziona nella misura in cuil’uomo combatte contro di essi. Infine, allorché l’uomo vince in virtù del Signore, egli èrigenerato. In chi si  rigenera,   l’ordine della vita cambia; da naturale diviene spirituale,poiché il naturale separato dallo spirituale è contrario all’ordine, e lo spirituale è secondol’ordine. Perciò l'uomo rigenerato agisce in virtù della carità, e fa sì che gli elementi cheappartengono alla   sua carità   entrino a   far  parte  parte  della   sua  fede.  Ma egli  divienespirituale solo nella misura in cui si trova nelle verità, poiché ogni uomo si rigenera permezzo delle verità, e conducendo una vita conforme alle verità. Infatti, sono le verità chepermettono all’uomo di conoscere la vita, ed è la vita che gli consente di praticare le verità.E’ così che congiunge il bene al vero: tale è il connubio spirituale, in cui l’uomo trova ilcielo.

     851. Grazie alle due facoltà, che si chiamano razionalità e libertà, l’uomo si riforma e sirigenera, e senza di esse non si può riformare né rigenerare. Ciò avviene perché tramite larazionalità egli può intendere e sapere che cosa è il male e che cosa è il bene, e quindi checosa è   il   falso e che cosa è   la verità;  e grazie alla  libertà  può  volere ciò  che intende econosce. Ma finché regna il piacere dell'amore per il male, egli non può volere liberamenteil bene e la verità, e renderli oggetti della sua ragione: perciò egli non può  farli propri,

1 I paragrafi 84, 188, da 266 a 273 e 315 risultano mancanti sia nella versione originale, sia nella traduzione diScocia, per mero errore tipografico, senza che ne risulti alcuna interruzione nell’opera.

poiché, come si è mostrato più sopra (nn. 78­81), le cose che l'uomo compie in virtù dellalibertà, secondo la ragione, diventano come sue. Se egli non le fa sue non si riforma, né sirigenera:  quindi  non è  possibile  agire   in  virtù  del  piacere dell'amore del  bene e  dellaverità, se non quando il piacere dell'amore del male e del falso sono stati rimossi, poichédue piaceri dell'amore, opposti tra loro, non possono esistere simultaneamente. Agire invirtù   del   piacere   dell'amore,   significa   agire   in   virtù   della   libertà.   Poiché   la   ragione   èfavorevole all'amore, ciò vuol dire anche agire secondo la ragione.

     86. Poiché sia gli uomini buoni, sia quelli cattivi sono dotati di razionalità e di libertà,tutti  possono comprendere  la verità  e  fare  il  bene; ma un uomo cattivo non può   farloliberamente e secondo ragione, mentre chi è buono può farlo, perché il cattivo si trova nelpiacere dell'amore del male, e il buono nel piacere dell'amore del bene. Perciò la verità cheil cattivo comprende, ed il bene che compie, non li fa suoi, mentre l'uomo buono li fa suoi;e se tali qualità non divengono parte dell’uomo non vi è riforma, né rigenerazione. Infattinei cattivi i mali e le falsità si trovano come al centro, e i beni e le verità come alla periferia.Viceversa, nei buoni i beni e le verità sono al centro, e i mali con le falsità alla periferia; e inentrambi i casi ciò che è al centro si diffonde fino alla periferia, come il calore si diffondeda un fuoco che si trova al centro, e dal ghiaccio che si trova al centro si diffonde il freddo.Così   i  beni,  che nei  cattivi  si   trovano alla  periferia,  vengono contaminati  dai  mali  nelcentro, e nei buoni i mali delle periferie vengono mitigati dai beni nel loro centro. È perquesto motivo che i mali non conducono a dannazione colui che è rigenerato, e che i beninon possono salvare colui che non è rigenerato.

   87. V. Mediante queste due facoltà l’uomo si può riformare e rigenerare, nella misura in cui puòessere guidato da esse a riconoscere che ogni bene ed ogni verità che egli pensa e compie derivanodal   Signore,   e   non   da   se   stesso.  È   stato   già   mostrato   che   cosa   sono   la   riforma   e   larigenerazione, ed altresì che l'uomo si riforma e si rigenera grazie alle due facoltà dellarazionalità e della libertà. Poiché ciò avviene per mezzo di esse, è opportuno parlarne piùdiffusamente. La razionalità permette all’uomo di comprendere, e la libertà di volere, inciascun caso come se avvenisse tramite le proprie forze. Tuttavia, solo chi è rigenerato puòcomprendere ciò che è bene e compierlo secondo ragione. Il malvagio può solo intendereliberamente   il   male   e   compierlo   seguendo   il   suo   pensiero,   che   –   continuando   aconfermarlo in sé – egli rende apparentemente conforme alla ragione. Il male può dunqueessere confermato in sé al pari del bene, ma tramite apparenze illusorie; allorché questeapparenze vengono considerate come certezze,  divengono falsità;  e   tutto ciò  che vieneconsiderato come certezza sembra conforme alla ragione.

     88. Chiunque sia capace di pensare in modo più profondo, può rendersi conto che lanostra  capacità  di  volere e   la  nostra  capacità  di  comprendere non provengono da noistessi,  ma da colui  che ha  il  potere  in se  stesso,  cioè  da colui  a cui  appartengono talicapacità  nella loro vera essenza. È  sufficiente chiedersi da dove viene tale potere.  Non

viene forse da colui che lo possiede al massimo della sua potenza, cioè da colui che lo ha insé, e da cui di conseguenza procede? Ciò significa che potere  in sé è Divino. Ogni poterenecessita di risorse a cui si deve provvedere, e quindi una determinazione proveniente dadentro o da sopra di sé. L'occhio non può vedere da se stesso, né l'orecchio udire da sestesso, né la bocca parlare da se stessa, né la mano agire da se stessa. Deve esserci dunquequalche risorsa, e pertanto qualche determinazione che proviene dalla mente. E anche lamente  non  può  pensare  e  volere  alcunché  per  virtù  propria,   se  non  vi   è  qualcosa  diinteriore o superiore a determinarla. Il nostro poter comprendere e poter volere, quindi,non   possono   provenire   da   altri   che   da   colui   che   in   se   stesso   può   volere   e   puòcomprendere.

     [2]  Da ciò  si evince che le due facoltà  chiamate razionalità  e libertà  provengono dalSignore, e non dall'uomo. Ne consegue che l'uomo non vuole e non comprende niente conle sue  forze:  questa  è   solamente un’apparenza.  Ciò  può  essere compreso da chiunquesappia e creda che la volontà di compiere qualsiasi bene e l'intelligenza per comprendereogni verità provengono dal Signore, e non dall'uomo. La Parola ci insegna (Giovanni 3:27 ­15:5) che l'uomo non può ricevere nulla da sé, né fare nulla da sé.

     89. Ora, siccome ogni volontà deriva dall'amore, ed ogni comprensione dalla sapienza,ne  consegue che  poter  volere  proviene  dal  Divino Amore,  e  poter  comprendere  dallaDivina Sapienza, e l'uno e l'altro dal  Signore,  che è   in sé   il  Divino Amore e la DivinaSapienza.   Ne   deriva   che   agire   in   virtù   della   propria   libertà   secondo   la   ragione   nonproviene   da   altra   fonte.   Ognuno   agisce   secondo   la   ragione,   perché   la   libertà,   al   paridell'amore, non si può separare dalla volontà. Tuttavia nell'uomo vi è un volere interiore eun volere esteriore, ed egli è capace di agire secondo il volere esteriore e non al tempostesso  secondo quello   interiore:   così   agiscono gli   ipocriti   e  gli  adulatori.   I   loro   intentiesteriori sono liberi, poiché provengono da un desiderio di apparire diversi da ciò che essirealmente   sono,   o   dal   desiderio   che   provano   per   qualche   male;   un   amore   che   èun’estensione dell'amore che provano nella loro volontà interiore. Tuttavia, come si è detto(vedi n. 86), il malvagio non può, con la sua libertà e secondo la sua ragione, fare che ilmale;   egli   non   può   compiere   alcun   bene   liberamente   e   razionalmente.   Egli   lo   puòcertamente  fare,  ma non  in  virtù  della  sua  libertà   interiore,   la  sua propria   libertà.  Neconsegue che nella sua libertà esteriore non vi è nulla del bene.

     90. Si è detto che l'uomo si può riformare e rigenerare solo nella misura in cui, tramitequelle due facoltà, riconosce che ogni bene ed ogni verità che può pensare e mettere in attoproviene dal Signore e non da se stesso. Il motivo per cui ciò non si può riconoscere se nongrazie a quelle due facoltà, è perché tali facoltà derivano dal Signore. Esse appartengono alSignore  nell'uomo,   come   risulta   evidente  da  quel   che   è   stato  detto.  Ne  consegue  chel'uomo non può fare ciò da sé, ma in virtù del Signore; tuttavia egli lo può fare come se lofacesse con le proprie forze. Questo è  un dono del Signore ad ognuno di noi: anche se

crediamo di poter agire da soli, quando pensiamo lucidamente riconosciamo che non ècosì.  Dobbiamo credere  di  essere   indipendenti,  ma nello   stesso   tempo comprendere  ericonoscere che non è così. Altrimenti la verità che pensiamo, e il bene che compiamo, nonsono realmente né verità né bene, perché noi vi siamo presenti, non il Signore. Il bene incui l'uomo viene a trovarsi, se è per la sua salvezza, è un bene meritorio, ma il bene in cuisi trova il Signore non è meritorio.

     91. Riconoscere il Signore, e riconoscere che ogni bene ed ogni verità vengono da lui, erealizzare che l'uomo per mezzo di tale consapevolezza si riforma e si rigenera,  è  cosaalquanto ardua da scorgere e solo in pochi la vedono con il proprio intelletto; perché sipuò   pensare:   «A   cosa   giova   questa   consapevolezza,   dal   momento   che   il   Signore   èonnipotente  e  vuole   la  salvezza  di   tutti;  quindi  egli  può   e  vuole,  purché   sia  mosso amisericordia?»   Ma   pensare   così   non   significa   pensare   in   virtù   del   Signore,   né   perconseguenza   in   virtù   della   vista   interiore   dell'intelletto,   cioè   in   virtù   di   una   realeilluminazione; spiegherò dunque in poche parole ciò che può operare il riconoscimento diciò che appartiene al Signore.

     [2] Nel mondo spirituale, dove lo spazio è soltanto apparenza, la sapienza produce lapresenza, e l'amore la congiunzione; e viceversa. Vi è un modo di riconoscere il Signore invirtù della sapienza, e un modo di riconoscere il Signore in virtù dell'amore. Riconoscere ilSignore in virtù della sapienza, che in sé è semplicemente una forma di conoscenza, derivada un sistema dottrinale; e la riconoscenza del Signore in virtù dell'amore esiste grazie allavita conforme a tale dottrina. Questo modo di riconoscere crea una congiunzione, e l'altrocrea   una   presenza.   Perciò   coloro   che   rifiutano   la   dottrina   concernente   il   Signore   siallontanano da lui; e se rifiutano anche la vita, si separano da lui; coloro però  che nonrigettano la dottrina, ma la vita, sono presenti, e tuttavia separati: sono come amici checonversano tra loro, ma non si amano; e come due individui di cui l'uno parla all'altrocome un amico, ma lo odia come un nemico.

    [3] È noto, infatti, che chi insegna bene e vive bene, si salva, ma non chi insegna bene evive male; e chi non crede in Dio non si può salvare. Perciò è chiaro quale tipo di religionesia quella che spinge a pensare al Signore solo in virtù di ciò che si chiama “fede”, ed anon fare nulla in virtù della carità. Dice il Signore:

Perché mi chiamate: Signore, Signore, e poi non fate ciò che dico? Chi viene a me e ascolta lemie parole e le mette  in pratica,  è  simile a un uomo che, costruendo una casa,  ha posto  lefondamenta sopra la roccia. Chi invece ascolta e non mette in pratica, è simile a un uomo che hacostruito una casa sulla terra, senza fondamenta. » (Luca 6:46–49)

92.  VI.  La congiunzione del Signore con  l’uomo,  e   la  congiunzione reciproca dell'uomo con  ilSignore,   si   effettuano   tramite   queste   due   facoltà.  La   congiunzione   col   Signore   e   larigenerazione sono la stessa cosa; nella misura in cui siamo congiunti al  Signore, nellastessa misura siamo rigenerati Perciò tutto quel che si è detto sulla rigenerazione, si puòdire   della   congiunzione,   e   ciò   che   diremo   della   congiunzione,   si   può   dire   dellarigenerazione. Che vi sia una congiunzione del Signore con l’uomo, e una congiunzionereciproca dell'uomo col Signore, lo insegna il Signore medesimo in Giovanni:

Rimanete in me e io in voi. Chi rimane in me e io in lui, fa molto frutto (15:4,5)

In quel giorno saprete che voi siete in me, e io in voi (14:20)

   [2] In virtù della sola ragione ognuno può vedere che non vi è alcuna congiunzione deglianimi se essa non è reciproca, e che ciò che è reciproco congiunge. Se qualcuno ama unaltro e non ne è  corrisposto, allorché  il primo si avvicina, 1'altro si ritrae; ma se essi siamano   reciprocamente,   quando   uno   si   avvicina,   anche   1'altro   si   avvicina,   e   lacongiunzione si  effettua. L'  amore vuole essere ricambiato, ciò  è   insito in esso; e,  nellamisura in cui è ricambiato, altrettanto ne prova piacere. È dunque evidente che, se fossesolo il Signore ad amare 1'uomo, e non ne fosse ricambiato, il Signore si avvicinerebbe, el'uomo si allontanerebbe. Il Signore vorrebbe continuamente accostarsi all'uomo ed entrarein lui, e l'uomo si volgerebbe indietro e se ne andrebbe. Per coloro che sono nell'inferno ècosì, ma per coloro che sono nel cielo vi è  mutua congiunzione.

   [3] Poiché il Signore vuole congiungersi all'uomo per la sua salvezza, egli ha provvedutoaffinché   vi   sia   nell’uomo   un   tramite   per   cui   possa   esservi   reciprocità:   nell'uomo   lareciprocità è che il bene che egli vuole e compie in virtù della libertà, e la verità che eglipensa e afferma razionalmente in virtù di questo volere, sembrano provenire da lui. Ineffetti è proprio come se questo bene nella sua volontà, e questa verità nel suo intellettosiano   suoi,   anzi,   che   gli   appartengano   del   tutto.   Non   c’è   modo   di   trovare   alcunadifferenza. (Riguardo a questa apparenza, si vedano i nn. 74 e 75; e, riguardo al fatto chel’uomo faccia suoi tale bene e tale verità, si vedano i nn. da 78 a 81). La sola differenza èche l'uomo deve riconoscere che non è con le sue sole forze che fa il bene e pensa il vero,ma   in   virtù   del   Signore,   e   che   quindi   il   bene   che   fa   e   la   verità   che   pensa   non   gliappartengono. Pensare così per un qualche amore della volontà, semplicemente perché èla verità, consente la congiunzione, poiché in questo modo l'uomo si volge al Signore, e ilSignore all'uomo.

    93. Nel mondo spirituale è possibile e udire e vedere qual'è la differenza tra coloro checredono che ogni bene proceda dal Signore, e coloro che credono che ogni bene derivi da

se stessi. Coloro che credono che il bene proceda dal Signore si volgono a lui e ricevono ilpiacere e la beatitudine del bene; ma coloro che credono che il bene derivi da se stessi sivolgono a se stessi, e pensano fra sé di averne il merito. Dato che si volgono a se stessi,possono solo percepire il piacere del loro bene, che non è il piacere del bene, ma il piaceredel male; poiché ciò che è proprio dell'uomo è il male; e il piacere del male, consideratocome bene, è l'inferno. Coloro che hanno fatto il bene credendo di averlo compiuto pervirtù propria, se dopo la morte non accettano la verità che ogni bene procede dal Signore,si uniscono ai demoni infernali, ed infine diventano una sola cosa con essi. Invece, coloroche accolgono questa verità  si riformano; ma non possono accettarla se non coloro chedurante la loro vita si erano rivolti a Dio. Rivolgersi a Dio nella propria vita non significaaltro che evitare i mali in quanto essi sono peccati.

     94. La congiunzione del Signore con l'uomo, e la congiunzione reciproca dell'uomo colSignore, possono realizzarsi solo amando il prossimo come se stessi, ed il Signore sopraogni cosa. Amare il prossimo come se stessi non significa altro che comportarsi con gli altrisenza disonestà e senza ingiustizia, non nutrire odio né cercare vendetta, non oltraggiare enon diffamare, non commettere adulterio con la moglie altrui e non commettere altre cosedel genere. È evidente che coloro che fanno tali cose non amano il prossimo come se stessi.Coloro che, al contrario, non si comportano così, perché si tratta di mali contro il prossimo,ed in pari tempo di peccati contro il Signore, agiscono con sincerità, giustizia, amicizia efedeltà nei confronti degli altri; e, poiché il Signore agisce in modo simile, si effettua lacongiunzione reciproca. Quando si verifica tale congiunzione reciproca, allora tutto ciò chel'uomo fa al prossimo, lo fa in virtù del Signore; e tutto ciò che l'uomo compie in virtù delSignore, è  bene. Il prossimo, dunque, non è  per lui l’individuo, ma il bene presente inquell’individuo. Amare il Signore sopra ogni cosa significa non usare violenza alla Parola,perché nella Parola è presente il Signore, né alle sante pratiche della chiesa, perché in esseè presente il Signore, né all'anima di nessun uomo, perché l'anima di ognuno è nelle manidel Signore. Coloro che evitano questi mali come terribili peccati, amano il Signore sopraogni cosa; ma questo è possibile solo a coloro che amano il prossimo come se stessi, poichéquesti due tipi di amore sono essenzialmente uno.

     95.  Poiché vi è una congiunzione del Signore con l'uomo, e dell'uomo col Signore, visono due tavole della legge: una per il Signore, e l'altra per l'uomo. Nella misura in cuil'uomo osserva, come se ne fosse capace con le proprie forze, le leggi della sua tavola,altrettanto il Signore gli concede di osservare le leggi della sua; ma l’uomo che non osservale   leggi  della  propria   tavola,   che   si   riferiscono   tutte  all'amore  del  prossimo,  non  puòosservare le leggi della tavola del Signore, che riguardano tutte l'amore per il Signore.Come può un omicida, un ladro, un adultero, uno spergiuro amare il Signore? La ragionenon insegna che esser tale ed amare Dio è una contraddizione? Il diavolo non è forse così,e può non odiare Dio? Ma quando l'uomo aborre come infernali gli omicidi, gli adulteri, ifurti e gli spergiuri, allora può  amare Dio, poiché distoglie lo sguardo dal diavolo e lo

rivolge al Signore; e quando si volge al Signore gli vengono concessi l'amore e la sapienza,che entrano in lui dal volto, non dalla parte posteriore della testa. Così e non altrimenti sieffettua   la   congiunzione   col   Signore:   perciò   queste   due   tavole   sono   state   chiamate“alleanza”, e l'alleanza ha luogo fra due parti. 

   96. VII. Per tutto il corso dell’opera della sua Divina Provvidenza, il Signore custodisce intatte ecome sante queste due facoltà nell'uomo. Le ragioni di ciò sono che l'uomo, senza queste duefacoltà, non avrebbe intelletto né volontà, quindi non sarebbe uomo; ed inoltre, privo diesse, non si potrebbe congiungere al Signore, né di conseguenza riformarsi e rigenerarsi.Senza  queste  facoltà  non avrebbe neppure   l’immortalità,  né   la  vita  eterna.  È   stato  giàspiegato, dal n. 71 al n. 95, cosa sono queste due facoltà: la libertà e la razionalità. Taleconcetto non può apparire chiaro, tuttavia, se queste ragioni non vengano esposte comeconclusioni; si rende perciò necessaria una spiegazione.

     [2] L'uomo, senza queste due facoltà, non avrebbe né intelletto né volontà, quindi nonsarebbe uomo. L’uomo non ha la volontà se non perché egli può determinarsi liberamentecome da sé  e  volere  liberamente come da sé,  deriva da questa   facoltà,   continuamenteconcessa all’uomo dal Signore, chiamata libertà. D’altro canto, l’uomo possiede l'intellettoper poter comprendere, come se ciò avvenisse con le proprie forze, se qualcosa è o non èconforme alla ragione; e comprendere se qualcosa è o non è conforme alla ragione derivada un’altra facoltà, la razionalità, che il Signore continuamente concede all'uomo. Questefacoltà  si  congiungono nell'uomo come la volontà  e   l'intelletto.  Ciò  significa che,  comel'uomo   può   volere,   egli   può   anche   comprendere,   poiché   non   si   può   volere   senzacomprendere: comprendere è il suo consorte o compagno, senza il quale non può esistere.Perciò la libertà ci viene data insieme alla razionalità.

   [3] Difatti, se dal comprendere si sottrae il volere, non si può comprendere nulla. Si puòcomprendere nella misura in cui lo si desidera, purché si posseggano, o si abbia accesso aimezzi definiti percezioni, che sono come strumenti nelle mani di un artigiano. Si è dettoche è possibile comprendere nella misura in cui lo si desidera; vale a dire nella misura incui  si  ama comprendere,  poiché   la  volontà  e   l’amore  sono  la  stessa  cosa.  Ciò,  è  vero,sembra un paradosso, ma solo a coloro che non amano comprendere,  e quindi non lovogliono; e coloro che non vogliono dicono che non possono. Nel paragrafo seguente sichiarirà chi sono coloro che non possono comprendere, e coloro che possono farlo, ma condifficoltà.

      [4]  Senza che vi sia bisogno di conferma, è  evidente che se l'uomo non avesse unavolontà   basata   sulla   libertà,   ed  un   intelletto  basato   sulla   razionalità,   egli  non   sarebbeuomo. Gli animali non hanno queste facoltà. Sembra che anche gli animali siano capaci divolere e di comprendere, ma non possono farlo; è solo un'affezione naturale, un impulsodotato di una conoscenza, sua compagna, che li conduce e li  spinge a fare ciò  che essifanno. E’ vero che vi è una componente sociale e morale in quella conoscenza, ma non è al

di  sopra di  essa,  perché  gli  animali  non hanno in se stessi  alcun livello spirituale chepermetta loro di  percepire ciò  che è  morale,  e quindi di  riflettervi sopra. Essi possonoessere istruiti a fare qualcosa, ma solamente ad un livello fisico. Ciò che apprendono vienead aggiungersi alla loro conoscenza ed ai loro impulsi, e viene richiamato tramite la vista ol'udito; ma non diviene mai in loro un oggetto del pensiero, e tanto meno della riflessione(si veda in proposito più sopra, n. 74).

     [5]  Senza  queste  due  facoltà   l'uomo non si  potrebbe congiungere  al  Signore,  né  diconseguenza riformarsi e rigenerarsi. Questo è già stato mostrato (nn. 82­86). Il Signorerisiede in queste due facoltà presenti negli uomini, sia malvagi che buoni, e grazie ad essesi congiunge ad ogni uomo: ne deriva che un uomo malvagio può comprendere come unuomo buono, e che in entrambi vi è in potenza la volontà del bene e l'intelligenza dellaverità. Se essi non posseggono queste caratteristiche in atto, ciò è per l'abuso di tali facoltà.Il Signore risiede in queste due facoltà all’interno di ogni uomo in virtù dell'influsso dellavolontà del Signore, perché egli vuol essere ricevuto dall'uomo, dimorare in lui e donarglile gioie della vita eterna: queste cose appartengono alla volontà del Signore, perché sonoproprietà del suo Divino Amore. È questa la volontà del Signore, la quale fa sì che quel chel’uomo pensa, dice, vuole e fa appare in lui come suo. 

     [6]  Che l'influsso della volontà  del Signore operi in tal modo si può  confermare conmolte particolarità del mondo spirituale. Talvolta il Signore ricolma un angelo della suanatura Divina, fino al punto che l’intera coscienza dell'angelo è il Signore stesso. Fino atale misura erano colmi gli angeli visti da Abramo, da Agar e da Gedeone, i quali perciòchiamarono   se   stessi   Jehovah,   come si   legge  nella  Parola;   così  uno  spirito  può   essereripieno di un altro fino al punto di non riuscire più a comprendere di non essere l’altro:questo l'ho visto io stesso più volte. In cielo è noto altresì che il Signore opera ogni cosatramite la sua volontà, e che tutto accade secondo la sua volontà. È dunque evidente che ègrazie a queste due facoltà  che  il  Signore si  congiunge all'uomo, e fa sì  che  l'uomo sicongiunga reciprocamente a Lui. Come poi l'uomo per queste due facoltà  si congiungareciprocamente, e conseguentemente come grazie ad esse si riformi e si rigeneri, ciò si è giàstato detto, e se ne tratterà più diffusamente in seguito.

   [7] Senza queste due facoltà l'uomo non avrebbe né l'immortalità, né la vita eterna. È unaconseguenza di quel che si è già detto: tramite tali facoltà si realizza la congiunzione colSignore, ed anche la riforma e la rigenerazione. Grazie alla congiunzione l'uomo ottienel'immortalità, e grazie alla riforma ed alla rigenerazione egli ha la vita eterna; e poichégrazie a queste due facoltà si verifica la congiunzione del Signore con ogni uomo, tantomalvagio che buono, come si è detto, ogni uomo ha l'immortalità; ma la vita eterna, cioè lavita nel cielo, è destinata all'uomo in cui si verifica la congiunzione reciproca, dall’intimodel suo essere fino ai suoi limiti più esterni. Da queste spiegazioni si può comprendere

perché il Signore, lungo tutto il corso dell’azione della sua Divina Provvidenza, custodisceintatte e come sante queste due facoltà nell'uomo.

     97. VIII. Perciò la Divina Provvidenza fa sì che l'uomo agisca in virtù della libertà, secondo laragione.  Agire in virtù  della libertà,  secondo la ragione, equivale ad agire in virtù  dellalibertà e della razionalità, come pure agire in virtù della volontà e dell'intelletto. Vi è unadifferenza, tuttavia, fra agire liberamente e razionalmente, ovvero sulla base della nostralibertà e razionalità, ed agire in base ad una vera libertà e ad una vera razionalità. Infattil'uomo che fa il  male per amore del male,  e lo giustifica, agisce certamente secondo lalibertà e la ragione. Tuttavia la sua libertà non è libertà in essenza, o vera libertà, ma è unlibertà   infernale,  che  in sé  è  schiavitù;  e   la  sua ragione non è  vera  ragione,  bensì  unadistorta imitazione di essa, un’apparenza sostenuta da false argomentazioni. L'una e l'altrasono comunque sottoposte alla Divina Provvidenza: se la libertà  di volere il male e diaffermarla con falsi ragionamenti fosse tolta all'uomo naturale, la libertà e la razionalitàperirebbero, ed in pari tempo la volontà e l'intelletto. In tal modo l'uomo non potrebbeessere distolto dai mali, né riformarsi, né di conseguenza congiungersi al Signore e vivereeternamente. Perciò il Signore custodisce la libertà nell'uomo come l'uomo custodisce lapupilla del suo occhio. Il Signore, grazie alla nostra stessa libertà, tenta continuamente didistoglierci dai mali, e nella misura in cui ci riesce, introduce in noi i beni; così, passo dopopasso, in luogo della libertà infernale introduce in noi la libertà celeste. 

     98. Si è detto che ogni uomo ha la facoltà di volere, che si chiama libertà, e la facoltà dicomprendere, ovvero la razionalità;  ma deve essere chiaro che queste due facoltà  sonocome insite nell'uomo, poiché sono esse a renderci uomini. Tuttavia, come si è detto, unacosa è agire in virtù della libertà secondo la ragione, ed altro è agire in virtù della veralibertà secondo la vera ragione: soltanto coloro i quali agiscono in virtù della vera libertà, esecondo la vera ragione, sono gli uomini che si sono lasciati rigenerare dal Signore. Tuttigli altri agiscono in virtù della libertà, secondo un modo di pensare che essi foggiano in sécome conforme alla   ragione.  Tuttavia  ogni  uomo,  che  non  sia  nato   idiota  o  del   tuttostupido, è capace di pensare secondo la vera ragione, e grazie ad essa pervenire ad unostato di vera libertà.  Se non ne è  capace,  dipende da una serie di motivi che di cui  sitratterà in seguito. Qui sarà cenno solamente a quelli nei quali non possono esistere la veralibertà,   e  nello   stesso   tempo  la  vera   ragione  o   la  vera   razionalità,   e  quelli   che  hannodifficoltà ad conseguirle.

     [2] La vera libertà e la vera razionalità non possono esistere negli idioti di nascita, né incoloro che  lo sono divenuti   in seguito,   finché   restano tali.  Queste facoltà  non possonoesistere  negli   stupidi   e  negli   imbecilli   di   nascita,   né   in   alcuni  divenuti   tali   per   colpadell'ozio, o di una malattia che abbia distorto od occluso i livelli più profondi della mente,o per l'amore di una vita bestiale.

     [3]  La vera libertà  e   la vera razionalità  non possono esistere neppure in coloro,  nelmondo cristiano, che negano fermamente la natura Divina del Signore e la santità dellaParola, e che mantengono questa falsa credenza fino al termine della loro vita. È questoinfatti che si intende per  peccato contro lo Spirito Santo, che non può essere perdonato né  inquesto secolo, né nel secolo avvenire (Matteo 12:31, 32).

     [4]  La vera  libertà  e   la  vera razionalità  non possono esistere neppure  in coloro cheattribuiscono tutto alla natura e nulla al Divino. Basando i loro ragionamenti sulle cosevisibili, essi le rendono oggetto della loro fede: tali, infatti, sono gli atei. 

    [5] La vera libertà e la vera razionalità difficilmente possono esistere in coloro che sonotenacemente convinti di falsi principi religiosi, perché colui che afferma il falso è negatoredella   verità;   ma   in   coloro   che   non   sono   del   tutto   convinti,   a   qualsiasi   religioneappartengano, esse possono essere presenti (si veda ciò che è stato riferito in proposito inDottrina della Nuova Gerusalemme sulla Sacra Scrittura, dal n. 91 al n. 97).

   [6] I bambini e i fanciulli non possono pervenire alla vera libertà ed alla vera razionalitàprima di aver raggiunto l'età  dell'adolescenza, perché   i livelli più profondi della menteumana si aprono gradatamente. Essi sono nel frattempo come semi in un frutto immaturo,i quali, se piantati, non possono germogliare. 

    99. Si è detto che la vera libertà e la vera razionalità non possono esistere in coloro chehanno negato  la Divinità  del  Signore e  la santità  della Parola,  né   in coloro che hannopreferito credere alla natura piuttosto che a Dio, e che esse possono difficilmente esisterein coloro che sono fortemente convinti di false dottrine religiose; nonostante ciò, tuttavia,nessuno di essi ha perduto queste facoltà. Ho udito dire da atei, che erano divenuti deidiavoli e dei satana, che essi avevano compreso gli arcani della sapienza come gli angeli,ma solamente quando li avevano uditi esporre da altri; poi, una volta tornati nei propripensieri, essi non li comprendevano più. Il motivo era perché non li volevano; ma venneloro dimostrato che essi avrebbero anche potuto volerli, se l'amore e quindi il piacere delmale non li avessero distolti. Quando essi udirono ciò, lo compresero, ed anzi affermaronodi poterlo fare, ma di non volerne essere capaci, perché così non avrebbero potuto volereciò  che desideravano: vale a dire il male,  per il  piacere della sua cupidità.  Nel mondospirituale   ho   udito   molte   volte   cose   del   genere,   così   sorprendenti,   che   mi   hannopienamente convinto che ogni  uomo ha  la  libertà  e   la  razionalità,  e  che ciascuno puòpervenire alla vera libertà  ed alla vera razionalità  se evita i mali in quanto peccati. Mal'adulto che nella vita terrena non perviene alla vera libertà ed alla vera razionalità, non vipuò pervenire dopo la morte, perché allora la sua vita rimane eternamente come è stata nelmondo.

VI

È una legge delle Divina Provvidenza che l’uomo allontani dall’uomoesterno i mali in quanto peccati, come se ne fosse capace con le sue sole

forze. Solo così il Signore può allontanare i mali dall’uomo interno, e allostesso tempo dall’uomo esterno

   100. Ognuno, in virtù della sola ragione, può comprendere che il Signore, che è in sé il

bene e la verità, non può entrare nell'uomo se i mali e le falsità non sono rimossi da lui,affinché il male sia opposto al bene, ed il falso alla verità. Due opposti non possono maifondersi, ma quando l'uno si avvicina all'altro avviene un combattimento che dura finchél'uno cede all'altro; e quello che cede se ne va, per essere sostituito dall’altro. In una simileopposizione si trovano il cielo e l'inferno, o il Signore e il diavolo. Può forse qualcuno, invirtù della ragione, pensare che il Signore possa entrare là dove regna il diavolo, o che ilcielo possa essere dov’è   l’inferno? Chi mai,   in virtù  della razionalità  concessa ad ogniuomo sensato,  non vede   che,  affinché   il  Signore  entri,   è  necessario  che   il  diavolo   siacacciato; ovvero che, affinché il cielo entri, sia necessario che l'inferno venga allontanato?

   [2]  È a questa opposizione che fanno riferimento le parole che Abramo nel cielo rivolgeal   ricco  nell’inferno:  Fra  noi   e   voi   è   posto  un  grande   baratro,   in  modo   tale   che   coloro   chevorrebbero da qui passare a voi non possono; così  pure nessuno può  passare di  là  a noi  (Luca16:26).  Il  male stesso è  1'inferno,  ed il  bene stesso è   il  cielo;  ovvero il  male stesso è   ildiavolo,   ed   il   bene   stesso   è   il   Signore.   L'uomo   in   cui   regna   il   male   è   un   inferno   inminiatura, e l'uomo in cui regna il bene è un cielo in miniatura. Stando così le cose, comepuò il cielo entrare nell'inferno, poiché fra essi è stabilito un così grande abisso, tale chenon si può passare dall'uno all'altro? Ne consegue che l'inferno deve essere interamenterimosso affinché il Signore ed il cielo possano entrare.

     101.  Ma molti uomini, e principalmente coloro che sono persuasi nella fede separatadalla carità, non sanno di trovarsi all'inferno, quando sono impegnati in azioni malvagie.Essi   non   sanno  nemmeno   che   cosa   siano   i  mali,  perché   non  pensano  affatto   ai   mali,affermando di non trovarsi sotto il giogo della legge: dunque la legge non li condanna.Non potendo affatto contribuire alla loro salvezza, essi non possono rimuovere da sé alcunmale, e non possono fare volontariamente alcun bene. Sono questi che evitano di pensareal male, e poiché omettono di pensarvi, essi lo compiono continuamente. In Dottrina dellaNuova Gerusalemme sulla Fede, dal n. 61 al n. 68, è stato mostrato che è ad essi che allude ilSignore in Matteo – 25:32, 33, 41­46, chiamandoli “capri”. Di questi, al versetto 41 si dice:Andate via da me, maledetti, nel fuoco eterno preparato al diavolo e ai suoi angeli. 

   [2] Coloro che non pensano affatto ai mali che esistono in loro, vale a dire coloro che nonesaminano  se   stessi,   e  di   conseguenza  non si  astengono da  questi  mali,  possono  soloignorare che cosa sia il male, e dunque amarlo in virtù del piacere che procura loro. Infattichi ignora cosa sia il male, ama il male; e chi evita di pensare al male è continuamente nelmale; è come un cieco incapace di vedere, poiché il pensiero vede il bene e il male, comel'occhio vede il bello e il brutto. Egli è nel male se pensa e vuole il male, e se crede che ilmale resti celato agli occhi del Signore; e che, se appare, venga perdonato. Ciò significacredere di essere liberi dal male. Se qualcuno si astiene dal commettere azioni malvagie,ciò non avviene perché sono peccati contro Dio, ma per timore della legge e della perditadella   reputazione;   lo   compie   tuttavia  nel   suo   spirito,   perché   è   lo   spirito   che   pensa  ecomprende.  Di conseguenza, qualsiasi  cosa pensi nel  suo spirito  in questo mondo eglicontinua a farlo dopo la morte, quando diviene spirito.

     [3]  Nel mondo spirituale,  dove ciascuno di  noi giunge dopo la morte,  non ci  vienechiesto: « Qual'è stata la tua fede? » né: « Qual'è stata la tua dottrina? », ma: « Qual'è statala tua vita? », cioè che tipo di persona siamo, poiché è risaputo che la qualità della vita diun uomo dipende dalla qualità della sua fede e della sua dottrina. La vita crea da se stessauna dottrina ed una fede. 

     102. È dunque chiaro che è una legge della Divina Provvidenza che l'uomo dovrebbeliberarsi dai suoi mali, altrimenti il Signore non può congiungersi a lui e condurlo a sé nelcielo. Ma si ignora che l'uomo deve liberarsi dai mali nella sua natura esteriore, come se lopotesse fare con le sue stesse forze; o che il Signore non può rimuovere i mali dalla naturainteriore dell’uomo, se egli stesso non compie quest’opera, agendo apparentemente con lesue forze. Perciò  questo concetto deve essere esposto all’esame della ragione, nella sualuce, in questo ordine:

I. Ogni uomo ha un piano esteriore ed uno interiore del pensiero.

II. La qualità essenziale del nostro pensiero esteriore è determinata dalla qualità del nostropensiero interiore.

III. La nostra natura interiore non può essere purificata dalle cupidità del male, finché imali non sono rimossi dalla nostra natura esteriore, perché questi mali esteriori sono diostacolo.

IV. Il Signore non può rimuovere i mali dalla nostra natura esteriore senza il nostro aiuto.

V. L’uomo deve da se stesso allontanare i mali dall’uomo esterno.

VI.   Allora   il   Signore   ci   purifica   dalle   cupidità   del   male   presenti   nella   nostra   naturainteriore, e dalle azioni malvagie nell'uomo esteriore.

VII.  L'azione   continua  della  Divina  Provvidenza  del  Signore   consiste  nel   congiungerel'uomo a sé, e sé all'uomo, per potergli concedere le felicità della vita eterna. Ciò non èpossibile se non nella misura in cui i mali e le loro cupidità sono rimossi.

     103.  I. Ogni uomo ha un piano esteriore ed uno interiore del pensiero.  Per piano esteriore einteriore del  pensiero s'intende qualcosa di  simile all'uomo esterno e a quello  interno,ovvero la volontà e l'intelletto esteriori ed interiori, poiché sono la volontà e l'intelletto arenderci uomini. Inoltre, poiché la volontà e l’intelletto si manifestano alla nostra coscienzacome pensieri, si può parlare di un piano esteriore e di un piano interiore del pensiero.Non  è   il   corpo  dell'uomo,  ma  il   suo  spirito  che  vuole  e   intende,   e  quindi  pensa.  Neconsegue che questi piani esteriore e interiore sono i piani esteriore e interiore dello spiritodell'uomo. Ciò  che il corpo esegue, sia con parole, sia con azioni, non  è  che un effettoprocedente  dal  piano  interiore  e  da  quello  esteriore  del   suo spirito,  poiché   il   corpo  èsolamente uno strumento.

     104.  Per constatare che ogni uomo in età matura possiede un pensiero esteriore ed unpensiero   interiore,  una  volontà   e  un  discernimento  esteriori   ed   interiori,  ovvero  pianiesteriori   ed   interiori   dello   spirito   corrispondenti   a   livelli   esteriori   ed   interiori   del   sé,dobbiamo solo esaminare da vicino i pensieri e le intenzioni degli altri in base a ciò cheessi dicono e fanno. Possiamo prendere in considerazione anche i nostri stessi pensieri edintenzioni,   quando   siamo   in   compagnia   e   quando   siamo   soli.   Un   uomo   può   parlareamichevolmente  con un altro   in  virtù  del  proprio  pensiero  esteriore,  e  nonostante ciòessere suo nemico nel pensiero interiore; così come può parlare dell'amore per il prossimoe verso Dio in virtù del pensiero esteriore, e anche dell'affezione per tale pensiero, mentrenel suo pensiero interiore egli non tiene il prossimo in alcun conto, e non teme Dio. Invirtù  del  pensiero  esteriore,  e   in  pari   tempo  in  virtù  dell'affezione esteriore,   egli  puòparlare della giustizia, delle leggi civili, delle virtù della vita morale, e degli argomentiriguardanti la dottrina e la vita spirituale; e nonostante ciò, quando è solo con se stesso,mosso dal pensiero e dall’affezione interiori, può scagliarsi contro le leggi civili, contro levirtù   morali   e   contro   le   cose   che   riguardano   la   dottrina   e   la   vita   spirituale.   Così   sicomportano coloro che sono nelle cupidità del male, e che tuttavia vogliono apparire almondo in modo opposto.

   [2] Quando ascoltano gli altri, molti pensano fra sé: “I loro veri pensieri sono conformi aciò che essi dicono? Dovrei credere in loro o no? Quali sono le loro intenzioni?” È noto,infatti, che gli adulatori e gli ipocriti hanno un retro­pensiero; essi possono contenersi e farsì che il loro intimo pensiero non venga alla luce. Alcuni lo possono nascondere semprepiù interiormente e, per così  dire, serrare le porte affinché non si palesi. Che l'uomo abbiaun pensiero esteriore e un pensiero interiore è dimostrato dal fatto che, in virtù del suopensiero   interiore,   egli   può   scorgere   il   suo   pensiero   esteriore,   riflettere   su   di   esso,   egiudicare   se   è   malvagio   o   no.   La   mente   dell'uomo   è   così   strutturata,   in   quanto   egli

possiede due facoltà che provengono dal Signore, chiamate libertà e razionalità; e, se eglinon avesse un piano esteriore e uno interiore del pensiero, non potrebbe, grazie a questedue   facoltà,   percepire   né   vedere   alcun   male   in   sé,   né   potrebbe   riformarsi:   anzi   nonpotrebbe parlare, ma solamente emettere suoni come le bestie.

   105. Il piano interiore del pensiero proviene dall'amore della nostra vita e dalle affezioni,e quindi dalle percezioni, che tale amore provoca; il piano esteriore deriva dai contenutidella   memoria,   utili   all'amore   della   nostra   vita   come   supporti   e   come   mezzi   perraggiungere il fine. Dall'infanzia fino alla gioventù l'uomo è assorbito nel piano esterioredel pensiero a causa dell'affezione per il sapere, che a questo punto costituisce il suo pianointeriore. Egli eredita dall’indole dei genitori anche qualcosa che appartiene  alla cupidità,e al conseguente impulso ad agire. In seguito, tuttavia, secondo il modo in cui l’uomo vive,viene a formarsi l'amore della sua vita, le cui affezioni e quindi le percezioni costituisconoil  piano interiore del  pensiero.  Dall'amore della  vita si  genera  l'amore dei  mezzi;  ed  ipiaceri e le informazioni che le affezioni richiamano dalla memoria costituiscono il livelloesteriore del pensiero.

     106.  La qualità essenziale del nostro pensiero esteriore è determinata dalla qualità  del nostropensiero interiore.  È stato mostrato più sopra che l'uomo nella sua interezza è tale quale èl’amore della sua vita. È opportuno dire anzitutto qualcosa intorno a tale amore, giacchésenza una precisazione al riguardo non si può dire nulla circa le affezioni, che insieme allepercezioni costituiscono il livello interiore dell'uomo, né circa i piaceri delle affezioni, cheassieme ai pensieri costituiscono il livello esteriore dell'uomo. Gli amori sono molteplici,ma due di essi  sono come i  loro signori e re:  uno è   l'amore celeste,  e l’altro è   l'amoreinfernale. L’amore celeste è l'amore per il Signore e per il prossimo, e l'amore infernale èl'amore   di   sé   e   del   mondo.   Questi   amori   sono   opposti   l'uno   all'altro   come   il   cielo   el'inferno, poiché chi è nell'amore di sé e del mondo vuole bene solo a se stesso, ma chi ènell'amore verso il Signore e per il prossimo vuole bene a tutti. Questi due amori ma simanifestano in molteplici forme distinte; l'amore celeste è l'amore della vita di coloro chevengono guidati dal Signore, e l'amore infernale è 1'amore della vita di coloro che vengonoguidati dal diavolo.

   [2] Ma l'amore della vita di ciascuno non può esistere senza derivazioni che si chiamanoaffezioni.   Le   derivazioni   dell'amore   infernale   sono   le   affezioni   del   male   e   del   falso,propriamente dette cupidità; mentre le derivazioni dell'amore celeste sono le affezioni delbene e  della  verità,  propriamente  dette  predilezioni.  Le  affezioni  dell'amore   infernale,ovvero   le   cupidità,   sono   altrettante   quante   sono   le   varietà   del   male;   e   le   affezionidell'amore celeste, ovvero le predilezioni, sono altrettante quante sono le varietà del bene.L’amore dimora nelle sue affezioni come un padrone nel suo dominio, o come un re nelsuo regno: il  dominio o il regno di questo amore si  estende su ciò  che appartiene allamente,  cioè  alla  volontà  e  all'intelletto,  e attraverso questi  al  corpo.  L'amore della vita

dell'uomo per mezzo delle sue affezioni e quindi delle percezioni, e per mezzo dei suoipiaceri  e  quindi  dei  pensieri,  governa   tutto   l'uomo:   il  piano  interiore  della  sua  mentemediante le sue affezioni e le loro percezioni, e il piano esteriore della mente mediante ipiaceri dell'affezione e quindi mediante i pensieri che ne derivano.

     107. La forma di questo governo si può comprendere tramite paragoni; l'amore celeste,con le affezioni del bene e della verità e le percezioni che ne derivano, ed in pari tempo coipiaceri di queste affezioni e i pensieri che ne risultano, si può paragonare ad un albero peri suoi rami, le sue foglie ed i suoi frutti. L'amore della vita è questo albero, i rami con lefoglie sono le affezioni del bene e della verità con le loro percezioni, e i frutti sono i piaceridelle affezioni coi loro pensieri. Ma l'amore infernale con le sue affezioni del male e delfalso, che sono le cupidità,  ed in pari  tempo con i  piaceri  di  queste concupiscenze e ipensieri  che ne risultano,  si  può  paragonare ad un ragno ed al   tessuto della  sua tela.L'amore stesso è il ragno, le cupidità del male e del falso, con le astuzie interiori di esse,sono   i   fili   in   forma   di   rete   più   vicini   a   dove   risiede   il   ragno,   ed   i   piaceri   di   questeconcupiscenze con le loro macchinazioni sono i fili più lontani, dove le mosche che volanosono catturate, invischiate e divorate.  

     108.  Questi  paragoni ci  permettono di vedere come tutto,  nella nostra volontà  e nelnostro intelletto, tutto ciò che esiste nella nostra mente, è unito all’amore della nostra vita ­tuttavia   non   razionalmente.   Questa   congiunzione   si   può   vedere   razionalmente   nelseguente modo. Ovunque, vi sono tre cose, che costituiscono una cosa sola: fine, causa edeffetto. L'amore della vita è il fine, le affezioni con le loro percezioni sono la causa, ed ipiaceri delle affezioni, con i loro pensieri, sono l’effetto. Come il fine perviene tramite lacausa, all’effetto, così anche l’amore grazie alle sue affezioni ottiene i suoi piaceri, e tramitele sue percezioni penetra nei suoi pensieri.  Gli stessi effetti si trovano nei piaceri dellamente e nei pensieri  di questi  piaceri, quando i piaceri, provengono dalla volontà  ed ipensieri dall'intelletto, allorché vi è pieno consenso fra loro. I risultati divengono alloraparte  del  nostro  spirito;  e,  anche se non vengono messi   in  atto,   è   tuttavia  come se  lofossero, quando vi è  tale consenso. Essi si trovano anche nel corpo, e vi dimorano conl'amore della propria vita; e vogliono essere realizzati, cosa che accade allorché nulla vi sioppone. Tali sono le cupidità del male, e le stesse azioni malvagie, negli uomini che, nelloro spirito, considerano i mali come leciti.

   [2] Ora, come il fine si congiunge alla causa, e tramite la causa con l’effetto, così l'amoredella vita si congiunge con il piano interiore del pensiero, e per suo tramite con il pianoesteriore. È dunque evidente che la qualità dei processi esteriori del pensiero dell'uomo èin sé identica alla qualità dei processi interiori, poiché il fine infonde tutto ciò che è suonella causa, e per suo tramite nell’effetto. Nulla di essenziale vi è nell’effetto, se non ciòche si trova nella causa, e per essa, nel fine; e poiché il fine è la stessa essenza che riempie

di sé causa ed effetto, per tale ragione causa ed effetto si chiamano fine intermedio ed fineultimo.

    109. Sembra talvolta che il pensiero esteriore dell'uomo non sia identico al suo pensierointeriore. Questo avviene perché l'amore della vita, pone sotto di sé un reggente, che sichiama amore dei mezzi, e gli ingiunge di stare in guardia e vigilare affinché nessuna dellesue cupidità  venga alla  luce.  Di conseguenza, questo reggente,  dietro  l’astuzia del suoprincipe, che è   l’amore della vita,  parla e agisce in accordo con le istituzioni civili  delpaese, secondo i principi morali della ragione ed i principi spirituali della chiesa; tutto ciòin accordo con l’ambiguità del suo padrone, l’amore della vita. Vi riesce con tanta astuzia eaccortezza,  che nessuno si  accorge che  tali  uomini  non sono sinceri  quando parlano eagiscono; infine, dopo tanta simulazione, neanche essi sanno più cosa sono in realtà. Talisono tutti gli ipocriti; i sacerdoti che nel loro cuore non tengono in alcun conto il prossimoe non temono Dio, e nonostante ciò  predicano l'amore del prossimo e l'amore di Dio; igiudici che giudicano in virtù  delle bustarelle ricevute e a seconda delle loro amicizie,mentre   fingono   zelo   per   la   giustizia   e   parlano   secondo   ragione   di   affari   legali;   icommercianti insinceri e fraudolenti nel loro cuore, mentre agiscono con apparente onestàper il loro profitto; gli adulteri, quando, in virtù della razionalità propria ad ogni uomo,parlano della castità del matrimonio; e via dicendo.

     [2]  Se questi stessi uomini spogliano l'amore dei mezzi — questo reggente dell'amoredella loro vita — delle vesti di porpora e di lino in cui l'hanno avvolto, e lo vestono conabiti di tutti i giorni, allora essi pensano in modo del tutto opposto, e talvolta si esprimonodi conseguenza, quando si trovano in compagnia degli amici intimi, che hanno un’indolesimile alla loro. Alcuni potrebbero credere che quando essi parlano rettamente, e con tantasincerità   e   devozione,   la   qualità   del   loro   pensiero   interiore   non   sia   presente   nei   loropensieri  esteriori;  eppure è  proprio così.   In essi  vi è  un'ipocrisia, un amore di sé  e delmondo, che li spinge a guadagnarsi una buona reputazione con l’inganno, in vista deglionori o del lucro; e ciò appare fin nei minimi dettagli dalla loro apparenza. Questa qualitàdel loro pensiero interiore è presente nei processi del loro pensiero esteriore, quando essiparlano ed agiscono come si è detto.

   110. Ma in coloro che sono guidati dall'amore celeste, i processi interiori ed esteriori delloro pensiero, e i loro sé interiore ed esteriore, sono all’unisono quando parlano, ed essinon ne conoscono neppure la differenza. L'amore della loro vita, con le sue affezioni delbene e le loro percezioni della verità, è come l'anima nelle cose che essi pensano, e quindidicono   e   fanno.   Se   sono   sacerdoti,   predicano   in   virtù   dell'amore   per   il   prossimo   edell'amore verso il Signore; se sono giudici, giudicano in base alla vera giustizia; se sonocommercianti, agiscono con sincera onestà; se sono sposati, amano le loro mogli con veracastità; e così via. L'amore della loro vita ha come reggente un amore dei mezzi, da lui

istruito e guidato affinché agisca con prudenza, e vestito con abiti di passione per le veritàdottrinali e per il bene della vita.

   111. III. La nostra natura interiore non può essere purificata dalle cupidità del male, finché i malinon sono rimossi dalla nostra natura esteriore, perché questi mali esteriori sono di ostacolo.  Ciòrisulta da ciò  che si è  detto sopra (dal n. 106 al n. 110); la natura essenziale dei nostriprocessi esteriori di pensiero è determinata dalla natura dei processi interiori, in modo taleche esse coincidono. Non solo l'una è dentro l'altra, ma deriva dall'altra: per cui non si puòrimuovere   l'una   senza   rimuovere  nel  medesimo   tempo  l'altra.  Ciò  vale  per  ogni   cosaesteriore che deriva da una cosa interiore, per ogni cosa posteriore che procede da unacosa anteriore, e per ogni effetto che deriva da una causa.

   [2] Poiché le cupidità si combinano con le loro astuzie per mascherare i processi interioridel pensiero dei malvagi, e i piaceri di tali cupidità si combinano con le loro macchinazioniper mascherare i processi esteriori di pensiero, e poiché questi due processi sono così unitida   funzionare  all’unisono,  ne   consegue  che   la  nostra  natura   interiore  non  può   esserepurificata dalle cupidità finché le cattive azioni nell'uomo esterno non vengono rimosse. Ènecessario sapere che la volontà  interiore dell'uomo si trova nelle cupidità,  e che il suointelletto interiore è nelle sue astuzie; e che la sua volontà esteriore si trova nei piaceridelle cupidità, ed il suo intelletto esteriore è nelle macchinazioni che derivano dalle sueastuzie. Ognuno può vedere che le cupidità e i loro piaceri sono una cosa sola, e che lenostre astuzie e macchinazioni sono una cosa sola; e che queste quattro cose si presentanoin una sola serie, e stanno insieme come un unico fascio. Perciò possiamo anche renderciconto che l’unico modo per eliminare una natura interiore fatta di cupidità è eliminare unanatura esteriore fatta di cattive azioni. Sono le nostre cupidità che, tramite i loro piaceri,producono   le   cattive   azioni;   ma   quando   crediamo,   con   il   consenso   della   volontà   edell'intelletto, che esse siano lecite, allora i piaceri e i mali diventano una cosa sola. Taleconsenso equivale a compiere un’azione.  Come dice  il  Signore:  Ma  io  vi  dico:   chiunqueguarda una donna desiderandola,  ha già  commesso adulterio con lei  nel proprio cuore  (Matteo5:28). Lo stesso vale per tutti gli altri mali.

   112. Da tali premesse si può comprendere che, affinché l'uomo si purifichi dalle cupiditàdel   male,   è   necessario   che   i   mali   siano   del   tutto   rimossi   dall'uomo   esteriore,   poichéaltrimenti non vi è uscita possibile per le cupidità; e, se non trovano una via di uscita, lecupidità rimangono dentro, esalando il loro piacere e così incitando l'uomo a consentirvied a metterle in atto. Le cupidità entrano nel corpo tramite i processi esteriori del pensiero;allorché vi è il consenso del pensiero esteriore, le cupidità entrano subito nel corpo, dove sitrova il piacere che viene percepito. (Sulla qualità della mente che determina quella delcorpo, e così dell’intera persona, si veda in Divino Amore e  Divina Sapienza, dal n. 362 al n.370.) Ciò si può illustrare con paragoni e con esempi.

     [2]  Le cupidità coi loro piaceri si possono paragonare al fuoco, il quale quanto più sialimenta, tanto più  arde, e quanto più   libero è   il  suo slancio, tanto più  ampiamente siespande,   fino al  punto  di   consumare   le   case  di  una città  e  gli  alberi  di  un bosco.  Lecupidità del male sono altresì paragonate nella Parola al fuoco, e i mali delle cupidità adun incendio; nel mondo spirituale le cupidità  del male coi loro piaceri appaiono anchecome fuochi: altro non è il fuoco infernale. Esse si possono ancora paragonare a diluvi einondazioni,  quando gli  argini  e   le dighe vengono rotti  dalle acque.  Si  possono ancheparagonare alle cancrene ed agli ascessi, che recano la morte al corpo se si estendono o sitrascura di curarli.

     [3] È evidente che se i mali non vengono rimossi dall'uomo esterno, le cupidità coi loropiaceri crescono oltre misura. Più un ladro ruba, più desidera rubare, fino a non poternepiù   fare  a  meno.  Lo  stesso  vale  per  un   imbroglione con   le   sue   truffe,  per   l'odio  e   lavendetta, la lussuria e l' intemperanza, la fornicazione, la bestemmia. È noto che l’amore didominare, in forza   dell’amore di sé, aumenta nella misura in cui viene lasciato a brigliasciolta; la stessa cosa vale per l'amore di possedere beni per amore del mondo. Sembra cheper questi amori non vi sia termine o fine. È dunque evidente che, finché i mali non sonorimossi dall'uomo esterno, le cupidità fioriscono; e che le cupidità crescono nella misura incui si allentano i freni ai mali.

   113. L'uomo non può percepire le cupidità che sottendono i suoi mali; egli percepisce, èvero,   i   loro  piaceri,  ma riflette  poco su di  essi,  poiché   i  piaceri   seducono  i  pensieri  edistraggono la sua riflessione. Se l’uomo non sapesse da qualche altra fonte che essi sonomali, li chiamerebbe beni, e li commetterebbe liberamente, seguendo la ragione del suopensiero. Facendo ciò,  egli  li  assimila in se stesso. Nella misura in cui li  afferma comeleciti, in ugual misura egli ingrandisce la corte dell'amore che regna in se stesso, l'amoredella sua vita; le cupidità compongono la corte di questo amore, perché esse sono comesuoi   servi   e   cortigiani,   per   mezzo   dei   quali   egli   governa   le   attività   più   esteriori   checostituiscono il suo regno. La natura del re determina quella dei suoi servi e cortigiani, cosìcome quella del suo regno. Se il re è un diavolo, i suoi servi e cortigiani sono follie di variotipo, e  i  sudditi  sono traviamenti di  ogni  genere.   I  servitori,  che vengono definiti  savibenché   siano pazzi,  usano costruzioni  mentali   immaginarie  e   ragionamenti  dedotti  daillusioni per far sì che i traviamenti mentali sembrino veri, e come tali siano riconosciuti.Una  tale  condizione può   forse  essere  cambiata  se  non si   rimuovono  i  mali  nell'uomoesterno? Così si eliminano le cupidità inerenti i mali: altrimenti non esiste via di uscita perle cupidità, poiché esse sono chiuse come una città assediata, e come un'ulcera otturata.

    114. IV. Il Signore non può rimuovere i mali dalla nostra natura esteriore senza il nostro aiuto.In tutte le chiese cristiane è  dottrina comune che l'uomo, prima di accostarsi alla santacomunione,   debba   esaminare   se   stesso,   vedere   e   riconoscere   i   suoi   peccati,   e   farepenitenza,   desistendo   dal   commetterli   e   rifiutandoli,   perché   vengono   dal   diavolo.

Altrimenti i peccati non gli sono rimessi, ed egli è dannato. Gli inglesi, benché sostenitoridella  dottrina  della   sola   fede,  nella  preghiera  prima della   santa  comunione  predicanoapertamente   l'esame   di   coscienza,   il   riconoscimento   e   la   confessione   dei   peccati,   lapenitenza e il rinnovamento della propria vita. Essi minacciano coloro che non lo fanno,dicendo che altrimenti   il  diavolo  entrerà   in  loro  come  in  Giuda,  e   li   riempirà  di  ogniiniquità, distruggendo il loro corpo e la loro anima. Tedeschi, svedesi e danesi, anch’essisostenitori della dottrina della sola fede, insegnano cose simili nella preghiera che precedela   santa   comunione,   minacciando   le   pene   infernali   e   la   dannazione   eterna   per   avermescolato il sacro col profano. Queste cose vengono pronunciate ad alta voce dal ministrodavanti a quelli che devono accostarsi alla santa cena, ed essi le approvano.

     [2] Tuttavia le medesime persone, quando odono lo stesso giorno predicare sulla solafede, e si sentono dire che la legge non le condanna, perché il Signore l'ha adempiuta perloro; e che con le proprie forze essi non possono compiere alcun bene, e che le opere noncontribuiscono   alla   salvezza,   ma   che   la   sola   fede   salva,   tornano   a   casa   dopo   avercompletamente dimenticato e rifiutato la confessione precedente,  distratti  dalla predicasopra la sola fede. Di queste due dottrine, qual’è la vera? Due cose opposte l'una all'altranon possono entrambe essere vere. Una di queste dottrine insegna che non vi è perdonodei   peccati,   né   salvezza   eterna,   ma   eterna   dannazione,   senza   esame   di   coscienza,riconoscimento,   confessione   e   rifiuto   dei   peccati,   dunque   senza   pentimento.   L’altradottrina insegna che tali cose sono del tutto inutili per la salvezza, perché il Signore, invirtù della sua passione sulla croce, ha pienamente redento tutti i peccati degli uomini chehanno   fede;   e   che   quelli   che  hanno   fede,  ovvero   sono   certi   che  questa   è   la   verità,   econfidano nell'imputazione a nostro beneficio del merito del Signore, sono senza peccato,ed appaiono a Dio risplendenti come coloro che si sono lavati il volto. È dunque evidenteche,   secondo   la   dottrina   comune   a   tutte   le   chiese   nel   mondo   cristiano,   l'uomo   deveesaminare   se   stesso,  vedere   e   riconoscere   i   suoi   peccati,   e  quindi  astenersene,   perchéaltrimenti non vi è salvezza, ma dannazione. Ciò risulta, nella Parola, dai passi dove siingiunge all'uomo di fare penitenza:  Gesù disse: Fate frutti degni di penitenza; già la scure èposta alla radice degli alberi; ogni albero che non fa buon frutto sarà tagliato e gettato nel fuoco(Luca 3:8, 9).  Se non fate penitenza perirete tutti  (Luca 13:3, 5).  Gesù  predicò   il  Vangelo delRegno di Dio ; fate penitenza e credete al Vangelo (Marco 1:14, 15). Gesù mandò i suoi discepoli, iquali andavano e predicavano che si facesse penitenza (Marco 6:12).  Gesù disse agli apostoli chebisognava che predicassero la penitenza e la remissione dei peccati fra tutte le nazioni (Luca 24:47)Giovanni predicò  un battesimo di penitenza in remissione dei peccati (Marco 1:4. Luca3:3). Rifletti secondo ragione: se sei un uomo religioso, ti accorgerai che la penitenza deipeccati è la via che conduce al cielo. La fede separata dalla penitenza non è fede, e coloroche non hanno una retta fede, perché non fanno penitenza, percorrono la via che conduceall'inferno.

   115. Coloro che credono in una fede separata dalla carità, e che trovano conferma di ciòin questa frase di Paolo ai Romani:  L'uomo è giustificato per la fede, senza le opere della legge(Romani 3:28) adorano questo versetto come gli adoratori del sole,  diventando simili acoloro che fissano gli occhi nel sole, per cui la loro vista, abbagliata, non vede nulla inmezzo alla luce. Infatti essi non comprendono ciò che si intende in quel passo per “operedella legge”: non i dieci comandamenti, bensì i riti descritti da Mosè nei suoi libri, riti cheovunque vengono definiti “opere della legge”. Affinché non si intendano erroneamente iprecetti del Decalogo, Paolo spiega quel passo: Abroghiamo noi dunque la legge per la fede?Cosi non sia;  anzi stabiliamo la legge»  (Romani, 3:31). Coloro che per quella frase si sonoconvinti della dottrina della “sola fede”, guardando fissamente in quel passo come nelsole, non si accorgono degli altri passi in cui Paolo enumera le leggi della fede, che sono leopere della carità. Cosa è dunque la fede senza le sue leggi? Essi non vedono neppure ipassi dove Paolo enumera le opere malvagie,  dicendo che coloro che le compiono nonpossono entrare nel  cielo.  Da ciò  si  vede quale cecità  è  stata introdotta da questo solopasso, inteso erroneamente.

     116.  I mali dell'uomo esterno non si possono rimuovere se non per mezzo dell’uomostesso, perché è dalla Divina Provvidenza del Signore che tutto ciò che l'uomo ode, vede,pensa,  vuole,  dice  e   fa,  sembra  appartenergli   completamente.  Senza  questa  apparenzal'uomo   non   potrebbe   accettare   la   verità   Divina,   né   determinarsi   nel   fare   il   bene,   néinteriorizzare l'amore e la sapienza, e neppure la carità  e  la fede; quindi non potrebbecongiungersi   con   il   Signore,   riformarsi,   rigenerarsi,   ed   essere   salvato   (come   è   statomostrato sopra, dal n. 71 al n. 95 e ss.). È evidente che, senza questa apparenza, non vi puòessere penitenza dei peccati, anzi neppure fede; e che l'uomo senza questa apparenza nonè  un uomo, ma, privo della vita razionale,  è  simile ad una bestia.  Ciascuno consulti lapropria ragione. Non è forse vero che l’uomo pensa, come da se stesso, al bene ed allaverità,   tanto   spirituale,  quanto  morale   e   civile?  Se   si   accetta  dunque  questo  principioteologico secondo cui ogni bene ed ogni verità proviene dal Signore, e niente dall’uomo,non si dovrà necessariamente riconoscere per conseguenza, che l'uomo deve fare il bene epensare secondo la verità come da se stesso, essendo tuttavia consapevole che ciò avvienein virtù  del Signore? E che, per tale motivo,  l'uomo deve eliminare i  mali  come se ciòavvenisse con le sue forze, ma riconoscendo di poterlo fare solo in virtù del Signore?

     117.  Molti non sanno di essere nei mali perché non li commettono esteriormente, pertimore delle leggi civili  e  della perdita della reputazione.  Così  prendono l'abitudine difuggire i mali come pregiudizievoli al loro onore ed ai loro interessi; ma se non fuggono imali in virtù  di un principio religioso, perché  sono peccati e sono contro Dio, allora lecupidità  del  male  coi   loro  piaceri   rimangono  in   loro  come acque  impure,   ingorgate  estagnanti. Prendano dunque in esame i loro pensieri e le loro intenzioni, e scopriranno cheessi sono tali, purché sappiano che cos’è il peccato.

     [2] Molti di essi si trovano fra coloro che credono alla dottrina della fede separata dallacarità,   i   quali,  poiché   credono  che   la   legge  non   li   condanna,  non  badano  neppure  aipeccati; ed alcuni dubitano di averne, e pensano che, anche se ne hanno, questi non sianopeccati davanti a Dio, perché sono stati perdonati. Tali sono anche i “moralisti naturali”, iquali credono che tutto consista solo nella vita civile e morale, con le cautele che questaimplica, e che la Divina Provvidenza non vi abbia parte alcuna. Tali sono anche coloro checercano in tutti i modi una reputazione ed una facciata di onestà e di sincerità per l'onore oil profitto. Ma coloro che sono tali, e che hanno nello stesso tempo disprezzato la religione,divengono dopo la morte spiriti di cupidità, che appaiono a se stessi come uomini, ma aglialtri appaiono, da lontano, come priapi; ed essi, come i gufi, vedono nelle tenebre e nonnella luce.

   118. Da ciò che ho premesso viene confermata la quinta proposizione: L’uomo deve, con lesue forze, allontanare i mali dall’uomo esterno. Tale proposizione è stata spiegata anche in  trepassaggi, in Dottrina di Vita per la Nuova Gerusalemme; nel primo: nessuno può rifuggire imali come peccati, fino a rigettarli del tutto interiormente, se non combattendo contro diessi   (dal   n.   92   al   n.   100);   nel   secondo:   l'uomo   deve   rifuggire   i   mali   come   peccati   ecombattere contro di essi come se lo facesse con le sue forze (dal n. 101 al n. 107); nel terzo:se   qualcuno   non   fugge   i   mali   in   quanto   peccati,   egli   non   li   fugge   realmente,   ma   fasolamente sì che essi non si rendano visibili al mondo (dal n. 108 al n. 113).

   119. VI. Allora il Signore ci purifica dalle cupidità del male presenti nella nostra natura interiore,e dalle  azioni malvagie nell'uomo esteriore.  Se il Signore purifica l'uomo dalle cupidità  delmale, quando l'uomo allontana i mali come con le sue sole forze, è perché il Signore non lopuò purificare prima, in quanto i mali sono nell'uomo esterno, e le cupidità del male sononell'uomo interno, e sono coerenti con il male come le radici col tronco. Se dunque i malinon vengono rimossi, non può esservi apertura, poiché i mali ostruiscono e chiudono laporta,  che non può  essere aperta dal  Signore che per mezzo dell'uomo, come si   è  giàmostrato. Così, quando l'uomo apre la porta come se fosse lui stesso a farlo, il Signorenello stesso tempo estirpa le cupidità. E ancora, è il Signore ad agire nell'intimo dell'uomo,e dall'intimo in quel  che ne segue fino agli  estremi confini  del  suo essere:  mentre ciòavviene,   l'uomo risiede   in  questi   confini.  Perciò,   finché   l’uomo stesso   tiene  chiusi   taliconfini, nessuna purificazione può aver luogo; ma il Signore compie un’opera, nei livelliinteriori del nostro essere, identica a quella che egli compie nell’inferno, di cui l'uomo, cheè   nelle   cupidità   ed   in   pari   tempo   nei   mali,   è   la   forma.   Questa   operazione   disponesolamente i fattori opposti affinché  l'uno non distrugga l'altro, e il bene e la verità  nonsiano violati. Che il Signore spinga ed insista, affinché l'uomo gli apra la porta, è manifestodalle parole del Signore stesso nell'Apocalisse:

Ecco io sto alla porta e busso: se qualcuno ascolterà la mia voce ed aprirà la porta, io entrerò ecenerò con lui, ed egli con me (Ap. 3:20)

     120. L'uomo non sa nulla dello stato interiore della sua mente, ovvero della suo uomointerno;   eppure   là   vi   è   un’infinità   di   cose,   di   cui   nessuna   si   manifesta   alla   suaconsapevolezza. L’interiorità del pensiero dell'uomo, ovvero il suo uomo interno, è il suostesso spirito; e in questo spirito vi sono cose infinite ed innumerevoli quante ve ne sononel   corpo  dell'uomo,  anzi   in  numero  ancora  maggiore,  poiché   lo   spirito  dell'uomo haforma di uomo, ed ogni contenuto di esso corrisponde ad ogni cosa contenuta nel suocorpo. Poiché i nostri sensi non ci dicono nulla riguardo al modo in cui le nostre menti o lenostre anime operano, sia insieme, sia separatamente, in tutti gli elementi del nostro corpo,non sappiamo neppure  in che modo il  Signore opera  in tutti  gli  elementi  della nostramente o della nostra anima, vale a dire  in tutti  gli  elementi del  nostro spirito.  La suaoperazione è continua, e l'uomo non vi ha parte alcuna; e nondimeno, il Signore non puòpurificare l'uomo da nessuna cupidità del male, nel suo spirito o nell'uomo interno, finchél'uomo tiene chiuso l’esterno. Ciò che chiude il suo uomo esterno sono i mali, ognuno deiquali  appare  come singolo,  benché   in  ciascuno  di  essi  vi   sia  una  molteplicità   infinità.Quando egli rimuove uno di questi mali, che appare come singolo, il Signore rimuove imali   infiniti   che si   trovano  in  esso.  Questo   è   ciò   che s'intende dicendo che   il  Signorerimuove allora le cupidità dall’uomo interno, e dagli stessi mali nell’uomo esterno.

   121. Molti si persuadono che limitarsi a credere ciò che insegna la chiesa purifichi l'uomodai mali; alcuni immaginano che purificarsi sia fare il bene; altri che sia sapere, dire edinsegnare le cose che riguardano la religione; altri leggere la Parola e i libri devoti; altrifrequentare le chiese,  ascoltare prediche,  e soprattutto partecipare alla santa cena; altririnunziare al mondo e dedicarsi alla pietà; altri confessarsi colpevoli di tutti i peccati; e viadicendo. Ma tutte queste cose non purificano affatto l'uomo se egli non esamina se stesso,non vede i suoi peccati, non li riconosce, non si dichiara colpevole e non fa penitenza,rinunciando a compierli.  Tutte queste cose egli  deve farle come per virtù  propria,  mariconoscendo di cuore che provengono dal Signore.

     [2]  In mancanza di ciò, le cose summenzionate a nulla giovano, perché sono compiuteper guadagnarsi meriti, oppure sono frutto di ipocrisia; e coloro che le compiono appaionoagli angeli nel cielo come belle prostitute le cui malattie emanano un cattivo odore, o comedonne deformi, che sembrano belle solo grazie al trucco; oppure come attori mascherati emimi sul palco, o come scimmie vestite da uomini. Ma quando i mali sono rimossi, alloraquei modi di comportarsi divengono pieni di amore, e tali  individui appaiono in cielodavanti agli angeli come uomini di bell’aspetto, e come loro amici e compagni.

     122. È tuttavia necessario sapere che l'uomo, per fare penitenza, deve rivolgersi solo alSignore. Se si rivolge solo a Dio Padre non può purificarsi, e neppure se si rivolge al Padre

in virtù del Figlio, né al Figlio come semplice uomo. Non vi è infatti che un solo Dio, e ilSignore è Dio poiché la sua natura Divina e la sua natura umana sono una sola persona,come è stato mostrato in Dottrina della Nuova Gerusalemme sul Signore. Affinché ogni uomoche  deve   fare  penitenza   si   rivolga   solo  al  Signore,   egli  ha   istituito   la   santa   cena,   cheassicura la remissione dei peccati per coloro che si pentono; tale sacramento offre questasicurezza, perché in questa cena o comunione ciascuno si rivolge solo al Signore.

     123.  VII.  L'azione continua della  Divina Provvidenza del  Signore consiste nel  congiungerel'uomo a sé, e sé all'uomo, per potergli concedere le felicità della vita eterna. Ciò non è possibile senon nella misura in cui i mali e le loro cupidità sono rimossi. È stato mostrato più sopra, dal n.27   al   n.   45,   che   l'azione   continua   della   Divina   Provvidenza   del   Signore   consiste   nelcongiungere l'uomo a sé, e sé all'uomo. Tale congiunzione equivale alla riforma ed allarigenerazione,   da   cui   dipende   la   salvezza   dell'uomo.   È   dunque   evidente   che   lacongiunzione con Dio è la vita eterna e la salvezza. Ciò è chiaro per chiunque crede che gliuomini, per come sono stati creati, sono immagini e somiglianze di Dio (Genesi 1:26, 27), econosce il significato dei termini “immagine” e “somiglianza” di Dio.

     [2] Se siamo veramente razionali, e quando pensiamo usiamo la nostra razionalità, e lanostra libertà  quando proviamo a pensare, come possiamo credere che vi siano tre dèi,uguali in essenza, e che il Divino Essere o la Divina Essenza possa essere divisa? Si puòinvece   pensare   e   comprendere   che   vi   sia   la   Trinità   in   un   solo   Dio,   come   si   puòcomprendere che nell'angelo e nell'uomo vi è l'anima e il corpo, e la vita che da questiprocede.   Inoltre,   poiché   questa   Trinità   in   un   solo   Essere   esiste   solo   nel   Signore,   neconsegue che la congiunzione deve aver luogo con lui. Ciascuno usi la propria razionalitàed in pari tempo la propria libertà di pensiero, e si vedrà questa verità in tutta la sua luce;ma si dovrà ammettere anzitutto che Dio esiste, che esiste il cielo, e che c'è una vita eterna.

     [3] Ora, poiché vi è un solo Dio, e l'uomo è stato creato ad immagine e somiglianza diDio, e poiché per l'amore infernale, per le cupidità di questo amore, e per il piacere di talicupidità, l'uomo ha iniziato ad amare tutti i mali, ed ha quindi distrutto in sé l'immagine ela somiglianza di Dio, ne consegue che l'azione continua della Divina Provvidenza delSignore consiste nel congiungere l'uomo a sé, e sé all'uomo, facendolo a sua immagine. Neconsegue altresì che è a questo fine che il Signore può  dare all'uomo le gioie della vitaeterna, poiché tale è la natura del Divino amore. 

     [4] Ma che egli non possa dare all’uomo tali gioie, né farlo a sua immagine, se egli nonrimuove come da se stesso i peccati dall'uomo esterno, è perché il Signore non è solamenteil Divino amore, ma è anche la Divina sapienza, ed il Divino amore non fa nulla se non invirtù  della  Divina sapienza,  e   in accordo con essa.  L'uomo non si  può  congiungere alSignore, dunque non si può riformare, rigenerare e salvare, se non gli è permesso di agireliberamente e secondo ragione. Perciò l'uomo è uomo. Questo è in accordo anche con la

Divina Sapienza  del  Signore;  e   tutto  ciò   che  è   in  accordo  con  la  Divina  Sapienza  delSignore appartiene altresì alla sua Divina Provvidenza.

     124. A tutto ciò saranno aggiunti due arcani della sapienza angelica, grazie ai quali sipuò comprendere quale è la Divina Provvidenza. Il primo è che il Signore non agisce mainell'uomo  in  alcuna cosa  particolare,   separatamente,   senza agire   in   tutte   le   cose  nellostesso tempo; il secondo è che il Signore agisce nello stesso tempo dal centro e dalle zoneperiferiche dell’uomo. Il motivo per cui il Signore non agisce mai nell'uomo in alcuna cosaparticolare, separatamente, senza agire in tutte le cose nello stesso tempo è perché tutte lecose dell'uomo sono in una tale connessione, e per questa connessione in una tale forma,che esse agiscono non come una pluralità,  ma come una cosa sola. È  noto che il corpodell'uomo si trova in una tale connessione, e per la connessione in una tale forma; la menteumana  possiede  una   forma  simile,   ed   è  dotata  di  un’identica  connessione  di   tutti  glielementi che la compongono, poiché essa è un uomo spirituale ed agisce come una singolapersona. Perciò il nostro spirito, la mente che si trova nel nostro corpo, possiede una formaumana completa; dunque l’uomo, dopo la morte, è un uomo in tutto simile a quello cheera durante la sua vita: la sola differenza è che egli ha rigettato l’involucro materiale checostituiva il suo corpo nel mondo.

     [2] Ora, poiché la forma umana è tale che tutte le sue parti formano un’entità comune,che agisce come una cosa sola, ne consegue che una parte non può essere rimossa dal suoluogo, né può essere mutata nel suo stato, se non col consenso di tutte le altre. Se una partefosse rimossa dal suo luogo e cambiata di stato, vi sarebbe un’interruzione nella forma,destinata ad agire come una singola unità. Da ciò è evidente che il Signore non agisce maiin alcuna cosa particolare, senza agire nello stesso tempo in tutte; così agisce il Signorenell’intero   cielo   angelico,   giacché   il   cielo   angelico   appare   al   Signore   come   una   solapersona.   Il  Signore agisce così  anche  in ogni angelo,  perché  ogni  angelo è  un cielo  inminiatura; ed agisce nello stesso modo in ogni uomo, in modo più diretto nella sua mente,e tramite questa in tutte le parti del suo corpo. La mente dell'uomo è infatti il suo spirito –un angelo, nella misura in cui è congiunta al Signore – e il corpo è una obbedienza.

     [3] Tuttavia, è necessario essere ben consapevoli del fatto che il Signore agisce anche inmodo preciso, anzi estremamente preciso, in ogni elemento particolare dell'uomo, mentreagisce   sulla   sua   intera   forma;  ma  non  cambia   lo   stato  di  nessuna  parte,  o  di  nessunelemento in particolare, se tutta la forma non vi si presta. In seguito si dirà di più intorno aquesto soggetto, quando si mostrerà che la Divina Provvidenza del Signore è universaleperché si trova nei dettagli, e che si trova nei dettagli perché è universale.

     [4]  Il secondo arcano è che il Signore agisce nello stesso tempo dal centro e dalle zoneperiferiche dell’uomo. Il motivo di ciò è perché così, e non altrimenti, l’intero insieme edogni singola cosa sono mantenuti in connessione. Gli elementi intermedi dipendono daquelli interiori, e successivamente fino agli elementi che si trovano all’estremità; e in questi

ultimi essi sono riuniti insieme. Infatti, in Divino Amore e la Divina Sapienza (parte terza) homostrato che in ciò  che vi è  di più   remoto nell’uomo si radunano tutti  gli  elementi,  apartire dal primo. È per questo che il Signore    ab aeterno,  ovvero Jehovah, è venuto nelmondo, e ha rivestito e preso l’Essenza umana in ciò che vi è di più remoto, affinché dalprincipio potesse essere allo stesso tempo in ciò  che è  più  remoto, e così  dal principioattraverso ciò che è remoto, ha potuto governare il mondo intero, e salvare di conseguenzagli uomini che può salvare secondo le leggi della sua Divina Provvidenza, che sono anchele leggi della sua Divina sapienza. Questo è ben noto nel mondo cristiano, cioè che nessunmortale si sarebbe potuto salvare se il Signore non fosse venuto nel mondo. Si veda inproposito, in  Dottrina della Nuova Gerusalemme sulla fede,  il  n. 35. Di qui discende che ilSignore si chiama il Primo e l’Ultimo.

     125.  Questi arcani angelici sono stati premessi affinché si possa comprendere come laDivina Provvidenza del Signore opera per congiungere l’uomo a sé, e sé all’uomo; questaoperazione non si fa separatamente in nessuna cosa particolare dell’uomo, senza che siafatta contemporaneamente in tutte; ed essa si fa simultaneamente dall’intimo dell’uomo eda ciò che è più remoto in lui. L’intimo dell’uomo è l’amore della sua vita; ciò che è piùremoto in lui sono le cose inerenti il suo pensiero esteriore; ciò che è intermedio sono lecose inerenti il suo pensiero interiore;quali siano queste cose nell’uomo malvagio, è statomostrato nei paragrafi precedenti. Da ciò è nuovamente evidente che il Signore non puòagire dall’intimo e da ciò che è remoto se non all’unisono con l’uomo, quando l’uomo ècon  il  Signore   in  ciò   che  è   remoto;  perché   come  l’uomo agisce   in  ciò   che  è   remoto  eesteriore – cioè nel mondo – che dipende dal suo arbitrio e dalla sua libertà, così il Signoreagisce  dal   suo   intimo e  nei   successivi   fino  a  ciò   che  è  più   remoto.  Le  cose   che   sononell’intimo dell’uomo e nei  suoi  piani  successivi,  dall’intimo a  ciò   che è   remoto,  sonoassolutamente ignote all’uomo, e perciò l’uomo ignora del tutto in che modo il Signore vioperi, e quel che vi operi; ma poiché queste cose sono unite come una cosa sola con ciò cheè remoto, perciò non è necessario che l’uomo sappia di più se non che egli deve fuggire imali come peccati, e rivolgersi al Signore. Così e non altrimenti, l’amore della sua vita, chedalla nascita è   infernale, può  essere rimosso dal Signore, e in luogo di esso può  essereintrodotto l’amore della vita celeste.

   126. Quando il Signore trapianta l’amore della vita celeste al posto dell’amore della vitainfernale, in luogo delle cupidità del male e del falso trapianta le affezioni del bene e dellaverità; in luogo dei piaceri dell’affezione del male e del falso, i piaceri dell’affezione delbene; e al posto dei mali dell’amore infernale, i beni dell’amore celeste. Allora l’astuziaviene   sostituita   dalla   prudenza,   e   i   pensieri   malvagi   dai   pensieri   della   sapienza;   cosìl’uomo   è   rigenerato   e   diviene   un   uomo   nuovo.   Quali   siano   le   buone   qualità   chesostituiscono quelle cattive, si legge in Dottrina di vita per la nuova Gerusalemme (nn. 67­91).In questi passi si mostra che nella misura in cui l’uomo fugge ed aborrisce i mali in quanto

peccati, altrettanto ama le verità della sapienza (nn. 32­41); e che nella stessa misura hafede, ed è spirituale (nn. 42­52).

     127.  È   stato  mostrato  più   sopra,  dalle  esortazioni  che  si   leggono prima della  santacomunione in tutte le chiese cristiane, che la dottrina comune in tutto il mondo cristiano èche   l’uomo si  esamini,  veda  i  suoi  peccati,   li   riconosca,   li  confessi  davanti  a  Dio  e  virinunzi; e che in ciò consiste la penitenza, la remissione dei peccati, e quindi la salvezza.Ciò  è   altresì   evidente  nella  professione  di   fede   che  prende   il   suo  nome da  Atanasio,accettata da tutta la cristianità, al termine della quale vi sono queste parole: Il Signore verràa giudicare i vivi e i morti; alla sua venuta coloro che hanno fatto opere buone entreranno nella vitaeterna, e coloro che hanno compiuto opere malvagie entreranno nel fuoco eterno.

     128. Secondo la Parola, dopo la morte ognuno di noi ha in sorte una vita conforme allesue azioni. Si apra la Parola, la si legga, e si vedrà chiaramente; ma si tenga debitamentelontano il pensiero della fede, e della giustificazione per la sola fede. Il Signore lo insegnaovunque nella sua Parola, come è testimoniato da questi pochi passi: 

Ogni albero che non fa buon frutto sarà tagliato e gettato nel fuoco; voi dunque li conosceretedai loro frutti  (Matteo 7:19, 20)

Molti mi diranno in quel giorno: Signore, Signore, non abbiamo noi profetizzato in tuo nome, efatto  in nome tuo molte opere potenti?  Ma allora  io risponderò:  Non vi  ho mai conosciuti:allontanatevi da me, voi operatori d’iniquità (Matteo 7:22, 23)

Chiunque ascolta queste mie parole, e le mette in pratica, lo paragonerò ad un uomo prudente,che ha edificato una casa sopra la roccia; ma chiunque ode queste mie parole, e non le mette inpratica, sarà paragonato ad un uomo stolto, che ha edificato la sua casa sopra la sabbia senzafondamento (Matteo 7:24, 26 ­ Luca 6:46­49)

     [2]  Il Figlio dell'uomo verrà  nella gloria del Padre suo, ed allora egli  renderà  a ciascunosecondo le sue opere (Matteo 16:27)

Vi sarà tolto il Regno di Dio, e sarà dato a un popolo che lo farà fruttificare (Matteo 21:43).

Gesù, disse: Mia madre e i miei fratelli sono quelli che ascoltano la Parola di Dio e la mettono inpratica (Luca 8:21). 

Allora voi  comincerete a stare di  fuori  ed a bussare alla porta,  dicendo: Signore,  aprici;  marispondendo Egli vi dirà: Allontanatevi da me, voi tutti operatori di iniquità (Luca 13:25­27)

Quelli che hanno operato bene, (usciranno dalle tombe) in risurrezione di vita; quelli che hannooperato male, in risurrezione di giudizio  (Giovanni 5:29)

     [3] Noi sappiamo che Dio non esaudisce i peccatori; ma se qualcuno onora Dio, e fa la suavolontà, egli lo esaudisce (Giovanni 9:31)

Se voi sapete queste cose, siete benedetti, purché le facciate (Giovanni 13:17)

Chi ha i miei precetti, e li osserva, quegli mi ama; ed io lo amerò, e verrò  a lui, e dimoreròpresso di lui (Giovanni 14:15, 21­24)

Voi siete miei amici, se fate tutto ciò che io vi comando. Io vi ho eletti, affinché portiate frutto,ed il vostro frutto sia durevole (Giovanni 15:14, 16)

   [4] Il Signore disse a Giovanni: all'angelo della Chiesa Efesina scrivi: conosco le tue opere. Hoquesto contro di te: che tu hai abbandonato la tua carità di una volta; fa’ penitenza, e fa’ le operedi un tempo; altrimenti toglierò il tuo candeliere dal suo posto (Ap. 2:1, 2, 4, 5)

All'angelo della chiesa di Smirne scrivi: conosco le tue opere (Ap. 2:8, 9)

All'angelo della chiesa di Pergamo scrivi: conosco le tue opere; fa’ penitenza (Ap. 2:13, 16)

All'angelo della chiesa di Tiatira scrivi: conosco le tue opere e la tua carità, e le tue ultime operein maggior numero delle prime (Ap. 2:18, 19)

All'angelo della chiesa in Sardi scrivi: conosco le tue opere, tu che hai fama di essere vivente, esei morto; non ho trovato le tue opere perfette dinanzi a Dio: fa’ penitenza (Ap. 3:1, 2, 3)

All'angelo della chiesa che è in Filadelfia scrivi: conosco le tue opere (Ap. 3:7, 8)

All'angelo della chiesa dei Laodicesi scrivi: conosco le tue opere; fa’ penitenza (Ap. 3:14, 15, 19)

 

Udii dal cielo una voce che diceva: scrivi: Beati i morti che d'ora in poi muoiono nel Signore; leloro opere li seguono (Ap. 14:13)

Un libro fu aperto, che è il libro della vita; e furono giudicati i morti, tutti secondo le opere loro(Ap. 20:12, 13)

Ecco, io vengo presto, e la mia ricompensa con me, per dare a ciascuno secondo le sue opere(Ap. 22:12)

Questi passi si trovano nel Nuovo Testamento.

   [5] Ve ne sono ancora di più nel Vecchio Testamento. Citerò solo questo: 

Sta’ alla porta della Casa di Jehovah, e proclama questa parola: Così ha detto Jehovah Sebaoth, ilDio d'Israele: Correggete le vostre vie e le vostre opere; non confidate in parole di menzogna,dicendo: Questo è il Tempio di Jehovah, il Tempio di Jehovah, il Tempio di Jehovah! Rubando,uccidendo, commettendo adulterio e giurando falsamente verreste ancora, e stareste davanti ame in questa casa, che porta il mio nome, e direste : Noi siamo stati liberati, mentre fate taliabominazioni? È forse questa casa divenuta una spelonca di ladroni? Io stesso ho visto tutto ciò:parola di Jehovah (Geremia 7:2, 3, 4, 9, 10, 11)

VII

È una legge della Divina Provvidenza che l’uomo non sia costretto con mezzi esternia pensare e volere, e di conseguenza a credere e amare le cose che appartengono alla

religione, ma che si guidi da sé, e talvolta vi si costringa.

     129.  Questa   legge   della   Divina   Provvidenza   è   una   conseguenza   delle   due   leggiprecedenti, secondo cui l'uomo deve agire in virtù della libertà secondo la ragione (dal n.71 al n. 99); e deve agire come da se stesso, sebbene ciò sia dal Signore (dal n. 100 al n. 128).Poiché essere costretti significa agire non in virtù della libertà e secondo la ragione, né dase stessi, ma in seguito alla mancanza di libertà ed alla volontà di un altro, questa leggedella Divina Provvidenza segue in ordine dopo le due precedenti. Ognuno sa che nessunopuò essere costretto a pensare ciò che non vuole pensare, ed a volere ciò che pensa di nonvolere.  Nello stesso modo, nessuno può  essere costretto a credere ciò  che non crede, etanto meno a credere quel che non vuol credere; né ad amare quel che non ama, ed ancormeno ad amare quel che non vuole amare. Lo spirito dell'uomo, ovvero la sua mente, hapiena   libertà   di   pensare,   volere,   credere   ed   amare.   Egli   è   in   questa   libertà   in   virtùdell'influsso   del   mondo   spirituale,   che   non   ci   costringe;   lo   spirito,   ovvero   la   mentedell'uomo, è in quel mondo, ma non è in questa libertà in virtù dell'influsso del mondonaturale,  che non riceve l’influsso del  mondo spirituale se  i  due influssi non agisconoall’unisono.

   [2] L'uomo può essere indotto a dire che egli pensa e vuole certe cose, e che le crede e leama; tuttavia, se esse non sono o non divengono conformi alla sua affezione, e quindi allasua ragione, egli non le pensa, non le vuole, non le crede, né le ama. L'uomo può ancheessere costretto a parlare in favore della religione, e ad agire conformemente ad essa; manon può essere costretto ad aver fede, e ad amare le cose della religione. In quelle nazionidove la giustizia ed il giudizio sono tutelati, gli uomini sono costretti a non parlare controla religione, ed a non agire contro di essa; ma nonostante ciò nessuno può essere costrettoa pensare ed a volere in suo favore, poiché  ognuno è   libero di pensare in sintonia conl’inferno e di volere in favore di esso, come pure di pensare e di volere in favore del cielo.Tuttavia   la   ragione   insegna  qual'è   la  qualità  dell'uno  e  dell'altro,  e  quale   sorte   spettaall'uno e all'altro; ed alla volontà, guidata dalla ragione, spetta scegliere e decidere. 

     [3]  Ciò   dimostra   che   l’esteriore   non   può   costringere   l’interiore.   Tuttavia   questaeventualità può talvolta verificarsi; ed è necessario dimostrare, in quest’ordine, quanto ciòsia dannoso:

I. Nessuno può riformarsi per mezzo di miracoli e segni, perché essi costringono.

II. Nessuno può riformarsi per mezzo di visioni e di conversazioni coi defunti, perché essecostringono.

III. Nessuno può riformarsi per mezzo di minacce e pene, perché esse costringono.

IV. Nessuno può riformarsi in condizioni in cui la razionalità e la libertà sono assenti.

V. Costringere se stessi non è contro la razionalità, né contro la libertà.

VI. L' uomo esterno si deve riformare per mezzo dell'uomo interno, e non viceversa.

     130.  I. Nessuno può riformarsi per mezzo di miracoli e segni, perché essi costringono.  È statomostrato (nn. 103 e 119) che vi sono nell'uomo processi interiori ed esteriori di pensiero, eche il Signore fluisce tramite l'interno del suo pensiero nel suo esterno; così egli ci insegnae ci guida. Inoltre la Divina Provvidenza del Signore fa sì che l'uomo agisca in virtù dellalibertà   secondo  la   ragione.  Entrambe  verrebbero  a  mancare  se  accadessero  miracoli,   el'uomo fosse costretto da essi a credere. Che ciò sia così, si può vedere razionalmente inquesta   maniera:   non   si   può   negare   che   i   miracoli   inducano   a   credere   e   persuadanofortemente   che   ciò   che  dice  ed   insegna  colui   che   fa   i  miracoli   sia  vero,   e   che  questaconvinzione all’inizio occupi talmente l'esterno del pensiero dell'uomo, il quale resta comelegato e affascinato. Da ciò  l’uomo è  privato di quelle due sue facoltà, che si chiamanorazionalità e libertà, a tal segno che egli non può  agire in virtù della libertà secondo laragione. Allora il Signore non può influire tramite l’interno nell’esterno del suo pensiero;tutto ciò che può fare è permettere che l’uomo si persuada, in virtù della sua razionalità, diciò che grazie al miracolo è divenuto oggetto della sua fede.

   [2] Lo stato del pensiero dell'uomo è tale che, dall'interno del pensiero, egli vede ciò cheè presente nell'esterno del suo pensiero come in uno specchio; poiché, come si è già detto(n. 104), l' uomo può vedere il suo stesso pensiero, ciò che non può aver luogo se non invirtù del pensiero interiore. Quando egli vede qualcosa come in uno specchio, può anchevolgerla in ogni senso e darle forma, finché gli sembri bella. Questa cosa, se è vera, si puòparagonare ad una fanciulla o ad un giovane, entrambi belli e vivi; ma se l'uomo non puòvolgere questa  cosa  in ogni  senso e formarla,  e  la  crede solamente per  la  convinzioneindotta dal miracolo, allora, se è una verità, si può paragonare ad una fanciulla o ad ungiovane scolpito nella pietra o nel legno, in cui non c'è vita. Essa si può anche paragonaread un oggetto che sta continuamente davanti agli occhi, impedendoci di vedere altro, e chenasconde   tutto   quello   che   si   trova  da   entrambi   i   lati   e  dietro   di   esso.   Si  può   inoltreparagonare ad un suono continuo nell'orecchio, che esclude la percezione dell'armonia

prodotta da più suoni. I miracoli inducono una simile cecità ed una simile sordità nellamente umana. Lo stesso vale per ogni convinzione non esaminata razionalmente primache diventi tale.

     131.  Da ciò  risulta evidente che la fede indotta dai miracoli non è  una fede, ma unapersuasione “di seconda mano”, perché   in essa non vi è  alcunché  di razionale, e tantomeno di spirituale: è semplicemente un guscio esterno, ma vuoto al suo interno. La stessacosa vale per tutto quello che l'uomo fa in virtù di questa fede di seconda mano, sia chericonosca Dio, sia che gli renda un culto nella sua casa o nei templi, sia che compia operebuone. Quando il solo miracolo induce l'uomo alla riconoscenza, al culto e alla pietà, egliagisce in virtù dell'uomo naturale, ma non in virtù dell'uomo spirituale. Il miracolo, infatti,infonde la fede per via esterna, e non per via interna, quindi in virtù del mondo e non invirtù  del  cielo;  mentre il  Signore entra nell'uomo solo per via interiore,  cioè   tramite laParola, la dottrina e le prediche desunte dalla Parola. Poiché i miracoli chiudono questavia, oggidì non avvengono più miracoli.

     132.  Tale caratteristica dei miracoli appare chiaramente da quelli avvenuti davanti alpopolo ebreo e israelita. Sebbene questi avessero visto tanti miracoli nella terra di Egitto,poi  al  mar Rosso,  ed  altri  nel  deserto,  ma principalmente  sul  monte  Sinai  allorché   fupromulgata la Legge, nonostante ciò un mese dopo, quando Mosè era rimasto sopra quelmonte,   essi   costruirono   un  vitello  d'oro   e   lo   riconobbero   come   Jehovah,   che   li   avevacondotti fuori dalla terra di Egitto (Esodo 32:4, 5, 6). È evidente altresì dai miracoli fatti piùtardi nella terra di Canaan. Eppure, dopo tutto ciò, il popolo israelita si allontanò spessodal culto che gli era stato comandato. Nonostante i miracoli che il Signore compì dinanzi aloro, quando era nel mondo, egli fu crocifisso.

     [2] Il motivo di tutti questi miracoli compiuti dinanzi agli ebrei e israeliti è perché essierano uomini   interamente  esterni.  Furono   introdotti  nella   terra  di  Canaan unicamenteperché rappresentassero la chiesa ed i suoi valori interiori tramite il loro culto esteriore.Uomini cattivi ed uomini buoni possono ugualmente rappresentare la chiesa, poiché gliaspetti esteriori del culto sono cerimonie, che ai loro occhi significavano cose spirituali ecelesti. Aronne, pur avendo fatto il vitello d'oro e ne avesse ordinato il culto (Esodo 32:2, 3,4, 5, 35), ha potuto rappresentare il Signore e la sua opera salvifica. Inoltre, poiché essi nonpotevano comprendere  le  cose spirituali  e  celesti   tramite gli  aspetti   interiori  del  culto,dovettero essere condotti, anzi spinti e costretti, a forza di miracoli.

     [3]  Non vi potevano essere condotti per gli aspetti interiori del culto perché essi nonriconoscevano il Signore, benché tutta la Parola, che essi custodivano, non tratti che di luisolo; e chi non riconosce il Signore non può ricevere alcun aspetto interiore del culto. Madopo la manifestazione del Signore, che è stato ricevuto e riconosciuto dalla Chiesa comeDio eterno, i miracoli sono cessati.

     133. L'effetto dei miracoli presso i buoni è diverso da quello che essi esercitano presso icattivi. I buoni non cercano miracoli, ma credono ai miracoli che si trovano nella Parola; e,se sentono parlare di un miracolo, non vi prestano attenzione altrimenti che come a undebole argomento che conferma la loro fede, poiché essi basano i loro pensieri sulla Parola,quindi sul Signore, e non sul miracolo. Diversamente è per i cattivi: essi possono esserespinti e costretti a forza di miracoli alla fede, ed anche al culto e alla pietà, ma solo perbreve tempo, perché i loro mali e le cupidità di questi mali, e quindi i piaceri, sono chiusidentro,  e  agiscono continuamente nell'esterno del   loro culto  e  della   loro  pietà.  Se  essiriflettono   sul   miracolo   –   volendo   uscire   dalla   loro   prigione   ­   finiscono   col   chiamarloillusione o artificio o opera della natura, e così ritornano ai loro mali; e colui che ritorna aisuoi mali dopo il culto, profana i beni e le verità del culto. Dopo la morte, la sorte deiprofanatori è la peggiore di tutte. Di questi parla il Signore in Matteo, 12:43, 44, 45: Il loroultimo stato diviene peggiore del primo. Inoltre, se avvenissero miracoli presso coloro che noncredono ai miracoli riferiti nella Parola, bisognerebbe che ne accadessero continuamente,davanti agli occhi di tali uomini increduli. È dunque evidente perché oggi non avvengonopiù miracoli.

     134. II. Nessuno può riformarsi per mezzo di visioni e di conversazioni coi defunti, perché essecostringono a credere. Le visioni sono di due generi: Divine e diaboliche. Le visioni Divineavvengono mediante la creazione di immagini nel cielo, mentre le visioni diaboliche siverificano tramite operazioni magiche nell'inferno. Vi sono poi delle visioni fantastiche, lequali sono illusioni di una mente sregolata. Le visioni Divine, prodotte, come si è detto,dalla creazione di immagini nel cielo, sono simili a quelle che ebbero i profeti,   i quali,quando esse avevano luogo, non erano nel corpo ma in uno stato spirituale,  poiché   levisioni   non   possono   apparire   a   nessun   uomo   in   stato   di   veglia.   Perciò,   quando   esseapparvero ai profeti, si dice anche che allora essi si trovavano in uno stato spirituale, comeè evidente dai seguenti passi. Ezechiele dice:

Lo Spirito mi elevò e mi ricondusse alla prigionia in Caldea, in una visione di Dio, nello Spiritodi Dio; così scomparve la visione che avevo avuto. (Ez. 11:24)

 

Egli dice inoltre che lo Spirito lo elevò fra la terra e il cielo, e lo condusse a Gerusalemme,in visioni Divine (Ez. 8:3 e ss.). Egli era parimenti in ­ visione di Dio o in spirito, quandovide i  quattro animali che erano cherubini  (capitoli  1 e 10);  come pure quando vide ilnuovo tempio e la nuova terra, e l'angelo che li misurava (capitoli 40­48). Che egli fosseallora nelle visioni di Dio, egli stesso lo dice (Ez. 40:2, 26;) e in spirito (Ez. 43:5).

     [2]  In uno stato simile si trovava Zaccaria, quando vide un uomo a cavallo fra i mirti(Zacc. 1:8 e ss.); quando vide quattro corna, ed un uomo che aveva in mano una cordicella

da misura (Zacc. 1:18, 20, 21; 2:1 e ss.); quando vide un candeliere e due ulivi (Zacc. 4:1 ess.); quando vide un rotolo volante, e l'efa (Zacc. 5:1, 6); quando vide i quattro carri cheuscivano dalle due montagne, e i cavalli (Zacc. 6:1 e ss.). In uno stato simile si trovavaDaniele, quando vide le quattro bestie uscire dal mare (Dan. 7:1 e ss.), e quando vide icombattimenti del montone e del becco (Dan. 8:1 e ss.). Che egli abbia visto queste cosenella visione del suo spirito, egli stesso lo dice espressamente (Dan. 7:1, 2, 7, 13; in 8:2; e in10:1, 7, ed 8.) Egli dice parimenti di aver avuto una visione dell'angelo Gabriele (9:21).

     [3]  Nella visione dello spirito si trovava anche Giovanni, quando vide le cose che hadescritto nell'Apocalisse: sette candelieri, e nel mezzo di essi il Figlio dell'uomo (Ap. 1:12­16); un trono nel cielo, e colui che sedeva sul trono, e quattro animali, che erano cherubini,intorno al trono (cap. 4); il libro della vita preso dall'Agnello (cap. 5); i cavalli che uscivanodal  libro (cap. 6);   i  sette angeli  con le trombe (cap. 8);   il  pozzo dell'abisso aperto, e  lelocuste che ne uscivano (cap. 9); il dragone ed il suo combattimento contro Michele (cap.12); le due bestie che salivano una dal mare, e l'altra dalla terra (cap. 13); la donna sedutasopra la bestia scarlatta (cap. 17); Babilonia distrutta (cap. 18); un cavallo bianco, e coluiche lo cavalcava (cap. 19); un nuovo cielo ed una nuova terra, e la nuova Gerusalemme chescendeva dal cielo (cap. 21); il fiume dell'acqua della vita (cap. 22). Che egli abbia vistoqueste cose nella visione dello spirito, è espressamente indicato in 1:11; 4:2; 5:1; 6:1; e 21:12.Tali   furono le visioni che apparvero dal  cielo dinanzi  alla vista del  loro spirito,  e nondavanti alla loro vista corporea. Oggi non vi sono più visioni del genere. Se vi fossero nonsarebbero comprese, perché avvengono tramite immagini i cui dettagli indicano caratteriinteriori della chiesa ed arcani del cielo. Che anche queste visioni dovessero cessare, allavenuta nel mondo del Signore, è predetto in Daniele, 9:24. Quanto alle visioni diaboliche,ve ne sono state alcune volte, prodotte da spiriti che ispirano passioni e visioni illusorie, iquali, a causa dello stato di delirio in cui si trovano, pretendono di essere lo Spirito Santo.Ma questi spiriti ora sono stati riuniti dal Signore, e gettati in un inferno separato dagliinferni  degli  altri.  Da ciò  è  evidente che nessuno si  può   riformare per  mezzo di  altrevisioni   all'infuori   di   quelle   che   si   trovano   nella   Parola.   Vi   sono   anche   delle   visionifantastiche, ma esse sono mere illusioni di menti squilibrate. 

     134   bis2.  Che   nessuno   possa   riformarsi   per   mezzo   di   conversazioni   coi   defunti,   èmanifesto dalle parole del Signore intorno all’uomo ricco nell'inferno, e a Lazzaro nel senodi Abramo; infatti il ricco dice: 

Ti prego, dunque, o padre, che tu mandi Lazzaro a casa di mio padre, perché ho cinque fratelli,affinché attesti loro queste cose, e non vengano anche loro in questo luogo di tormento. Abramodisse: Hanno Mosè e i profeti; ascoltino quelli. Ed egli: No, padre Abramo; ma se qualcuno dai

2 I paragrafi 134, 277 e 278 risultano risultano duplicati sia nella versione originale, sia nella traduzione di Scocia, per mero errore tipografico. Gli stessi paragrafi ripetuti sono contrassegnati dal suffisso bis dopo il numero.

morti  va a loro, si  ravvedranno.  Abramo rispose:  Se non ascoltano Mosè  e  i  profeti,  non silasceranno persuadere neppure se uno dei morti risuscita (Luca 16:27­31)

Conversare con i morti produrrebbe lo stesso effetto dei miracoli, di cui si è già parlato,vale a dire che l'uomo sarebbe convinto e costretto al culto per poco tempo; ma siccome ciòpriva l'uomo della razionalità, ed al tempo stesso racchiude dentro di lui i suoi mali, comesi   è   detto,   questo   legame   interno,   essendo   una   specie   di   incantesimo,   finisceinevitabilmente   per   dissolversi,   e   i   mali   rinchiusi   prorompono   con   bestemmie   eprofanazioni. Tuttavia ciò si verifica solamente quando gli spiriti inducono a credere inqualche dogma religioso; cose del genere non provengono mai da uno spirito buono, etanto meno da un angelo del cielo.

     135.  Nondimeno è  possibile parlare con gli spiriti (raramente però  con gli angeli delcielo), ed è stato concesso a molti, nei secoli passati. Quando ciò accade, gli spiriti parlanocon  l'uomo  nella   sua   lingua  natale,   facendo  uso  di  poche  parole.  Tuttavia  coloro   cheparlano con il permesso del Signore non dicono né insegnano mai nulla che possa sottrarcila nostra libertà di pensare razionalmente. Solo il Signore ci insegna, ma indirettamente,tramite la Parola, nell’illuminazione (di ciò si parlerà in seguito, dal n. 171 al n. 174). Checiò sia così, mi è stato concesso di saperlo per esperienza diretta. Da parecchi anni fino adora ho parlato con gli spiriti e gli angeli, e nessuno spirito ha osato, né alcun angelo havoluto dirmi nulla,  o  tanto meno istruirmi   intorno ad alcun argomento riguardante  laParola, o intorno ad alcun punto dottrinale desunto dalla Parola. Solo il Signore mi hainsegnato:  il  Signore che si è  rivelato a me, e che da allora è  stato ed è  costantementedavanti ai miei occhi come il sole in cui egli dimora, proprio come appare agli angeli, e miha illuminato.

     136. III. Nessuno può riformarsi per mezzo di minacce e pene, perché esse costringono. È notoche ciò che è esteriore in noi non può costringere ciò che è interiore, ma che l'interiore puòcostringere l’esteriore. Inoltre è noto che l’interiore rifiuta di essere costretto dall'esteriorea tal punto da ribellarsi e volgersi dall’altra parte; ed è anche noto che i piaceri esteriorispingono l'interiore al consenso ed all'amore. Possiamo altresì comprendere che vi è unacostrizione interiore, ed una libertà interiore. Ma tutti questi fatti, benché noti, debbonotuttavia   essere   illustrati   da   esempi,   poiché   vi   sono   parecchie   cose   che,   appena   udite,vengono subito prese per vere,  perché  sono tali,  e quindi le affermiamo; ma se in paritempo   non   vengono   confermate   con   motivazioni   razionali,   possono   essere   messe   indubbio,  e   infine  negate,  per  mezzo di  argomentazioni  dedotte  da apparenze   illusorie.Perciò debbono essere riassunte e confermate razionalmente.

     [2]  Primo.  La nostra esteriorità  non può  costringere  l'interiorità,  ma l'interiorità  puòcostringere l'esteriorità. Chi può essere costretto a credere e ad amare? Un uomo non puòessere costretto a credere, come non può essere costretto a pensare che una cosa è in un

certo modo, quando egli pensa che non sia così; e neppure può essere costretto ad amare,come non può  essere costretto a volere ciò  che non vuole.  Anche la fede appartiene alpensiero, e l'amore alla volontà. Tuttavia l'interiorità può essere costretta dall'esteriorità anon parlare male delle leggi, dei buoni costumi e delle cose sante della chiesa. L'interiorità,dal canto suo, può essere costretta tramite minacce e pene; e difatti lo è, ed è giusto che siacosì.   Ma   questa   interiorità   non   è   l'interiorità   propriamente   umana,   è   l'interiorità   chel'uomo ha in comune con le bestie, le quali possono venire anch’esse costrette: l'interioritàumana è al di sopra di questa interiorità animale; qui s’intende l'interiorità umana, che nonpuò essere costretta.

     [3]  Secondo.  L'interiorità   rifiuta  di  essere  costretta  dall'esteriorità,  a   tal  punto che  siribella, volgendosi dalla parte opposta. L'interiorità vuole essere libera, ed ama la libertà,poiché   la   libertà,   come si  è  mostrato,  appartiene  all'amore  o  alla  vita  dell'uomo.  Nonappena ciò che è libero si sente costretto, si ritira ­ per così dire ­ in se stesso, si ribella e sivolge   dalla   parte   opposta,   e   considera   la   costrizione   come   sua   nemica.   L'amore   checostituisce la vita dell'uomo si irrita e fa sì che l'uomo pensi che in  questa maniera egli nonappartenga a se stesso, e quindi non viva la sua vita. L'interiorità dell'uomo è tale in virtùdella legge della Divina Provvidenza del Signore, che stabilisce che l'uomo agisca in virtùdella libertà e secondo la ragione

   [4] È dunque dannoso costringere gli uomini al culto Divino tramite minacce e pene. Mave ne sono di quelli che si lasciano costringere alla religione, e di quelli che non si lascianocostringere.  Coloro che si   lasciano costringere alla religione sono in gran numero fra  icattolici romani; ma questo ha luogo presso coloro nel cui culto non vi è nulla di interiore,bensì tutto è esteriorità. Coloro che non si lasciano costringere si trovano in gran numerofra   gli   anglicani,   nel   culto   dei   quali   vi   è   una   dimensione   interiorità,   e   ciò   che   ènell'esteriorità procede dall'interiorità: l'interiorità di questi, quanto alla religione, apparenella luce spirituale come nuvole bianche; ma l'interiorità dei primi, quanto alla religione,appare nella luce del cielo come nuvole oscure. Nel mondo spirituale si può vedere l'uno el'altro fenomeno, e chi vuole lo può vedere allorché entra in quel mondo, dopo la morte.Inoltre il culto a cui si è costretti chiude in noi stessi i mali, che si nascondono come ilfuoco sotto la cenere; un fuoco che arde continuamente e si estende, finché si sviluppa inun incendio. Di contro,  il  culto non obbligato ma spontaneo non chiude dentro i mali;perciò i mali sono come fuochi che subito si infiammano e si dissipano. Da ciò è evidenteche l'interiorità rifiuta a tal punto di essere costretta che si rivolta. D’altro canto l'interioritàpuò costringere l'esteriorità, perché l'interiorità è come un padrone, e l'esteriorità come unservo.

   [5] Terzo. I piaceri esterni attirano l'interiorità al consenso e all'amore. Vi sono due generidi piaceri: i piaceri dell'intelletto e i piaceri della volontà. I piaceri dell'intelletto sono anchei piaceri della sapienza, e i piaceri della volontà sono altresì i piaceri dell'amore, poiché la

sapienza riguarda l'intelletto, e l'amore riguarda la volontà. Poiché i piaceri del corpo e deisuoi   sensi,   cioè   i   piaceri   esteriori,   operano   all’unisono   coi   piaceri   interiori   –   i   piaceridell’intelletto e della volontà ­ ne consegue che, come l'interiorità rifiuta di essere costrettadall'esteriorità   fino al punto di rivoltarsi, così  si volge spontaneamente verso il piacerenell'esteriorità, fino ad accettarlo. In questo modo vi è consenso da parte dell'intelletto, eamore da parte della volontà.

     [6]  Tutti i fanciulli nel mondo spirituale vengono introdotti dal Signore nella sapienzaangelica,   e   per   tramite   di   questa   nell'amore   celeste,   per   mezzo   di   cose   piacevoli   egradevoli: prima con oggetti piacevoli nelle case e con oggetti gradevoli nei giardini, poicon rappresentazioni di cose spirituali che toccano deliziosamente i livelli interiori dellaloro mente, infine con le verità  della sapienza e con le virtù  dell'amore. Così  i fanciullisono guidati tramite i piaceri nel loro ordine: in primo luogo dai piaceri dell'amore perl'intelletto e per la sapienza, ed infine dai piaceri di un amore della volontà, che divienel'amore della loro vita. Tutto ciò che essi hanno interiorizzato tramite i precedenti piaceri èmantenuto in ordine sotto il dominio di questo amore.

     [7]  Tali   cose  avvengono perché   tutto  ciò   che  appartiene  all'intelletto  e  alla  volontàdev'essere   formato   attraverso   mezzi   esteriori,   prima   di   essere   formato   tramite   mezziinteriori.  Tutto ciò  che appartiene all'intelletto ed alla volontà  si forma in primo luogomediante le cose che entrano attraverso i sensi del corpo, soprattutto la vista e l'udito.Allorché   i  nostri  primi atti dell’intelletto della volontà  prendono forma, l'interiorità  delpensiero   considera   queste   cose   come   elementi   esterni   del   suo   pensiero,   ed   allora   sicongiunge con esse o se ne separa. Si congiunge con esse se sono piaceri, e se ne separa senon sono piaceri.

     [8]  Tuttavia dev’essere ben chiaro che l'interiorità dell'intelletto non si congiunge conl'interiorità della volontà, ma che l'interiorità della volontà si congiunge con l' interioritàdell'intelletto,   e   fa   sì   che   vi   sia  una   congiunzione   reciproca,   la   quale   però   si   effettuadall'interiorità della volontà, e in nessun modo dall'interiorità dell'intelletto. Da ciò risultache l'uomo non si può riformare per sola fede; è necessario l'amore della volontà, che dàforma ad una fede.

   [9] Quarto. Vi è un’interiorità costretta ed un’interiorità libera. Vi è un interiorità costrettain coloro che sono nel solo culto dell’esteriorità, ed in nessun culto interiore, poiché la lorointeriorità consiste nel pensare e volere ciò a cui l'esteriorità è costretta. Questi sono coloroche rivolgono il loro culto agli uomini vivi e morti, e quindi agli idoli ed ai miracoli. Laloro   interiorità   è   solo   quella   che   in   pari   tempo   è   esteriorità.   Ma   in   coloro   che   sononell'interiorità   del   culto,   può   trattarsi   di   un’interiorità   costretta   sia   dal   timore   chedall'amore. L'interiorità costretta dal timore è caratteristica di coloro che sono nel culto pertimore   del   tormento   dell'inferno   e   del   suo   fuoco;   tuttavia   questa   interiorità   non   èl'interiorità  del  pensiero,  di cui si  è  già  parlato (nn.  103–105, 110,  111, 120,  130),  ma è

l'esteriorità   del   pensiero,   che   qui   si   chiama  interiorità,   perché   appartiene   al   pensiero.L'interiorità del pensiero, di cui si è parlato più sopra, non può essere costretta da alcuntimore, ma può  essere costretta dall'amore e dal timore di perdere l'amore; il timore diDio, nel senso genuino, non è  altro: essere costretti dall'amore, e dal timore di perderel'amore,  vuol  dire costringere se stessi.  Costringere se stessi  non  è  contro  la  libertà  nécontro la razionalità, come vedremo in seguito (dal n. 145 al n. 149).

   137. Da queste spiegazioni si può comprendere qual’è il culto basato sulla costrizione, equal’è   il  culto  non basato  sulla  costrizione.   Il  culto basato sulla costrizione  è  un cultocorporeo, inanimato, oscuro e triste: corporeo, perché appartiene al corpo e non alla mente;inanimato, perché in esso non c'è vita; oscuro, perché il nostro discernimento è assente;triste, perché è privo della gioia celeste. Il culto non costretto, quando è genuino, è un cultospirituale, vivente, limpido e lieto; spirituale, perché   in esso vi è  lo spirito del Signore;vivente, perché vi è in esso la vita che proviene dal Signore; lucido, perché vi è in esso lasapienza  che  deriva  dal  Signore;  e   lieto,  perché  vi  è   in  esso   il   cielo  che  discende dalSignore.

     138.  IV. Nessuno può riformarsi in condizioni in cui la razionalità e la libertà sono assenti.  Èstato mostrato più sopra (dal n. 78 al n. 81) che niente si assimila all'uomo, tranne quel cheegli stesso compie in virtù della libertà secondo la ragione; ciò perché la libertà appartienealla volontà, e la ragione all'intelletto, e quando l'uomo agisce in virtù della libertà secondola ragione, egli agisce in virtù della volontà mediante il suo intelletto. Quello che egli fatramite  la congiunzione di  entrambi,  diventa parte di  se stesso.  Ora,  poiché   il  Signorevuole che l'uomo si riformi e si rigeneri, affinché abbia la vita eterna, ovvero la vita delcielo, e nessuno si può riformare e rigenerare se il bene non si appropria della sua volontàper diventare come parte di essa,  e se la verità  non si appropria del suo intelletto perdiventare anch’essa  come sua; e siccome nulla può diventare parte di nessuno, all'infuoridi quel che si compie in virtù della libertà della volontà, secondo la ragione dell'intelletto,ne consegue che nessuno può riformarsi negli stati in cui manca la libertà e la razionalità.Vi sono parecchi stati dove manca la libertà e la razionalità, ma in generale essi rientranoin queste categorie: timore, infortunio, malattia dell'animo, infermità del corpo, ignoranzae accecamento dell'intelletto. È necessario dire qualcosa in particolare intorno a ciascuno diquesti stati.

     139.  Nessuno si riforma nello stato di timore.  Il timore toglie la libertà e la ragione, o lalibertà  e la razionalità;  infatti l'amore apre i livelli interiori della mente, ma il timore lichiude, e quando essi sono chiusi, l'uomo pensa poche cose, e solamente quelle che allorasi presentano all'animo o ai sensi. Tali sono tutti i timori che invadono l'animo.

   [2] È stato mostrato che l'uomo possiede un piano interiore e uno esteriore del pensiero.Il  timore non può  mai invadere l'interiorità  del pensiero. Quest’ultima si trova semprenella   libertà,   perché   essa   è   nell'amore   della   sua   vita;   ma   può   invadere   l'esterno   del

pensiero, e quando lo invade, l'interno del pensiero si chiude. Allora l'uomo non può piùagire in virtù della libertà secondo la sua ragione, e di conseguenza non si può riformare.

     [3]  Il timore che invade l'esterno del pensiero, e chiude l'interno, è principalmente laperdita dell'onore e del lucro; ma il  timore delle pene civili  e delle pene ecclesiasticheesterne non lo chiude, perché queste leggi minacciano solamente delle pene per coloro cheparlano ed agiscono contro i principi civili e i principi spirituali della chiesa, ma non perquelli che pensano contro questi principi. 

   [4] Il timore delle pene infernali invade, è vero, l'esterno del pensiero, ma solo per alcunimomenti, per alcune ore o per alcuni giorni. Il  pensiero viene presto restituito alla sualibertà dall'interiorità del pensiero, che è propria del suo spirito e dell'amore della sua vita,e che si chiama pensiero del cuore.

     [5]  Ma   il   timore   della  perdita   dell'onore   e  del   lucro   invade   l'esterno   del  pensierodell'uomo, e quando lo invade, esso chiude dalla parte superiore l'interno del pensieroall'influsso del cielo, e fa sì  che l'uomo non si possa riformare. La ragione di ciò  è  chel'amore della vita di ogni uomo è fino dalla nascita l'amore di sé e del mondo. L’amore disé è la stessa cosa dell'amore per l'onore, e l'amore del mondo è la stessa cosa dell'amoreper il lucro; perciò, quando l'uomo è nell'onore o nel lucro, temendo di perderli, egli trovain sé una giustificazione per i mezzi che gli servono ad ottenere l'onore ed il lucro, mezziche riguardano sia il mondo civile che ecclesiastico. In modo simile agisce colui che è nonancora nell'onore o nel lucro, se vi aspira; ma agisce in tal modo per timore della perditadella reputazione che procura l’onore o il lucro.

     [6] Si è detto che questo timore invade l'esterno del pensiero, e chiude l'interno, dallaparte superiore, all'influsso del cielo; questo interno è chiuso quando diviene addiritturauna stessa cosa con l'esterno, poiché allora esso non funziona più da sé, ma viene guidatodall'esterno. Ma siccome l'amore di sé e l'amore del mondo sono amori infernali, e sorgentidi tutti i mali, è chiaro qual’è in sé l'interno del pensiero in coloro nei quali questi amorisono gli amori della vita, gli amori dominanti: vale a dire che essa è piena di cupidità diogni genere di mali. Coloro che, per timore della perdita della dignità  e dell'opulenza,sono fortemente persuasi della loro religione, soprattutto se essa implica la convinzioneche essi debbano essere adorati come numi, ed in pari tempo come regnanti nell'inferno,questi  possono  apparire   infiammati  di  zelo  per   la   salvezza  delle  anime;   tale  ardore   ètuttavia un fuoco infernale. Siccome questo timore ci priva soprattutto della razionalità edella  libertà,  che hanno un’origine celeste,   è  evidente che esso si  oppone alla capacitàdell'uomo di riformarsi.

   140. Nessuno può riformarsi in una condizione di pericolo. Se solamente in questa condizionel'uomo pensa a Dio ed implora il suo soccorso, è perché si trova in uno stato di costrizione:perciò, quando ritrova la sua libertà,  egli ritorna nello stato precedente, in cui pensava

poco a Dio, seppure vi pensava. Diverso è per coloro che prima, in uno stato di libertà,avevano avuto timore di Dio. Per timore di Dio si intende temere di offenderlo; e temere dioffenderlo significa temere di peccare. Questo non è timore, ma è amore: chi è colui che,amando qualcuno, non teme di fargli del male? E quanto più l'ama, tanto più prova questotimore, senza il quale si tratta di un amore inconsistente e superficiale, appartenente alsolo pensiero e in nessun modo alla volontà. Per condizioni di pericolo si intendono glistati di disperazione prodotti appunto da pericoli: per esempio nel corso di combattimenti,duelli, naufragi, cadute, incendi; nella perdita imminente o inopinata delle ricchezze, dellacarica, e per conseguenza dell'onore, ed in altri  casi simili.  Pensare a Dio solamente inqueste circostanze non proviene da Dio, ma da se stessi; infatti la mente allora  è  comeimprigionata nel corpo, e non ha libertà, e quindi neppure razionalità, senza le quali non cisi può riformare.

     141. Nessuno può riformarsi in uno stato di infermità mentale. L’infermità mentale toglie larazionalità, e quindi la libertà di agire secondo la ragione, poiché la mente è malata e nonsana, e la mente sana è  razionale,  a differenza di quella malata. Queste infermità  sonodepressioni, sensi di colpa illusori, allucinazioni di vario genere, stati di angoscia prodottida disgrazie, ansietà e sofferenze della mente risultanti da malattie, che talvolta vengonoprese per tentazioni, ma non lo sono, perché   le vere tentazioni hanno per oggetto cosespirituali, ed in esse la mente è in possesso delle sue facoltà. Ma gli stati di cui sto parlandohanno per oggetto cose mondane, ed in esse la mente è folle.

     142.  Nessuno può   riformarsi   in  condizioni  di  grave   infermità   fisica.  In   tali  condizioni   laragione non è libera, poiché lo stato della mente dipende dallo stato del corpo. Quando ilcorpo è malato, anche la mente è malata, se non altro per l'allontanamento dal mondo; inquesta lontananza la mente pensa a Dio, ma ciò non proviene da Dio, perché essa non sitrova nella libertà  della ragione. La libertà  della ragione deriva dal fatto che l'uomo sitrova a metà strada fra il cielo e il mondo, e può pensare in virtù del cielo e in virtù delmondo, ed anche al mondo in virtù  del  cielo,  ed al cielo in virtù  del  mondo. Quandol'uomo è malato e pensa alla morte ed allo stato della sua anima dopo la morte, egli non èin contatto col mondo. Si è ritirato nel suo spirito; e quando si trova completamente inquesto stato non si  può   riformare,  benché   tale  condizione  lo possa  fortificare se   è  giàriformato prima di ammalarsi. 

   [2] Ciò vale anche per coloro che rinunciano al mondo e a tutti gli affari del mondo, e sidedicano solamente a  pensare a  Dio,  al  cielo e  alla  salvezza;  ma di  ciò  si   tratterà  piùdiffusamente   in  seguito.  Pertanto,   se  questi  uomini  non si   sono   riformati  prima dellamalattia, quando muoiono essi restano identici a ciò che erano stati precedentemente. Èdunque vano pensare che alcuni possano fare penitenza, o trovare una fede genuina nellemalattie, poiché questa penitenza è priva di azione, e questa fede è priva di carità: l'una el'altra provengono solo dalla bocca, e non dal cuore.

   143. Nessuno si riforma in uno stato di ignoranza. Ogni riforma si effettua grazie alle veritàed alla vita conforme ad esse. Pertanto, coloro che non conoscono le verità non si possonoriformare; ma se desiderano le verità perché si sentono attratti da esse, si riformano nelmondo spirituale, dopo la morte.

   144. Non si possano riformare neppure coloro che sono in uno stato di accecamento intellettuale.Anche   questi   uomini   non   conoscono   le   verità,   né   la   vita   conforme   ad   esse,   poichél'intelletto deve insegnare le verità, e la volontà deve metterle in atto; e quando la volontàfa   ciò   che   l'intelletto   insegna,   allora   si   ha   una   vita   conforme   alle   verità.   Ma   quandol'intelletto   è   accecato,   anche   la   volontà   è   bloccata,   Tutto   ciò   che   essa   può   compiereliberamente,   in accordo con  la sua ragione,   è   il  male che  trova giustificazione nel  suointelletto, che è falsità. Oltre l'ignoranza, acceca l'intelletto anche la religione che insegnauna fede cieca; essa insegna una dottrina erronea, poiché come le verità aprono l'intelletto,così le falsità lo chiudono. Esse lo chiudono dall'alto, ma lo aprono dal basso, e l'intellettoaperto solamente dal basso non può vedere le verità, ma può soltanto affermare tutto ciòche vuole,  principalmente il falso. L'intelletto si acceca anche per le pulsioni malvagie.Finché la volontà è in esse, essa spinge l'intelletto ad affermarle, e nella misura in cui siaffermano le cupidità del male, in ugual misura la volontà non può essere nelle affezionidel bene, né vedere grazie ad esse le verità, e di conseguenza riformarsi.

   [2] Così, ad esempio, la volontà di chi è nella cupidità dell'adulterio, che è nel piacere delsuo amore, spinge il suo intelletto ad affermare l'adulterio, dicendo: Che cos’è l'adulterio?Che male c’è in esso? Non è forse un rapporto come fra marito e moglie? Dall'adulterionon può  ugualmente nascere una prole? Non può   la donna concedersi a molti  uominisenza alcun danno? Che cosa ha a che fare la spiritualità col sesso? Così pensa un intellettoprostituitosi alla volontà. Esso diviene così stupido, a causa di questo rapporto dissolutocon la volontà, da non riuscire a vedere che l'amore coniugale è lo stesso amore spirituale­celeste,   il  quale è   l'immagine dell'amore del Signore e della chiesa, da cui esso deriva;dunque in sé esso è santo, è la castità stessa, la purezza e l’innocenza. Esso fa sì che gliuomini   siano   forme   che   esprimono   l’amore   stesso,   perché   i   coniugi   possono   amarsireciprocamente dal centro del loro essere,  e così  divenire forme dell'amore. L'adulteriodistrugge questa forma, e con essa  l'immagine del  Signore; ed  è  orribile che l'adulteromescoli   la  sua vita  con  la  vita  del  marito  nella  moglie  di  quest’ultimo,  poiché   la  vitadell'uomo è nel seme.

   [3] Questa è una profanazione: perciò l'inferno si chiama adulterio, ed il cielo, all'opposto,si   chiama  matrimonio.   L'amore   dell'adulterio   comunica   con   l'inferno   più   profondo,   el'amore coniugale col cielo più  elevato. Gli organi della generazione in entrambi i sessicorrispondono alle   comunità  del   cielo  più   elevato.  Queste   spiegazioni   sono  state  dateaffinché si sappia quanto l'intelletto è cieco, allorché la volontà è nella cupidità del male; eche nessuno si può riformare in uno stato di accecamento dell'intelletto.

   145. V. Costringere se stessi non è contro la razionalità né contro la libertà. È stato già mostrato(nn. 103­104) che nell'uomo vi è un pensiero interiore ed esteriore, distinti fra loro comel’anteriore e il posteriore, o come il superiore e l’inferiore. Essendo distinti, questi possonoagire   separatamente   e   congiuntamente.   Agiscono   separatamente,   quando   l'uomodall'esterno   del   suo   pensiero   parla   e   agisce   diversamente   da   ciò   che   pensa   e   vuoleinteriormente; ed agiscono congiuntamente quando egli parla e fa ciò che pensa e vuoleinteriormente. Quest’ultimo modo di essere è comune fra le persone oneste, e il primo fra idisonesti.

   [2] Poiché il pensiero esteriore ed interiore sono così distinti, l’interno può anche lottarecontro l’esterno e costringerlo con la forza al consenso. La lotta ha luogo quando l'uomopensa che i mali sono peccati, e perciò vuole desistere dal commetterli. Infatti, quando eglidesiste,   si   apre   una  porta  da   cui   le   cupidità  del  male,   che  ostacolavano   l'interno   delpensiero, vengono cacciate dal Signore, ed in luogo di esse vengono impiantate, ai livellipiù  profondi della mente, le affezioni del bene. Ma siccome i piaceri delle cupidità  delmale,  che ostacolano  l'esterno del  pensiero,  non possono essere cacciati  nel  medesimotempo, avviene una lotta fra  l'interno e l'esterno del pensiero:  l'   interno vuole cacciarequesti piaceri, perché sono piaceri del male, incompatibili con le affezioni del bene dellecui gioie il pensiero interiore adesso gode. Al posto dei piaceri del male vuole impiantare ipiaceri del bene, che sono in armonia con esso. Tali piaceri del bene sono quelli che sichiamano beni della carità. Da questa contrarietà comincia la lotta, la quale, se diviene piùgrave, si chiama tentazione.

     [3]  Poiché   siamo  umani   grazie   al  nostro   pensiero   interiore,   che   è   lo   spirito   stessodell'uomo, ne consegue che l'uomo costringe se stesso quando costringe i processi esterioridel suo pensiero al consenso, o a ricevere i piaceri delle sue affezioni interiori, cioè i benidella carità. È evidente che questo non è contrario alla razionalità, né alla libertà, ma è inaccordo con esse, perché  la razionalità  stessa dà   inizio al combattimento, e la libertà  loprosegue. La nostra libertà essenziale e la razionalità risiedono nel nostro sé interiore, e dalì si manifestano nel sé esteriore.

     [4]  Quando dunque l'interno è vincitore, ciò  che avviene allorché l'interno ha ridottol'esterno al consenso e all'obbedienza,  il  Signore dà  all’uomo la libertà  e  la razionalità.L'uomo viene fatto uscire dal Signore dalla libertà infernale, che in realtà è schiavitù, ed ècollocato nella libertà celeste, che che è la vera libertà, insieme agli angeli. Che coloro chesono nei peccati siano schiavi, e che il Signore renda liberi quelli che tramite la Parolaricevono da lui la verità, lo insegna egli stesso in Giovanni 8:31­36.

     146.  Un esempio  può   essere  d’aiuto.  Un uomo che  ha provato  piacere   frodando erubando,   ma   vede   e   riconosce   interiormente   che   questi   sono   peccati,   e   perciò   vuoledesistere  dal   commetterli,  quando desiste   inizia   la   lotta  dell'uomo  interno con  l'uomoesterno. L'uomo interno è  nell'affezione della sincerità,  ma l'uomo esterno è  ancora nel

piacere della frode; questo piacere, opposto al piacere della sincerità, non recede se nonviene costretto,  né  può  essere costretto se non dopo una lotta.  Quando l'uomo internovince, l'uomo esterno viene nel piacere dell'amore per l’onestà, che è la carità; poi, poco apoco, il  piacere della frode diviene per  lui disgustoso. Lo stesso vale per tutti  gli  altripeccati, gli adulteri, le fornicazioni, le vendette e gli odi, le bestemmie e le menzogne. Mala lotta più difficile di tutte è la lotta contro l'amore di dominare in virtù dell'amore di sé.Colui che soggioga questo amore soggioga facilmente gli altri amori cattivi, perché esso è acapo di tutti loro.

     147.  Si dirà ancora, in poche parole, come il Signore caccia le cupidità  del male, cheostacolano   l'uomo   interno   fin   dalla   nascita,   e   le   sostituisce   con   le   affezioni   del   bene,allorché l'uomo allontana, come da se stesso, i mali in quanto peccati. È stato già mostrato(n.  75 e  n.  139)  che  l'uomo ha una mente naturale,  una mente spirituale  e  una menteceleste. Finché è nelle concupiscenze del male e nei loro piaceri, l'uomo è nella sola mentenaturale.   Allora   la   mente   spirituale   è   chiusa;   ma   quando   l'uomo,   dopo   un   esame   dicoscienza, riconosce i mali come peccati contro Dio, perché sono contro le leggi Divine, evuole perciò  desistere da essi,   il  Signore apre la mente spirituale ed entra nella mentenaturale tramite le affezioni della verità e del bene. Egli penetra anche nel razionale, e daquesto mette in ordine quelle cose che più in basso, nel naturale, sono contrarie all'ordine.Ciò appare all’uomo come una lotta; e in coloro che si sono abbandonati per molto tempoai piaceri del male appare come una tentazione, poiché l’anima prova dolore quando siinverte l'ordine dei suoi pensieri. Questa è una lotta contro le cose che si trovano dentro dinoi, e che sentiamo come nostre; e nessuno può lottare contro se stesso se non in virtù diciò  che è  dentro di lui, e in virtù  della libertà  che vi si trova. Ne consegue che l'uomointerno combatte allora contro l'uomo esterno, in virtù della libertà, e costringe l'esternoall'obbedienza. In ciò consiste il costringere se stessi. È evidente che ciò non è contro lalibertà, né contro la razionalità, ma che è conforme a queste due facoltà.

     148.  Inoltre ogni uomo vuole essere libero, ed allontanare da sé ciò che non è libero,ovvero   ciò   che   è   schiavitù.  Come  fanciulli   sottoposti   ad  un  maestro,  vogliamo  essereindipendenti, e di conseguenza liberi; così come ogni servo soggetto ad un padrone, edogni serva soggetta ad una padrona. Ogni giovane vuole uscire dalla casa di suo padre esposarsi,   allo   scopo   di   agire   liberamente   nella   propria   casa.   Ogni   giovane   che   vuolelavorare, commerciare o esercitare qualche impiego, mentre svolge il suo apprendistatovuole emanciparsi per essere arbitro di se stesso. Tutti coloro che servono volontariamenteper ottenere la libertà costringono se stessi; e quando costringono se stessi, essi agiscono invirtù  della   libertà   secondo  la   ragione.  Ciò   avviene   in  virtù  della   libertà   interiore,   checonsidera la libertà esteriore come servitù. Costringere se stessi non è dunque contro larazionalità, né contro la libertà.

     149.  Se l'uomo non desidera passare dalla servitù  spirituale alla libertà  spirituale,  èanzitutto perché egli non sa che cos’è la servitù spirituale, né che cos’è la libertà spirituale.Egli   non   possiede   le   verità   che   insegnano   ciò;   e   senza   le   verità   crede   che   la   servitùspirituale sia la libertà, e che la la libertà sia la servitù. Il secondo motivo è che la religionedel mondo cristiano ha chiuso l'intelletto, e la dottrina della sola fede l'ha suggellato. L'unae l'altra si sono circondate da un muro di ferro: il dogma che le questioni teologiche sonotrascendenti,  e  di  conseguenza non sono accessibili  alla  ragione;  e che esse sono per  iciechi, non per coloro che vedono. Con ciò  sono state nascoste le verità  che potrebberoinsegnare che cos’è la libertà spirituale. Il terzo motivo è che pochi uomini si esaminano evedono i loro peccati; e chi non li vede e non desiste dal commetterli è nella libertà dei suoipeccati, che è   la libertà   infernale, ed è   in sé  servitù.  Vedere da questa libertà   la libertàceleste,   che   è   la  vera   libertà,   è   come vedere   la   luce  del  giorno   in  una   tenebra,   comeguardare da sotto una nuvola oscura ciò  che viene dal sole che è al di sopra. Si ignoraquindi  che cosa sia   la   libertà   celeste,  e  che  la  differenza  fra  questa   libertà  e   la   libertàinfernale sia come la differenza fra quel che è vivo e quel che è morto.

   150. VI. L' uomo esterno deve riformarsi attraverso l'uomo interno, e non viceversa. Per “uomointerno” e per “uomo esterno” si intende la medesima cosa che l'interno e l'esterno delpensiero, di cui si è già parlato più volte (nn. 103–111, 120, 130, 139, 145). Se l'esterno siriforma grazie all'interno, è perché l'interno fluisce nell'esterno, e non viceversa. Gli eruditisanno che vi è un influsso spirituale nel naturale, e non viceversa; ed è noto nella chiesache l'uomo interno deve essere per primo purificato e rinnovato,  e per mezzo di  essol'uomo esterno, perché il Signore e la ragione lo dettano. Il Signore lo insegna con questeparole: 

Guai  a  voi,   scribi  e   farisei   ipocriti!  Perché  pulite   l'esterno della   coppa  e  del  piatto,  mentrel'interno è pieno di rapina e d'intemperanza. Fariseo cieco! Pulisci prima l'interno della coppa edel piatto, affinché anche l'esterno sia pulito (Matteo 23: 25, 26)

     [2]  Che  la   ragione  lo  detti,   è   stato  mostrato  ampiamente   in  Divino  Amore  e  DivinaSapienza. Infatti quello che insegna il Signore, egli concede anche all'uomo di percepirlocon la ragione. Ciò avviene in due modi: anzitutto, appena l’uomo ode questa verità egli lavede in sé; oppure la comprende con la ragione. Vederla in sé significa vederla nel propriouomo interno, e comprenderla con la ragione significa percepirla nell'uomo esterno. Chinon è capace di vedere in sé,  dopo averlo udito, che prima di tutto è  l'uomo interno adover essere purificato,  e  per  mezzo di  esso  l'uomo esterno? Ma colui  che non ricevedall'influsso del  cielo un’idea generica  intorno a questo soggetto può   ingannarsi,   se siaffida al pensiero esteriore. Il pensiero esteriore ci mostra solo che le opere esterne, cheriguardano la carità e la pietà, possono condurre alla salvezza anche senza i processi di

pensiero interiori. Lo stesso vale per le altre cose; ad esempio pensare che la vista e l'uditoinfluiscono nel pensiero, l'odore e il gusto nella percezione, e così l'esterno nell'interno,mentre   è   l’esatto   contrario.   Le   cose   viste   e   udite   sembrano   fluire   nel   pensiero,   ma   èun’illusione, poiché è l’intelletto che vede tramite l'occhio e ode tramite l'orecchio, e nonviceversa; lo stesso vale per gli altri sensi.

     151.  Si dirà ora in poche parole come si riforma l'uomo interno, e per mezzo di essol'uomo esterno. L'uomo interno non si riforma solamente per conoscere, comprendere esapere, cioè non esclusivamente per pensare, ma per volere ciò che la scienza, l'intelligenzae la sapienza insegnano.  Quando l'uomo conosce,  comprende e sa che esiste   il  cielo el’inferno, e che ogni male viene dall'inferno, ed ogni bene dal cielo, e quindi non vuole ilmale, perché viene dall'inferno, ma vuole il bene, perché viene dal cielo, egli si trova nelprimo grado di riforma: è sulla soglia dell'inferno, con lo sguardo rivolto al cielo. Allorchél'uomo progredisce ulteriormente, e vuole desistere dai mali, egli è nel secondo grado diriforma, quindi fuori dall'inferno, ma non ancora nel cielo, che vede sopra di sé; infatti, peressere riformato, il cielo deve penetrare nella sua interiorità. Se l'esterno e l'interno non siriformano   entrambi,   l'uomo   non   è   riformato.   L'esterno   si   riforma   grazie   all'interno,quando l'esterno desiste dai  mali  che  l'interno rifiuta perché  sono infernali.  Siamo piùcompletamente riformati quando per questa ragione li fuggiamo e lottiamo contro di essi.In questo modo l’interno è il volere, e l'esterno è l’agire. Se non si fa quel che si vuole,significa che interiormente manca una reale intenzione;  il  che diviene infine una totaleassenza di volontà.  Da queste poche spiegazioni si  può  vedere come l'uomo esterno siriformi tramite l'interno. Ed è questo il significato delle parole del Signore a Pietro:

Pietro gli disse: Tu non mi laverai mai i piedi! Gesù gli rispose: Se non ti lavo, non avrai con meparte alcuna. E Simon Pietro: Signore, non soltanto i piedi, ma anche le mani e il capo! Gesù glidisse: Chi è stato lavato non ha bisogno che di lavarsi se non quanto ai piedi, ed egli è tuttonetto; e voi siete netti, ma non tutti (Giovanni 13:8, 9, 10)

La lavanda dei piedi qui rappresenta il lavacro spirituale, che è la purificazione dai mali; perlavare la testa e le mani  si intende purificare l'uomo interno, e per  lavare i piedi  si intendepurificare l'uomo esterno. Che l'uomo esterno debba essere purificato dopo che l'uomointerno è purificato, s'intende con le parole, Chi è stato lavato non ha bisogno che di lavarsi senon quanto  ai  piedi;   che ogni purificazione dai  mali  venga dal  Signore  è   indicato  dalleparole, Se non ti lavo, non avrai con me parte alcuna. In molti passi in Arcana Coelestia è statomostrato che l'abluzione presso gli ebrei rappresentava la purificazione dai mali, e chenella Parola questa purificazione è indicata dalla lavacro, e che la lavanda dei piedi significala purificazione dell'uomo naturale o esterno.

     152.  Poiché l'uomo ha un interno ed un esterno, e l’uno e l'altro si devono riformareaffinché l'uomo sia riformato, e dato che nessuno si può riformare se non si esamina, nonvede e non riconosce i suoi mali, e non desiste dal commetterli, ne consegue che si deveesaminare non solo l’esterno, ma anche l’interno. Se si esamina solamente l'esterno, l'uomonon vede altro che quel che ha o non ha commesso tangibilmente; per esempio che non haucciso, né commesso adulterio, né rubato, né reso falsa testimonianza, e così via. In questomodo egli   esamina   i  mali  del   suo  corpo,   e  non  i  mali  del   suo   spirito.  Ma si  devonoesaminare anche questi ultimi, affinché ci si possa riformare; perché l'uomo vive in quantospirito dopo la morte,  e  tutti   i  mali  che sono in lui,  rimangono. Lo spirito non si  puòesaminare se non quando l’uomo presta attenzione ai suoi pensieri, e principalmente allesue  intenzioni,  poiché   le   intenzioni   sono  i  pensieri   che  provengono dalla  volontà;  quirisiedono i mali nella loro origine e nella loro radice, vale a dire nelle loro cupidità e neiloro piaceri. Se essi non vengono visti e riconosciuti, l'uomo è sempre nei mali, anche senella sua esteriorità non li ha commessi. Queste parole del Signore dimostrano che pensaresulla base della nostra intenzione sia già volontà e azione:

Chiunque guarda la donna di un altro desiderandola, ha già commesso adulterio con lei nel suo

cuore (Matteo 5:28). 

L’esame   dell'uomo   esterno   prende   le   mosse   essenzialmente   da   un   analogo   esamedell'uomo interno.

   153. Spesso mi sono stupito del fatto che, quantunque tutto il mondo cristiano riconoscache si devono fuggire i mali in quanto peccati, altrimenti questi non sono rimessi, e che se ipeccati   non   sono   rimessi   non   c’è   salvezza,   solo   uno   fra   mille   ne   è   consapevole.   Hoaccuratamente  indagato nel  mondo spirituale,  e mi sono reso conto che  è  così.  Tutti   icristiani,   infatti,  vengono istruiti  dalle preghiere che si   leggono dinanzi a coloro che siaccostano alla santa cena, poiché  se ne parla apertamente; e nonostante ciò,  quando sichiede loro se lo sanno, rispondono che non lo sanno, e che non lo hanno mai saputo. Ilmotivo è che essi non vi hanno posto attenzione, e che la maggior parte di loro non hapensato che alla fede ed alla salvezza per sola fede. Mi sono inoltre stupito del fatto che ladottrina della sola fede li abbia così accecati, che coloro che ne sono convinti fino in fondo,quando leggono la Parola, non vedono nulla di ciò che vi si dice riguardo all'amore, allacarità ed alle opere. È come se avessero coperto la Parola con uno strato di fede, come chiricopre un manoscritto di inchiostro, in modo tale che non si legge nulla di ciò che vi èscritto; e, se si vede qualcosa, viene assorbito dalla fede e identificato ad essa.

VIII

È una legge della Divina Provvidenza che l’uomo sia guidato e istruito dalSignore, dal cielo mediante la Parola, la dottrina e le prediche desunte

dalla Parola; e che avvenga in apparenza, come da se stesso

     154.  In apparenza l'uomo guida e istruisce se stesso, ma la verità  è che è guidato edistruito solo dal Signore. Coloro che si convincono dell'apparenza, e non in pari tempodella verità, non possono allontanare da se stessi i mali in quanto peccati; ma coloro chescorgono in sé l'apparenza ed in pari tempo la verità possono farlo, poiché i mali in quantopeccati vengono rimossi in apparenza dall'uomo, ma in realtà dal Signore. Questi ultimipossono essere riformati, ma per i primi ciò non è possibile.

   [2] Coloro che affermano in se stessi l'apparenza e non in pari tempo la verità, nella lorointeriorità sono tutti idolatri, poiché sono adoratori di se stessi e del mondo. Se non hannouna religione divengono adoratori della natura, e quindi atei; ma se hanno una religionedivengono adoratori di uomini e nello stesso tempo di simulacri. È a costoro che si rivolgeil   primo   comandamento   del   Decalogo,   gli   adoratori   di   altri   dei.   Ma   coloro   che   sipersuadono dell'apparenza ed in pari tempo della verità divengono adoratori del Signore,poiché   il  Signore   li   innalza   fuori  dal   loro  proprio,   che   è   immerso nell'apparenza,  e   liconduce   nella   luce,   in   cui   è   la   verità,   e   che   è   la   verità;   e   concede   loro   di   percepireinteriormente che non sono guidati ed istruiti da se stessi, ma dal Signore.

   [3] La facoltà razionale degli uni e degli altri può sembrare a molti, simile, ma in realtà èdifferente. Quella di coloro che sono nell'apparenza ed in pari tempo nella verità è unafacoltà   razionale spirituale;  ma quella di coloro che sono nell'apparenza, e non in paritempo nella verità, è una facoltà razionale naturale. Questa può essere paragonata ad ungiardino così come appare nella luce invernale, mentre la facoltà razionale spirituale puòessere   paragonata   ad   un   giardino   nella   luce   primaverile.   Riguardo   a   ciò   si   darannomaggiori chiarimenti, nell'ordine seguente:

I. L'uomo è guidato ed istruito dal Signore solo.

II. L'uomo è guidato ed istruito dal Signore solo,  per mezzo del cielo angelico, e da questocielo.

III.   L'uomo   è   guidato   dal   Signore   mediante   un   influsso,   ed   istruito   per   mezzo   diun’illuminazione.

IV. L'uomo è istruito dal Signore mediante la Parola, la dottrina e le prediche desunte dallaParola, dunque direttamente dal Signore solo.

V. Esteriormente,  l'uomo è  guidato ed istruito dal Signore apparentemente come da sestesso.

     155. L'uomo è guidato ed istruito dal Signore solo. Ciò risulta come conseguenza naturale einevitabile da tutto quel che è stato mostrato in Divino Amore e Divina Sapienza, nella primae seconda parte dell’opera; poi da ciò che è stato detto sui gradi, nella terza parte, sullacreazione dell'universo, nella quarta parte, e sulla creazione dell'uomo, nella quinta parte.

   156. Il fatto che l'uomo sia guidato ed istruito soltanto dal Signore, è perché egli riceve lasua vita solo dal Signore, poiché è la volontà della sua vita ad essere guidata, e l'intellettodella sua vita ad essere istruito; ma questo va contro l'apparenza, poiché all'uomo sembradi vivere da se stesso. E nondimeno la verità è che egli riceve la sua vita dal Signore, e nonda se stesso. Finché vive nel mondo, l'uomo non può percepire la sensazione che la suavita proviene unicamente dal Signore, perché  gli  viene lasciata l'apparenza di una vitaautonoma; senza di  essa,   infatti,   l'uomo non sarebbe tale.  Questo concetto deve essereprovato con argomenti razionali, che poi saranno confermati con l'esperienza, ed infinecon la Parola.

     157.  Che l'uomo riceva la sua vita unicamente dal Signore, e non da se stesso, verràprovato con queste ragioni: vi è un'unica essenza, un'unica sostanza e un'unica forma, dacui provengono tutte le essenze, le sostanze e le forme che sono state create. Questa unicaessenza, sostanza e forma è il Divino Amore e la Divina Sapienza, da cui derivano tutte lecose che nell'uomo si riferiscono all’amore e alla sapienza. Così pure vi è un Bene in sé eduna Verità in sé, su cui si fondano tutte le cose; questi sono la vita, da cui deriva la vita diogni cosa e di ogni aspetto della vita. Questa singola, essenziale realtà  è  onnipresente,onnisciente e onnipotente; e questa realtà unica ed essenziale è il Signore ab aeterno ovveroJehovah. 

   [2] Vi è un'unica essenza, un'unica sostanza e un'unica forma, da cui provengono tutte leessenze, le sostanze e le forme che sono state create. In  Divino Amore e Divina Sapienza,seconda parte (dal n. 44 al n. 46), è stato mostrato che il sole del cielo angelico, che procededal Signore, e in cui è il Signore, è questa unica sostanza e forma, da cui derivano tutte lecose che sono state create; e che non esiste nulla, né può esistere nulla, che non provengada quel sole. Nella terza parte del medesimo trattato ho mostrato che ogni cosa deriva daquesta origine, per gradi.

     [3]  Chi  mai,  usando  la   ragione,  non può  percepire e   riconoscere  che  vi   è  un'unicaessenza, da cui deriva ogni essenza, o un unico Essere, da cui proviene ogni essere? Cosa

mai può esistere senza essere? E che cos’è l'essere da cui deriva ogni essere, se non l’Esserestesso? Quello è l'unico Essere, l'Essere in Sé. Poiché è così — ed ognuno in virtù dellaragione   lo  percepisce  e   lo   riconosce,  o  almeno   lo  può  percepire   e   riconoscere  — checos’altro ne consegue, se non se che questo Essere, che è lo stesso Divino, cioè Jehovah, ètutto di tutte le cose che sono ed esistono?

     [4] Ciò è come dire che vi è una sostanza unica, da cui provengono tutte le sostanze; esiccome una sostanza senza una forma non è niente, ne consegue che vi è una forma unica,da cui provengono tutte le forme. Che il sole del cielo angelico sia questa unica sostanza eforma,   e   come questa  essenza,   sostanza  e   forma  si  manifestino  variamente  nelle   cosecreate, è stato mostrato nel trattato sopra citato.

     [5] Questa unica essenza, sostanza e forma è il Divino Amore e la Divina Sapienza, dacui derivano tutte le cose che nell'uomo si riferiscono all’amore e alla sapienza. Anchequesto è stato pienamente mostrato in  Divino Amore e Divina Sapienza.  Tutte le cose chesembrano vivere nell'uomo, si riferiscono alla volontà e all'intelletto in lui; ed ognuno, invirtù  della   ragione,  percepisce e   riconosce  che queste due  facoltà   costituiscono  la  vitadell'uomo. In che altro consiste la vita se non in questo: io voglio questo o comprendoquesto, ovvero amo questo o penso questo? E poiché l'uomo vuole ciò che ama, e pensaquel  che  comprende,  perciò   tutte   le  cose  della  volontà   si   riferiscono all'amore,  a   tuttequelle dell'intelletto alla sapienza; e dato che l'amore e la sapienza non possono esistere innessun uomo per virtù propria, ma possono provenire solo da colui che è l’Amore stesso ela Sapienza stessa, ne consegue che ciò deriva dal Signore ab aeterno, ovvero da Jehovah. Secosì non fosse, l'uomo sarebbe l’amore in sé e la sapienza in sé, di conseguenza Dio  abaeterno, cosa che la stessa ragione umana rifiuta con orrore. Può forse esistere qualcosa senon da ciò che è anteriore? E può forse esistere quest’ultimo se non da ciò che è ancoraanteriore, e così di seguito fino ad una causa prima, che esiste in Sé?

   [6] Così pure vi è un Bene in sé ed una Verità in sé, su cui si fondano tutte le cose. Ogniuomo dotato di ragione accetta e ammette il fatto che Dio è il Bene in sé e la Verità in sé, eche ogni bene ed ogni verità  derivano da Lui.  Di conseguenza, nessun bene e nessunaverità possono derivare che dal Bene in sé e dalla Verità in sé. Non appena udite, questeproposizioni vengono riconosciute come vere da ogni uomo razionale. Quando poi si diceche tutto ciò che riguarda la volontà e l'intelletto, o l'amore e la sapienza, o l'affezione e ilpensiero nell'uomo che è guidato dal Signore, si riferisce al bene e alla verità, ne consegueche tutto ciò  che l’uomo vuole e intende, o che ama e conosce, o da cui è  affetto e chepensa, deriva dal Signore. Quindi nella chiesa ognuno sa che ogni bene ed ogni veritàprovenienti dall'uomo non sono il bene e il vero in sé, ma solamente quello che viene dalSignore. Poiché  queste cose sono la verità,  ne consegue che tutto ciò  che un tale uomovuole   e   pensa   deriva   dal   Signore.   Che   perfino   i   pensieri   e   le   volizioni   di   un   uomomalvagio non possano avere un'altra origine, si vedrà in seguito (nn. 285–294).

     [7] Che questo bene e questa verità siano la vita, da cui deriva la vita di ogni cosa e diogni aspetto della vita, è stato ampiamente mostrato in  Divino Amore e Divina Sapienza.Non appena la ragione umana ode questa verità,   riconosce che tutta  la vita dell'uomoappartiene alla sua volontà ed al suo intelletto. Se si eliminano la volontà  e l'intelletto,l'uomo non vive; tutta la vita dell'uomo appartiene all'amore ed al pensiero di esso, perchése gli si tolgono l'amore e il pensiero, egli non ha vita. Il Signore è l’unica fonte di tutto ciòche in noi ha a che vedere con la volontà e con l’intelletto, o con l'amore e il pensiero; neconsegue che tutta la nostra vita deriva da lui.

     [8]  Che questa singola, essenziale realtà  è  onnipresente,  onnisciente e onnipotente, èriconosciuto da ogni cristiano in base alla sua dottrina, e da ogni non­cristiano in base allasua religione. Perciò ognuno, ovunque sia, pensa che Dio sia dove egli si trova, e pregaDio come se fosse presente; e poiché ognuno pensa e prega in tal modo, ne consegue chenon si può pensare altrimenti se non che Dio è ovunque, e di conseguenza onnipresente; eche del pari egli è onnisciente e onnipotente. Perciò ogni uomo che prega Dio, lo supplicacon tutto il suo cuore di guidarlo, perché egli ne è capace. Così ognuno riconosce allora laDivina onnipresenza, onniscienza e onnipotenza; la riconosce perché allora egli si rivolgeal Signore, da cui fluisce questa verità. 

     [9] Questa realtà unica ed essenziale è il Signore ab aeterno o Jehovah. In Dottrina dellaNuova Gerusalemme sul Signore ho mostrato che Dio è uno in essenza ed in persona; e chequesto Dio è il Signore. Ho mostrato altresì che lo stesso Divino, che si chiama JehovahPadre, è il Signore ab aeterno; che il Figlio concepito dal Divino fin dall’eternità, e nato inquesto mondo, è il Divino Umano; e che il Divino che da se stesso procede è lo SpiritoSanto. Questa realtà è chiamata “unica” ed “essenziale” perché si è detto precedentementeche il Signore ab aeterno o Jehovah è la vita in sé, l’amore in sé e la sapienza in sé, o il benein sé e la verità in sé, origine di tutte le cose. Che il Signore abbia creato ogni cosa da sestesso e non dal nulla, è dimostrato in  Divino Amore e Divina Sapienza, nn. 282­284 e nn.349­357. Le considerazioni fin qui esposte possono servire da prova razionale della veritàche l'uomo è guidato e istruito unicamente dal Signore.

   158. Questa stessa verità è dimostrata presso gli angeli non solo con argomenti razionali,ma anche tramite percezioni dirette, soprattutto presso gli angeli del terzo cielo. Questipercepiscono l'influsso del Divino Amore e della Divina Sapienza procedenti dal Signore;e poiché lo percepiscono, e grazie alla loro sapienza, sanno che l'amore e la sapienza sonola vita. Perciò essi dicono che la loro vita proviene dal Signore, e non da se stessi; e nonsolamente lo dicono ma desiderano e vogliono che sia così.  Nonostante ciò  sembra chevivano da se stessi, anzi più degli altri angeli, poiché come è stato già mostrato (dal n. 42 aln. 45), quanto più ci si congiunge al Signore, tanto più sembra di appartenere a se stessi, etanto più chiaramente ci si accorge di appartenere al Signore. Da molti anni, ormai, mi èstato concesso di trovarmi in una simile percezione e in una simile apparenza: perciò mi

sono pienamente convinto che io non voglio né penso nulla da me stesso, pur sembrandoche ciò avvenga come da me stesso. Mi è stato inoltre concesso di volere e di amare questamia condizione. Ciò si potrebbe confermare con molti altri esempi del mondo spirituale;ma ciò che è stato esposto per ora è sufficiente.

     159.  I seguenti passi della Parola dimostrano che la vita appartiene esclusivamente alSignore: 

Io sono la risurrezione e la vita; chi crede in me, benché sia morto, vivrà (Giovanni 10:25)

Io sono la via, la verità e la vita (Giovanni. 15:6)

Dio era il Verbo, in esso era la vita, e la vita era la luce degli uomini (Giovanni 1:1­4)

Il Verbo in questo passo è il Signore.

Come il Padre ha la vita in se stesso, cosi ha concesso al Figlio di avere la vita in se stesso »(Giovanni 5:26)

Che l'uomo sia guidato ed istruito solo dal Signore è evidente da questi passi:

Senza di me non potete far nulla (Giovanni 15:5) 

L'uomo non può avere cosa alcuna se non gli è data dal cielo (Giovanni 3:27)

L'uomo non può fare bianco o nero neppure un capello (Matteo 5:36) 

Per capello, nella Parola, si indica il minimo di qualsiasi cosa.

   160. Che la vita dei malvagi abbia la stessa origine sarà mostrato in seguito (nn. 285–294).Ora l’esame di questo soggetto sarà circoscritto all’esposizione per comparazioni. Dal soledel mondo fluiscono il calore e la luce, sia negli alberi che portano frutti cattivi, sia neglialberi che portano frutti buoni; eppure tutti questi alberi vegetano e crescono nella stessamaniera. La diversità è prodotta dalle forme nelle quali fluisce il calore, non dal calore insé. Lo stesso vale per la luce, che si diversifica in vari colori a seconda delle forme in cui

fluisce. Vi sono colori belli e allegri, e vi sono colori brutti e tristi; nondimeno la luce è lastessa. Lo stesso vale per il calore spirituale, che in sé è l'amore, e della luce spirituale, chein sé è la sapienza, entrambi procedenti dal sole del mondo spirituale. Le forme nelle qualiessi fluiscono fanno la diversità, non il calore, che in sé è amore, né la luce, che in sé èsapienza. Le forme in cui essi fluiscono sono le menti umane. Ciò dimostra che l'uomo èguidato ed istruito soltanto dal Signore.

     161. È  stato mostrato più sopra (n. 16, n. 96) che cos’è la vita degli animali: una vita diimpulsi  puramente   fisici,   accompagnati  da  una  conoscenza  adatta  a   loro.  Questa  vitagiunge agli  animali   in  modo  indiretto,  corrispondente  alla  vita  di  quelli   che  sono  nelmondo spirituale.

     162. II. L'uomo è guidato ed istruito dal Signore solo,  per mezzo del cielo angelico, e da questocielo. Si dice che l'uomo è guidato ed istruito solo dal Signore per mezzo del cielo angelico,e   da   quel   cielo.   Tuttavia,   l’espressione   “per   mezzo   del   cielo   angelico”   è   secondol'apparenza;  ma “da quel  cielo”  è   secondo  la  verità.  “Per  mezzo del  cielo  angelico”  èun'apparenza, perché il Signore appare come il sole al di sopra di questo cielo; “da quelcielo” è la verità,  perché il Signore si trova in quel cielo come l'anima nell'uomo. Come hogià   mostrato   il   Signore   è   onnipresente,   e   non   è   nello   spazio.   Perciò   la   distanza   èun'apparenza, che varia secondo la congiunzione con lui, e la congiunzione varia secondola ricezione dell'amore e della sapienza, che procedono da lui. Dato che nessuno si puòcongiungere al Signore come è egli stesso in sé, il Signore appare agli angeli in lontananza,come il sole. Ciò nondimeno, egli è in tutto il cielo angelico come l’anima è nell'uomo, enello stesso modo in ciascuna comunità del cielo, così come in ciascun angelo di ciascunacomunità: l'anima dell'uomo, infatti, non lo pervade solo nella sua interezza, ma anche inciascuna parte.

    [2] Tuttavia, poiché in apparenza il Signore governa tutto il cielo, e per mezzo di esso ilmondo, dal sole che procede da lui, e dove è egli stesso (intorno a questo sole si veda inDivino  Amore   e  Divina  Sapienza,   seconda parte),   e  poiché  è   concesso  ad ogni  uomo diparlare secondo le apparenze,  né  potrebbe essere altrimenti,  chiunque non possiede lavera sapienza può legittimamente pensare che il Signore governi tutte le cose, e ciascunadi esse, dal suo sole; ed anche che egli governi il mondo per mezzo del cielo angelico.Anche gli angeli dei cieli inferiori pensano in base a questa apparenza; ma gli angeli deicieli superiori parlano, è vero, secondo l'apparenza, ma pensano secondo la verità, cioè cheil Signore governa l'universo dal cielo angelico, che promana da se stesso. Che i semplici ei   saggi  parlino,  ma non pensino,  nello  stesso  modo,  si  può   spiegare prendendo comeesempio il   sole del  mondo naturale.  Tutti  parlano di  questo sole  secondo  l'apparenza,dicendo che sorge e tramonta; ma i saggi, sebbene parlino nello stesso modo, pensano cheil sole sia immobile. Questa infatti è la verità, e quella l'apparenza. Posso anche portare adesempio il modo in cui le cose appaiono nel mondo spirituale. Là infatti vi sono spazi e

distanze, come nel mondo naturale; nonostante ciò essi sono apparenze che riflettono ladiversità  delle  affezioni,  e quindi dei  pensieri.  La stessa  cosa vale per   l’apparenza delSignore nel suo sole.

   163. Si dirà ora, in poche parole, come dal cielo angelico il Signore guidi ed istruisca ogniuomo. In  Divino Amore e Divina Sapienza, più sopra in questo stesso trattato sulla DivinaProvvidenza, nonché in Cielo e inferno, pubblicato a Londra nel 1758, ho reso noto, secondociò che ho veduto e udito, che tutto il cielo angelico appare davanti al Signore come un soluomo, e che lo stesso vale per ciascuna comunità del cielo. Da ciò risulta che ogni angelo espirito è uomo in una forma perfetta. Ho mostrato inoltre, nei suddetti trattati, che il cielonon è il cielo in virtù del proprium degli angeli, ma in virtù della ricezione da parte degliangeli del Divino amore e della Divina sapienza del Signore. Si può quindi comprendereche il Signore governa tutto quanto il cielo angelico come un sol uomo; che questo cielo,essendo in sé uomo, è la stessa immagine e somiglianza del Signore; che il Signore governaquesto cielo come l'anima governa il proprio corpo; e che, siccome tutto il genere umano ègovernato dal Signore, esso non è governato per mezzo del cielo, ma dal cielo in virtù delSignore, e di conseguenza da lui medesimo, poiché ­ come si è già detto ­ egli stesso è ilcielo.

     164. Ma poiché questo è un arcano della sapienza angelica, non può essere compresofuorché   dall'uomo   la   cui   mente   spirituale   è   aperta,   poiché   questi,   in   virtù   dellacongiunzione col Signore, è un angelo, da quel che si è detto può comprendere anche ciòche segue: 

1°  Tutti,   tanto  gli  uomini  quanto gli  angeli,   sono nel  Signore,  ed   il  Signore  è   in   loro,secondo la congiunzione con lui, o il che è lo stesso, secondo la ricezione dell'amore e dellasapienza che da lui procedono.

2° Ad ognuno di essi è assegnato un posto nel Signore – vale a dire nel cielo ­ secondo laqualità della suddetta congiunzione, o della suddetta ricezione del Signore.

3°   Ognuno   nel   suo   luogo   ha   uno   stato   distinto   dallo   stato   degli   altri,   e   riceve   dallacomunità i suoi mezzi di sussistenza secondo la sua condizione, la sua funzione e il suobisogno, come accade per ciascuna parte del corpo umano. 

4° Ogni uomo viene condotto nel suo luogo dal Signore, a seconda di come è stata la suavita. 

5° Ogni uomo, fin dall'infanzia, è introdotto in quell’essere Divino Umano la cui anima e lacui vita è il Signore; ed è guidato ed istruito dal suo Divino Amore secondo la sua DivinaSapienza, in esso e non fuori di esso. Comunque, poiché l’uomo non viene privato dellasua libertà,  egli può  essere guidato ed istruito soltanto nei limiti  della sua attitudine aricevere amore e sapienza, come da se stesso.

6° Coloro che accettano il Divino Amore e la Divina Sapienza sono condotti ai loro luoghiattraverso   infinite   strade   labirintiche,   piene   di   giravolte,   come   il   cibo   che,   attraversol’apparato digerente giunge nel sangue, e infine in ogni sua sede.

7° Coloro che non ricevono il Divino amore e la Divina sapienza si separano da coloro chesono nel Divino Umano, come le feci e l'urina si separano dall'uomo. Questi sono gli arcanidella sapienza angelica che l’uomo, fino ad un certo punto, può comprendere; ma ve nesono molti di più che non si possono comprendere.

     165.  III.  L'uomo   è   guidato   dal   Signore   mediante   un   influsso,   ed   istruito   per   mezzo   diun’illuminazione. L'uomo è guidato dal Signore per mezzo di un influsso, perché sia essereguidati,  sia ricevere l’influsso, sono connessi al  nostro amore ad alla nostra volontà.  El’uomo è   istruito dal  Signore mediante  l’illuminazione,  perché  essere  istruiti  ed essereilluminati è connesso alla sapienza e all'intelletto. È noto che ogni uomo guida se stessosecondo il suo amore, secondo il suo discernimento, e permette agli altri di guidarlo solonella misura in cui questo amore lo permette. Egli può  essere condotto dall'intelletto, esecondo l'intelletto, solamente quando l’amore della sua volontà lo permette; e, quando ciòaccade,   si  potrebbe  dire  che   è   l'intelletto  a  guidarlo,  mentre   in   realtà  non  è   condottodall’intelletto,   bensì   dalla   volontà,   da   cui   deriva   l'intelletto.   Si   dice   “influsso”   perchél'anima fluisce nel corpo; e l'influsso è spirituale e non fisico. Come si è mostrato più sopra,l’anima o la vita dell'uomo è il suo amore o la sua volontà. Si usa il termine “influsso”ancora perché esso si può  paragonare all’influsso del sangue nel cuore, e dal cuore neipolmoni. Che vi sia corrispondenza del cuore con la volontà, e dei polmoni con l'intelletto,e che la congiunzione della volontà con l'intelletto sia come l'influsso del sangue dal cuorenei polmoni, è stato mostrato in Divino Amore e Divina Sapienza, dal n. 371 al n. 432. 

   166. L'uomo è istruito per mezzo dell'illuminazione perché l’istruzione e l’illuminazionefanno   riferimento   all’intelletto.   Perché   l'intelletto,   che   è   la   vista   interna   dell’uomo,   èilluminato dalla luce spirituale nello stesso modo in cui l'occhio, ovvero la vista esternadell'uomo, è illuminata dalla luce naturale. C’è un’analogia nell’apprendimento di questedue facoltà;  ma la vista interna, che appartiene all’intelletto, viene istruita dagli oggettispirituali, e la vista esterna, che è dell'occhio, dagli oggetti naturali. Vi è una luce spiritualeed una luce naturale, entrambe simili quanto all'apparenza esterna, ma differenti quantoall'apparenza interna, poiché la luce naturale emana dal sole del mondo naturale, e quindiin sé è morta; ma la luce spirituale procede dal sole del mondo spirituale, e quindi è vivain se stessa. È questa luce, e non la luce naturale, ad illuminare l’intelletto umano; il lumenaturale e razionale non deriva da quest’ultima luce, ma da quell’altra. Si chiama lumenaturale e razionale, perché è spirituale­naturale.

     [2] Vi sono tre gradi di luce nel mondo spirituale: la luce celeste, la luce spirituale, e laluce spirituale­naturale. Coloro che sono nel terzo cielo hanno la luce celeste, che è unaluce simile a quella di una fiamma sfavillante; coloro che sono nel cielo medio hanno la

luce spirituale, che è una luce chiara e risplendente; la luce spirituale­naturale è come laluce del giorno nel nostro mondo. È la luce di quelli che sono nel cielo più basso, così comedi quelli che dimorano nel mondo degli spiriti, che è fra il cielo e l'inferno. In quest’ultimomondo tale luce è nei buoni come la luce d'estate, e nei cattivi come la luce d'inverno sullaterra.

   [3] Qualsiasi luce del mondo spirituale, in ogni caso, non ha nulla in comune con la lucedel mondo naturale: esse differiscono fra loro come la vita e la morte. È dunque evidenteche la luce naturale, come appare ai nostri occhi, non illumina l'intelletto, che è illuminatodalla luce spirituale. L'uomo ignora queste cose, perché fino qui non aveva saputo nulladella luce spirituale. Che la luce spirituale sia nella sua origine la Divina Sapienza o laDivina Verità , è stato mostrato in Cielo e inferno, dal n. 126 al n. 140.

     167. Giacché si è parlato della luce del cielo (n. 166), bisognerà dire anche qualche cosadella luce dell'inferno. Anche la luce dell'inferno ha tre gradi: la luce dell'inferno più bassoè come la luce dei carboni ardenti; la luce dell'inferno medio è come la luce di una fiammadi focolare; e la luce dell'inferno più alto è come la luce delle candele, e per alcuni come laluce notturna della luna. Queste luci non sono naturali, ma sono spirituali, poiché ogniluce naturale è morta ed estingue l'intelletto, e coloro che sono nell'inferno hanno la facoltàdi comprendere, che si chiama razionalità, come si è mostrato più sopra. La razionalitàderiva dalla luce spirituale, non dalla luce naturale; ma la luce spirituale che gli abitantidell’inferno possiedono in virtù  della razionalità  si trasforma in luce infernale, come laluce del  giorno nelle   tenebre della  notte.  Comunque,   tutti  coloro che sono nel  mondospirituale, tanto quelli che sono nei cieli, quanto quelli che sono negli inferni, vedono nellaloro luce così chiaramente come l'uomo durante il giorno vede nella sua luce. Ciò perché lavista si adatta alla ricezione della luce dell’ambiente in cui si trova. Così avviene per lavista degli angeli del cielo, riguardo alla ricezione della luce nella quale essi si trovano, eper la vista degli spiriti dell'inferno riguardo alla ricezione della luce in cui si trovano.Quest’ultima si potrebbe paragonare alla vista dei gufi e dei pipistrelli, i quali di notte e disera vedono gli oggetti chiaramente come tutti gli altri uccelli li vedono di giorno: i loroocchi sono fatti per ricevere la luce loro propria. Ma la differenza fra queste luci apparechiaramente a coloro che, fatti per guardare in un tipo di luce, guardano in un’altra; così,quando un angelo del cielo guarda nell'inferno, egli non vede che una profonda oscurità; equando uno spirito  dell'inferno guarda nel   cielo,  egli  non vede altro  che  tenebre.  Ciòderiva dal fatto che la sapienza celeste è come oscurità per quelli che sono nell'inferno, eviceversa la follia infernale è oscurità per coloro che sono nel cielo. Da ciò risulta evidenteche la luce di ogni uomo è analoga al suo intelletto, e che dopo la morte ognuno vienenella sua luce, poiché non riuscirebbe a vedere in un'altra luce. Nel mondo spirituale, dovetutti  sono spirituali  anche  in  relazione al  corpo,  gli  occhi  di  ognuno sono formati  pervedere  in virtù  della  luce che è   loro propria.  L'amore della vita di  ciascuno forma un

intelletto ad esso conforme, e di conseguenza anche una luce;  infatti  l'amore  è  come ilfuoco della vita, da cui emana la luce della vita.

   168. Siccome pochi hanno una qualche idea dell’illuminazione, in cui si trova l'intellettodell'uomo che è istruito dal Signore, se ne fare un breve cenno. Da parte del Signore vi èun’illuminazione interiore ed un’illuminazione esteriore,  e vi   è  anche un’illuminazioneinteriore ed un’illuminazione esteriore da parte dell'uomo stesso. L’illuminazione interioreda parte del Signore consiste nella capacità dell’uomo di comprendere se una cosa è vera ofalsa   non   appena   la   sente   pronunciare;   l’illuminazione   esteriore   si   manifesta   diconseguenza nel suo pensiero. L’illuminazione interiore da parte dell'uomo deriva solodalle sue convinzioni, e l’illuminazione esteriore dall'uomo deriva dalle cognizioni di cui èin possesso. Ma è opportuno aggiungere qualcosa a proposito di ciascuno di questi tipi diilluminazione.

     [2]  L'   uomo   razionale,   in   virtù   dell'illuminazione   interiore   da   parte   del   Signorepercepisce subito se una cosa è vera o falsa non appena la ode; egli sa, ad esempio, chel'amore è la vita della fede, o che la fede riceve la sua vita dall'amore. Chi è interiormenteilluminato percepisce anche che l'uomo vuole tutto ciò che ama, e mette in atto tutto ciòche vuole; quindi amare significa agire. Egli comprende anche che tutto ciò  che l'uomocrede a  causa  del   suo  amore,   lo  vuole  e   lo   fa;  quindi  anche  credere   è   agire.  L’uomoilluminato comprende anche che l'empio non può amare Dio, né di conseguenza aver fedein Dio. In conseguenza dell'illuminazione interiore l'uomo razionale percepisce anche, nonappena le ode, queste verità: Dio è uno; è onnipresente; ogni bene deriva da lui, e tutte lecose derivano dal bene e dal vero; ogni bene deriva dal Bene in sé, ed ogni verità dallaVerità in sé. Queste ed altre simili verità l'uomo le percepisce interiormente in sé quandole ode. Le percepisce perché è dotato di razionalità, e vi è una luce nel cielo che la illumina.

     [3]  L'illuminazione   esteriore   è   l'illuminazione   del   pensiero   che   deriva   da   questailluminazione   interiore;   ed   il  pensiero  gode  di  questa   illuminazione   finché   resta  nellapercezione che gli viene dall’illuminazione interiore, e in pari tempo sa per esperienzacos’è   il  vero  e   il  bene.  Esso  desume da  queste  conoscenze   le   ragioni   tramite   le  qualiconferma  in   sé   l’illuminazione  ricevuta.   Il  pensiero,   in   seguito  a  questa   illuminazioneesteriore,   vede   le   cose   sotto   entrambi   gli   aspetti;   da   un   lato   vede   le   ragioni   che   loconfermano, dall'altro vede le apparenze che lo mettono in discussione; il pensiero rifiutaqueste ultime, mentre accoglie le prime.

     [4]  Ma l'illuminazione interiore da parte  dell'uomo stesso  è  del   tutto diversa.  Sottoquesta luce, l'uomo vede le cose da un lato ma non le vede dall'altro; e, quando decide,egli vede le cose in una luce in apparenza simile a quella di cui ho parlato, ma è come unaluce invernale. Si prendano ad esempio quei giudici che in seguito a regalie e per amoredel profitto giudicano ingiustamente. Dopo aver confermato dentro di sé il loro giudiziocon le leggi e con vari ragionamenti, essi si ritengono nel giusto. Alcuni si accorgono di

agire   ingiustamente,   ma   poiché   non   lo   vogliono   vedere,   essi   chiudono   gli   occhi   e   siaccecano, e finiscono per non vedere più l’ingiustizia. Lo stesso si può dire dei giudici cheper   amicizia,   per   ottenere   favori,   e   per   agire   a   vantaggio   della   propria   famiglia,pronunziano dei giudizi. Simili a loro sono quelli che accettano tutto ciò  che esce dallabocca di un uomo autorevole o famoso, o tutto ciò che essi stessi hanno costruito con laloro intelligenza: questi sono intelletti ciechi, poiché la loro vista deriva dalle falsità cheessi confermano; ma la falsità chiude la vista, e la verità la apre.

     [5] Uomini siffatti non vedono alcuna verità in virtù della luce del vero, né alcuna cosagiusta in virtù dell'amore del giusto. Essi vedono in virtù della luce delle loro convinzioni,che è una luce chimerica. Nel mondo spirituale essi appaiono come facce senza testa, ocome facce simili a facce umane, dietro le quali vi sono teste di legno; e si chiamano bestierazionali, perché possiedono una razionalità in potenza. L'illuminazione esteriore da partedell'uomo, poi, è propria di coloro che pensano e parlano solo in virtù delle cognizioniimpresse nella loro memoria. Questi hanno scarse capacità di giungere da soli a qualsiasigenere di conclusione.

   169. Queste sono le varietà dell'illuminazione, e della percezione e del pensiero che essaproduce. Vi è una reale illuminazione in virtù della luce spirituale, ma l’illuminazione invirtù di questa luce non si manifesta a nessuno nel mondo naturale, perché la luce naturalenon ha nulla   in comune con  la  luce spirituale;  nondimeno,  questa   illuminazione mi  èqualche volta apparsa nel mondo spirituale. L'ho vista, in coloro che erano illuminati dalSignore, come qualcosa di luminoso intorno alla testa, col colore brillante del volto umano.Ma in coloro che erano illuminati da se stessi, quella luminosità mi apparve non intornoalla testa, ma intorno alla bocca e sopra il mento.

   170. Oltre queste illuminazioni vi è ancora un'altra illuminazione per la quale si rivela adun uomo in quale fede, in quale intelligenza ed in quale sapienza egli si trova. Questailluminazione è tale che egli stesso giunge a percepire in sé tutto ciò. Viene dunque inviatoin una comunità dove c'è una fede genuina, una vera intelligenza ed una vera sapienza.Qui si apre la sua razionalità interiore, dalla quale vede la sua fede, la sua intelligenza esapienza, quali esse sono, e quale tipo di persona egli è in realtà. Ne ho visti alcuni chetornavano da tali visite, e li ho uditi confessare che in loro non vi era stata alcuna fede,benché nel mondo avessero creduto di possedere una grande fede, più esemplare di quelladegli  altri;  e   lo  stesso valeva per   loro  intelligenza e  sapienza.  Questi  erano coloro cheavevano   professato   la   dottrina   della   sola   fede,   senza   la   carità,   ed   avevano   vissutoammirando la propria intelligenza.

   171. IV. L'uomo è istruito dal Signore mediante la Parola, la dottrina e le prediche desunte dallaParola, dunque direttamente dal Signore solo. Più sopra (dal n. 155 al n. 164) è stato mostratoche l'uomo è guidato ed istruito solo dal Signore, e che ciò avviene dal cielo, non tramite il

cielo o qualche angelo del cielo. Poiché l’uomo è guidato solo dal Signore, ne consegue cheegli viene guidato direttamente e non indirettamente. Si dirà ora in che modo ciò avvenga.

     172.  In  Dottrina  della  Nuova Gerusalemme  sulla  Sacra  Scrittura  è   stato  spiegato  che  ilSignore è   la  Parola,  e che ogni dottrina della chiesa deve essere desunta dalla Parola.Poiché il Signore è la Parola, ne consegue che l'uomo ­ che è istruito dalla Parola ­ è istruitosolo  dal  Signore.  Ma poiché   ciò  è  difficile  da  comprendere,  deve essere  spiegato    nelseguente ordine:

1° Il Signore è la Parola, perché la Parola procede da lui e tratta di lui. 

2° Il Signore è la Parola anche perché essa è la Divina verità  del Divino bene.

3° Così essere istruito dalla Parola significa essere istruito dal Signore.

4°  Ciò  avviene mediatamente tramite le prediche; il  che non toglie che ciò  avvenga, inrealtà, in modo diretto.

   [2] Il Signore è la Parola, perché essa procede da lui e tratta di lui. Nessuno nella chiesa negache  la  Parola  proceda  dal  Signore;  ma che  la  Parola   tratti   solo  del  Signore  non vienenegato,   è   vero,   eppure   nessuno   lo   sa.   Ciò   è   stato   mostrato   in  Dottrina   della   NuovaGerusalemme sul  Signore,  dal n.  1 al  n.  7,  e dal n.  37 al n.  44;  e in  Dottrina della  NuovaGerusalemme sulla Sacra Scrittura, dal n. 62 al n. 69 ; dal n. 80 al n. 90 ; e dal n. 98 al n. 100.Poiché   la   Parola   procede   solo   dal   Signore  e   tratta   solo   del   Signore,  ne   consegue  chequando l'uomo è istruito dalla Parola, egli è istruito dal Signore, perché la Parola è Divina;e chi può comunicare il Divino ed introdurlo nei cuori, se non lo stesso Divino, da cui laParola deriva e di cui tratta? Perciò dice il Signore, là dove parla della sua congiunzionecoi discepoli:  che essi dimorino in lui, e le sue parole in essi  (Giovanni 15:7);  che le sue parolesono spirito  e  vita  (Giovanni 6:63);  che  egli  dimora presso coloro che  osservano  le   sue  parole(Giovanni 15:20­24). Perciò  pensare in virtù  del Signore significa pensare in virtù  dellaParola,  per  il   solo tramite della Parola.  Che  tutto ciò  che appartiene alla Parola sia  incomunicazione col cielo, è stato mostrato in  Dottrina della Nuova Gerusalemme sulla SacraScrittura, dal principio alla fine del trattato; e siccome il Signore è il cielo, si intende chetutto ciò che concerne la Parola è in comunicazione col Signore medesimo. Gli angeli delcielo comunicano senza dubbio col cielo, ma anche questo è dal Signore.

   [3] Il Signore è la Parola anche perché essa è la Divina verità  del Divino bene. Che il Signore siala Parola, egli stesso lo insegna nel Vangelo di Giovanni in questi termini:

In principio era il Verbo, e il Verbo era presso Dio, e Dio era il Verbo; e il Verbo si è fatto carne,ed è venuto ad abitare tra noi (Giovanni 1:1­14)

Siccome questo passo finora è stato compreso solo nel senso che Dio istruisce l'uomo permezzo della Parola, è stato spiegato supponendo che si tratti di un’iperbole, col sottintesoche il Signore non sia realmente la Parola. Ciò deriva dal fatto che non viene compreso cheper “Verbo” si intende la Divina verità del Divino bene, ovvero ­ ciò che è lo stesso ­ laDivina Sapienza del Divino Amore. Che questa verità e questa sapienza siano il Signorestesso, è stato mostrato in Divino Amore e Divina Sapienza, prima parte del trattato. Che essesiano la Parola, è stato mostrato in  Dottrina della Nuova Gerusalemme sulla Sacra Scrittura,dal n. 1 al n. 86.

     [4] Si deve dire ancora brevemente  in che modo il Signore sia il Divino bene della Divinaverità. Ogni uomo non è tale in virtù del volto e del corpo, ma in virtù della bontà del suoamore e delle verità della sua sapienza; e poiché l’uomo è tale in virtù di questi beni equeste verità, ogni uomo è anche il suo bene e la sua verità, ovvero il suo amore e la suasapienza. A parte ciò, egli non è un uomo; ma il Signore è il bene in sé e la verità in sé, o ­quel che è la stessa cosa – l’Amore in sé e la Sapienza in sé; e queste stesso sono la Parola,che in principio era presso Dio, e che era Dio, e che si è fatta carne.

     [5]  Essere istruito dalla Parola significa essere istruito dal Signore,  perché  significa essereistruiti dal bene stesso e dalla verità stessa, o dall’Amore stesso e dalla Sapienza stessa, chesono la Parola,  come si  è  detto;  ma ciascuno viene istruito secondo l'intelletto del  suoamore. Tutto quanto è al di là di ciò è transitorio. Tutti quelli che sono istruiti dal Signorenella Parola, sono istruiti in poche verità nel mondo, ma in molte verità quando divengonoangeli.   I   livelli   interiori  della  Parola,  che sono i  contenuti  Divini  spirituali  e  celesti,  siinnestano in pari tempo nell’uomo; ma si aprono in lui nel cielo solo dopo la sua morte,dove l’uomo viene a trovarsi nella sapienza angelica, che paragonata alla sua precedentesapienza umana è ineffabile. Come si legge in Dottrina della Nuova Gerusalemme sulla SacraScrittura,   dal   n.   5   al   n.   26,   i   contenuti   Divini   spirituali   e   celesti,   che   costituiscono   lasapienza angelica, si trovano in tutta la Parola, in ogni suo dettaglio.

     [6] L’istruzione avviene mediatamente tramite le prediche; il che non toglie che ciò avvenga, inrealtà,   in   modo   diretto.  La   Parola   può   essere   insegnata   solo   indirettamente   da   parenti,maestri, predicatori,  dai libri, e principalmente grazie alla sua lettura; nondimeno, essanon   è   insegnata   da   questi,   bensì   dal   Signore   per   loro   tramite.   Tale   insegnamento   èconforme anche alla conoscenza dei predicatori, che affermano di non parlare da se stessi,ma in virtù dello Spirito di Dio, e che ogni verità, così come ogni bene, proviene da Dio.Essi possono in verità parlare, e far penetrare le loro parole nell'intelletto di molti, ma nonnel loro cuore; e quel che non è  nel cuore perisce nell'intelletto. Per “cuore” si intendel'amore dell'uomo. Da queste considerazioni si può comprendere che l'uomo è guidato edistruito soltanto dal Signore; e che ciò  avviene immediatamente da lui, quando l’uomoviene istruito dalla Parola. Questo è l'arcano degli arcani della sapienza angelica.

     173. In Dottrina della Nuova Gerusalemme sulla Sacra Scrittura, dal n. 104 al n. 113, è statomostrato che tramite la Parola ricevono una luce anche coloro che sono fuori della chiesa enon hanno la Parola. E dato che l'uomo riceve la luce grazie alla Parola, e da questa luceegli ottiene l’intelletto, e questo intelletto è concesso tanto ai cattivi quanto ai buoni, neconsegue che dalla sua fonte la luce giunge in quelle forme derivate che sono le nostrepercezioni ed i nostri pensieri intorno a qualsiasi soggetto. Il Signore dice che senza di Luinon possiamo fare nulla (Giovanni 15:5), che l'uomo non può ricevere niente se non gli è dato dalcielo  (Giovanni 3:27) e che il Padre, che è nei cieli, fa levare il sole sopra i cattivi e i buoni, e fapiovere sui giusti e sugli ingiusti (Matteo 5:45). Per “sole” si intende qui, come altrove nellaParola, nel suo senso spirituale, il Divino bene del Divino amore, e per la pioggia la Divinaverità  della Divina sapienza. L'uno e  l'altra vengono concessi  ai  cattivi  ed ai buoni,  aigiusti ed agli ingiusti, poiché se così non fosse, nessuno avrebbe percezione e pensiero. Èstato mostrato più sopra (n. 157) che vi è una sola vita, da cui deriva la vita di tutti. Lapercezione   e   il   pensiero   sono   funzioni   della   vita;   dunque   la   percezione   e   il   pensieroprovengono  dalla  medesima  sorgente  da  cui  procede   la  vita.   È   stato  già   ampiamentemostrato che ogni luce che costituisce l’'intelletto emana dal sole del mondo spirituale, cheè il Signore.

     174.  V. Esteriormente,  l'uomo è  guidato ed istruito dal Signore apparentemente come da sestesso. Ciò avviene esteriormente, e non interiormente. Nessuno sa come il Signore guidied  istruisca   l'uomo nella sua  interiorità,  né   in qual  modo  l’anima agisca  in modo chel'occhio  veda,   l'orecchio  oda,   la   lingua e   la  bocca parlino,   il  cuore  muova  il   sangue,   ipolmoni respirino,  lo stomaco digerisca,   il   fegato ed il  pancreas regolino,  i  reni  creinoseparazione, e si compiano le altre innumerevoli funzioni. L’uomo non percepisce né hasensazione alcuna di queste cose; lo stesso avviene di quelle che il Signore opera nellesostanze e  nelle   forme  interiori  della  mente,  che sono  infinitamente più  numerose.  Leoperazioni  del  Signore  in queste sostanze e  forme non si  manifestano all'uomo, ma simanifestano gli effetti, che sono molti, ed anche alcune cause di tali effetti. Questi effettisono gli eventi esteriori in cui l'uomo è uno col Signore; e poiché ciò che è esteriore è unastessa cosa con ciò che è interiore, in quanto entrambi sono connessi in un’unica serie, ilSignore può mettere ordine nell’uomo interiormente solo nella misura in cui l’uomo, conle sue forze, mette ordine in sé, esteriormente.

     [2]  Ognuno sa che l'uomo pensa, vuole, parla ed agisce apparentemente come da sestesso; ed ognuno può  rendersi conto che senza questa apparenza l'uomo non avrebbealcuna volontà  ed alcun intelletto, alcuna affezione ed alcun pensiero, ed anche alcunacapacità di ricevere il bene ed il vero che procedono dal Signore. Ne consegue che senzaquesta apparenza non vi sarebbe alcuna conoscenza di Dio, alcuna carità, alcuna fede, equindi   alcuna   riforma   e   rigenerazione,   e   di   conseguenza   alcuna   salvezza.   Per   cui   èevidente che questa apparenza è  data all'uomo dal Signore per tutte queste funzioni, e

principalmente affinché vi sia per lui qualcosa di ricettivo e di reciproco, grazie a cui ilSignore   si   possa   congiungere   all'uomo,   e   l'uomo   al   Signore,   e   per   mezzo   di   questacongiunzione l'uomo possa vivere eternamente. Questa è l'apparenza che qui s’intende.

IX

È una legge della Divina Provvidenza che l’uomo non percepisca né sentanulla dell’operazione della Divina Provvidenza, e nondimeno, la conosca e

la riconosca

   175. L'uomo naturale, che non crede alla Divina Provvidenza, pensa fra sé : «Che cos’è laDivina Provvidenza, se i malvagi ottengono onori e ricchezze più dei buoni, e se coloroche non credono alla Divina Provvidenza hanno più fortuna di quelli che vi credono; edanzi gli infedeli e gli empi, con astuzie e malizie, possono recare oltraggi, danni e sventure,e talvolta la morte ai fedeli ed ai pii?» E di conseguenza egli pensa: «L’esperienza stessanon mostra forse chiaramente che le macchinazioni dolose, purché l'uomo con ingegnosaaccortezza possa fare in modo che sembrino azioni leali e giuste, prevalgono sulla fedeltà ela giustizia? Che cosa è tutto il resto se non necessità, conseguenze e casi fortuiti, in cuinulla si  manifesta della Divina Provvidenza? Le necessità  non appartengono forse allanatura? Le conseguenze non sono forse cause che derivano dall'ordine naturale o civile? Ei casi fortuiti non provengono forse da cause che si ignorano, o da nessuna causa?» Cosìpensa in se stesso l'uomo naturale, che nulla attribuisce a Dio ma attribuisce ogni cosa allanatura; poiché colui che non attribuisce nulla a Dio, non attribuisce niente neppure allaDivina Provvidenza, in quanto Dio e la Divina Provvidenza sono la stessa cosa.

     [2] Ma l'uomo spirituale dice o pensa fra sé altrimenti. Benché egli non percepisca colpensiero e non veda con i  suoi occhi la Divina Provvidenza nel suo continuo operare,purtuttavia la conosce e la riconosce. Poiché le apparenze, e quindi le illusioni di cui hofatto menzione, hanno accecato l'intelletto, il quale non può vedere alcunché se le illusioniche hanno causato l'accecamento, e le falsità che hanno prodotto l'oscurità non vengonodissipate. Ciò è possibile solo grazie alle verità, che hanno il potere di dissipare le falsità;perciò devo rivelare adesso queste verità, nel seguente ordine per necessità di chiarezza:

I. Se l'uomo percepisse e sentisse l'operazione della Divina Provvidenza, egli non agirebbein virtù della libertà secondo la ragione, e nessuna cosa gli sembrerebbe come propria; ciòavverrebbe anche se l'uomo potesse prevedere il futuro. 

II.   Se   l'uomo   vedesse   manifestamente   la   Divina   Provvidenza,   egli   si   intrometterebbenell'ordine e nel processo del suo cammino, pervertendoli e distruggendoli.

III.   Se   l'uomo   vedesse   manifestamente   la   Divina   Provvidenza,   negherebbe   Dio   oconsidererebbe se stesso Dio.

IV. È concesso all'uomo di vedere la Divina Provvidenza di dietro e non direttamente. Ciòaccade nello stato spirituale, non nello stato naturale.

   176. I. Se l'uomo percepisse e sentisse l'operazione della Divina Provvidenza, egli non agirebbe invirtù della libertà secondo la ragione,e nessuna cosa gli sembrerebbe come propria; ciò avverrebbeanche se l'uomo potesse prevedere il futuro.  È stato mostrato nelle sezioni dedicate a questiargomenti che, per una legge della Divina Provvidenza, l'uomo agisce in virtù della libertàsecondo la ragione, come pure che tutto ciò che l'uomo vuole, pensa, dice e fa, gli sembraprovenire da se stesso. Senza questa apparenza nessuno avrebbe alcunché  di suo, né  ilsenso di  sé   .  Di  conseguenza nessuno avrebbe  il  suo  proprium,  non vi  sarebbe per   luinessuna attribuzione della propria  condotta,  e  gli  sarebbe indifferente fare  il  bene o  ilmale, ed avere la fede in Dio o nell’inferno. In una parola: non sarebbe uomo, come è statomostrato nelle sezioni precedenti.

   [2] Ora sarà mostrato che l'uomo non avrebbe alcuna libertà di agire secondo la ragione,e che non vi sarebbe per lui alcuna apparenza di agire come da se stesso, se percepisse esentisse l'operazione della Divina Provvidenza; giacché se la percepisse e la sentisse, eglisarebbe nondimeno condotto da essa, poiché il Signore tramite la sua Divina Provvidenzaconduce tutti gli uomini, e l'uomo, come abbiamo già dimostrato, non si conduce da sé chein apparenza. Se dunque egli fosse condotto in modo da averne una viva percezione esensazione, non avrebbe coscienza della sua vita, e sarebbe spinto ad agire quasi come unautoma. Se dunque egli avesse coscienza della sua vita, allora sarebbe guidato come unuomo legato con manette e ceppi, o come una giumenta davanti ad un carro. È dunquechiaro che l'uomo non avrebbe alcuna libertà, quindi sarebbe sprovvisto di ragione, poichéognuno pensa in virtù  della propria  libertà,  e  pensa  liberamente;  e tutto quel  che nonpensa in virtù della propria libertà gli sembra provenire da qualcun altro. Se si esaminatutto ciò più a fondo, si scopre che l’uomo non avrebbe pensiero, e tanto meno razionalità;e che non sarebbe affatto uomo.

     177.  L'incessante   operazione   della   Divina   Provvidenza   del   Signore   consiste   neldistogliere l'uomo dai mali. Se qualcuno percepisse e sentisse questa operazione incessante­   pur   se   non   fosse   condotto   a   forza,   come   incatenato   ­   non   resisterebbe   forsecontinuamente? Ed allora non lotterebbe con Dio, oppure vorrebbe aver parte nei disegnidella Divina Provvidenza? In quest’ultimo caso egli si crederebbe pari a Dio, nel primo siscioglierebbe dal  legame e negherebbe Dio. Vi sarebbero infatti  due forze  l'una control'altra, continuamente in azione: la forza del male da parte dell'uomo, e la forza del beneda parte del Signore. Quando due opposti agiscono l'uno contro l'altro, o uno di essi vince,o   entrambi   periscono.   Nel   presente   caso,   però,   se   uno   di   essi   vincesse,   perirebberoentrambi.   Il   male   ­   che   appartiene   all'uomo   ­   non   può   ricevere   il   bene   dal   Signoreimmediatamente,  né   il  bene  che  procede  dal  Signore  può   espellere   il  male  dall'uomoimmediatamente. Se l'una o l'altra cosa si verificasse, l’uomo non potrebbe continuare a

vivere. Queste e altre più dannose conseguenze ne risulterebbero, se l'uomo percepisse osentisse manifestamente l'operazione della Divina Provvidenza. Ma ciò verrà mostrato piùchiaramente in seguito con esempi.

     178. La necessità di poter agire in libertà e in modo razionale fa sì che non sia concessoall'uomo di prevedere il futuro, poiché è noto che tutto ciò che l'uomo ama, egli vuole cheaccada, ed usa la ragione per muoversi in quella direzione. Inoltre non vi è nulla di ciò chel'uomo considera   con   la   ragione,   che  non  proceda  dall'amore  di  ottenere   l’effetto  permezzo del pensiero. Se dunque egli sapesse per una predizione Divina l'effetto o l'evento,la ragione cederebbe,  e con la ragione,   l'amore;  poiché   l'amore e   la  ragione terminanonell'effetto, e da questo effetto comincia un nuovo amore. Il piacere della ragione consistenel vedere, in virtù dell'amore, l'effetto nel pensiero, non nell'effetto ma prima di esso: nonnel presente, ma nel futuro. Quindi l'uomo possiede quel che si chiama “speranza”, checresce o decresce nella ragione, nella misura in cui essa vede o aspetta l'evento. Questopiacere trova la sua completezza nell'avvenimento.

     [2] La stessa cosa avverrebbe per un avvenimento preconosciuto. La mente dell'uomo ècontinuamente in queste tre cose: fine, causa ed effetto. Se una di queste tre cose manca, lamente umana non è nella sua vita. L’impulso della nostra volontà è il fine originario, ilpensiero dell'intelletto costituisce i mezzi per renderlo effettivo, e l'azione del corpo, laparola della bocca, o la sensazione esterna, sono l'effetto del fine mediante il pensiero. Ènoto che la mente umana non è nella sua vita finché è occupata solamente dall'impulsodella sua volontà, e non altro; ciò vale anche finché è occupata soltanto dall'effetto. Quindila mente non ha alcuna vita da una di queste tre cose separatamente, ma essa ha vita datutte   e   tre  congiuntamente.  Questa  vita  della  mente  diminuirebbe e   svanirebbe  se  unavvenimento venisse predetto.

     179. Poiché la prescienza delle cose future distrugge la nostra stessa natura umana, checonsiste nell’agire in virtù della libertà secondo la ragione, non è concesso a nessuno diconoscere il futuro, ma è permesso ad ognuno di giungere a conclusioni intorno alle cosefuture in virtù della ragione. Questo è ciò che dà vita alla ragione e a tutti i suoi poteri. Èquesto il motivo per cui l'uomo non conosce la sua sorte dopo la morte, o non conosce unavvenimento prima che si verifichi; se lo conoscesse, egli non rifletterebbe più nella suainteriorità su come agire o vivere allo scopo di pervenirvi, ma penserebbe  esteriormentesolamente   che   ciò   avverrà.   Questo   stato   chiude   i   piani   interiori   della   mente,   in   cuirisiedono principalmente le due facoltà della vita: la libertà e la razionalità. Il desiderio diconoscere il futuro è innato nella maggior parte degli uomini, ma questo desiderio ha lasua origine nell'amore del male. Perciò esso viene tolto a coloro che credono alla DivinaProvvidenza, e viene data loro la fiducia che il Signore si prende cura della loro sorte;quindi essi non vogliono conoscerla anticipatamente, per non interferire in qualche modonella Divina Provvidenza. Questo insegna il Signore in vari passi in Luca 12:14 ­ 48.

     [2]  Che questa sia una legge della Divina Provvidenza si può  confermare con moltiesempi presi dal mondo spirituale. La maggior parte degli uomini, allorché giungono inquel  mondo, dopo la morte,  vogliono sapere  la foro sorte;  ma si  risponde loro che sehanno vissuto bene, la loro sorte è nel cielo, e se hanno vissuto male è nell'inferno. Siccometutti temono l'inferno, anche i malvagi, essi domandano che cosa debbono fare e debbonocredere per venire nel cielo; si risponde loro: « Agite e credete come volete, ma sappiateche   nell'inferno   non   si   fa   il   bene,   né   si   crede   il   vero,   come   invece   accade   nel   cielo.Informatevi di ciò che è il bene e di ciò che è il vero, e pensate il vero e fate il bene, se lopotete. » Così  è   lasciata ad ognuno, nel mondo spirituale come nel mondo naturale,  lapossibilità di agire in virtù della libertà secondo la ragione. Tuttavia si continua ad agirenell’altro mondo come si è agito in questo, poiché in ogni caso la nostra vita resta con noi;e quindi la nostra sorte, perché la sorte appartiene alla vita.

     180.  II.  Se   l'uomo  vedesse  manifestamente   la  Divina  Provvidenza,   egli   si   intrometterebbenell'ordine   e   nel   processo   del   suo   cammino,   pervertendoli   e   distruggendoli.  Affinché   questaproposizione   venga   chiaramente   compresa   dall'uomo   razionale,   ed   anche   dall'uomonaturale, dovrà essere illustrata con esempi in quest'ordine: 

a) Gli esterni hanno un tale nesso con gli interni, che agiscono come una singola entità intutto ciò che fanno;

b) L'uomo è solamente in alcuni piani esterni col Signore, e se fosse in pari tempo negliinterni, egli pervertirebbe e distruggerebbe tutto l'ordine e la progressione della DivinaProvvidenza. Ma come si è detto, queste proposizioni saranno illustrate con esempi.

     [2] a) Gli esterni hanno un tale nesso con gli interni, che agiscono come una singola entità intutto ciò che fanno. L'illustrazione con esempi si farà qui per mezzo di alcune caratteristichedel corpo umano. In tutto il  corpo ed in ogni sua parte vi sono esterni ed interni.  Gliesterni in esso si chiamano cute, membrane ed involucri; gli interni sono forme variamentecomposte  e   intessute  di   fibre  nervose  e  di  vasi   sanguigni;   l'involucro  che   li   circonda,tramite   sue  estensioni,   entra   in   tutti  gli   interiori   fino  agli   intimi;   così   l'esterno,   che   èl'involucro, si congiunge con tutti gli  interni, che sono le forme organiche composte difibre e di vasi. Ne consegue che, come l'esterno agisce o viene messo in azione, così anchegli   interni   agiscono  o  vengono  messi   in  azione.  Vi   è  una   costante  unione  di   tutti  glielementi.

   [3] Si consideri ad esempio quale involucro la pleura, che è l'involucro comune del petto,o del  cuore e del  polmone, e la si  esamini con l’occhio dell’anatomista,  e si  vedrà  chequesto involucro comune, per varie circonvoluzioni ed estensioni, sempre più sottili, entranegli intimi recessi del polmone, fin nelle più piccole ramificazioni bronchiali, e negli stessialveoli, che sono le unità  anatomiche dei polmoni; senza parlare poi del suo camminoattraverso la trachea, nella laringe verso la lingua. Vi è quindi una connessione perpetua

degli esterni con gli  intimi, per cui,  come l'esterno agisce o  è  messo in azione, così  gliinteriori, cominciando dagli intimi, agiscono o sono messi in azione. Avviene quindi chequando questo involucro esterno, quale è la pleura, è inondato o infiammato o pieno diulcere, i polmoni soffrono a partire dal loro centro; e se il male aumenta, ogni azione deipolmoni cessa, e l'uomo muore.

     [4]  La stessa cosa si  verifica  in tutto  il  corpo,  per esempio nel  peritoneo,   involucrocomune di tutti i visceri dell'addome; come pure degli involucri di ciascun viscere, comequelli dello stomaco, del fegato, del pancreas, della milza, degli intestini, del mesenterio,dei reni e degli organi della generazione di entrambi i sessi. Si consideri uno di questivisceri lo si esamini con l’occhio dell’anatomista; per esempio, il fegato, e si vedrà che vi èuna connessione del peritoneo con l’involucro di quell’organo, ed una connessione tramitequell’involucro   con   le   sue   zone   più   intime.   Fra   tutte   le   parti   vi   è   dunque   unaconcatenazione tale,  che quando l'involucro agisce o  è  messo in azione,   tutta  la  formaagisce o è messa in azione. La stessa cosa vale per tutti gli altri visceri. La ragione di ciò èche in ogni forma il generale ed il particolare, o l'universale e il singolare agiscono comeuna cosa sola, per una mirabile congiunzione.

     [5] Vedremo in seguito (n. 181) che nelle forme spirituali e nelle mutazioni e variazionidel loro stato, che si riferiscono alle operazioni della volontà e dell'intelletto, avviene comenelle forme naturali e nelle loro operazioni, che si riferiscono ai movimenti ed alle azioni.Ora, poiché l'uomo in alcune operazioni esterne coopera col Signore, e nessuno è privodella libertà di agire secondo la ragione, ne consegue che il Signore non può agire in noiinteriormente in modo differente da come agisce l’uomo esteriormente: se dunque l'uomonon fugge e non aborrisce i mali come peccati, l'esterno del pensiero e della volontà sivizierà   e   si   indebolirà,   e   in   pari   tempo   la   loro   interiorità,   proprio   come   la   pleura   èindebolita dalla sua malattia, detta pleurite, che causa la morte del corpo.

   [6] b) Se l’uomo fosse negli interni pervertirebbe e distruggerebbe tutto l'ordine e la progressionedella Divina Provvidenza. Anche questo sarà illustrato con esempi presi dal corpo umano. Sel'uomo  conoscesse   tutte   le  operazioni  di   entrambi   gli   emisferi  del   cervello   nelle   fibrenervose, dalle fibre nei muscoli, e dai muscoli nelle azioni, e utilizzasse questa conoscenzaper controllare questi processi come noi controlliamo le nostre azioni, non li pervertirebbee distruggerebbe tutti?

     [7]  Se l'uomo sapesse come lo stomaco digerisce,  come gli  organi che lo circondanoadempiono  il   loro  compito,  elaborano   il   sangue e   lo  distribuiscono per  ogni  necessitàvitale, e ne potesse disporre come nelle sue azioni esteriori, ad esempio quando mangia ebeve, non pervertirebbe e distruggerebbe ogni cosa? Poiché egli non può agire sull'esterno,che si presenta come uno, senza distruggerlo per la lussuria e l'intemperanza, che cosaavverrebbe se  egli  disponesse anche degli   interni,   che sono  infiniti?  Perciò  gli   interni,affinché   l'uomo   non   penetri   in   essi   con   la   sua   volontà,   e   non   li   sottoponga   alla   sua

direzione,   sono   stati   completamente   sottratti   alla   sua   volontà,   eccetto   i   muscoli   cheformano l'involucro,  di  cui  ancora si   ignora come essi  agiscono,  e  solamente si  sa cheagiscono.

     [8]  Lo stesso vale per tutti gli altri processi. Per esempio, se l'uomo esercitasse il suocontrollo sugli interiori dell'occhio per vedere, sugli interiori dell'orecchio per udire, sugliinteriori della lingua per gustare, sugli interiori della pelle per sentire, sugli interiori delcuore per  il  moto sistolico,  sugli   interiori  dei  polmoni per respirare,  sugli   interiori  delmesenterio, sugli interiori dei reni per separare gli elementi, sugli interiori degli organidella generazione per prolificare, sugli interiori dell'utero per perfezionare l'embrione, ecosì  via,  non pervertirebbe e  non distruggerebbe  in  una  infinità  di  modi   l'ordine  e   laprogressione della Divina Provvidenza in questi organi? L'uomo compie consciamente lecose esteriori: per esempio egli vede con l'occhio, ode con l'orecchio, gusta con la lingua,sente con la pelle,respira coi polmoni, contribuisce alla propagazione della specie, e cosìvia. È sufficiente che egli conosca i processi esteriori e ne faccia uso per la salute del corpoe della mente. Qualora non potesse farlo, cosa avverrebbe se avesse anche il controllo deiprocessi   interiori?   Da   queste   considerazioni   è   evidente   che,   se   l'uomo   vedessemanifestamente la Divina Provvidenza, egli interferirebbe con l'ordine dei suoi processi,così da pervertirli e distruggerli.

     181.  Il motivo del parallelismo fra i processi spirituali della mente e quelli naturali delcorpo è la corrispondenza di tutte le cose della mente con tutte quelle del corpo. Perciò lamente muove il corpo nelle azioni esteriori, la maggior parte delle volte volontariamente.Essa muove gli occhi per vedere, le orecchie per udire, la bocca e la lingua per mangiare,bere e parlare, le mani per agire, i piedi per camminare, gli organi della generazione perprolificare. Per queste operazioni la mente muove non solamente gli organi esterni, maanche quelli interni ad ogni passo, dai più interiori ai più esteriori, e dai più esteriori ai piùinteriori: cosi, quando muove la bocca per parlare, essa muove il polmone, la laringe, laglottide,   la  lingua,  le labbra,  ciascuno di  essi  secondo la sua funzione,  distintamente esimultaneamente; ed anche il volto secondo le circostanze.

   [2] Quindi è evidente che ciò che si è detto delle forme naturali del corpo vale anche perle forme spirituali della mente, e che ciò che si è detto delle operazioni naturali del corpo,vale anche per le operazioni spirituali della mente. Il Signore dispone gli interni nel modoin cui l'uomo dispone gli esterni: lo fa in modo distinto, dunque; se l'uomo dispone gliesterni da se stesso, oppure se dispone gli esterni in virtù del Signore e in pari tempo inapparente autonomia. La mente umana è una persona in ogni elemento della sua forma. Èil   suo   spirito  che,  dopo   la  morte  appare  come appariva   l’uomo  in  questo  mondo.  Diconseguenza vi sono similarità fra i due mondi. Così ciò che si è detto della congiunzionedegli esterni con gli interni nel corpo, si deve intendere anche della congiunzione degli

esterni con gli interni nella mente, con la sola differenza che la prima è naturale, e l'altraspirituale.

     182.  III.   Se   l'uomo   vedesse   manifestamente   la   Divina   Provvidenza,   negherebbe   Dio   oconsidererebbe se stesso Dio. L'uomo puramente naturale dice fra sé: « Che cosa è la DivinaProvvidenza? È forse altro che una parola che il volgo ha udito dal prete? Chi mai ha vistoqualcosa di essa? Non è forse vero che tutto si compie nel mondo in virtù della prudenza,della sapienza, dell'astuzia e della malizia? Quanto alle altre cose che ne derivano, nonsono   esse   necessità   e   conseguenze,   ed   anche   in   gran   parte   contingenze?   La   DivinaProvvidenza sta forse nascosta in queste cose? Come può essa esistere nelle frodi e nelleastuzie?   E   nondimeno,   si   dice   che   la   Divina   Provvidenza   opera   in   ogni   cosa!Mostratemela, ed io vi crederò. È forse verosimile che qualcuno possa credervi prima? »

   [2] Così parla l'uomo meramente naturale; ma l'uomo spirituale parla altrimenti. Questi,poiché riconosce Dio, riconosce anche la Divina Provvidenza. Egli può anche vederla, manon la può manifestare ad un uomo che pensa solo in termini naturali, sulla base di eventinaturali.  Un uomo simile non può  elevare la mente al di sopra della natura, né  vederenelle sue apparenze esteriori qualcosa della Divina Provvidenza; né può inferire intornoad essa qualche cosa dalle sue  leggi,  che pure sono le  leggi  della Divina Sapienza.  Sedunque la vedesse manifestamente, egli la confonderebbe con la natura, e così non solo lavelerebbe   con   illusioni,   ma   la   profanerebbe   ancora,   e   invece   di   riconoscerla,   egli   lanegherebbe; e colui che nel suo cuore nega la Divina Provvidenza, nega anche Dio.

     [3] O si pensa che sia Dio a governare tutto, o si pensa che sia la natura; chi pensa cheDio governa tutto, pensa che sia l’amore stesso e la sapienza stessa, quindi la vita stessa;ma colui che pensa che la natura governa tutto, pensa che sia il calore naturale e la lucenaturale, che tuttavia in sé sono morti, perché emanano da un sole morto. Non è forse ciòche è vivo a governare ciò che è morto? Può forse ciò che è morto governare qualche cosa?pensare che ciò che è morto possa dare la vita, è da insensati. La vita deve necessariamentevenire dalla vita.

     183.  Sembra   impossibile   che,   se   l'uomo   potesse   vedere   manifestamente   la   DivinaProvvidenza e la sua operazione, sarebbe ancora capace di negare Dio, perché se qualcunola   vedesse   manifestamente   non   potrebbe   fare   a   meno   di   riconoscerla,   e   quindi   diriconoscere Dio; e nondimeno, è l’esatto contrario. La Divina Provvidenza non agisce maiin accordo con l'amore della volontà dell'uomo, bensì contro questo amore, poiché l'uomo,a causa del suo male ereditario, è sempre in cerca dell'inferno più profondo; ma il Signore,grazie   alla   sua   Divina   Provvidenza,   lo   distoglie   continuamente   da   esso,   elevandolodapprima   ad   un   inferno   più   mite,   poi   facendolo   uscire   dall'inferno   stesso,   ed   infinesollevandolo fino a sé nel cielo. Questa operazione della Divina Provvidenza è continua;quindi,  se l'uomo vedesse o avvertisse chiaramente questo processo, egli  si   irriterebbe.L’uomo   considererebbe   allora   Dio   come   un   nemico,   e   dal   male   del   suo  proprium  lo

negherebbe; pertanto, affinché   l'uomo non sappia ciò,  è  mantenuto nella sua libertà,   invirtù della quale egli crede di condurre se stesso con le sue sole forze.

   [2] Alcuni esempi serviranno d'illustrazione. L'uomo, per la sua eredità ancestrale, vuolediventare   grande   e   ricco;   e,   finché   a   questi   amori   non   è   posto   un   freno,   egli   vuolediventare sempre più grande e ricco, ed infine grandissimo e ricchissimo. Con tutto ciònon sarebbe soddisfatto, ma vorrebbe divenire più grande di Dio medesimo, e possederelo stesso cielo: questa cupidigia è intimamente nascosta nel male ereditario, e quindi nellavita dell'uomo e nella natura della sua vita. La Divina Provvidenza non elimina questomale   in   un   momento,   perché   se   così   fosse   l'uomo   non   vivrebbe;   ma   essa   lo   eliminatacitamente e gradatamente, senza che l'uomo se ne accorga. Ciò avviene lasciandoci agirein accordo a pensieri che riteniamo razionali, e utilizzando diversi mezzi, razionali, civili emorali,  per  distoglierci  dalle  nostre  tendenze.   In   tal  modo possiamo essere  liberati  daquesti mali mantenendo la nostra libertà. Nello stesso modo, neanche il male può esseretolto a nessuno, a meno che questo non si manifesti, non si veda e non si riconosca: esso ècome una piaga, che non si può guarire se non si apre.

     [3]  Se   dunque   l'uomo   sapesse   e   vedesse   che   il   Signore,   grazie   alla   sua   DivinaProvvidenza, opera in questo modo contro l'amore della sua vita, da cui trae il massimopiacere,   egli  non  potrebbe   fare  altrimenti   che  andare   in   senso   contrario  ed   inasprirsi,contrastare, dire cose dure; ed infine, in forza del suo male, respingere l'operazione dellaDivina Provvidenza, negandola – e così negando Dio ­ soprattutto se vedesse che essa sioppone ai suoi successi, privandolo del suo rango e dei suoi beni.

   [4] Tuttavia bisogna sapere che il Signore non distoglie mai l'uomo dal ricercare onori ericchezze, ma dalla cupidigia di ambire onori per la sola sete di potere o di dominio, edalla cupidigia di acquisire ricchezze per il gusto dello sfarzo, o per l’avidità dei beni in sestessi.   Quando   egli   lo   distoglie   da   questa   cupidigia,   lo   introduce   all'amore   degli   usi,affinché consideri il potere non in sé ma per gli usi, affinché egli sia dedito in primo luogoagli usi e solo secondariamente a se stesso, e non dedito a se stesso e secondariamente agliusi; lo stesso vale per la ricchezza. Che il Signore umili continuamente i superbi ed esaltigli umili, egli Stesso lo insegna in molti luoghi nella Parola; e ciò che egli insegna nellaParola appartiene alla sua Divina Provvidenza.

     184.  Lo stesso  vale  per  ogni  altro  male   in  cui   l'uomo si   trova   in  virtù  dell'ereditàancestrale: ad esempio gli adulteri, le frodi, le vendette, le bestemmie ed altri mali simili,che non si possono rimuovere se non viene lasciata la libertà di pensarli e di volerli, inmodo tale che l'uomo possa rimuoverli come da se stesso. Egli tuttavia non può farlo, senon   riconosce   la  Divina  Provvidenza  e  non   la   implora,   affinché   ciò   sia   fatto  per   suotramite: senza questa libertà,  e in pari tempo senza la Divina Provvidenza, questi  malisarebbero simili ad un veleno iniettato e non estratto, che in breve si diffonde da ogni

parte   e   dà   la  morte;   sarebbero   simili   ad  una  malattia   del   cuore,   che   in   breve   tempodistrugge tutto il corpo.

   185. Che le cose stiano così, non lo si può venire a sapere meglio che dagli uomini dopola morte,  nel mondo spirituale.  Là,   la maggior parte di coloro che nel mondo naturaleerano divenuti potenti e ricchi, e negli onori come nelle ricchezze non avevano consideratoche   se   stessi,   all’inizio  parlano  di  Dio  e  della  Divina  Provvidenza  come se   l’avesseroriconosciuto   col   cuore;   ma   poiché   allora   essi   vedono   manifestamente   la   DivinaProvvidenza, e grazie ad essa la loro sorte ultima, cioè  che andranno all'inferno, essi siuniscono là con i diavoli, e non soltanto negano Dio, ma lo bestemmiano. Poi soccombonoal delirio di riconoscere come loro dei i più potenti fra i diavoli, e nulla desiderano piùardentemente che divenire dei essi stessi.

   186. L'uomo andrebbe contro Dio, e giungerebbe a negarlo, se vedesse manifestamente leoperazioni   della   sua   Divina   Provvidenza,   perché   l'uomo   si   trova   nel   piacere   del   suoamore, e questo piacere costituisce la sua stessa vita. Perciò, quando l'uomo è mantenutonel piacere della sua vita, egli è nella sua libertà, poiché la libertà e questo piacere sonouna cosa sola;  se pertanto l’uomo percepisse che egli è  continuamente distolto dal suopiacere, si irriterebbe contro Dio, come farebbe contro colui che volesse distruggere la suavita, e lo considererebbe come suo nemico. Affinché ciò non accada, il Signore non si favedere manifestamente nella sua Divina Provvidenza, ma grazie ad essa conduce l'uomotacitamente,   come   un   fiume   nascosto   o   una   corrente   favorevole   conduce   una   nave.Dunque l'uomo sa solo di essere continuamente nel suo  proprium, affinché la libertà siauna cosa sola col  proprium. Quindi è evidente che la libertà assimila all'uomo ciò che viintroduce la Divina Provvidenza; il che, se questa si manifestasse, non potrebbe accadere(assimilare significa far divenire qualcosa parte della propria vita.)

     187. IV. È concesso all'uomo di vedere la Divina Provvidenza di dietro e non direttamente. Ciòaccade nello stato spirituale, non nello stato naturale. Vedere la Divina Provvidenza di dietro enon direttamente, significa vederla dopo un avvenimento, e non prima; e vederla dallostato spirituale e non dallo stato naturale significa vederla dal cielo e non dal mondo. Tutticoloro   che   ricevono   l’influsso   del   cielo   e   riconoscono   la   Divina   Provvidenza,   ­principalmente  quelli  che   tramite   la  riforma sono divenuti  spirituali   ­  quando vedonodegli avvenimenti nella loro ammirabile sequenza, vedono quasi la Divina Provvidenza invirtù   di   un   riconoscimento   interiore,   e   ne   ammettono   l’operato;   questi   non   voglionovederla direttamente nel volto, cioè prima che l’evento venga ad esistenza, poiché temonoche la loro volontà si intrometta nel suo ordine e nel suo sistema.

     [2]  È diverso per coloro che non ammettono alcun influsso del cielo, ma ammettonosolamente l'influsso del mondo, e principalmente per coloro che, seguendo le apparenze,sono divenuti naturali; costoro non vedono nulla della Divina Provvidenza dietro o dopodi essa, ma vogliono vederla faccia a faccia o prima che l’evento venga ad esistenza; e

siccome la Divina Provvidenza opera tramite mezzi, e tali mezzi includono l'uomo o ilmondo,  ne   risulta  che,   sia   che   la  vedano  di   faccia,   sia  di  dietro,   essi   la   attribuisconoall'uomo o alla natura, affermando ulteriormente la sua inesistenza. Se essi la attribuisconoo all'uomo o alla natura, è perché il loro intelletto è chiuso dalla parte superiore, ed apertosolamente dalla parte inferiore; di conseguenza esso è chiuso dal lato del cielo, ed apertodal   lato del  mondo. Dal  mondo non si  può  vedere  la Divina Provvidenza,  cosa che  èinvece possibile dal cielo. Ho pensato talvolta se costoro potessero riconoscere la DivinaProvvidenza, nel caso che il loro intelletto fosse aperto dalla parte superiore, e qualoravedessero chiaramente che in se stessa la natura è morta, e che in se stessa l'intelligenzaumana   è   nulla;   e   che,   se   l'una   e   l'altra   sembrano   avere   vita   propria,   ciò   è   in   virtùdell'influsso. Ho percepito allora che coloro che sono convinti del potere supremo dellanatura e della prudenza umana non riconoscerebbero la Divina Provvidenza, perché   laluce   naturale   che   fluisce   dal   basso   estinguerebbe   subito   la   luce   spirituale   che   fluiscedall'alto.

   189. L'uomo che è divenuto spirituale per aver riconosciuto Dio, e savio per il rigetto delproprium, vede la Divina Provvidenza ovunque nel mondo, ed in tutte ed in ciascuna dellecose del mondo. La vede nelle cose naturali, nelle cose civili ed in quelle spirituali; e ciò inciò che è simultaneo, quanto in ciò che è successivo; nei fini, nelle cause, negli effetti, negliusi,  nelle   forme,  nelle   cose  grandi   ed   in  quelle  piccole.  La  vede  principalmente  nellasalvezza degli uomini, nel fatto che Jehovah ha trasmesso la Parola e grazie ad essa li haistruiti su ciò che riguarda Dio, il cielo, l'inferno, la vita eterna; ed è venuto egli Stesso nelmondo per redimere e salvare gli uomini. In virtù della luce spirituale l’uomo vede nellaluce naturale tutte queste cose e molte altre, ed in esse la Divina Provvidenza. Ma l'uomomeramente naturale non vede nulla di tutto ciò.

     [2] Egli è simile a chi vede un tempio magnifico, e ode un predicatore illuminato nellecose Divine; e che, tornato a casa, dice di non aver visto che un edificio di pietre, e di nonaver udito  che un suono articolato.  O è   simile  a un miope che entra   in  un magnificogiardino  ornato  da   frutti  di  ogni   specie,   e   che,   tornato  a   casa,   racconta  di   aver  vistosolamente una selva e degli alberi. Quando uomini di questo genere, divenuti spiriti dopola   morte,   salgono   nel   cielo   angelico,   dove   tutte   le   cose   si   trovano   in   forme   cherappresentano l'amore e la sapienza, essi non vedono nulla di queste cose, neppure la loropresenza. Ho visto accadere ciò agli uomini che avevano negato la Divina Provvidenza delSignore.

     190. Vi sono molte cose costanti che sono state create affinché le cose caduche possanoesistere. Le cose costanti sono il sorgere e il tramontare del sole, della luna e delle stelle; illoro oscuramento per le loro mutue interposizioni, che si chiamano eclissi; il loro calore ela loro luce. Sono costanti anche i periodi dell'anno che si chiamano primavera, estate,autunno e inverno, e le cadenze del giorno che sono la mattina, il mezzogiorno, la sera e la

notte, così come le atmosfere, le acque, le terre; il potere vegetativo nel regno vegetale,analoga   alla   facoltà   procreativa   nel   regno   animale.   Vi   sono   poi   gli   eventi   checostantemente risultano da questi poteri, quando sono messi in azione secondo le leggi cheregolano il disegno generale. È stato provveduto fin dalla creazione a tutte queste costanti,e ad altre ancora, affinché una infinità di cose variabili potessero esistere: infatti le cosevariabili non possono esistere che nelle cose costanti, stabili e certe.

     [2]  Citerò  alcuni  esempi.  Le cose variabili  della vegetazione non esisterebbero,  se  ilsorgere e il tramontare del sole, e quindi il calore e la luce, non fossero cose costanti. Learmonie sono di una varietà infinita, ma esse non avrebbero luogo, se le atmosfere nelleloro   leggi,   e   le   orecchie   nella   loro   forma   non   fossero   costanti;   le   varietà   della   vista,anch’esse infinite, non esisterebbero, se l'etere nelle sue leggi, e l'occhio nella sua formanon fossero costanti; parimenti i colori, se la luce non fosse costante. La stessa cosa valeper   i   pensieri,   le   parole   e   le   azioni,   anch’essi   di   una   varietà   infinita:   questi   nonesisterebbero, se le parti organiche del corpo non fossero costanti. Non deve forse una casaessere costante per permettere a chi vi abita di compiervi cose diverse? Lo stesso vale peruna chiesa, affinché vi si possano compiere le diverse cerimonie del culto, i sermoni, leistruzioni e le meditazioni devote; e così via.

     [3]  Quanto a ciò che riguarda le varietà che hanno luogo nelle cose costanti, stabili ecerte, esse vanno all'infinito e non hanno limite. Nonostante ciò, in tutto quello che esistenell'universo non vi è mai una cosa totalmente simile ad un'altra, né vi potrà mai esserenelle   cose  che   si   succederanno  per   tutta   l'eternità.  Chi  può  disporre   in  ordine  questevarietà che vanno all'infinito e in eterno, se non colui che ha creato le cose costanti alloscopo che le variabili esistano in esse? E chi può disporre le varietà infinite della vita negliuomini, se non colui che è la vita medesima, vale a dire l’amore stesso e la sapienza stessa?Senza la sua Divina Provvidenza, che è come una creazione continua, le affezioni infinitedegli  uomini,  e quindi  i   loro pensieri   infiniti,  e  così  gli  uomini  stessi  potrebbero forseessere disposti a formare una unità, le affezioni e quindi i pensieri cattivi un solo diavolo,che è l'inferno, e le affezioni e quindi i pensieri buoni un solo Signore nel cielo? È stato piùvolte affermato e mostrato che tutto il cielo angelico sta dinanzi al Signore come un solouomo,   che   è   la   sua   immagine   e   somiglianza,   e   che   tutto   l'inferno   sta   dinanzi   a   lui,all'opposto, come un solo uomo mostruoso. Ho dovuto fare queste osservazioni perchéalcuni uomini naturali si sono serviti delle cose costanti e stabili — necessarie al fine che levarietà possano esistere nel loro contesto — come base per i loro insensati argomenti infavore della natura e della prudenza umana.

X

La propria prudenza è nulla ed esiste solo in apparenza, così come deveessere. La Divina Provvidenza invece include tutto, perché si estende fin

nei minimi dettagli

      191.  Che  la  propria  prudenza  sia  nulla  va  contro  ogni  apparenza,  e  quindi  control’opinione di molte persone. Poiché è così, colui che segue l'apparenza e crede che valgasolo la prudenza umana, non può essere persuaso del contrario se non in seguito ad unragionamento derivante da una profonda investigazione, basato sulle cause. L’apparenza èun effetto, mentre le cause mostrano da dove essa deriva. In questo preambolo farà cennoall’opinione comune su questo soggetto. Ciò che insegna la chiesa va contro l'apparenza:essa   insegna,   infatti,   che   l'amore   e   la   fede,   come   pure   la   sapienza   e   l'intelligenza,   econseguentemente   anche   la   prudenza,   ed   in   generale   ogni   bene   ed   ogni   verità,   nonprovengono dall'uomo ma da Dio. Quando si ammettono queste verità, si deve ammettereanche che la propria prudenza è nulla, ed ha solo un’esistenza apparente. La prudenzanon deriva che dall'intelligenza e dalla sapienza: queste vengono solo dal nostro intelletto,e quindi solo dal nostro pensiero di ciò che è vero e buono. Ciò che si è detto adesso èammesso e creduto da coloro che riconoscono la Divina Provvidenza, e non da quelli chericonoscono la sola prudenza umana.

     [2] Ora, o la verità è ciò che insegna la chiesa, cioè che ogni sapienza e ogni prudenzavengono da  Dio,  oppure   è   ciò   che   insegna   il  mondo,  cioè   che  ogni   sapienza  ed  ogniprudenza   derivano   dall'uomo.   Come   si   può   risolvere   questa   contraddizione   se   nonaffermando   che   ciò   che   insegna   la   chiesa   è   la  verità,   e  quel   che   insegna   il   mondo   èl'apparenza? La chiesa trova conferma al suo insegnamento nella Parola, ed il mondo nelproprium; ma la Parola viene da Dio, ed il  proprium viene dall'uomo. Poiché la prudenzaviene da Dio, e non dall'uomo, un cristiano, mentre compie le sue devozioni, prega Dio diguidare i suoi pensieri, le sue risoluzioni ed azioni, perché con le sue sole forze non ne ècapace. Quando vede qualcuno fare del bene, egli dice che vi è stato condotto da Dio, ecosì via. Qualcuno può forse parlare così, se in qualche modo non lo crede interiormente?Questo   livello   interiore  di   fede  viene  dal   cielo;  ma  quando  riflettiamo,   e   raccogliamoargomenti   in   favore della  prudenza umana,  possiamo credere  il  contrario   in  virtù  delmondo. Tuttavia la fede interiore vince in coloro che riconoscono Dio nel cuore, e la fedeesteriore  vince   in   coloro  che  non  riconoscono  Dio  nel   cuore,  benché   lo   riconoscano  aparole.

   192. Dunque, colui che, seguendo l'apparenza, crede che la prudenza umana sia alla basedi   tutto,   non   può   essere   persuaso   del   contrario   se   non   in   seguito   ad   una   profonda

investigazione   basata   sulle   cause.   Affinché   dunque   le   ragioni   desunte   dalle   cause   simanifestino chiaramente all'intelletto, esse verranno esposte nel seguente ordine:

I.  Tutti   i  pensieri  dell'uomo derivano dalle  affezioni  dell'amore della sua vita,  e  senzaqueste affezioni non vi è, né può esservi assolutamente alcun pensiero.

II. Le affezioni dell'amore della vita dell'uomo sono note solo al Signore.

III.  Le affezioni dell'amore della vita dell'uomo sono guidate dal Signore tramite la suaDivina Provvidenza, ed in pari   tempo sono guidati   i  suoi pensieri,  da cui  proviene laprudenza umana.

IV. Il Signore, tramite la sua Divina Provvidenza, riunisce le affezioni del genere umano inuna sola forma, che è la forma umana.

V. Quindi il cielo e l'inferno, che provengono dal genere umano, hanno forma umana.

VI. Coloro che hanno riconosciuto la sola natura e la sola prudenza umana costituisconol'inferno, e coloro che hanno riconosciuto Dio e la sua Divina Provvidenza costituiscono ilcielo.

VII. Tutte queste cose non possono aver luogo, se all'uomo non appare di poter pensare edisporre della sua vita autonomamente.

   193. I. Tutti i pensieri dell'uomo derivano dalle affezioni dell'amore della sua vita, e senza questeaffezioni non vi è, né può esservi alcun pensiero. È stato mostrato in questo trattato e in DivinoAmore e Divina Sapienza, specialmente nelle parti prima e quinta di quest’ultimo, che cos’èl'amore della vita, e che cosa sono nella loro essenza le affezioni, e quindi i pensieri, e daquesti le sensazioni e le azioni che hanno luogo nel corpo. Dato che da queste provengonole   cause  da   cui  deriva   la  prudenza  umana  come effetto,   è  necessario  a  questo  puntoaggiungere qualcosa. Ciò che è stato scritto in precedenza non può trovare continuità conciò che si è scritto dopo, se non viene richiamato e messo sotto gli occhi.

   [2] In questo trattato e in Divino Amore e Divina Sapienza è stato mostrato che nel Signorevi è il Divino Amore e la Divina Sapienza, e che questi due sono la vita stessa; e che invirtù di questi due vi è nell'uomo la volontà  e l'intelletto: in virtù del Divino Amore lavolontà,   e   in   virtù   della   Divina   Sapienza   l'intelletto.   Alla   volontà   e   all'intellettocorrispondono nel corpo il  cuore e i polmoni;  si  può  quindi comprendere che, come ilbattito del cuore congiunto alla respirazione dei polmoni governa l’intero corpo umano,così la volontà congiunta all'intelletto governa la sua mente. Vi sono dunque in ogni uomodue principi  di  vita,  uno naturale,   l'altro spirituale;   il  principio naturale della vita  è   ilbattito del cuore, ed il principio spirituale della vita è la volontà della mente. Entrambi siuniscono ad un compagno col quale coabitano e col quale esercitano le funzioni della vita:il cuore si unisce ai polmoni, e la volontà all'intelletto.

   [3] Poiché l'anima della volontà è l'amore, e l'anima dell'intelletto è la sapienza, e l'uno el'altra procedono dal Signore, ne consegue che l'amore è la vita di ciascuno, e che la qualitàdi tale vita dipende dall’unione del nostro amore con la nostra sapienza. In altri termini, lavolontà  è   la  vita  di   ciascuno  di  noi,   e   la  qualità  di  questa  vita  dipende dalla  qualitàdell’unione   della   nostra   volontà   col   nostro   intelletto.   Intorno   a   questo   argomento   sipossono trovare ulteriori  particolari   in questo trattato,  e soprattutto  in  Divino Amore  eDivina Sapienza (parti prima e quinta).

     194.  In questi medesimi trattati è stato anche mostrato che l'amore della propria vitaproduce   da   se   stesso   degli   amori   subalterni,   che   si   chiamano   affezioni:   queste   sonoesteriori ed interiori, e nel loro insieme formano come un solo governo o reame, in cuil'amore della vita è  come il signore o il re.  Inoltre è  stato mostrato che a questi  amorisubalterni, o affezioni, si aggiungono come delle compagne: alle affezioni interiori, dellecompagne   chiamate   percezioni,   ed   alle   affezioni   esteriori,   delle   compagne   chiamatepensieri. Ciascuno coabita con la sua compagna e adempie alle funzioni della sua vita. Lacongiunzione dell'uno e dell'altra è come quella dell'essere della vita con l'esistere dellavita, che non possono avere alcuna realtà l’uno senza l’altro. Cos’è infatti l'essere della vitase non si manifesta, e che cosa è la manifestazione della vita se non proviene dalla realtàstessa della vita? La congiunzione della vita è come quella del suono e dell'armonia, o delsuono   e   del   linguaggio,   ed   in   generale   come   quella   del   battito   del   cuore   e   dellarespirazione dei polmoni, nella quale un elemento non è nulla senza l'altro, e ciascuno diessi diviene reale grazie alla congiunzione con l'altro. Queste congiunzioni devono averluogo nelle loro componenti, o tramite esse. Prendiamo ad esempio il suono: chi immaginache il suono sia qualcosa, senza che in esso vi sia qualcosa che lo distingue, si inganna. Ilsuono corrisponde ai sentimenti dell'uomo; e poiché nel suono vi è sempre qualche cosache lo distingue, dal suono della voce di un uomo si può riconoscere l'affezione del suoamore,   così   come   dalle   variazioni   del   suono,   che   costituiscono   il   linguaggio,   si   puòriconoscere il suo pensiero. Quindi gli angeli più sapienti solamente dal suono di chi parlapercepiscono gli  amori  della  sua vita,  ed  in  pari   tempo certe  affezioni  che ne sono  lederivazioni. Si fa menzione di ciò affinché si sappia che non esiste affezione senza il suopensiero,   né   pensiero   senza   la   sua   affezione.   Tale   argomento   è   trattato   con   maggioriparticolari in questo stesso trattato (n. 106), e in  Divino Amore e Divina Sapienza.

     195. Poiché l'amore della vita ha il suo piacere, e la sua sapienza la sua attrattiva, così èper ogni affezione, che nella sua essenza è un amore subalterno, derivato dall'amore dellavita come un fiume dalla sua sorgente, o come un ramo dal suo albero, o come un'arteriadal suo cuore. Perciò ogni affezione ha il suo piacere, e quindi ogni percezione ed ognipensiero   ha   la   sua   attrattiva;   ne   deriva   quindi   che   questi   piaceri   e   queste   attrattivecostituiscono la vita dell’uomo. Che cos’è la vita senza il suo piacere e la sua attrattiva?

Non è forse qualcosa d’inanimato? Diminuisci il piacere e l'attrattiva, e diverrai freddo eintorpidito; toglili, ed esalerai il tuo ultimo respiro e morirai.

     [2] Dai piaceri delle affezioni, e dalle attrattive delle percezioni e dei pensieri deriva ilcalore vitale.  Dato che ogni  affezione ha  il   suo piacere,  e  quindi  ogni  pensiero  la  suaattrattiva, si può vedere da dove derivano il bene e la verità; ed altresì che cosa sono ilbene e la verità  nella loro essenza.  Il  bene è  per ognuno ciò  che è   il  piacere della suaaffezione, e la verità ciò che è l'attrattiva del suo pensiero. Infatti ognuno chiama “bene”ciò che dall'amore della sua volontà sente come piacere, e chiama “verità” ciò che dallasapienza   del   suo   intelletto   percepisce   quindi   come   un’attrattiva:   entrambi   fluisconodall'amore della vita come l'acqua scaturisce da una sorgente, o come il sangue dal cuore.Presi insieme, essi sono come un'onda o un'atmosfera che circonda tutta la mente umana.

     [3] Questi due (il piacere e l'attrattiva) sono spirituali nella mente, ma nel corpo sononaturali;   essi   costituiscono   la   vita   dell'uomo.   Quindi   si   vede   chiaramente   che   cos’ènell'uomo ciò che si chiama bene, e che cos’è ciò che si chiama verità; come pure che cos’ènell'uomo ciò che si chiama male, e che cos’è ciò che si chiama falsità: vale a dire che ilmale per l’uomo è ciò  che distrugge il piacere della sua affezione, e la falsità è  ciò  chedistrugge l'attrattiva del suo pensiero. Il male, in virtù del suo piacere, e la falsità, in virtùdella sua attrattiva, si possono quindi scambiare erroneamente per il bene e la verità. I benie le verità sono in realtà le mutazioni e le variazioni di stato delle forme della mente, maqueste  mutazioni  e  variazioni   si  percepiscono  e  diventano  vivi  unicamente  per   i   loropiaceri e le loro attrattive. Queste cose sono state esposte affinché si sappia che cosa sonol'affezione ed il pensiero nella loro propria vita.

     196. Poiché è la mente dell'uomo, e non il corpo, che pensa, e pensa in virtù del piaceredella sua affezione, e poiché la mente dell'uomo è il suo spirito che vive dopo la morte, neconsegue che lo spirito dell'uomo non è che affezione, e quindi pensiero. Che non vi possaessere   alcun  pensiero   senza  un'affezione,   si   vede  manifestamente   dagli   spiriti   e  dagliangeli nel mondo spirituale, poiché là tutti pensano in virtù delle affezioni dell'amore dellaloro vita, e ciascuno è circondato dal piacere di queste affezioni come dalla sua atmosfera.Nel mondo spirituale, tutti gli uomini si congiungono secondo queste aure esalate dalleloro affezioni mediante i loro pensieri; e si può riconoscere la natura di ciascuno dall’auradella   sua   vita.   Quindi   ogni   pensiero   deriva   da   un'affezione,   ed   è   la   forma   della   suaaffezione. Lo stesso vale per la volontà e per l'intelletto, per il bene e per la verità, cosìcome per la carità e la fede.

     197.  II. Solo il Signore conosce le affezioni dell'amore della vita dell'uomo.  L'uomo conosce isuoi pensieri, e le intenzioni che da essi nascono, perché li vede in sé; e poiché da lì derivaogni prudenza, egli la vede in se stesso. Se l'amore della sua vita è l'amore di sé, egli siinorgoglisce   della   propria   intelligenza   e   attribuisce   a   se   stesso   la   propria   prudenza;raccoglie argomenti in favore di questa idea, e si allontana sempre più dal riconoscere la

Divina Provvidenza. Lo stesso accade se l'amore del mondo è l'amore della sua vita; ma inquesto   caso   egli   non   si   allontana   così   tanto.   Ne   consegue   che   questi   due   amoriattribuiscono ogni cosa all'uomo ed alla sua prudenza; e se si indaga più in profondità, sivede   chiaramente   che   essi   non   attribuiscono   niente   a   Dio   ed   alla   sua   Provvidenza.Dunque, quando tali uomini sentono dire che che la prudenza umana è  nulla, e che laDivina   Provvidenza   è   la   sola   che   governa   tutto,   se   sono   atei   ridono   di   ciò;   ma   seconservano nella loro memoria qualcosa della religione, e si dice loro che ogni sapienzaviene   da   Dio,   essi   si   dichiarano   subito   d’accordo   con   questa   proposizione,   mainteriormente, nel loro spirito, la negano. Tali sono principalmente i preti che amano sestessi più  di Dio, ed amano il mondo più  del cielo, o ­ ciò  che è   lo stesso – quelli cheadorano Dio per gli onori e i guadagni che ne traggono, e nondimeno, predicano che lacarità e la fede, ogni bene ed ogni verità, ogni sapienza, ed anche ogni umana prudenzavengono da Dio, e che nulla proviene dall'uomo. 

     [2]  Una   volta,   nel   mondo   spirituale,   mi   accadde   di   udire   due   preti   discutere   conl’ambasciatore di un certo reame sulla prudenza umana, se essa viene da Dio o dall'uomo.La  discussione  era  viva:   tutti   e   tre  di   cuore  credevano   la  medesima cosa,   cioè   che   laprudenza umana sia tutto, e la Divina Provvidenza nulla; ma i preti, che in quel momentosi sentivano pieni di zelo teologico, dicevano che niente della sapienza e della prudenzaproviene   dall'uomo.  Siccome   l'ambasciatore   replicava   che,   affermando   ciò,  ne   sarebbeconseguito   che   neanche   il   pensiero   deriverebbe   dall'uomo,   essi   affermarono   che   eraproprio così. Ma poiché gli angeli percepirono che tutti e tre avevano in realtà la medesimafede,  dissero all'ambasciatore:  « Indossa gli  abiti  di un prete,  e convinciti  di  essere unprete; e allora parla. » Egli si vestì e si credette prete, e dichiarò ad alta voce, con la suasolita   eloquenza   piena   di   argomenti   razionali,   che   nessuna   traccia   di   sapienza   e   diprudenza può  trovarsi nell'uomo se non proviene da Dio. Poi gli angeli dissero ai duepreti: «Svestitevi dei vostri abiti, indossate gli abiti di uomini politici e credete di esseretali.» Essi fecero così; e da quel momento pensarono dal loro sé interiore, e parlarono infavore  degli  argomenti  che  avevano fino allora  nascosti  dentro  se  stessi,  argomenti   infavore dell’umana prudenza, e contrari alla Divina Provvidenza. Tutti e tre, essendo nellamedesima fede, divennero poi amici per la pelle e presero insieme la via della prudenzaumana, che conduce all'inferno.

   198. È stato mostrato che nessun pensiero dell'uomo esiste se non in virtù di una qualcheaffezione dell'amore della sua vita, e che il pensiero non è altro che la forma dell'affezione.Poiché   l'uomo vede  il   suo  pensiero,  e  non può  vedere   la   sua  affezione,  ma può   solopercepirla, egli decide che la propria prudenza è  tutto in virtù  della vista, che si trovanell'apparenza,  e  non  in  virtù  dell'affezione,  che non si  può  vedere,  ma si  percepisce.Infatti l'affezione si manifesta solamente in seguito ad un certo piacere del pensiero, e adun senso di gratificazione quando ragioniamo su qualcosa. Allora questo piacere e questosenso di gratificazione fanno causa comune col pensiero in coloro che credono alla propria

prudenza per amore di sé e per amore del mondo; ed il pensiero scorre nel suo piacerecome una nave nella corrente di un fiume, alla quale il nocchiere non presta attenzione,guardando solo le vele spiegate.

   199. L'uomo può riflettere sul piacere della sua affezione esterna, quando questo piacereagisce in concomitanza col piacere di qualche senso del corpo; tuttavia egli non pensa chequesto piacere viene dal piacere di una sua affezione nel pensiero. Per esempio, quandoun libertino vede una prostituta, il suo occhio risplende del fuoco del suo desiderio, ed invirtù di esso egli prova piacere nel suo corpo; ma non sente il piacere della sua affezione odella   sua   concupiscenza   nel   pensiero,   se   non   sotto   forma   di   una   spinta   di   naturavirtualmente   fisica.   Lo   stesso   vale   per   un   brigante   in   una   foresta,   allorché   vede   deiviandanti;  e per un pirata in mare, allorché  vede delle navi;  e così  via.  È  evidente chequesti piaceri governano i pensieri dell'uomo, e che i pensieri senza di essi sono niente; mal'uomo crede che siano reali solamente i pensieri, mentre i pensieri non sono che affezionicomposte in forme dall'amore della sua vita affinché possano apparire nella luce, poichéogni affezione è nel calore, ed ogni pensiero nella luce.

   [2] Queste sono le affezioni esterne del pensiero, che si manifestano nelle sensazioni delcorpo, ma raramente nei pensieri della mente. Quanto alle affezioni interne del pensiero,dalle   quali   provengono   le   affezioni   esterne,   esse   non   si   manifestano   mai.   Di   questeaffezioni l'uomo non è cosciente, così come un viaggiatore che dorme in un carro non èconsapevole del cammino che percorre, e come nessuno di noi avverte il movimento dirotazione della terra. Poiché l'uomo non sa nulla delle cose che si agitano negli accessi piùinterni della sua mente,   le quali  sono così   infinite che non si  possono determinare coinumeri, e tuttavia quei pochi eventi esterni che raggiungono il nostro pensiero coscientesono  prodotti   dagli   eventi   interiori.  E  dato   che   solo   il   Signore  governa   le   profonditàtramite la sua Divina Provvidenza, ed a noi è concesso di cooperare solamente in quellepoche cose esterne, come si può  affermare che la nostra prudenza è tutto? Se fosse  visibileanche soltanto una idea del pensiero, si vedrebbero più meraviglie di ciò che la lingua puòesprimere.

     [3]  Che nell’interiorità  della  mente  dell'uomo vi  siano  cose  così   infinite  che  non sipossono determinare coi  numeri,   è  evidente dalle   infinite  componenti  del  corpo,  dellequali  non perviene alla vista ed ai sensi che una sola azione semplicissima, alla qualenondimeno concorrono migliaia di  fibre motrici  o muscolari,  migliaia di  fibre nervose,migliaia di vasi sanguigni, migliaia di azioni dei polmoni, che devono cooperare in ogniazione,   migliaia   di   fenomeni   nel   cervello   e   nella   spina   dorsale,   e   molte   più   ancoranell'uomo spirituale, che è la mente umana, che sono tutte forme delle affezioni, e quindile   forme delle  percezioni  e  dei  pensieri.  L'anima,  che dispone gli  eventi   interiori,  nondispone forse le azioni che da essi derivano? L'anima dell'uomo non è altro che l'amoredella sua volontà, e quindi l'amore del suo intelletto; questo amore è tutto l'uomo, ed egli

diviene tale a seconda di come dispone le cose esteriori, nelle quali l'uomo coopera colSignore. Pertanto, se egli attribuisce ogni cosa a se stesso e alla natura, l'anima divienel'amore di sé; ma se egli attribuisce tutto al Signore, l'anima diviene l'amore del Signore.Quest’ultimo è l'amore celeste, mentre il primo è l'amore infernale.

     200.  Poiché   i   piaceri   delle   affezioni   dell'uomo   lo   trasportano   dai   livelli  più   intimiattraverso i livelli interiori fino a quelli esteriori, ed infine agli estremi che sono nel corpo,come   le   onde   e   i   venti   trasportano   una   nave,   e   poiché   nulla   di   tutto   questo   appareall'uomo, tranne ciò che accade nei livelli più esterni della mente ed in quelli del corpo,come può l'uomo pretendere di essere divino solo perché queste poche cose esteriori glisembrano  sotto   il   suo  controllo?  E   tanto  meno egli  deve pretendere  di   essere  divino,quando sa dalla Parola che l'uomo non può prendere nulla da sé, se non gli è data dalcielo; e quando sa, grazie alla sua ragione, che gli è concessa questa apparenza affinchéviva come uomo, veda cosa è bene e cosa è male, scelga l'uno o l'altro e si appropri di ciòche sceglie, al fine di potersi reciprocamente congiungere al Signore, riformare, rigenerare,salvare e vivere in eterno. Ho mostrato in precedenza che questa apparenza è concessaall'uomo affinché agisca in virtù della libertà secondo la ragione, così come da se stesso, enon resti passivo, aspettando l'influsso. Ciò  conferma il terzo principio, cioè:  le affezionidell'amore della vita dell'uomo sono guidate dal Signore tramite la sua Divina Provvidenza, ed inpari tempo sono guidati i suoi pensieri, da cui proviene la prudenza umana.

   201. IV. Il Signore, tramite la sua Divina Provvidenza, riunisce le affezioni del genere umano inuna sola  forma, che è   la   forma umana.  Nel paragrafo seguente si  vedrà  che questa è  unacaratteristica   universale   della   Divina   Provvidenza.   Coloro   che   attribuiscono   tutto   allanatura, attribuiscono tutto alla prudenza umana; poiché coloro che attribuiscono tutto allanatura negano Dio nel loro cuore, e coloro che attribuiscono tutto alla prudenza umananegano nel loro cuore la Divina Provvidenza: le due cose sono legate fra loro. Tuttaviaquesti e quelli, per la loro reputazione e per il timore di perderla, affermano che la DivinaProvvidenza è universale, e che l'uomo è responsabile dei dettagli: questi ultimi, nel lorocomplesso, sono ciò che si intende per “prudenza umana”.

     [2] Ma si indaghi rigorosamente: che cos’è una “provvidenza universale”, se i dettaglisono separati da essa? Non è forse solo una parola? Viene definito “universale” ciò che èformato dai  dettagli   riuniti,   così   come viene  definita  una generalità   ciò   che  esiste  daiparticolari   specifici.   Se   dunque   si   separano   i   dettagli,   che   cos’è   l'universale,   se   nonqualcosa che dentro è vuoto, così come una superficie dentro la quale non c'è niente, ocome un composto privo di componenti? Se si dicesse che la Divina Provvidenza  è  ungoverno universale, ma che nessuna cosa è governata, tutto è solamente mantenuto unito,e le attività di governo vengono espletate da altri, si potrebbe chiamare questo un governouniversale? Nessun re ha un governo del genere. Se un re concedesse ai suoi sudditi digovernare tutte le cose del suo regno, egli non sarebbe più re, ma avrebbe solamente il

nome di re: avrebbe soltanto la dignità del nome, senza alcuna dignità sostanziale. Ad unre del genere non si potrebbe attribuire alcun governo, tanto meno un governo universale.

     [3]  Ciò  che è   la Provvidenza in Dio, al   livello umano si  chiama prudenza. Come laprudenza non si può definire universale in un re che ha solo il nome di re, affinché il regnopossa essere chiamato regno, e in tal  modo mantenersi  unito,  così   la Provvidenza nonpotrebbe definirsi universale, se gli uomini provvedessero a tutto con la propria prudenza.Lo stesso vale per i termini di “provvidenza universale” e di “governo universale” quandoci  riferiamo al  mondo materiale,  se affermiamo che Dio ha creato  l'universo,  e che haconcesso  al   mondo   materiale   la   capacità   di   produrre  da   se   stessa   tutte   le   cose.   Cosasarebbe allora la “provvidenza universale”, in questo caso, se non un termine metafisicoche, a parte il fatto di essere un termine, non ha alcuna realtà? Tra coloro che attribuisconoalla  natura   tutto   ciò   che   si  manifesta,   e   alla  prudenza  umana   tutto   ciò   che  accade,   enonostante  ciò   affermano a  parole  che  Dio  ha creato   la  natura,  ve  ne  sono molti   chepensano alla Divina Provvidenza solo come ad una parola  priva di  senso.  Tuttavia   laDivina Provvidenza include i più  piccoli dettagli del mondo materiale, ed i più  piccolidettagli della prudenza umana: perciò essa è universale.

     202. La Divina Provvidenza del Signore è universale in virtù della sua attenzione per ipiù piccoli dettagli, e specificamente in virtù del fatto che il Signore ha creato l'universoaffinché   in   esso   si   realizzi   un   suo   infinito   ed   eterno   processo   di   creazione.   Questacreazione avviene in quanto il Signore forma un cielo dagli uomini, un cielo che dinanzi alui è come un solo individuo a sua immagine e somiglianza. È stato già mostrato (dal n. 27al n. 45) che il cielo formato da uomini appare come tale allo sguardo del Signore, e cheesso è   il  fine della creazione. È  stato anche spiegato che il Divino considera quel che èinfinito ed eterno in tutto ciò che fa (dal n. 56 al n. 69). Lo scopo infinito ed eterno che ilSignore ha in mente formando il suo cielo di uomini, è che esso si espanda all'infinito e ineterno, e che Egli possa dimorare costantemente nel fine della sua creazione. È a questacreazione infinita ed eterna che il Signore ha provveduto con la creazione dell'universo; edegli è costantemente in questa creazione grazie alla sua Divina Provvidenza.

     [2]  In tutte le chiese del mondo cristiano si afferma che Dio Padre, Dio Figlio e DioSpirito Santo è infinito ed eterno, increato e onnipotente (si veda il simbolo di Atanasio).Chi mai,  sapendo e credendo in virtù  della dottrina della chiesa che Dio è   infinito edeterno, potrebbe essere così irragionevole da non affermare, non appena ode tale verità,che Iddio nella sua grande opera di creazione non può avere come scopo che l'infinito el'eterno: quale altro fine egli può avere, infatti, mentre agisce in virtù di se stesso? Nondovremmo anche convenire che egli cerca questo fine nel genere umano, da cui forma ilsuo cielo? Può   forse  la  Divina Provvidenza avere come scopo altro che  la riforma delgenere umano e  la  sua salvezza? Nessuno può   riformarsi  da se stesso, grazie alla suaprudenza: veniamo riformati dal Signore tramite la sua Divina Provvidenza. Ne consegue

che se il Signore non lo conduce in ogni momento, anche per un brevissimo istante, l'uomorecede dalla via della riforma e perisce.

     [3] Ogni mutazione e variazione dello stato della mente umana muta e varia qualcosanella serie degli  eventi presenti,  e quindi di quelli   futuri;  e  perché  non dovrebbe farloall’infinito, fino all'eternità? È come una freccia lanciata da un arco. Se fin dalla partenza lafreccia deviasse anche per poco, giunta a grande distanza la deviazione sarebbe immensa.La stessa cosa accadrebbe se il Signore in un qualsiasi momento, anche brevissimo, nondirigesse  lo  stato  delle  menti  umane.   Il  Signore  agisce così   secondo  le   leggi  della  suaDivina Provvidenza, ed è conforme a queste leggi che sembri all'uomo che egli si conducada   se   stesso;   ma   il   Signore   prevede   come   si   condurrà,   e   continuamente   operaaggiustamenti. Si vedrà in seguito (dal n. 234 al n. 274, dal n. 322 al n. 330) che le leggi diconcessione sono anche leggi della Divina Provvidenza; che ogni uomo si può riformare erigenerare, e che non vi è alcuna predestinazione.

     203. Poiché ogni uomo dopo la morte vive eternamente, ed ottiene, secondo la sua vita,un posto nel cielo o nell'inferno, e l'uno e l'altro, tanto il cielo quanto l'inferno, devonoavere una forma che consenta loro di agire come unità,  come si  è  già  detto (n. 124);  epoiché nessuno, in tale forma, può ottenere un altro posto che non sia il suo, ne consegueche il  genere umano  in tutta   la   terra  è   sotto  la supervisione del  Signore;  che ognuno,dall'infanzia fino alla fine della sua vita, è condotto da lui fin nei più piccoli dettagli, e cheil   suo   posto   è   preveduto   e   predisposto   per   lui.   Quindi   è   evidente   che   la   DivinaProvvidenza del Signore è universale, perché essa è nei più piccoli dettagli; e che è questala creazione infinita ed eterna che il Signore ha provveduto per se stesso con la creazionedell'universo. L'uomo non vede nulla di questa Provvidenza universale, e se la vedesse,essa apparirebbe ai suoi occhi come appaiono ai passanti i mucchi di materiali sparsi edisordinati con i quali si deve costruire una casa; ma al cospetto del Signore essa è comeun palazzo magnifico, costantemente in via di costruzione e di ingrandimento.

     204.  V. Il cielo e l'inferno hanno forma umana.  Che il cielo sia in forma umana, è  statomostrato in  Cielo e inferno, pubblicato a Londra nel 1758, dal n. 59 al n. 102, e in  DivinoAmore e Divina Sapienza, ed anche in alcuni passi del presente trattato; non è necessarioquindi soffermarsi ulteriormente su questo argomento. Si è detto che anche l'inferno è informa umana,  ma una forma umana mostruosa,  come quella del  diavolo,  con il  quales'intende l'inferno nel suo complesso. Esso è in forma umana, perché anche quelli che vi sitrovano sono nati  uomini, ed essi hanno ancora le due facoltà  umane che si  chiamanolibertà e razionalità, quantunque abbiano abusato della libertà per volere e fare il male, edella razionalità per pensarlo e giustificarlo in se stessi.

     205.  VI.  Coloro   che  hanno   riconosciuto   il   solo  mondo  naturale   e   la   sola  prudenza  umanacostituiscono   l'inferno;   e   quelli   che   hanno   riconosciuto   Dio   e   la   sua   Divina   Provvidenzacostituiscono   il   cielo.  Tutti   coloro   che   conducono   un’esistenza   malvagia   riconoscono

interiormente   la   sola   dimensione   naturale   e   la   sola   prudenza   umana;   l’affermazionedell'una e dell'altra è nascosta interiormente in ogni male, per quanto sia dissimulata sottoil velo di cose buone e vere: queste sono solamente abiti presi in prestito, o ghirlande difiori che appassiscono, disposte intorno al male affinché esso non appaia nella sua nudità.A causa di questo velo si ignora generalmente che tutti coloro che conducono una vitamalvagia   riconoscano   interiormente   la   sola   dimensione   materiale   e   la   sola   prudenzaumana, poiché grazie a tale velo, ciò è sottratto alla vista; ma, nonostante il fatto che essiaffermino la natura materiale e la prudenza umana, si può scoprire l'origine e la causa diquesta   loro affermazione.  Perciò  si  dirà  da dove procede e  cos’è   la  propria  prudenza,quindi da dove procede e cos’è la Divina Provvidenza; e poi, chi e come sono coloro chericonoscono questa, e chi e come sono coloro che riconoscono quella; ed infine, che coloroche riconoscono la Divina Provvidenza sono nel cielo, e coloro che riconoscono la propriaprudenza sono nell'inferno.

   206. Da dove procede e cos’è la propria prudenza. Essa procede dal proprium dell'uomo,che è la sua natura, e che si chiama “anima”, derivata dal padre; questo proprium è l'amoredi  sé  e  quindi  ,l'amore del  mondo, ovvero  l'amore del  mondo e quindi  l'amore di  sé.L'amore di sé è tale che l’uomo considera sé solo, e considera gli altri come cose di nessunvalore o come un puro nulla; se concede qualche considerazione ad alcuni, ciò  avvienenella misura in cui essi  lo onorano e lo riveriscono. Come nel seme vi  è   la tendenza afruttificare ed a prolificare, nell’intimo di questo amore si nasconde il desiderio di diveniregrande, se possibile di divenire re, e addirittura di divenire Dio: questo è il diavolo, perchéesso non è altro che l’amore di sé, un amore che adora se stesso, e non è favorevole se nona colui che lo adora. Egli odia un altro diavolo simile a lui, perché egli solo vuole essereadorato.   Poiché   non   può   esistere   alcun   amore   senza   la   sua   consorte,   e   la   consortedell'amore o della volontà nell'uomo si chiama intelletto, quando l'amore di sé ispira il suoamore all'intelletto, che è la sua consorte, questo amore diviene orgoglio, l’orgoglio per lapropria intelligenza. Tale orgoglio è l’origine della propria , prudenza. 

     [2]  Inoltre,   siccome   l'amore  di   sé   vuole   essere   egli   solo   padrone  del   mondo,   e   diconseguenza anche Dio, le concupiscenze del male, che ne costituiscono le derivazioni,prendono vita da questo amore; e ciò vale anche per le percezioni delle concupiscenze, chesono gli intrighi e le astuzie, per i piaceri delle concupiscenze, che sono i mali, e per i loropensieri, che sono le falsità.

     207. Da dove procede e cos’è Divina Provvidenza. Essa è la Divina operazione agentepresso l’uomo che ha rimosso l’amore di sé che, come si è detto, è il diavolo, e le cupidità ei loro piaceri sono i mali del suo regno, che è l’inferno. Una volta rimosso questo amore, ilSignore entra nell’uomo con l’affezione dell’amore per il prossimo, apre la finestra del suotetto, e poi le finestre dei lati, e fa in modo che l’uomo veda che esiste il cielo, la vita dipola   morte,   che   vi   è   una   felicità   eterna;   e   attraverso   l’influsso   della   luce   spirituale   e

dell’amore spirituale, gli fa riconoscere che Dio governa tutte le cose per mezzo della suaDivina Provvidenza.

     208. Chi e quali siano coloro che riconoscono la Divina Provvidenza; e chi e quali sianocoloro che non la riconoscono. Coloro che riconoscono Dio e la sua Divina Provvidenzasono come gli angeli del cielo, ai quali ripugna di condursi da se stessi e amano essereguidati dal Signore. Il fatto che essi amino il prossimo è sintomatico che sono guidati dalSignore. Al contrario, coloro che riconoscono la natura e la propria prudenza sono comegli spiriti dell’inferno, ai quali ripugna d’esser guidati dal Signore, e amano condursi da sestessi. Se questi furono blasonati in un regno, voglio dominare sopra ogni cosa; allo stessomodo se   furono ai  vertici  nella  chiesa,  se   furono  giudici,  essi  pervertono   i  giudizi  edesercitano il dominio sulle leggi. Se furono eruditi, si consolidano nel loro proprio e nellanatura, applicando la loro scienza. Se furono commercianti, agiscono da ladri; se furonocontadini, agiscono da briganti. Tutti sono nemici di Dio e si fanno scherno della DivinaProvvidenza.

    209. È una cosa straordinaria che, quando il cielo viene aperto a tali spiriti e si dice loroche essi sono folli, e ciò si manifesta anche alla loro percezione (cosa che accade grazieall'influsso  ed  all’illuminazione)   essi,   indignati,   si   chiudono  al   cielo,   e   volgono   i   lorosguardi a terra, sotto cui è l'inferno: ciò ha luogo nel mondo spirituale, per coloro che sonoancora fuori dall'inferno. Da qui si vede chiaramente l'errore di coloro che pensano: « Se iovedessi   il   cielo,   e  udissi  gli   angeli  parlare   con  me,  allora   crederei   ».   Il   loro   intellettopotrebbe credere, ma se anche la volontà  non crede, in realtà  essi non credono affatto,poiché l'amore della volontà ispira all'intelletto tutto ciò che vuole, e non viceversa; anzi,questo amore distrugge tutto ciò che nell'intelletto non proviene da se stesso.

   210. VII. Tutte queste cose non possono aver luogo, se all’uomo non sembra di pensare e condurrela propria vita autonomamente.  Se non apparisse all'uomo che egli pensa, vuole e vive inautonomia,   egli   non   sarebbe   uomo:   ciò   è   stato   pienamente   mostrato   nei   paragrafiprecedenti (dal n. 71 al n. 99, e nn. 174 e 176). Ne consegue che, se all'uomo non apparissedi poter disporre in virtù della propria prudenza di tutte le cose che appartengono alle suefunzioni   e   alla   sua   vita,   egli   non   potrebbe   essere   condotto   né   disposto   dalla   DivinaProvvidenza, poiché egli sarebbe simile a chi sta con le mani pendenti, con la bocca aperta,con   gli  occhi   chiusi,   trattenendo   il   respiro,   in   attesa  dell'influsso.   In   tal   modo  egli   sipriverebbe della qualità  di essere umano, che possiede in virtù della percezione e dellasensazione che egli vive, pensa, vuole, parla e agisce come da se stesso; ed in pari tempo sispoglierebbe delle sue due facoltà, che sono la libertà e la razionalità, grazie alle quali sidistingue   dalle   bestie.   Senza   questa   apparenza   di   autonomia   nessun   uomo   avrebbericettività né reciprocità, né di conseguenza l'immortalità, come è stato mostrato in questotrattato, ed in Divino Amore e Divina Sapienza. Dunque, se vuoi essere condotti dalla DivinaProvvidenza,   si   deve   fare   uso   della   prudenza,   come   il   servitore   ed   il   fattore   che

amministra fedelmente i beni del suo padrone; questa prudenza è il “talento” che fu datoai servi per farlo fruttare, e di cui essi dovevano render conto (Luca 19:13­25. Matteo 25:14­31).  La prudenza stessa sembra all'uomo come propria,  e  finché   l'uomo la crede comepropria, egli tiene chiuso in sé il nemico più accanito di Dio e della Divina Provvidenza,cioè l' amore di sé. Questo amore abita nell’interiorità di ogni uomo fin dalla nascita: senon lo si riconosce — perché egli non vuole essere conosciuto — egli continua a vivere inperfetta  sicurezza,  e  custodisce  la porta,  affinché   l’uomo non  l’apra e   il  Signore possasradicarlo. L’uomo apre questa porta allorché rifugge, come con le proprie forze, i mali inquanto peccati,  riconoscendo che ciò  viene dal  Signore.  È  con questa  prudenza che laDivina Provvidenza può cooperare.

     211.  Vi è una ragione per cui la Divina Provvidenza opera così segretamente che soloqualcuno è consapevole della sua esistenza; tale ragione è che l'uomo non perisca, poiché ilproprium dell'uomo, che è la sua volontà, non coopera mai con la Divina Provvidenza. Nelproprium dell'uomo vi è un’inimicizia innata contro di essa: questo proprium è il serpenteche sedusse i nostri primi padri, e del quale si dice:

 

Io metterò inimicizia fra te e la donna, e fra il tuo e il suo seme; e il suo seme ti schiaccerà latesta (Gen. 3:15)

Il serpente significa ogni genere di male, la sua testa è l'amore di sé, il seme della donna è ilSignore, l’inimicizia posta fra loro è quella fra l'amore del proprium umano e il Signore, e diconseguenza   fra   la   prudenza   umana   e   la   Divina   Provvidenza   del   Signore,   poiché   lapropria prudenza non cessa di alzare la sua testa, e la Divina Provvidenza non retrocedenell’opera di atterrarla.

     [2]  Se l'uomo sentisse ciò,  egli  si  adirerebbe e si   irriterebbe contro Dio, e perirebbe.Poiché non avverte tutto ciò, egli si può adirare ed irritare contro gli uomini e contro sestesso, ed anche contro il destino, ma questo non gli è fatale. Dunque il Signore, grazie allasua   Divina   Provvidenza,   non   cessa   di   condurre   l'uomo   nella   sua   libertà,   che   appareall’uomo come sua propria. Condurre nella libertà chi vi si oppone è come sollevare daterra un peso grave e resistente con le macchine, per la forza delle quali non si avvertonola pesantezza e la resistenza; è altresì come se un uomo fosse vicino ad un nemico, cheavesse ­ senza che egli lo sapesse ­ l’intenzione di ucciderlo, e che un amico lo facesseuscire per vie ignote, e poi gli svelasse l'intenzione del nemico.

   212. C’è forse qualcuno che non parli della fortuna, e che non la riconosca? In realtà tuttine parlano, e ne sanno qualcosa per esperienza; ma chi sa che cosa essa sia? Non si puònegare  che  essa  sia  qualcosa,  poiché   esiste  e   si  manifesta.  Tuttavia  qualcosa  non puòesistere  e  non può  manifestarsi   senza una  causa;  ma non sappiamo ciò   che  causa un

evento o l’altro, o ciò che causa la fortuna. Ma affinché questa non sia negata per il solomotivo   che   la   sua   causa   è   ignota,   si   prendano   dei   dadi   o   delle   carte   da   gioco,   o   siconsultino dei giocatori; chi tra loro negherà l’esistenza della fortuna? Poiché essi giocanoin modi ammirevoli con lei, ed essa con loro; ma chi può combattere contro di lei, se ella siostina? Non ride essa allora della prudenza e della sapienza? Mentre si fanno rotolare idadi e si mescolano le carte, non sembra forse che essa conosca e disponga i movimenti deimuscoli delle mani, allo scopo di favorire, per qualche ragione, un giocatore più  di unaltro? La causa non può trovarsi altrove che nella Divina Provvidenza che è nelle cose piùesteriori, laddove, nella costanza e nel mutamento, essa opera meravigliosamente con laprudenza umana, e in pari tempo si nasconde.

     [2] È noto che i pagani abbiano un tempo riconosciuto la fortuna e le abbiano eretto untempio, come gli italiani a Roma. Intorno a questa fortuna che, come si è detto, è la DivinaProvvidenza nelle cose più esteriori, ci sarebbero da dire molte cose, che non mi è lecito dirivelare.  È  dunque evidente che essa non è  un’illusione della mente,  né  un gioco dellanatura, né qualcosa priva di causa, poiché allora sarebbe un puro nulla: al contrario, essa èuna testimonianza  visibile  che   la  Divina  Provvidenza si   trova nei  minimi  dettagli  deipensieri e delle azioni umane. Poiché la Divina Provvidenza è nei minimi dettagli di cosetanto triviali e inconsistenti, perché non dovrebbe trovarsi nei minimi dettagli di cose névili né frivole, come la pace e la guerra nel mondo, e la salvezza e la vita nel cielo?

     213. Ma io so che la prudenza umana è più attraente per la nostra ragione della DivinaProvvidenza, perché la Divina Provvidenza non si manifesta, mentre la prudenza umana èben visibile. Si può ammettere più facilmente che esiste una vita unica, che è Dio, e chetutti  gli  uomini  sono recipienti  della  vita  che procede da Dio,  come si   è  già  più  voltemostrato; ma ciò non fa alcuna differenza, poiché la prudenza appartiene alla vita. Tuttiparlano   a   favore   della   propria   prudenza   e   della   natura,   allorché   ragionano   in   virtùdell'uomo naturale o esterno, ed a favore della Divina Provvidenza, allorché ragionano invirtù dell'uomo spirituale o interno. Ma se si prova a dire ad un uomo naturale di scriveredue libri e di riempirli di argomenti plausibili, probabili,  verosimili e solidi, secondo ilproprio giudizio, l'uno a favore della propria prudenza e l'altro a favore della natura, e poidi  consegnarli  nelle  mani  di  un angelo,   io  so  che  l’angelo  scriverà   su  tutte   le  pagine:“Queste cose sono falsità e illusioni.”

XI

La Divina Provvidenza considera le cose eterne, e non considera le cosetemporali se in quanto concordano con le cose eterne

   214. Che la Divina Provvidenza consideri le cose eterne, e non consideri le cose temporalise non nella misura in cui concordino con quelle eterne, deve essere mostrato in questoordine:

I. Le cose temporali si riferiscono alle dignità e alle ricchezze, così come agli onori e aiguadagni nel mondo.

II.  Le cose eterne si  riferiscono agli  onori  e alle ricchezze spirituali,  che appartengonoall'amore e alla sapienza, nel cielo.

III. Le cose temporali e le cose eterne vengono tenute separate dall'uomo, ma il Signore leunisce.

IV. La congiunzione delle cose temporali e delle cose eterne è la Divina Provvidenza delSignore.

     215.  I. Le cose temporali si riferiscono alle dignità  e alle ricchezze, così  come agli onori e aiguadagni nel mondo. Vi sono molte cose temporali, ma tutte si riferiscono alle dignità e allericchezze.   Per   “cose   temporali”   si   intendono   quelle   che   svaniscono   col   tempo,   osemplicemente finiscono quando cessa la vita dell'uomo nel mondo; per “cose eterne” siintendono quelle che non periscono, né finiscono col tempo, né di conseguenza con la vitanel mondo. Poiché, come si è detto, tutte le cose temporali si riferiscono alle dignità e allericchezze, è importante conoscere i seguenti punti: 

a) cosa sono le dignità e le ricchezze, e da dove esse derivano; 

b) cos’è l'amore delle dignità e delle ricchezze per se stesse, e cos’è l'amore di esse per gliusi;

c) questi due amori sono distinti fra loro come l'inferno e il cielo;

d) L'uomo riconosce con difficoltà questa differenza. 

Ma ciascuno di questi punti deve essere trattato separatamente.

     [2]  (a)  Cosa sono le dignità e le ricchezze, e da dove esse derivano.  Nei tempi più antichi ledignità e le ricchezze erano tutt'altra cosa da ciò che esse divennero successivamente. Ledignità non erano altro che quelle che esistono fra genitori e figli, dignità d'amore, piene dirispetto e di venerazione, non a causa della nascita carnale, ma a causa dell'istruzione e

della sapienza che i figli ricevevano dai genitori. Questa era una seconda nascita, in sestessa spirituale, poiché  riguardava il loro spirito: tale era la sola dignità  nei tempi piùantichi, perché allora gli uomini abitavano separatamente in nazioni, famiglie e case, e nonsotto governi come nel tempo presente. Questa dignità era prerogativa del capofamiglia:questi tempi sono stati chiamati dagli antichi scrittori “secoli d'oro.”

   [3] Ma dopo tale epoca, prevalse gradualmente l'amore di dominare per il solo gusto delpotere; e siccome allora apparvero l'inimicizia e l'ostilità contro coloro che non volevanosottomettersi, la necessità costrinse le nazioni, le famiglie e le case a riunirsi in assemblee ead   eleggere   un   capo,   che   all’inizio   si   chiamò   giudice,   poi   principe,   ed   infine   re   eimperatore.  Allora gli  uomini  cominciarono a difendersi  per mezzo di   torri,  bastioni  emuri. Simile a un contagio, il desiderio di dominare si propagò dai giudici, dai principi,dai re e dagli imperatori fra le moltitudini, come dalla testa nel corpo; ebbero così origine ivari gradi di dignità, e gli onori legati a queste dignità, e con essi l'amore di sé e l’orgoglioper la propria prudenza.

   [4] La stessa cosa avvenne per l’amore delle ricchezze. Nei tempi più antichi, quando lenazioni   e   le   famiglie   abitavano   separatamente   l’una   dall’altra,   l’unico   amore   per   lericchezze era quello di possedere le cose necessarie alla vita. Gli uomini trovavano i mezzidi  sussistenza nei  greggi e negli  armenti,  nei  campi,  nei  prati  e nei  giardini,  da cui  siprocuravano il cibo. Fra le cose necessarie alla vita di quegli uomini vi erano anche casedecorose, arredate di mobili di ogni specie, e abiti. La cura e l'amministrazione di tuttequeste cose costituivano l'occupazione dei genitori, dei figli,  dei servi e delle serve chevivevano nella casa.

     [5]  Ma quando l'amore di dominare si diffuse e distrusse questo benessere comune,anche l'amore di possedere ricchezze al di là del necessario dilagò e crebbe fino a spingeregli uomini a voler possedere le ricchezze di tutti gli altri. Questi due amori sono comeconsanguinei;   infatti   coloro   che   vogliono   dominare   sopra   ogni   cosa,   vogliono   anchepossedere ogni cosa. In tal modo tutti divengono schiavi, ed essi soli sono i padroni; ciò èevidente fra quei cattolici romani che hanno innalzato il loro dominio fino al cielo, fino altrono del  Signore,  sul  quale  si  sono seduti.  Ciò  è  evidente  anche nella   loro  brama diconquistare tutte le ricchezze del mondo, e di accrescere senza fine i loro tesori.

   [6] (b) Cos’è l'amore delle dignità e delle ricchezze per se stesse, e cos’è l'amore di esse per gli usi.L'amore delle dignità e degli onori per se stesse, è l'amore di sé: propriamente parlando, èl'amore di dominare in virtù dell'amore di sé; e l'amore delle ricchezze e dell'opulenza perse stesse è l'amore del mondo, ovvero la brama di possedere i beni degli altri con le buoneo con le cattive. Ma l'amore delle dignità e delle ricchezze per gli usi è l'amore degli usi,che è la stessa cosa dell'amore per il prossimo; poiché ciò per cui l'uomo agisce è il suovero fine, ed è lo scopo principale, mentre le altre cose sono i mezzi, e sono secondarie.

     [7]  Questo   amore   delle   dignità   e   degli   onori   per   se   stessi,   che   è   l'amore   di   sé   e,specificamente l'amore di dominare in virtù dell'amore di sé, è l'amore del proprium, ed ilproprium dell'uomo comprende tutti i mali. Perciò si dice che l'uomo nasce nel male, e checiò che ereditiamo non è altro che male. Ciò che l’uomo eredita è il suo proprium, nel qualeegli si trova, ed a cui partecipa per amore di sé, e principalmente per l'amore di dominarein virtù dell'amore di sé. L'uomo che è in questo amore non considera che se stesso, edimmerge   così   nel   suo  proprium  i   suoi   pensieri   e   le   sue   affezioni.   Ne   consegue   chenell'amore di sé vi è l'amore di fare del male, e ciò perché non amiamo il prossimo, masolamente  noi   stessi;   e   chi  ama solamente  se   stesso  vede  gli  altri  al  di   fuori  di   sé,   liconsidera   come   creature   prive   di   valore   o   come   dei   puri   nulla,   che   disprezzaparagonandoli a sé, non preoccupandosi di far loro del male.

     [8] Dunque, chi è nell'amore di dominare in virtù dell'amore di sé considera come unacosa da nulla ingannare il prossimo, commettere adulterio con sua moglie, calunniarlo,vendicarsi di lui e perfino ucciderlo, compiere crudeltà contro di esso, ed altre cose delgenere.   Tali   atteggiamenti   derivano   dal   fatto   che   il   diavolo   stesso,   con   cui   l’uomo   ècongiunto e da cui è condotto, non è altro che l'amore di dominare in virtù dell'amore disé; e chi è condotto dal diavolo, vale a dire dall'inferno, è condotto in tutti questi mali, e viè  condotto per i piaceri che derivano da questi mali. Ne consegue che coloro che sonoall'inferno vogliono fare del male a tutti, mentre coloro che sono in cielo vogliono fare delbene a tutti. In virtù di questa opposizione esiste uno spazio intermedio, dove è l'uomo; el'uomo si trova là come in equilibrio, affinché possa rivolgersi verso l'inferno o verso ilcielo.  Nella  misura  in  cui  egli   favorisce   i  mali  dell'amore  di  sé,  nella  stessa  misura sirivolge verso  l'inferno;  ma nella misura  in cui   li  rimuove da sé,  nella stessa misura sirivolge verso il cielo.

     [9] Mi è stato concesso di provare la natura e la forza del piacere di dominare in virtùdell'amore di sé. Fui immerso in questo piacere affinché lo conoscessi: esso superava tutti ipiaceri del mondo. Era il piacere di tutta la mente, dal suo centro fino alla sua superficie; enel corpo si avvertiva come una specie di voluttà e benessere, un libero espandersi del miopetto. Mi fu anche concesso di sentire che da questo piacere scaturivano, come dalla lorosorgente,   i   piaceri   di   tutti   i   mali:   commettere   adulterio,   vendicarsi,   ingannare,bestemmiare,   e   fare   del   male   in   in   ogni   modo.   Vi   è   un   simile   piacere   nell'amore   diappropriarsi  delle ricchezze degli  altri  con qualsiasi mezzo; e tale piacere dà  origine avarie concupiscenze che ne derivano. Questo piacere tuttavia non è altrettanto intenso, ameno che non sia congiunto con l'amore di sé. Quanto a ciò che concerne le dignità e lericchezze, ricercate non per se stesse ma per gli usi, esso non è l'amore delle dignità e dellericchezze, ma è l'amore degli usi, a cui cui le dignità e le ricchezze servono come mezzi.Questo amore è celeste; ma di ciò si parlerà più a lungo in seguito (n. 217).

     [10] (c) Questi due amori sono fra loro distinti come l'inferno e il cielo. Ciò è evidente da ciòche è stato già detto, a cui saranno aggiunte alcune cose. Tutti coloro che sono nell'amoredi dominare in virtù dell'amore di sé, siano essi  grandi o piccoli, sono, quanto allo spirito,nell'inferno;   e   tutti   coloro   che   sono   in   questo   amore,   sono   nell'amore   di   tutti   i   mali.Seppure non li  commettano concretamente,   tuttavia  nel   loro spirito  li  credono leciti,  equindi li commettono col corpo, quando la dignità, l'onore e il timore della legge non liostacolano. Ma ciò che è più grave, l'amore di dominare in virtù dell'amore di sé racchiudeintimamente l'odio contro Dio, e di conseguenza contro i valori Divini che appartengonoalla chiesa, e principalmente contro il Signore. Se tali uomini riconoscono Dio, lo fannosolamente a parole; e se riconoscono i valori Divini della chiesa, lo fanno per timore diperdere l'onore. La ragione per cui questo amore racchiude intimamente l'odio contro ilSignore è che in tale amore si cela la brama di essere Dio, una venerazione e un’adorazionerivolte solamente a se stessi. Perciò l’uomo che ne è affetto ama di cuore tutti coloro cheche lo definiscono come un possessore di sapienza divina e un semidio in terra.

   [11] Del tutto diverso è l'amore delle dignità e delle ricchezze per gli usi; questo amore èceleste,   perché,   come   si   è   detto,   si   identifica   con   l'amore   per   il   prossimo.   Per  usi  siintendono le buone azioni,  e quindi  compiere  gli  usi  significa compiere buone azioni;  ecompiere  gli  usi,  ovvero   le  buone  azioni   significa  essere  utili  agli   altri   e   servirli.  Puravendo   potere   e   ricchezza,   questi   non   vengono   considerati   se   non   come   mezzi   percompiere degli usi, cioè per essere utili e servire. È questo il significato delle parole delSignore:

Colui che vorrà diventare grande tra voi, si farà vostro servo, e colui che vorrà essere il primotra voi, si farà vostro schiavo (Matteo 20:26­27)

A tali uomini viene concessa dal Signore un’autorità nel cielo, poiché per essi l’autorità èun mezzo per compiere usi o buone azioni, e di conseguenza per servire; e quando gli usio  le  buone azioni  sono  i   fini  o  gli  amori,  allora  non sono essi  che dominano,  ma  è   ilSignore, poiché ogni bene viene dal Signore.

     [12]  (d) L'uomo riconosce con difficoltà questa differenza. Ciò avviene perché gran parte dicoloro che hanno potere e ricchezza compiono anche degli usi; ma essi non sanno se licompiono per amore di se stessi o degli usi. Tanto meno lo sanno, poiché in coloro chesono nell'amore di sé e del mondo vi è più fuoco e passione nel compiere gli usi, che nonin coloro che non sono nell'amore dì sé e del mondo. I primi, tuttavia, compiono gli usi perla   loro   reputazione   o   per   ottenere   un   guadagno,   quindi   per   se   stessi;   ma   coloro   checompiono gli usi per amore degli usi, o le buone azioni per amore delle buone azioni, nonlo fanno da se stessi, ma in virtù del Signore.

     [13]  La  differenza   fra   loro   è  difficilmente   riconoscibile,  perché  1'uomo non sa  se  ècondotto dal diavolo o dal Signore. Colui che è condotto dal diavolo compie gli usi per sée per il mondo; ma colui che è condotto dal Signore compie gli usi per il Signore e per ilcielo. Tutti coloro che fuggono i mali come peccati compiono gli usi in virtù del Signore,mentre tutti coloro che non fuggono i mali come peccati, compiono gli usi in virtù  deldiavolo; poiché il male è il diavolo, e l'uso, o il bene, è il Signore. Così, e non altrimenti, siriconosce   la   differenza.   Esteriormente   l'uno   e   l'altro   sembrano   simili,   ma   nella   formainterna sono del tutto dissimili: l'uno è come oro nel quale vi sono delle scorie, mentrel'altro è come oro nel quale vi è solo oro puro; l'uno è come un frutto artificiale, che nellaforma esterna sembra come il frutto di un albero, benché sia solo cera colorata, dentro laquale vi è polvere o bitume, mentre l'altro è come un frutto delicato, delizioso e fragrante,dentro il quale vi sono dei semi.

     216.  II.  Le  cose  eterne  si  riferiscono agli  onori  e  alle  ricchezze  spirituali,  che  appartengonoall'amore e alla sapienza nel cielo. Poiché l'uomo naturale chiama beni i piaceri dell'amore disé,  che sono anche i  piaceri delle concupiscenze del  male,  e si  convince che sono cosebuone,  egli  definisce di  conseguenza “benedizioni  divine” gli  onori  e   le ricchezze.  Maquando l’uomo naturale vede che i malvagi ottengono onori e ricchezze come i buoni, eancor di più quando vede che i buoni ricevono solo disprezzo e povertà, mentre i malvagivivono nella gloria e nell’opulenza, egli pensa fra sé: “Che cos’è tutto ciò? Non può esserela Divina Provvidenza,  perché   se essa governasse ogni cosa,  colmerebbe di  onori  e  diricchezze i buoni, ed affliggerebbe con povertà e disprezzo i cattivi, costringendoli così ariconoscere che c'è un Dio e una Divina Provvidenza.”

   [2] Ma l'uomo naturale, se non viene illuminato dall'uomo spirituale (vale a dire, se nonè in pari tempo naturale e spirituale) non vede che gli onori e le ricchezze possono esserebenedizioni   così   come   possono   essere   maledizioni;   e   che,   quando   sono   benedizioni,vengono da Dio, ma quando sono maledizioni, vengono dal diavolo. È noto che vi sianoonori e ricchezze che vengono dal diavolo, poiché è per questo che egli viene chiamato il“Principe del mondo.” Poiché si ignorano gli onori e le ricchezze che sono benedizioni, equelli che sono maledizioni, è necessario precisarli in quest'ordine:

Primo: gli onori e le ricchezze possono essere benedizioni o maledizioni.

Secondo: gli onori e le ricchezze, quando sono benedizioni, sono spirituali ed eterni; maquando sono maledizioni, sono temporali e caduchi.

Terzo: gli onori e le ricchezze che sono maledizioni, in confronto agli onori e alle ricchezzeche sono benedizioni, sono come il niente in confronto al tutto, e come ciò che è irreale inconfronto a ciò che è reale.

   217. Questi tre punti devono essere illustrati separatamente.

Primo. Gli onori e le ricchezze possono essere benedizioni o maledizioni. La comune esperienzaattesta che tanto gli uomini pii quanto gli empi, o tanto i giusti quanto gli ingiusti, vale adire  sia   i  buoni,  sia   i   cattivi,  possono  avere  potere  e  ricchezza.  Tuttavia  nessuno puònegare che gli uomini empi e ingiusti, cioè i malvagi, vadano all'inferno, e che gli uominipii e giusti, cioè i buoni, vadano in cielo. Poiché questo è vero, ne consegue che l’autorità ele ricchezze, ovvero gli onori e l'opulenza, possono essere benedizioni o maledizioni, e cheper i buoni sono benedizioni, e per i malvagi sono maledizioni. In Cielo e inferno, edita inLondra nel 1758 (dal n. 357 al n. 365), è stato mostrato che nel cielo, così come nell'inferno,vi   sono   sia   ricchi,   sia  poveri,   e  grandi  uomini   così   come persone  normali.   È  dunqueevidente che per coloro che sono nel  cielo  le  dignità  e   le ricchezze del  mondo furonobenedizioni, e che per coloro che sono all'inferno esse furono, nel mondo, maledizioni.

   [2] Se riflettiamo un poco con la nostra ragione su questo argomento, scopriremo perchéquesti doni possono essere benedizioni o maledizioni. Sono benedizioni per quelli che nonvi mettono il cuore, e sono maledizioni per coloro che vi mettono il cuore; mettervi il cuoresignifica amare in esse se stesso, e non mettervi il cuore significa amare in esse gli usi enon se stesso. È stato già detto (n. 215) quale sia la differenza fra questi due amori. Bisognaaggiungere che le dignità e le ricchezze seducono gli uni e non seducono gli altri; esseseducono quando eccitano l'amore del  proprium  dell'uomo, cioè   l'amore di  sé,   il  quale,come si è detto, è l'amore dell'inferno, che si chiama “diavolo” (si veda nn. 206 e 207); maesse non seducono, quando non eccitano questo amore.

   [3] Se tanto i cattivi quanto i buoni ottengono onori e ricchezze, è perché sia i cattivi, sia ibuoni compiono degli usi, ma i cattivi per i loro vantaggi e per la loro immagine pubblica,mentre i buoni per amore delle buone azioni stesse e per il bene che ne deriva. I buoniconsiderano gli onori e i guadagni, in quanto fonte di bene, come cause principali, e glionori e i guadagni della loro persona come cause strumentali, mentre i cattivi consideranogli onori e i guadagni della loro persona come cause principali, e gli onori e i guadagnicome causa di bene in quanto cause strumentali. È tuttavia evidente che l’immagine, laposizione e   il   rango hanno  la   funzione di  permettere all’uomo di  compiere  il  propriodovere, e non viceversa. Chi non vede che il giudice  è   lì  per fare giustizia,  il  pubblicoufficiale per amministrare il  bene comune,  il  re per il  regno, e non viceversa? Per talemotivo, secondo le leggi del regno, ognuno ha la dignità  e   l’onore corrispondente alladignità di ciò per cui esercita la sua funzione; la differenza è quella che esiste fra ciò che èprincipale e ciò  che è  strumentale. Colui che attribuisce gli onori a se stesso o alla suaimmagine viene rappresentato nel mondo spirituale come un uomo capovolto, coi piedi insu e la testa in giù.

     [4]  Secondo. Gli onori e le ricchezze,  quando sono benedizioni,  sono spirituali  ed eterni; maquando sono maledizioni, sono temporali e caduchi. Nel cielo vi sono dignità e ricchezze comenel mondo, poiché esistono governi, e quindi amministrazioni e funzioni; vi sono inoltre

commerci,  e di conseguenza ricchezze,  poiché  vi  sono comunità  e associazioni.  Il  cielointero è distinto in due regni, di cui l'uno si chiama regno celeste, e l'altro regno spirituale,e ciascun regno è diviso in innumerevoli società, le une più grandi, le altre più piccole.Tutte queste società, così come tutti coloro che ne fanno parte, sono ordinate secondo ladifferenza di amore e sapienza che esiste fra loro: le società del regno celeste secondo ledifferenze dell'amore celeste, che è l'amore per il Signore; e le società del regno spiritualesecondo le differenze dell'amore spirituale, che è l'amore verso il prossimo. Poiché vi sonotali società, e tutti coloro che ne fanno parte sono stati uomini in questo mondo, e quindiconservano in sé gli amori che hanno avuto nel mondo, con la differenza che adesso sonouomini spirituali, e che le stesse dignità e ricchezze sono spirituali nel regno spirituale, ecelesti nel regno celeste, ne consegue che coloro che hanno più amore e sapienza degli altrihanno  più   dignità   e   ricchezze   degli   altri:   essi   sono  coloro  per   i  quali   le  dignità   e   lericchezze nel mondo furono benedizioni.

   [5] Da ciò si può riconoscere quali siano le dignità e le ricchezze spirituali; vale a dire cheesse appartengono alla funzione, e non alla persona. Coloro che hanno dignità, possiedonola magnificenza e la gloria dei re sulla terra; ma, nonostante ciò, essi non considerano ladignità   come   importante,   bensì   gli   usi.   Essi   ricevono   gli   onori   che   spettano   alla   lorodignità, ma non li attribuiscono a se stessi, bensì li attribuiscono agli usi; e dato che tutti gliusi vengono dal Signore, essi li attribuiscono al Signore come loro sorgente. Tali dunquesono le dignità e le ricchezze spirituali, che sono eterne.

   [6] Ma le cose stanno altrimenti nel caso di coloro per i quali le dignità e le ricchezze nelmondo sono state maledizioni. Questi, avendole attribuite a se stessi e non agli usi, e nonavendo accettato che gli usi fossero più importanti di loro, anzi avendo voluto essere piùimportanti degli usi, che consideravano come usi solo perché servivano al loro onore e allaloro gloria, di conseguenza sono all'inferno come vili schiavi, nel disprezzo e nella miseria.Perciò, poiché queste dignità e ricchezze sono destinate a perire, si definiscono temporali ecaduche. Riguardo a questi due tipi di persone, il Signore insegna: 

Non fatevi tesori sulla terra, dove la tignola e la ruggine consumano, e dove i ladri scassinano erubano; ma fatevi tesori in cielo, dove né  tignola né ruggine consumano, e dove i ladri nonscassinano né rubano. Perché dov'è il tuo tesoro, lì sarà anche il tuo cuore. (Matteo 6:19, 20, 21)

     [7] Terzo. Gli onori e le ricchezze che sono maledizioni, in confronto agli onori ed alle ricchezzeche sono benedizioni, sono come il niente in confronto al tutto, e come ciò che è irreale in confrontoa ciò che è  reale.  Tutto ciò  che perisce e diventa nulla, interiormente è  nulla. È  vero cheesteriormente è  qualcosa, e che anzi appare come molto, e ad alcuni come tutto, finchédura, ma non è così interiormente: è come una superficie dentro la quale non vi è nulla;come un attore travestito da re, quando finisce la rappresentazione. Ma ciò che dura in

eterno è in sé eternamente qualcosa, anzi è tutto; esiste realmente, perché la sua realtà nonha fine.

   218. III. Le cose temporali e le cose eterne vengono tenute separate dall’uomo, ma vengono unitedal Signore. È così perché tutte le cose umane sono temporanee; perciò l'uomo può definirsitemporaneo, e tutte le cose del Signore sono eterne. Ne consegue che il Signore si puòchiamare Eterno, e le cose temporanee sono quelle che hanno fine e periscono; ma le coseeterne sono quelle che non hanno fine e non periscono. Ognuno può rendersi conto chequeste due specie di cose possono essere congiunte solo grazie alla sapienza infinita delSignore,   e   che   dunque   esse   possono   essere   congiunte   dal   Signore   e   non   dall'uomo.Affinché   si   sappia  che  queste  due specie  di  cose  vengono separate  dall'uomo,  mentrevengono congiunte dal Signore, sarà mostrato in quest'ordine: 

1° Cosa sono le cose temporali e cosa sono le cose eterne.

2°  L'uomo è  temporaneo in sé,  ed il Signore è  eterno in Sé;  quindi dall'uomo non puòprocedere se non ciò che è temporaneo, e dal Signore non può procedere se non ciò che èeterno.

3°   Le   cose   temporali   tengono   separate   da   sé   le   cose   eterne,   mentre   le   cose   eternecongiungono a sé le cose temporali.

4° Il Signore congiunge l'uomo a Sé per mezzo di apparenze.

5° E per mezzo di corrispondenze.

   219. Queste proposizioni debbono essere illustrate e mostrate singolarmente.

1° Cosa sono le cose temporali e cosa sono le cose eterne. Le cose temporali sono tutte quelle cheappartengono alla  natura,  e  quindi  all'uomo.  Le  proprietà  primarie  della  natura   sonoprincipalmente  lo  spazio e   il   tempo, che hanno entrambi   limiti  e  confini.  Le proprietàumane, che da queste derivano, comprendono le proprietà  della sua volontà  e del suointelletto, con le affezioni ed i pensieri che esse generano, e soprattutto quelle relative allasua  prudenza;   è  noto   che  esse   sono   finite   e   limitate.  Ma   le   cose  eterne   sono   tutte   leproprietà del Signore, e le proprietà del Signore che sembrano appartenere all’uomo. Leproprietà   del   Signore   sono   tutte   infinite   ed   eterne,   quindi   al   di   là   del   tempo,   e   diconseguenza  senza   limite   e   senza   fine.  Le  proprietà  derivative,   che  sembrano  propriedell'uomo,  sono ugualmente  infinite  ed eterne;   tuttavia  nessuna di  esse  gli  appartienerealmente: sono proprietà del Signore nell'uomo.

2° L'uomo è temporaneo in sé, ed il Signore è eterno in Sé; quindi dall'uomo non può procedere senon ciò che è temporaneo, e dal Signore non può procedere se non ciò che è eterno. E stato già dettoche l'uomo è in sé temporaneo, e che il Signore è in sé eterno. Poiché è impossibile che dauna cosa possa procedere qualcosa che non si trova in essa, ne consegue che dall'uomopuò procedere solo ciò che è temporaneo, e dal Signore ciò che è eterno. Infatti l'infinito

non   può   procedere   dal   finito:   ciò   sarebbe   una   contraddizione.   Tuttavia   l'infinito   puòprocedere  dal   finito,  ma non  dal   finito   in   sé,   bensì  dall'infinito  per  mezzo  del   finito.Viceversa,   il   finito   non   può   procedere   dall'infinito;   anche   questa   sarebbe   unacontraddizione. Il finito può essere prodotto dall'infinito; ma ciò  non è un “procedere”,bensì  un “creare”:   intorno a  questo  argomento si  veda  l’opera  Divina  Provvidenza,  dalprincipio alla fine.  Perciò  se  dal  Signore procede il   finito,  come avviene in molte coseumane, esso non procede dal Signore ma dall'uomo; e si può dire che procede dal Signoreper mezzo dell'uomo, perché così appare.

   [3] Ciò si può illustrare con queste parole del Signore:

Ma sia il vostro parlare: Sì, sì; no, no; poiché il di più viene dal maligno (Matteo 5:37)

Nel terzo cielo tutti  parlano così.  Essi  non ragionano mai intorno alle cose Divine persapere se sono vere o no, ma il Signore fa sì che essi vedano se la verità risiede o meno inloro stessi. Se dunque si ragiona intorno alle cose Divine per sapere se sono vere, è perchécolui che ragiona non le vede tramite il Signore, bensì le vuole vedere da se stesso; e ciòche l'uomo vede da se stesso è il male. Tuttavia il Signore vuole che l'uomo non solo pensie parli intorno alle cose Divine, ma altresì che ragioni su di esse, per rendersi conto se talicose   sono   vere.   Questo   pensiero,   discorso   o   ragionamento,   purché   abbia   lo   scopo   ditrovare   la  verità,   si  può  dire   che  derivi  dal  Signore  nell'uomo.  Tuttavia  esso  procededall'uomo,  fino a  quando egli  vede la  verità  e   la  riconosce;  d’altro  canto,   è  solamentetramite il Signore che egli può pensare, parlare e ragionare, poiché può farlo in virtù delledue facoltà, chiamate libertà e ragione, che l'uomo riceve dal Signore.

   [4] 3° Le cose temporali tengono separate da sé le cose eterne, mentre le cose eterne congiungono asé   le   cose   temporali.  Con   ciò   s’intende   che   l'uomo   (limitato   dal   tempo)   compie   cosetemporali in lui; e che  il Signore (che è eterno) opera cose eterne in lui, come è stato giàdetto (n. 218). è  stato mostrato precedentemente (n. 92) che vi è  una congiunzione delSignore presso l'uomo, e una congiunzione reciproca dell'uomo con il Signore; tuttavia lacongiunzione reciproca dell'uomo con il Signore non viene dall'uomo, ma dal Signore. Èstato inoltre osservato (n. 183) che la volontà dell'uomo va in senso contrario alla volontàdel  Signore;  ovvero,   in  altri   termini,  che   la  prudenza  dell'uomo va   in  senso contrariorispetto   alla   Divina   Provvidenza   del   Signore.   Ne   consegue   che   l'uomo,   per   le   cosetemporali che sono in lui, separa da sé le cose eterne del Signore; ma il Signore congiungele sue cose eterne alle cose temporali dell'uomo, cioè si congiunge all'uomo e congiungel'uomo a Sé. Poiché di ciò si è trattato diffusamente nei paragrafi precedenti, non occorreinsistervi ulteriormente.

     [5] 4° Il Signore congiunge l'uomo a Sé per mezzo di apparenze. Infatti è solo un’apparenzache l'uomo, con le sue forze,  ami  il  prossimo, faccia  il  bene e dica  il  vero.  Se ciò  nonapparisse all'uomo come proveniente da lui, egli non amerebbe il prossimo, né farebbe ilbene e direbbe il vero, e così non si congiungerebbe al Signore; ma poiché è dal Signoreche procedono l'amore, il bene e la verità, è evidente che il Signore congiunge l'uomo a Séper  mezzo  di   apparenze.   È   stato  già   trattato  diffusamente  di  questa  apparenza,  dellacongiunzione del Signore presso l'uomo, e della congiunzione reciproca dell'uomo con ilSignore grazie a tale apparenza.

     [6] 5° Il Signore congiunge l'uomo a Sé per mezzo di corrispondenze. Ciò avviene per mezzodella Parola, il cui senso letterale consiste interamente di corrispondenze. È stato mostratoin  Dottrina   della   Nuova   Gerusalemme   sulla   Sacra   Scrittura,   che   tramite   questo   senso   sirealizza la congiunzione del Signore con l'uomo, e la reciproca congiunzione dell'uomocon il Signore.

     220.  IV.   La   congiunzione   delle   cose   temporali   e   delle   cose   eterne   nell'uomo   è   la   DivinaProvvidenza   del   Signore.  Questa   verità   non   può   essere   colta   dall’intelletto   neppure   disfuggita,   se   tutto   ciò   che   la   riguarda   non   viene   ordinato   in   sequenza,   e   spiegatochiaramente passo dopo passo: 

1° La Divina Provvidenza fa sì che l'uomo, alla sua morte, si spogli delle cose naturali etemporali, per rivestirsi delle cose spirituali ed eterne.

2° Il Signore, tramite la sua Divina Provvidenza, si congiunge alle cose naturali per mezzodelle cose spirituali, ed alle cose temporali per mezzo di quelle eterne, agendo in tal modotramite gli usi.

3°   Il  Signore si  congiunge agli  usi mediante corrispondenze,  vale a dire per mezzo diapparenze, nella misura in cui l’uomo vi acconsente. 

4°  Tale congiunzione delle cose temporali  e delle cose eterne  è   la Divina Provvidenza.Queste proposizioni necessitano di essere spiegate per poterle comprendere con chiarezza.

     [2]  1° La Divina Provvidenza fa sì che l'uomo, alla sua morte, si spogli delle cose naturali etemporali,  per rivestirsi  delle  cose  spirituali  ed eterne.  Le cose naturali  e  temporali  sono lesostanze più esteriori ed ultime in cui l'uomo entra alla nascita, affinché in seguito eglipossa essere introdotto nelle cose interiori e superiori; poiché le sostanze più esteriori edultime, che sono nel mondo naturale, sono i contenenti di ciò. Ne consegue che nessunangelo o spirito è stato creato immediatamente come tale, ma tutti sono prima nati uomini.Quindi essi sono dotati di sostanze più  esteriori ed ultime, in sé  fisse e stabili,  entro etramite le quali le loro sostanze più interiori possono essere mantenute unite.

   [3] L'uomo tuttavia riveste dapprima gli elementi più grossolani del mondo materiale, dicui il suo corpo è composto; ma alla morte egli li dismette, e mantiene gli elementi più puri

della natura, che sono i più vicini a quelli spirituali e che ne sono i   contenitori. Inoltre,come è stato mostrato (nn. 108 e 119), nelle sostanze più esteriori ed ultime sono presenti,tutti   insieme,   gli   elementi   interiori   e   superiori.   Quindi   il   Signore   compie   ogni   suaoperazione   dalle   prime   e   dalle   ultime   fasi   nel   medesimo   tempo,   dunque   in   modocompleto. Ma poiché le sostanze più esteriori ed ultime della natura non possono riceverele cose spirituali ed eterne, per cui è formata la mente umana, così come sono in se stesse,benché l'uomo sia nato affinché divenga spirituale e viva eternamente, perciò l'uomo sispoglia degli elementi più esteriori ed ultimi della natura, e mantiene solamente queglielementi naturali interiori che sono adatti e congeniali a quelli spirituali e celesti, in quantorivestono   la   funzione  di   “contenitori”.  Ciò   si   compie   tramite   il   rigetto   degli   elementilimitanti temporali e fisici, rigetto che è la morte del corpo. 

     [4] 2° Il Signore, tramite la sua Divina Provvidenza, si congiunge alle cose naturali per mezzodelle cose spirituali, ed alle cose temporali per mezzo di quelle eterne, agendo in tal modo tramite gliusi. Le cose naturali e temporali di cui stiamo parlando non sono solamente quelle propriedel mondo fisico, ma sono anche quelle proprie degli uomini in tale dimensione. Con lamorte l'uomo si spoglia delle une e delle altre, e indossa le cose spirituali ed eterne che adesse corrispondono.  Egli  se ne riveste  secondo i  suoi  usi,  come si   è  già  spiegato negliarticoli   precedenti.   Le   cose   naturali,   che   sono   proprie   della   natura,   si   riferiscono   ingenerale al  tempo ed allo spazio, e in particolare alle cose visibili  sulla terra.  Alla suamorte l'uomo le abbandona, ed al loro posto riceve cose spirituali, simili quanto all’aspettoesterno o all'apparenza, ma non quanto all’aspetto interno o  alla loro stessa essenza; anchedi questo soggetto si è già trattato in precedenza (dal n. 102 al n. 110). 

   [5] Le cose temporali, che sono proprie degli uomini nel mondo naturale, si riferiscono ingenerale alle dignità ed alle ricchezze, ed in particolare alle necessità  di ciascun uomo.Esse sono il vitto, i vestiti e l'abitazione. Alla sua morte l'uomo si spoglia anche di esse e leabbandona, indossando e ricevendo cose simili quanto all’aspetto o all'apparenza, ma nonquanto   all’aspetto   interiore   o   all'essenza.   Tutte   queste   cose   ricevono   il   loro   aspettointeriore  e   la   loro  essenza  dagli  usi  delle  cose   temporali   che   l’uomo ha compiuto  nelmondo. Gli usi sono le buone azioni, i buoni effetti della carità. Da queste spiegazioni sipuò   constatare che  il  Signore,   tramite   la   sua Divina Provvidenza,  congiunge alle  cosenaturali ed alle cose temporali quelle spirituali ed eterne, secondo gli usi. 

     [6]  3°  Il  Signore   si   congiunge  agli  usi  mediante  corrispondenze,  vale  a  dire  per  mezzo  diapparenze, nella misura in cui l’uomo vi acconsente. Siccome questa proposizione non può nonsembrare oscura a coloro che non hanno ancora una nozione chiara di ciò  che sono lecorrispondenze e le apparenze, è necessario spiegarla con un esempio. Tutte le cose che sileggono nella Parola sono semplici immagini che corrispondono a realtà spirituali e celesti;e poiché sono corrispondenze, sono apparenze. Vale a dire che tutte le cose che si trovanonella Parola sono beni Divini provenienti dal Divino amore, e verità Divine della Divina

sapienza. In sé queste cose sono nude, ma nella Parola esse sono rivestite di un significatoletterale, così da apparire come un uomo completamente vestito. Ciò significa che esse ciappaiono come rivestite  di  abiti   corrispondenti  ai  nostri  stati  di  amore  e  sapienza.  Seprendessimo le apparenze come dati di fatto, ciò equivarrebbe a credere che gli abiti sonole persone stesse. Quindi le apparenze divengono illusioni. Ma le cose stanno altrimenti secerchiamo le verità e le vediamo nelle apparenze. 

     [7]  Tutti gli usi, tutti gli atti di verità  e carità  che compiamo per il nostro prossimo,possiamo   compierli   secondo   le   apparenze,   oppure   secondo   le   verità   contenute   nellaParola.  Se li  compiamo secondo le apparenze,  che abbiamo considerato come realtà  difatto, siamo nell’illusione; ma se li compiamo secondo le verità, ci comportiamo in modogiusto.   Da   ciò   si   comprende   come   il   Signore   si   congiunge   agli   usi   mediante   le   lorocorrispondenze, cioè per mezzo di apparenze, nella misura in cui l’uomo considera questeultime come dati di fatto. 

     [8]  4°  Tale   congiunzione  delle   cose   temporali   e  delle   cose   eterne   è   la  Divina  Provvidenza.Affinché questa proposizione si mostri in una certa luce dinanzi all'intelletto, è necessarioillustrarla  con due esempi:  uno che concerne  le  ricchezze e  gli  onori,  ed un altro  cheriguarda le ricchezze e i beni materiali. Entrambe queste cose sono naturali e temporalinella loro forma esterna, ma nella forma interna sono spirituali ed eterne. Le dignità, congli onori che esse comportano, sono naturali e temporali quando l'uomo si concentra inesse e nel suo ruolo, e non considera in esse né il bene dello stato né gli usi; poiché alloral'uomo può solo pensare che lo stato sia fatto per lui, e non l’inverso. È come un re chepensa che il regno e tutti gli uomini che contiene siano fatti per lui, e non il contrario. 

     [9] Ma queste dignità, con gli onori che comportano, sono spirituali ed eterne, allorchél'uomo considera la sua persona dedita allo stato e agli usi, e non considera lo stato e gliusi   come   se   fossero   fatti   per   lui.   Se   l'uomo   agisce   così,   egli   è   allora   nella   verità   enell'essenza della sua dignità e del suo onore; ma se agisce nell'altro modo, allora è nellacorrispondenza   e   nell'apparenza.   Se   egli   se   ne   convince,   è   nelle   illusioni,   e   non   è   incongiunzione col Signore, come coloro che sono nelle falsità e quindi nei mali: poiché leillusioni sono falsità con le quali si congiungono i mali. Costoro in verità hanno compiutodegli usi e dei beni, ma da se stessi e non dal Signore, ed hanno cercato di mettersi al postodel Signore.

     [10] La stessa cosa vale per le ricchezze e i beni materiali, i quali sono anch’essi da unlato naturali e temporali, e dall’altro spirituali ed eterni. Essi sono naturali e temporali percoloro   che   li   considerano   unicamente   per   loro   stessi   e   si   contemplano   in   essi,   e   viripongono tutto il loro diletto e il loro piacere; ma sono spirituali ed eterni per quelli checonsiderano in essi i buoni usi, e negli usi il diletto e il piacere interiori. Per questi uominianche il diletto e il  piacere esteriori divengono spirituali,  e il temporale diviene eterno;perciò essi dopo la morte vanno in cielo, dove dimorano in palazzi le cui forme, proprie

all'uso, risplendono d'oro e di  pietre preziose.  Tali  uomini  tuttavia considerano questecose   solo   come   apparenze   esteriori   splendenti   e   rilucenti   dalla   loro   interiorità,   che   ècostituita dagli usi, dai quali giungono a loro lo stesso diletto e lo stesso piacere che sonola   beatitudine   e   la   felicità   del   cielo.  Una   sorte   contraria   attende   coloro   che   hannoconsiderato   le   ricchezze  e   i   beni   mondani   solamente   in   se   stesse   e   per   se   stessi,secondo   le   apparenze   esteriori   e  non   in   pari   tempo   per   le   realtà   interiori,   cioèsecondo le loro  apparenze e non secondo le loro essenze. Quando se ne liberano,  allamorte, si rivestono delle loro realtà interiori, che, non essendo spirituali, non possonoessere che infernali, poiché  in essi vi è l'uno o l'altro, il celeste o l'infernale. Entrambinon possono essere presenti nello stesso tempo: quindi invece delle ricchezze hanno lapovertà, e invece dei beni materiali la miseria. 

     [11] Per “usi” si  intendono non solo le cose necessarie alla vita, relative al  vitto, alvestito e all’abitazione per sé  e  per i  propri  cari,  ma si   intende anche   il  bene dellapatria, il bene della società e il bene dei concittadini. Il commercio è un bene simile,quando esso costituisce l'amore reale, e il denaro l'amore che viene utilizzato comemezzo, purché   il  negoziante fugga ed  aborrisca come peccati  le frodi e gli inganni.Ma quando  il denaro è   l'amore finale, ed il commercio l'amore che serve come mezzo,allora si tratta dell'avarizia, che è la radice dei mali. A proposito dell'avarizia si vedaLuca 12:15, e la parabola che la riguarda, nei versetti da 16 a 21.

XII

L'uomo non è introdotto interiormente nelle verità della fede e neibeni della carità se non in quanto può esservi mantenuto fino alla

fine della vita

   221. Nel mondo cristiano è noto che il Signore vuole la salvezza di tutti, e che egliè   onnipotente;   quindi   molti   giungono   alla   conclusione  che   egli   possa   salvare   ogniuomo, e che salvi coloro che implorano la sua misericordia, principalmente coloro chela  implorano  con la formula di   fede da essi  ricevuta:  che Dio Padre abbia pietà  peramore del Figlio, soprattutto se in pari tempo essi pregano di ricevere quella fede. Ma sivedrà che le cose stanno altrimenti nell'ultima sezione di questo trattato (dal n. 331 aln. 340),  dove  verrà   spiegato  che   il   Signore  non  può  agire  contro  le   leggi  della  suaDivina Provvidenza, perché  agire  contro di  esse significherebbe agire contro  il   suoDivino Amore e  contro  la sua Divina Sapienza, e di conseguenza contro se stesso. Sivedrà  che   una   tale   misericordia   immediata   non   è   possibile,   perché   la   salvezzadell'uomo viene realizzata tramite mezzi specifici. Nessuno può  condurre l'uomo conquesti   mezzi,   eccetto   colui   che   vuole   la   salvezza   di   tutti   ed   è   in  pari   tempoonnipotente,   cioè   il  Signore.  I  mezzi  tramite i  quali   l'uomo è  condotto dal Signore sichiamano leggi della Divina Provvidenza, fra le quali vi è anche questa: l'uomo non puòottenere interiormente accesso alle verità della sapienza ed ai beni dell'amore, se non puòesservi mantenuto fino alla fine della sua vita. Ma per mostrare ciò razionalmente, deveessere spiegato in quest'ordine:

 

I. L'uomo   può   essere   introdotto   nella   sapienza   delle   cose   spirituali,   ed   anchenell'amore di esse, e tuttavia non essere riformato. 

II. Se l'uomo in seguito recede e va in senso contrario, egli profana le cose sante. 

III. Vi sono molti tipi di profanazioni, ma questo è il peggiore di tutti. 

IV. Perciò il Signore non introduce interiormente l'uomo nelle verità della sapienzae   in   pari   tempo   nei   beni   dell'amore,   se   non   in   quanto   l'uomo   può   esservimantenuto fino alla fine della sua vita.

     222. I. L'uomo può essere introdotto nella sapienza delle cose spirituali, ed anche nell'amore diesse, e tuttavia non venire riformato. Ciò si verifica perché l'uomo ha la razionalità e la libertà;grazie alla razionalità si può elevare ad una sapienza quasi angelica, e grazie alla libertà ad

un amore non dissimile dall'amore angelico. Ciò nondimeno, la natura del nostro amoredetermina la natura della nostra sapienza: se l'amore è  celeste e spirituale,   la sapienzaparimenti diviene celeste e spirituale; ma se l'amore è diabolico e infernale, la sapienzaugualmente è diabolica e infernale. Questa, è vero, può  apparire allora nella sua formaesteriore, di fronte agli altri, come celeste e spirituale, ma nella sua forma interiore, che è lasua stessa essenza, essa è diabolica ed infernale, non all’esterno dell'uomo ma dentro dilui. Essa non sembra tale agli altri uomini, perché essi sono naturali, e vedono e odono inmodo naturale, in quanto la forma esterna è naturale; ma appare così agli angeli, perché gliangeli sono spirituali, ed essi vedono e odono spiritualmente, in quanto la forma interna èspirituale. 

     [2]  È  dunque  evidente   che   l'uomo   può   essere   introdotto  nella   sapienza   delle   cosespirituali,  ed anche nell'amore di queste,  e nonostante ciò,  non essere riformato; ma inquesto caso egli  è   introdotto solamente nel  loro amore naturale,  e non nel   loro amorespirituale. Il motivo è che l'uomo può introdurre se stesso nell'amore naturale, ma solo ilSignore  lo  può   introdurre nell'amore spirituale;  e  coloro  che sono  introdotti   in questoamore si riformano, ma quelli che sono introdotti solamente nell'amore naturale non siriformano,   poiché   questi   ultimi   per   lo   più   sono   ipocriti.   Molti   di   essi   appartengonoall'ordine dei gesuiti, i quali interiormente non credono alle cose Divine, ma esteriormentegiocano con le cose sacre come attori in una commedia.

     223.  Grazie a molte esperienze nel mondo spirituale mi è stato concesso di sapere chel'uomo possiede in sé la facoltà di comprendere gli arcani della sapienza come gli stessiangeli, poiché ho visto diavoli infuocati, che quando udivano certi arcani della sapienzanon solamente li comprendevano, ma altresì ne parlavano, in virtù della loro razionalità;tuttavia,  appena tornavano nel loro amore diabolico, essi  non li comprendevano più,  einvece di quegli arcani intendevano cose opposte, follie che essi definivano sapienza. Mi èstato   anche   concesso   di   udire   che,   quando   si   trovavano   nello   stato   di   sapienza,   essiridevano della loro follia, e quando erano nello stato di follia, ridevano della sapienza.L'uomo che nel mondo è stato tale, quando dopo la morte diviene spirito, ordinariamenteviene messo alternativamente nello stato di sapienza e in quello di follia, affinché vedaquest’ultima dal punto di vista della prima; ma benché  vedano, dalla prospettiva dellasapienza, la loro dissennatezza, non appena si concede loro di scegliere, il che avviene perognuno, essi preferiscono la follia. Questa è ciò che essi amano, e non provano che odioper   la   sapienza.   La   loro   interiorità   è   stata   infatti   diabolica,   e   la   loro   esterioritàapparentemente divina. Questi s’intendono per i diavoli che si mostrano come angeli diluce, e per l’ospite alla festa di nozze che non era vestito con un abito adatto, e fu gettatonelle tenebre esteriori (Matteo 22:11, 12, 13.)

   224. Chi non vede che è dall'interiore che sorge ciò che è esteriore, e che di conseguenzaciò  che è  esteriore riceve la sua essenza dall'interiore? E chi non sa per esperienza che

l'esteriore si può mostrare in modo diverso dall’essenza che riceve dall’interiore? Infattiquesto   si   vede   chiaramente   negli   ipocriti,   negli   adulatori   e   nei   furbi;   e   si   sa   daicommedianti e dai mimi che l'uomo può fingere nel suo aspetto esteriore un carattere chenon è il suo, poiché essi sanno rappresentare re, imperatori, e perfino angeli, col tono divoce,   il   linguaggio,   l’espressione   e   i   gesti,   proprio   come   se   fossero   quei   personaggi;tuttavia essi non sono che attori. Ho detto questo perché l'uomo può spargere calunnie,tanto nelle cose civili e morali quanto nelle cose spirituali; ed è noto che molti lo fanno. 

   [2] Quando l'interiore nella sua essenza è infernale, e l'esteriore nella sua forma si mostraspirituale, nonostante che l'esterno derivi la sua essenza dall'interno, come si è detto, dov’ènascosta questa essenza nell'esterno? Essa non appare nei gesti, né nel tono di voce, né nellinguaggio, né  nell’espressione: tuttavia essa è  nascosta interiormente in queste quattrocose.  Che essa vi  sia  interiormente nascosta,   è  chiaramente evidente nelle  persone chevivono nel mondo spirituale, poiché quando l'uomo muore e giunge dal mondo naturalenel mondo spirituale, egli lascia le sue apparenze esteriori con il corpo, ma conserva le suequalità interiori, che erano nascoste nel suo spirito. Se la sua interiorità è stata infernale,egli appare come un diavolo, come fu in spirito mentre visse nel mondo. Chi è che nonriconosce   che   ogni   uomo,   quando   diviene   spirito,   lascia   le   cose   esteriori   col   corpo   epenetra in quelle interiori?

     [3]  A  questo  deve  aggiungersi   che  nel  mondo  spirituale  vi   è   comunicazione  delleaffezioni e quindi dei pensieri, per cui nessuno può parlare diversamente da ciò che pensa.In quel mondo, inoltre, ognuno cambia il suo volto e diviene simile alla sua affezione, cosìche  anche dalla   faccia  egli  appare  com’è   in  realtà.  Talvolta  è   concesso  agli   ipocriti  diparlare diversamente da ciò che pensano, ma il loro tono di voce sembra discordante collivello interiore dei loro pensieri, ed essi vengono riconosciuti per questa discordanza. Daciò si può comprendere che la natura interiore è nascosta nel tono di voce, nel linguaggio,nell’espressione e nei gesti di quella esteriore, e che ciò non è percepito dagli uomini nelmondo naturale, ma viene percepito chiaramente dagli angeli nel mondo spirituale.

     225. Da queste considerazioni è evidente che l'uomo, mentre vive nel mondo naturale,può accedere alla sapienza delle cose spirituali, e anche all'amore di esse. Ciò può accaderesia per coloro che sono meramente naturali, sia per coloro che sono spirituali; ma con ladifferenza che grazie a tale sapienza e amore questi ultimi si riformano, mentre i primi nonsi riformano affatto. In coloro che non si riformano può anche sembrare che essi amino lasapienza; ma l'amano come un adultero ama una donna gentile e delicata, cioè come unaprostituta, a cui dice parole dolci e regala vesti lussuose, ma di cui pensa fra sé: «Non è cheuna vile prostituta; le farò credere che l'amo, perché soddisfa la mia passione; se non lasoddisfacesse, io la rifiuterei.» L'uomo interno di chi è meramente naturale è l’adultero, e ilsuo uomo esterno è questa donna.

     226. II. Se l'uomo in seguito recede e va in senso contrario, egli profana le cose sante. Vi sonomolti generi di profanazione delle cose sacre, di cui si tratterà nel seguente articolo; maquesto tipo è il più grave di tutti, poiché questi profanatori dopo la morte divengono esseriche non sono più  uomini.  Essi  vivono,   in verità,  ma sono imprigionati  nelle   loro  folliallucinazioni. Sembra loro di volare in alto, e quando sono tranquilli essi giocano con leloro fantasie, che vedono come reali; e poiché non sono più uomini, non vengono chiamati“lui” o “lei”, ma “ciò”. Anzi, quando si presentano alla vista nella luce del cielo, appaionocome scheletri, alcuni come scheletri dal colore osseo, altri come infuocati, ed altri ancoracome bruciati. Nel mondo si ignora che i profanatori di questo genere divengono tali dopola morte, perché non se ne conosce la causa, cioè che, se l'uomo prima riconosce le coseDivine ed ha fede in esse, e poi se ne allontana e le nega, egli mescola le cose sante con lecose profane. Quando le cose sante e le cose profane sono mescolate, l’unico modo persepararle   è   la   loro   completa   distruzione.   Ma   affinché   questo   argomento   possa   esserecompreso più chiaramente, deve essere esposto nel seguente ordine: 

1° Tutto ciò che l’uomo pensa, dice e fa in virtù della sua volontà, diventa parte di lui e talerimane, tanto il bene quanto il male. 

2° Ma il Signore, grazie alla sua Divina Provvidenza, provvede e dispone continuamenteaffinché il male stia da sé, così come il bene, in modo tale che essi possano essere tenutiseparati. 

3° Ma questo non è possibile se l'uomo prima riconosce le verità della fede e vive secondoqueste verità, e poi se ne allontana e le nega. 

4° Allora egli mescola il bene e il male, finché non è più possibile separarli. 

5° Dato che il bene e il male devono essere separati in ogni uomo, mentre nel tipo d’uomosopra descritto non si possono separare, tutto ciò che è specificamente umano in lui vienedistrutto. 

     227.  Queste sono le cause per cui accadono tali disastri; ma poiché tali cause restanooscure,  affinché esse vengano comprese è necessario spiegarle. 

     1° Tutto ciò che l'uomo pensa, dice e fa in virtù della sua volontà, diventa parte di lui e talerimane, tanto il bene quanto il male.   Questo è stato già mostrato, dal n. 78 al n. 81. Infattil'uomo ha una memoria esterna o naturale, e una memoria interna o spirituale; nella suamemoria interna sono registrate tutte le cose che nel mondo egli ha pensato, detto e fattoin  virtù  della  volontà,   così   totalmente  e   in  dettaglio  che  non ne  manca  neanche una.Questa memoria è il suo “libro della vita”, che si apre dopo la morte, e secondo il qualeegli è giudicato. Riguardo a questa memoria sono state riferite molte cose, per esperienzadiretta, in Cielo e inferno, dal n. 461 al n. 465. 

   2° Ma il Signore, grazie alla sua Divina Provvidenza, provvede e dispone continuamente affinchéil male stia da sé, così come il bene, in modo tale che essi possano essere tenuti separati. Ogni uomoha buone e cattive qualità. Le cattive qualità vengono da lui stesso, mentre quelle buonevengono dal Signore; e l'uomo non potrebbe vivere se non le possedesse entrambe. Sefosse  avvolto   in  sé   solo,  dunque nel   solo  male,  non avrebbe vita;   e  non avrebbe vitaneppure   se   fosse   avvolto   solo   nel   Signore,   quindi   nel   solo   bene.   L'uomo   totalmenteimmerso   nel   Signore   sarebbe   come   soffocato,   e   gli   mancherebbe   il   respiro,   come   unmoribondo in agonia; mentre l’uomo totalmente immerso in se stesso  non avrebbe vita,poiché il male, senza alcun bene in sé, è morto. Perciò l'uomo è in entrambi gli stati; ma ladifferenza è che taluni sono interiormente nel Signore, ed esteriormente come in se stessi,mentre altri sono interiormente in se stessi, ma esteriormente come nel Signore. Questiultimi sono nel male, e i primi nel bene; tuttavia entrambi sono nell'uno e nell'altro. Anchele   persone   malvagie   possiedono   entrambi   gli   stati,   perché   sono   impegnate   in   attivitàpositive della vita civile e morale, ed anche, sia pure esteriormente, in attività riguardantila vita spirituale; e vengono tenute dal Signore nella razionalità e nella libertà, affinchépossano pervenire al bene. È questo il bene grazie al quale ogni uomo, anche se malvagio,è condotto dal Signore. Da queste spiegazioni si può comprendere che il Signore mantieneil male e il bene separati, affinché uno sia all'interno e l'altro all'esterno, facendo sì che essinon siano mescolati. 

   3° Ma questo non è possibile se l'uomo prima riconosce le verità della fede e vive secondo questeverità, e poi se ne allontana e le nega. Questo è evidente da quel che si è detto; in primo luogoche tutto ciò che l'uomo pensa, dice e fa in virtù della volontà diventa suo e resta tale; ed insecondo luogo che il Signore, grazie alla Sua Divina Provvidenza, provvede e si adoperacontinuamente affinché il bene stia da sé, ed il male da sé, ed essi vengano tenuti separati.Il   Signore   li   separa   dopo   la   morte.   In   coloro   che   sono   interiormente   cattivi   edesteriormente buoni viene tolto il bene, ed essi vengono lasciati al loro male; il contrarioavviene   per   coloro   che   sono   interiormente   buoni,   e   che   esteriormente,   come   gli   altriuomini, si sono arricchiti, hanno ricercato onori, hanno goduto di varie cose mondane, e sisono abbandonati ad alcune concupiscenze. In questi, tuttavia, il bene e il male non sonomescolati, ma separati, uno all’interno e l’altro all'esterno. Esteriormente essi erano similiai malvagi in molte cose, ma non nella loro forma interna. Lo stesso vale per i cattivi, che sierano mostrati buoni nel loro aspetto esteriore, nella pietà, nel culto religioso, nelle parolee nei fatti, e che nonostante ciò nella forma interna erano stati malvagi: anche in essi ilmale è separato dal bene. Ma in coloro che dapprima avevano riconosciuto le verità dellafede ed avevano vissuto di conseguenza, e che poi si erano volti in senso contrario e leavevano rifiutate, e soprattutto se le avevano negate, i beni e i mali non sono più separati,ma mescolati, poiché uomini del genere si sono appropriati sia del bene che del male, e diconseguenza li hanno congiunti e mescolati insieme. 

   4° Allora egli mescola il bene e il male, finché non è più possibile separarli. Questo risulta da ciòche si è appena detto. Se il male non si può separare dal bene, né il bene dal male, l'uomonon può essere né in cielo, né all'inferno. Ogni uomo deve essere o nell'uno o nell'altro:egli non può essere in entrambi. Altrimenti sarebbe ora in cielo, ora all'inferno; e in cieloagirebbe come all'inferno, e all'inferno agirebbe come in cielo, distruggendo così la vita ditutti coloro che si trovano intorno a lui, la vita celeste negli angeli, e la vita infernale neidiavoli. La vita di ciascuno perirebbe, poiché la vita di ognuno deve essere la sua. Nessunovive nella vita altrui, tanto meno in una vita opposta. Perciò in ogni uomo, dopo la morte,quando diviene spirito o uomo spirituale, il Signore separa il bene dal male, ed il male dalbene; il bene dal male in coloro che sono interiormente nel male, ed il male dal bene incoloro che sono interiormente nel bene, conformemente alle Sue parole:

Perché a chiunque ha, sarà dato, e sarà nell’abbondanza; ma a chiunque non ha, sarà tolto ancheciò che ha (Matteo 13:12, 25:29; Marco 4:25; Luca 8:18, 19:26)

    5° Poiché il bene e il male devono essere separati in ogni uomo, mentre nel tipo d’uomo sopradescritto non si possono separare, tutto ciò che è specificamente umano in lui viene distrutto. Ciòche è veramente umano in ogni uomo deriva dalla razionalità, in virtù della quale, se eglilo vuole, può vedere e sapere cosa è il vero e cosa è il bene, e dalla libertà, grazie a cui eglipuò volere, pensare, dire e fare il bene e il vero, come già si è mostrato (dal n. 96 al n. 97).Ma questa libertà, con la sua razionalità, è distrutta in coloro che hanno mescolato in sé ilbene e il male. Costoro non possono riconoscere il male dalla prospettiva del bene, né ilbene dalla prospettiva del male, poiché hanno identificato l’uno con l’altro. Per cui essinon hanno più la razionalità in atto né in potenza, e quindi nemmeno alcuna libertà. È perquesto motivo che essi sono puri deliri allucinatori, come si  è  già  detto (n. 226), e nonsembrano più uomini, ma ossa coperte da brandelli di pelle. Quindi non vengono definiti“lui” o “lei”, ma “ciò”. Tale è la sorte che attende coloro che mescolano in questo mondo lecose sante con le cose profane; ma vi sono altri tipi di profanazione, che non sono cosìgravi, di cui si tratterà nel paragrafo seguente.

     228.  Nessun uomo che ignori   le cose sante può  profanarle,  poiché  colui  che non leconosce   non   le   può   riconoscere,   né   negare.   Perciò   coloro   che   non   appartengono   allacristianità, e non sanno nulla del Signore e della redenzione e della salvezza che egli offre,non profanano questa santità quando non la accettano, e neanche quando parlano controdi  essa.  Neppure gli  stessi  ebrei  profanano questa santità,  perché   fin dall'infanzia nonvogliono accettarla e riconoscerla; sarebbe diverso se l’accettassero e la riconoscessero, epoi   la  negassero,   ciò   che   tuttavia  accade  di   rado.   Infatti  molti  di   loro   la   riconosconoesteriormente   e   la   negano   interiormente,   e   sono   simili   agli   ipocriti.   Ma   coloro   che

profanano   le   cose   sante   mescolandole   alle   cose   profane,   prima   le   accettano   e   lericonoscono, e poi se ne ritraggono e le negano. 

     [2] Non prendiamo qui in considerazione l’accettazione ed il riconoscimento della fedenell'infanzia e nella gioventù. Ciò è comune ad ogni cristiano. Questa non è profanazione,perché   a   quell’età   le   cose   che   riguardano   la   fede   e   la   carità   non   si   accettano,   né   siriconoscono   in   virtù   della   razionalità   e   della   libertà,   cioè   nell'intelletto   in   virtù   dellavolontà, ma solamente imparandole a memoria, per la fede che si prova nei confronti di unmaestro. Se si vive in conformità a tali principi, è per cieca obbedienza. Ma quando l'uomoinizia a fare uso della sua razionalità e della sua libertà, il che ha luogo successivamente,quando   egli   cresce   e   diviene   adulto,   se   allora   riconosce   le   verità   della   fede   e   viveconformemente ad esse, e poi le nega, egli mescola le cose sante con le profane, e da uomoqual'era diviene un mostro, come si è già detto. Ma se l'uomo è nel male già dall’età in cuiacquisisce  la sua razionalità  e   la  sua libertà,  vale a dire dal   tempo in cui  egli  divienepadrone di sé fino all'età adulta, e poi riconosce le verità della fede, e vive secondo questeverità, purché vi perseveri fino alla morte, egli non mescola il male con il bene; perchéallora   il  Signore  separa   i  mali  della  vita  anteriore  dai  beni  della  vita  posteriore.  Cosìavviene per tutti coloro che fanno penitenza. Ma su questo argomento si dirà di più inseguito.

   229. III. Vi sono vari tipi di profanazioni del sacro, ma questo è il peggiore.Per profanazione siintende comunemente ogni empietà, e per profanatori tutti gli empi, che di cuore neganoDio, la santità della Parola, e quindi le cose spirituali della chiesa, che sono le cose sante dicui parlano anche gli uomini irriverenti. Ma qui non si tratta di questi, bensì di coloro cheprofessano di  credere  in  Dio,   sostengono  la   santità  della  Parola  e  riconoscono  le  cosespirituali della chiesa, la maggior parte di essi però solamente a parole. La ragione per cuiquesti uomini commettono profanazione è che in essi vi è qualcosa di sacro che procededalla Parola; ed essi profanano ciò che è in loro stessi e fa parte del loro intelletto. Ma negliempi, che negano Dio e le cose sante, non vi è nulla di santo che essi possano profanare;questi in verità non sono profanatori, benché i primi lo siano.

     230.  Alla  profanazione di  ciò   che è   sacro  si   riferisce  il   secondo comandamento delDecalogo: «Non pronunciare il nome del Signore, Dio tuo, invano» (Esodo 20:7; Deuteronomio5:11); e la preghiera del Signore ci dice di non profanare ciò che è santo: «Sia santificato iltuo nome»  (Matteo 6:9; Luca 11:2).  Nel mondo cristiano vi sono pochissimi che sanno ciòche s'intende per Nome di Dio, e ciò perché si ignora che nel mondo spirituale non vi sononomi come nel mondo naturale, ma ciascuno si chiama secondo la qualità del suo amore edella sua sapienza.   Infatti,  appena qualcuno entra  a  far  parte  di  una società  o  di  unacomunità in quel mondo, egli viene subito chiamato in un modo che esprime la sua natura.Tale attribuzione di un nome avviene tramite la lingua spirituale, che è capace di dare unnome ad ogni cosa: perciò  ciascuna lettera dell'alfabeto significa una cosa, e più  lettere

riunite in una parola, come avviene per il nome di una persona, comprendono l'interostato della cosa. Questa è una delle meraviglie del mondo spirituale. 

     [2] È dunque evidente che per Nome di Dio nella Parola si indica Dio e tutto ciò che diDivino è in lui, e che da lui procede. Dato che la Parola procede da Dio, essa è il Nome diDio; e poiché tutti i doni Divini, come i doni spirituali della chiesa, derivano dalla Parola,anch’essi sono il Nome di Dio. Da queste spiegazioni si può comprendere ciò che s'intendenel   secondo  comandamento   del   Decalogo:   «Tu  non   profanerai   il  Nome   di  Dio»;  e   nellapreghiera del Signore con le parole «Sia santificato il tuo Nome». Il Nome di Dio e il Nome delSignore,  significano   la   stessa   cosa,   in   molti   passi   della   Parola   nell'uno   e   nell'altroTestamento (fra gli altri si veda Matteo 7:22; 10:22; 18:5, 20; 19:29; 21:9; 24:9, 10; Giovanni1:12; 2:23; 3:17,18; 12:13, 28; 14:14, 15, 16; 16:23, 24, 26, 27; 17:6; 20:31), ed in moltissimipassi dell'Antico Testamento. Chi conosce questo significato del  Nome può comprendereanche il significato di queste parole del Signore: 

Chi riceve un profeta come profeta, riceverà  premio di profeta;  e chi riceve un giusto comegiusto, riceverà premio di giusto. E chi avrà dato da bere soltanto un bicchiere d’acqua fresca aduno di questi piccoli, perché  è  un mio discepolo, io vi dico in verità  che non perderà   il suopremio. (Matteo 10:41­42)

Chi per il nome di profeta, giusto e discepolo intende in questo passo solamente un profeta,un   giusto   e   un   discepolo,   non   sa   che   vi   è   un   significato   diverso   dal   semplice   sensoletterale; e non sa neppure che cos’è una ricompensa di profeta, una ricompensa di giusto e unaricompensa per un bicchiere d'acqua fresca data ad un discepolo. Per nome e ricompensa di profetasi   intende infatti   lo  stato di   felicità  di  coloro che sono nelle  verità  Divine;  per  nome ericompensa di giusto si intende lo stato e la felicità di coloro che sono nei beni Divini, e perdiscepolo, lo stato di coloro che possiedono alcuni doni spirituali della chiesa. Il  bicchiered'acqua fresca significa un elemento di verità.

     [4] Queste parole del Signore indicano che il nome può significare anche la qualità dellostato dell'amore e della sapienza, o del bene e della verità: 

Ma colui  che  entra  per   la  porta  è  pastore delle  pecore.  A lui  apre  il  portinaio,  e   le  pecoreascoltano la sua voce, ed egli chiama le proprie pecore per nome e le conduce fuori.  (Giovanni10:2, 3)

Chiamare le pecore per nome  significa ammaestrare e condurre chiunque sia nel bene dellacarità  secondo lo stato del suo amore e della sua sapienza; la  porta  significa il Signore,come si vede dal versetto 9:

Io sono la porta; se uno entra attraverso di me, sarà salvato (Giovanni 10:9)

È dunque evidente che per essere salvato bisogna rivolgersi al Signore, e chi si rivolge a luiè un pastore di pecore; mentre chi non si rivolge a lui è un ladro e un rapinatore, come sidice al versetto 1 dello stesso capitolo.

   231. Per “profanazione delle cose sante” si intende la profanazione da parte di coloro checonoscono le verità della fede e i beni della carità in virtù della Parola, e che in qualchemodo li riconoscono; e non da parte di coloro che non li conoscono, né da coloro che perirriverenza li rifiutano interamente. Ciò che segue, quindi, si riferisce ai primi, e non aglialtri. I generi di profanazione di costoro sono molti, alcuni più lievi, altri più gravi, ma sipossono ridurre a questi sette.  Il primo genere di profanazione viene commesso da coloro chescherzano sulla Parola o la citano con leggerezza, o si fanno beffe di ciò che è Divino nella chiesa.Alcuni hanno infatti la cattiva abitudine di prendere nomi o locuzioni dalla Parola e dimischiarli con discorsi indecenti, e talora osceni; il che si accompagna necessariamente adun  certo  disprezzo  per   la  Parola,  mentre   la  Parola,  nella   sua   interezza  e   in  ogni   suoparticolare,   è  Divina  e   santa,  poiché   in   essa   ciascun vocabolo   racchiude  nel   suo  senoqualcosa   di   Divino,   grazie   al   quale   essa   comunica   col   cielo.     Ma   questo   genere   diprofanazione è  più   leggero o più  grave nella misura in cui si riconosce la santità  dellaParola, e secondo l'indecenza del discorso in cui le espressioni sacre vengono introdotte dachi ne fa oggetto di scherno. 

   [2] Il secondo genere di profanazione viene commesso da coloro che comprendono e riconoscono inse stessi le verità Divine, e nonostante ciò vivono in modo contrario ad esse. Nondimeno, coloroche si limitano a comprenderle commettono una profanazione di grado minore, ma coloroche  le  riconoscono  in se  stessi  commettono una profanazione più  grave.  L'intelletto  silimita   ad   insegnare,   come   un   predicatore,   e   non   si   congiunge   con   la   volontà;   ma   ilriconoscimento vi  si  congiunge,  poiché  non si  può   riconoscere  alcunché   se  non con  ilconsenso della volontà.  Tuttavia questa congiunzione è  di vario tipo, e la gravità  dellaprofanazione   varia   secondo   il   grado   della   congiunzione,   quando   si   vive   in   un   modocontrario alle verità che si riconoscono in se stessi. Per esempio, se qualcuno riconosce chela   vendetta,   l’odio,   l’adulterio,   la   fornicazione,   la   frode,   l’inganno,   la   bestemmia   e   lamenzogna sono peccati contro Dio, e nonostante ciò li commette, egli è in questo generepiù grave di profanazione; poiché il Signore dice:

Quel servitore che ha conosciuto la volontà del suo padrone e non ha preparato né fatto nullaper compiere la sua volontà, sarà percosso (Luca 12:47)

E altrove:

Se foste ciechi,  non avreste alcun peccato;  ma siccome dite:  Noi  vediamo,  il  vostro peccato

rimane (Giovanni 9:41) 

Ma una cosa è  riconoscere le apparenze della verità,  e ben altro è  riconoscere le veritàgenuine; coloro che riconoscono le verità genuine, e tuttavia non vivono secondo questeverità,   appaiono   nel   mondo   spirituale   senza   luce   né   calore   di   vita   nella   voce   e   nellinguaggio, come se fossero completamente apatici. 

     [3]  Il terzo genere di profanazione viene commesso da coloro che usano il senso letterale dellaParola per giustificare i loro cattivi amori ed i loro falsi principi.  L’affermazione del falso è lanegazione del vero, e l’affermazione del male è il rifiuto del bene; ora la Parola dentro disé  non è che la Verità  Divina e il Divino Bene; e nel senso più esteriore, che è  il sensoletterale, essa non appare come verità genuina, eccetto laddove essa fa conoscere il Signoree la via della salvezza. In realtà, essa appare per lo più rivestita di quelle che si possonochiamare   “apparenze   di   verità”.   Perciò   questo   senso   letterale   si   può   distorcere   persostenere eresie di ogni genere. Ora, chi conferma cattivi amori fa violenza ai Beni Divini,e chi conferma falsi principi fa violenza alle Verità Divine. Quest’ultima violenza si chiamafalsificazione del vero, mentre la prima si chiama adulterazione del bene; l'una e l'altrasono indicate nella Parola con il termine sangue. Vi è qualcosa di spirituale e di sacro neidettagli del senso letterale della Parola: lo spirito di verità che emana dal Signore. Questosacro   contenuto   viene   leso,   quando   la   Parola   è   falsificata   e   adulterata.   Questa   èun’evidente profanazione. 

   [4] Il quarto genere di profanazione viene commesso da coloro che con la bocca pronunziano cosepie e sante, e fingono col tono della voce e con i gesti di provare amore per esse, ma nel loro cuorenon le credono né le amano.  La maggior parte di essi sono ipocriti e farisei, a cui dopo lamorte viene tolto ogni bene ed ogni verità, e vengono gettati nelle tenebre esteriori. Coloroche appartengono a questa specie, che si sono confermati contro Dio e contro la Parola, econtro i doni spirituali della chiesa, stanno seduti nelle tenebre, muti, senza poter parlare.Vorrebbero borbottare cose pie e sante, come nel mondo, ma non possono farlo, poiché nelmondo spirituale ognuno è costretto a parlare come pensa; ma l'ipocrita vuol parlare inmodo   contrario   a   ciò   che   pensa,   quindi   nella   sua   bocca   vi   è   un'opposizione,   inconseguenza della quale egli non può che tacere.  Le ipocrisie sono più lievi o più gravi,

secondo ciò che l’uomo afferma in se stesso contro Dio, a fronte di ragionamenti esterioriin favore di Dio. 

     [5]  Il quinto genere di profanazione è commesso da coloro  che si attribuiscono qualità divine.Sono questi  che vengono chiamati  Lucifero  in Isaia,  cap.  14;  qui  per  Lucifero  si   intendeBabele, come si può  vedere dal versetto 4 al versetto 22 del medesimo capitolo, dove sidescrive anche la loro sorte. Nell'Apocalisse, cap. 17, sono descritti come la meretrice sedutasopra una bestia  scarlatta.   In  molti  passi  della Parola sono nominati  Babele  e  Caldea;  perBabele si intende la profanazione del bene, e per Caldea la profanazione della verità, l'una e'altra in coloro che si attribuiscono qualità divine. 

     [6]  Il   sesto­genere   di   profanazione   è   commesso   da   coloro  che   riconoscono   la  Parola,   e   ciònonostante negano la natura Divina del Signore. Questi nel mondo si chiamano sociniani, edalcuni di essi  ariani.  La sorte di entrambi è  di  invocare il  Padre e non il  Signore, e dipregare continuamente il Padre (alcuni anche per amore del Figlio) per essere ammessi incielo, ma invano, finché essi perdono ogni speranza di salvezza. Allora vengono mandatiall'inferno fra coloro che negano Dio: sono questi che vengono descritti come  coloro chebestemmiano   lo  Spirito  Santo,  ai   quali  non   sarà   perdonato  né   in  questo   secolo,  né  nel   secoloavvenire (Matteo. 12:32). Il motivo di ciò è che Dio è Uno in Persona e in Essenza, in cui è laTrinità, e questo Dio è il Signore; e poiché il Signore è anche il cielo, e quindi quelli chesono  nel   cielo   sono  nel  Signore,   coloro  che  negano   la  natura  Divina  del  Signore  nonpossono essere ammessi nel cielo ed essere nel Signore. Che il Signore sia il cielo, e chequindi coloro che sono nel cielo sono nel Signore, è stato mostrato precedentemente. 

     [7] Il settimo genere di profanazione viene commesso da coloro che prima riconoscono le veritàDivine e vivono secondo esse, e poi retrocedono e le negano. Questo genere di profanazione è ilpeggiore  di   tutti,  perché  mescola   le  cose  sante con  le  profane,  a   tal  punto che  non sipossono separare; tuttavia bisogna che esse siano separate, affinché si possa essere in cieloo all'inferno. Poiché questa separazione non è possibile in persone di quel genere, ognicosa inerente l’intelletto e la volontà umana viene distrutta, ed essi non sono più uomini,come si è già detto (nn. 226, 227). Accade quasi lo stesso a coloro che riconoscono di cuorela   natura   Divina   della   Parola   e   della   chiesa,   ma   la   immergono   interamente   nel   loroproprium, che è l'amore di dominare su tutte le cose, amore di cui si è parlato diffusamentein precedenza (nn.  38, 112, 146, 215). Dopo la morte, quando divengono spiriti, essi nonvogliono assolutamente essere condotti dal Signore, ma vogliono condursi da se stessi; equando i loro amori vengono lasciati a briglia sciolta, essi non solo vogliono dominare sulcielo, ma anche sul Signore. Poiché ciò è impossibile, essi negano Dio e diventano demoni.È importante rendersi conto che per tutti noi, l’amore dominante, l’amore della nostra vita,resta lo stesso anche dopo la morte e non può essere sradicato.

   [8] Questo genere di profanatori sono i tiepidi, di cui si parla così nell'Apocalisse: 

Io conosco le tue opere: tu non sei né  freddo, né  fervente. Oh, fossi tu pur freddo ofervente! Così, perché sei tiepido e non sei né freddo, né fervente, io ti vomiterò dallamia bocca (Ap. 3:14, 15)

  

Questo tipo di profanazione è così descritto dal Signore in Matteo:

Quando lo spirito immondo esce da un uomo, si aggira per luoghi aridi cercando riposo e nonlo trova. Allora dice: Ritornerò nella mia casa da dove sono uscito; e quando ci arriva, la trovavuota, spazzata e adorna. Allora va e prende con sé altri sette spiriti peggiori di lui, i quali,entrati, vi prendono dimora; e l'ultima condizione di quell'uomo diventa peggiore della prima.(Matteo 12:43,45)

L'uscita dello spirito immondo descrive la conversione; il ritorno dello spirito immondocon sette spiriti peggiori di  lui nella casa adorna descrive il ritorno ai precedenti mali,dopo aver rigettato le verità  e i  beni; e lo stato finale di un uomo simile,  peggiore delprimo, descrive la profanazione delle cose sante. Questo intendeva dire Gesù all'uomo cheguarì  vicino alla piscina di Betesda:  Non peccar più,  che non t’accada di peggio  (Giovanni5:14). 

   [9] Il Signore fa sì che l'uomo non riconosca interiormente le verità, perché egli non rischipoi di rifiutarle e quindi di profanarle: 

Ha accecato i loro occhi, e ha indurito il loro cuore, affinché non vedano con gli occhi, e nonintendano col cuore, e non si convertano, ed io non li sani  (Giovanni 12:40)

Affinché non si convertano ed io non li sani, significa affinché non riconoscano le verità, epoi  non  le  rifiutino,  e   in  tal  modo non divengano profanatori.  Per   lo  stesso motivo  ilSignore ha parlato in parabole, come dice egli stesso in Matteo, 13:13. Se fu proibito agliEbrei  di  mangiare   il  grasso  e   il   sangue   (Lev.   3:17  e  7:23,   25)   ciò   significava   che  nondovevano profanare le cose sante, poiché il grasso significava il Divino Bene, e il sangue laVerità Divina. In Matteo 10:22 il Signore insegna che l'uomo, una volta convertito, deveperseverare nel bene e nella verità fino alla morte: Gesù disse: Chi avrà perseverato finoalla fine sarà salvato (si veda anche Marco 13:13).

   232. IV. Perciò il Signore non introduce interiormente l'uomo alle verità della sapienza e in paritempo ai beni dell'amore, se l'uomo non può esservi mantenuto fino alla fine della sua vita.  Perillustrare ciò bisogna procedere distintamente, per due ragioni: la prima, perché questo è

importante per la salvezza degli uomini; la seconda, perché  dalla conoscenza di questalegge dipende  la  conoscenza  delle   leggi  di  concessione,  di  cui  si   tratterà  nel  seguentecapitolo (dal n. 234 al n. 274). Infatti tale conoscenza è importante per la salvezza degliuomini, poiché, come si è già detto (dal n. 226 al n. 227), colui che dapprima riconosce icontenuti Divini della Parola e quindi della chiesa, e poi se ne allontana, profana le cosesante nel modo più grave. Pertanto, affinché questo arcano della Divina Provvidenza siasvelato in modo che l'uomo razionale lo possa comprendere nel modo giusto, esso verràspiegato come segue: 

1° Nell’interiorità dell'uomo non può trovarsi il male e nello stesso tempo tempo il bene,quindi la falsità del male non può coabitare con la verità del bene. 

2°   Il  bene e la verità  del bene non possono essere introdotti dal Signore nell'interioritàdell'uomo, se non nella misura in cui il male e la falsità del male sono rimossi. 

3° Se il bene con la sua verità vi fosse introdotto prima, o in maggior misura del male, conla sua falsità, che è stato rimosso, l'uomo recederebbe dal bene e tornerebbe al suo male. 

4° Quando l'uomo è nel male molte verità possono essere introdotte nel suo intelletto, eriposte nella sua memoria, senza essere profanate. 

5°  Ma  il  Signore,  grazie  alla  Sua  Divina  Provvidenza,  provvede con  la  massima curaaffinché esse non siano ricevute dalla volontà prima che l’uomo non abbia rimosso da sestesso, nella sua apparente autonomia, il male dal suo “sé” esteriore; e affinché esse nonsiano ricevute in maggior misura dei mali esteriori che l'uomo ha rimosso. 

6° Se ciò venisse compiuto prima del tempo o in misura maggiore del necessario, allora lavolontà inquinerebbe il bene, e l'intelletto falsificherebbe la verità, mischiandoli con i malie le falsità.

7°  Perciò   il  Signore non introduce interiormente l'uomo alle verità  della sapienza ed aibeni dell'amore, se non in quanto l'uomo può esservi mantenuto fino alla fine della vita.

     233. Affinché questo arcano della Divina Provvidenza sia svelato in modo che l'uomorazionale lo possa vedere nella sua giusta luce, è necessario spiegare i punti di cui soprauno alla volta. 

   1° Nell’interiorità dell'uomo non può trovarsi il male e nello stesso tempo tempo il bene, quindi lafalsità   del   male   non   può   coabitare   con   la   verità   del   bene.  Per   “interiorità   dell'uomo”   siintendono i livelli interiori del pensiero, di cui l’uomo non sa nulla prima di giungere nelmondo spirituale e nella sua luce, cosa che accade dopo la morte. Nel mondo naturale essipossono   essere   riconosciuti   dall’uomo   solamente   tramite   il   piacere   del   suo   amorenell’esteriorità   del   suo   pensiero,   e   riconoscendo   i   mali,   quando   l'uomo   si   esaminainteriormente. Ciò accade perché, come si è mostrato, i livelli interiori e quelli esteriori delpensiero sono strettamente uniti fra loro. Si dice “il bene e la verità del bene”, e “il male e

la falsità del male”, perché non vi può essere il bene senza la sua verità, né il male senza lasua falsità.  Essi sono infatti  come compagni di  letto o coniugi,  poiché   la vita del  benederiva dalla sua verità, e la vita della verità dal suo bene; lo stesso vale per il male e la suafalsità. 

     [2] Gli uomini razionali possono facilmente comprendere, senza ulteriore spiegazione,che nell'interiorità  dell'uomo non può   trovarsi  il  male con la sua falsità,  e  nello stessotempo il bene con la sua verità, perché il male è opposto al bene, e il bene è opposto almale: due opposti non possono stare insieme. In ogni male vi è anche insito un odio controil bene, ed in ogni bene vi è insito un desiderio di difendersi dal male e di allontanarlo dasé.   Ne   consegue   che   l'uno   non   può   stare   insieme   all’altro:   se   fossero   insieme,   primasorgerebbe un violento conflitto, e poi una distruzione totale. Il Signore insegna:

Ogni regno diviso contro se stesso va in rovina; e ogni città o casa divisa contro se stessa nonpotrà reggere. Chi non è con me è contro di me; e chi non raccoglie con me, disperde. (Matteo12:25, 30)

E altrove:

Nessuno può servire due padroni: o odierà l'uno e amerà l'altro, o preferirà l'uno e disprezzeràl'altro (Matteo 6:24)

Due elementi opposti non possono stare insieme in una stessa sostanza o in una stessaforma senza  farla  a  pezzi  e  distruggerla.  Se  uno di  essi  si  avvicinasse  all'altro,  essi  siseparerebbero   come   due   nemici:   uno   si   ritirerebbe   nel   suo   campo   o   dentro   le   suefortificazioni,   e   l'altro   si   ritirerebbe   all’esterno.   Così   avviene   con   i   beni   e   con   i   malinell'ipocrita; questi è negli uni e negli altri, ma il male è dentro, e il bene al di fuori; così idue sono separati e non mescolati. È dunque evidente che il male con la sua falsità e ilbene con la sua verità non possono coesistere. 

     [3]  2°   Il  bene  e   la  verità  del  bene  non possono essere  introdotti  dal  Signore  nell'interioritàdell'uomo,  se  non nella  misura   in cui   il  male   e   la   falsità  del  male   sono rimossi.  Questa  è   laconseguenza delle premesse: poiché il male e il bene non possono stare insieme, il benenon   può   essere   introdotto   prima   che   il   male   sia   rimosso.   “Nell'interiorità   dell'uomo”significa i processi interiori  del pensiero. Si  tratta di quei processi interiori  in cui devetrovarsi o il  Signore o il  diavolo:  il  Signore vi si  trova dopo la riforma dell’uomo, e ildiavolo prima di essa. Nella misura in cui l'uomo si lascia riformare, nella stessa misura ildiavolo viene cacciato; ma nella misura in cui egli non si lascia riformare, altrettanto vi

rimane  il  diavolo.  Chi  non può   comprendere che   il  Signore non può  entrare  finché   ildiavolo è presente, e che il diavolo è presente fintanto che l'uomo tiene chiusa la portaattraverso   la   quale   egli   è   in   comunione   col   Signore?   Il   Signore   stesso   insegnanell'Apocalisse che egli entra quando l’uomo apre questa porta: «Ecco, io sto alla porta ebusso, se qualcuno ode la mia voce ed apre la porta, io entrerò da lui, e cenerò con lui edegli con me.»   (Ap. 3:20). La porta si apre quando l'uomo rimuove il male, fuggendolo eprendendolo in odio come infernale e diabolico. Dire “il male” è come dire “ il diavolo”;viceversa,   dire   “il   bene”   o   “il   Signore”   è   la   stessa   cosa,   poiché   in   ogni   bene   vi   èinteriormente il Signore, e in ogni male vi è il diavolo. La verità di questa proposizione èdunque evidente.

   [4] 3° Se il bene con la sua verità vi fosse introdotto prima, o in maggior misura del male, con lasua falsità, che è stato rimosso, l'uomo recederebbe dal bene e tornerebbe al suo male. La ragione diciò è che il male prevarrebbe, e quel che prevale vince in seguito, se non immediatamente.Finché il male prevale, il bene non può accedere agli appartamenti intimi, ma solamente alvestibolo, poiché, come si è detto, il male e il bene non possono stare insieme, e ciò che èsolamente nel vestibolo viene respinto dal suo nemico, che è negli appartamenti intimi.Quindi avviene che l’uomo recede dal bene e torna al male, il che è il genere peggiore diprofanazione. 

     [5] Oltre a ciò, il piacere stesso della vita dell'uomo è amare se stesso e il mondo sopraogni altra cosa. Questo piacere non si può rimuovere in un momento, ma poco a poco;nella misura in cui questo piacere rimane nell'uomo, nella stessa misura in lui prevale ilmale; e questo male non si può rimuovere, se non quando l'amore di sé diviene l'amoreper gli usi, e l'amore di dominare non è più l’amore per il potere in sé, ma per gli usi. Inquesto modo gli usi sono come la testa, e l'amore di sé o l'amore di dominare sono il corposotto la testa, e infine i piedi sui quali si cammina. Chi non vede che il bene deve essere latesta, e che quando il bene è la testa il Signore è là; e che il bene e gli usi sono la stessacosa? Chi non vede che, se il  male è   la testa,  là  vi è  anche il diavolo? E che, dovendonondimeno accettare qualche bene civile e morale, e perfino qualche forma esteriore dibene   spirituale,   questo   bene   allora   costituisce   i   piedi   e   le   piante   dei   piedi,   e   vienecalpestato? 

   [6] Lo stato della vita dell'uomo deve quindi essere invertito, in modo che ciò che è soprastia sotto. Questa inversione non si può fare in un momento, poiché il supremo piaceredella vita deriva dall'amore di sé e quindi dal potere; questo piacere si può diminuire etrasformare in amore degli usi solo gradualmente. Il bene non può essere introdotto dalSignore   prima,   né   in   maggior   misura   di   quanto   questo   male   viene   rimosso.   Se   ciòaccadesse  prima,  o   in  misura maggiore del  necessario,   l'uomo recederebbe dal  bene etornerebbe al suo male.

       [7]  4° Quando l'uomo è nel male, molte verità possono essere introdotte nel suo intelletto, eriposte  nella   sua  memoria,   senza   essere   profanate.  La   ragione  di   ciò  è   che   l'intelletto  noninfluisce sulla volontà, ma è la volontà che influisce sull'intelletto. Poiché l'intelletto noninfluisce sulla volontà, molte verità possono essere ricevute dall'intelletto e riposte nellamemoria, pur senza essere mescolate col male della volontà; di conseguenza le cose santenon vengono profanate. Inoltre ognuno ha il dovere di imparare le verità dalla Parola odalle prediche, di riporle nella sua memoria e di farne oggetto di meditazione,   poichédalle verità che sono conservate nella memoria, e che quindi si manifestano nel pensiero,l'intelletto insegnerà  alla volontà,  cioè  all'uomo, ciò  che deve fare.  Questo è  pertanto ilprimo mezzo grazie al quale si può attuare la riforma. Quando le verità sono solamentenell'intelletto, e quindi nella memoria, esse non sono nell'uomo ma fuori di lui. 

     [8]  La memoria dell'uomo si  può  paragonare al  rumine di  certi  animali,   in cui  essidepongono il cibo, il quale, finché si trova là, non è nel loro corpo, bensì fuori di esso; ma,a misura che il cibo viene ritirato e deglutito, esso diviene parte della loro vita, ed il corpose ne nutre. Nella memoria dell'uomo non vi sono alimenti materiali, ma spirituali, cioè leverità, che in sé sono conoscenze. Nella misura in cui l'uomo le trae fuori dalla memoria,pensando, quasi ruminando, altrettanto la sua mente spirituale si nutre: è  l'amore dellavolontà che le desidera e quasi le appetisce, e fa sì che esse possano essere assimilate perservire  da  nutrimento.  Se  questo  amore   è  malvagio,   l’uomo desidera  e  appetisce  coseimpure;  ma se è  buono, egli  desidera e appetisce cose pure,  e quelle che non sono inarmonia le separa, le rifiuta e le rigetta in vari modi. 

   [9] 5° Ma il Signore, grazie alla sua Divina Provvidenza, provvede con la massima cura affinchéesse non siano ricevute dalla volontà prima che l’uomo non abbia rimosso da se stesso, nella suaapparente autonomia, il male dal suo “sé” esteriore; e affinché  esse non siano ricevute in maggiormisura dei mali esteriori che l'uomo ha rimosso.  Infatti ciò che procede dalla volontà penetranell’uomo e diviene una sua proprietà, qualcosa che fa parte della sua vita. In questa vita,che nell'uomo deriva dalla volontà, il male e il bene non possono stare insieme, perché intal modo essa perirebbe; ma possono stare entrambi nell'intelletto, dove essi si definiscono“falsità   del   male”   o   “verità   del   bene”.   Tuttavia   non   contemporaneamente,   altrimentil'uomo non sarebbe capace di vedere il male dalla prospettiva del bene, né conoscere ilbene dalla prospettiva del male, bensì distinti e separati come l’interno e l’esterno di unacasa.   Quando   l'uomo   malvagio   pensa   e   dice   il   bene,   egli   allora   pensa   e   parla   soloesteriormente; ma quando si tratta dei mali, allora lo fa interiormente; allorché parla deibeni, il suo linguaggio è come se uscisse dal muro, e può essere paragonato ad un fruttobello all'esterno, ma che dentro è guasto e pieno di vermi, ed anche al guscio di un uovo didrago.

     [10] 6° Se ciò venisse compiuto prima del tempo o in misura maggiore del necessario, allora lavolontà   inquinerebbe il  bene,  e  l'intelletto   falsificherebbe  le  verità,  mischiandoli  con i  mali  e  le

falsità. Quando la volontà è nel male, allora nell'intelletto essa adultera il bene, e il beneadulterato nell'intelletto è il male nella volontà. Esso ci persuade che il male è il bene, eviceversa. Il male fa così con ogni bene che gli è opposto. Il male falsifica la verità, perchéla verità del bene è opposta alla falsità del male; la volontà fa lo stesso nell'intelletto, e nonl'intelletto da se stesso. Nella Parola le adulterazioni del bene sono rappresentate dagliadulteri,   e   le   falsificazioni   della   verità   dalle   fornicazioni.   Queste   adulterazioni   efalsificazioni vengono compiute tramite ragionamenti speciosi dall'uomo naturale, che ènel male,  ed anche trovando apparenti conferme nelle apparenze della Parola intesa insenso letterale. 

     [11]  L'amore di sé,  che è  la radice di tutti i mali, eccelle sugli altri amori nell'arte diadulterare i beni e di falsificare le verità. Ciò avviene tramite l'abuso della razionalità, cheogni uomo, sia malvagio, sia buono, riceve dal Signore. Razionalizzando, l’amore di sépuò far sì che il male sembri il bene, e la falsità sembri la verità. L’amore di sé può tutto:può  convincerci con mille argomenti che la natura si sia creata da sola, e che poi abbiacreato  gli  uomini,   le  bestie   e   i  vegetali  di  ogni   specie;   e   che   tramite  un   suo   influssointeriore   essa   faccia   sì   che   gli   uomini   vivano,  pensino  analiticamente  e   comprendanosaggiamente. L'amore di sé eccelle nell'arte di convincerci di tutto ciò che vuole, perché lasua   superficie  esterna   è  dotata  di  uno  splendore  multicolore.  Questo  splendore   è  perl'amore di sé il piacere di acquisire la sapienza, e per suo tramite il dominio e il potere. 

   [12] Ma quando questo amore si è convinto di tali proposizioni, allora diviene tanto ciecoda credere che l'uomo è solo un animale, e che uomo e animale pensano nello stesso modo;anzi,   se   gli   animali   potessero   parlare,   sarebbero   uomini   in   forme   diverse.   Se   venisseindotto a credere che qualcosa dell'uomo sopravvive dopo la morte, sarebbe tanto cieco dacredere che lo stesso accade agli animali, e che questo “qualcosa” che vive dopo la morte èsemplicemente un sottile alito di vita, come un vapore, che infine torna al suo cadavere.Oppure qualcosa privo di vista, di udito e di parola, e di conseguenza cieco,   sordo   emuto, che si limita a svolazzare intorno e pensare; ed altre stravaganze che la natura, chein sé è morta, ispira alla fantasia. Ecco ciò che fa l'amore di sé che, considerato in se stesso,è   l'amore del  proprium; e  il  proprium dell'uomo, quanto alle affezioni,  che sono tuttenaturali, non è differente dalla vita di un animale, e quanto alle percezioni ­ poiché esseprocedono dalle  affezioni   ­   esso  non e  diverso  da  un gufo.  Perciò   colui   che   immergecontinuamente i pensieri nel suo proprium non si può elevare dalla luce naturale alla lucespirituale,  né  vedere alcunché  riguardo a Dio, al cielo e alla vita eterna. Poiché  questoamore è di tale natura, e poiché eccelle nell'arte di confermare tutto ciò che gli piace, essopuò   con  pari  abilità   adulterare   i  beni  della  Parola  e   falsificarne   le  verità,  quando perqualche necessità è costretto a renderne testimonianza. 

   [13] 7° Perciò il Signore non introduce interiormente l'uomo alle verità della sapienza ed ai benidell'amore, se non in quanto l'uomo può esservi mantenuto fino alla fine della vita.  Il  Signore

opera in questo modo affinché l'uomo non cada in quel gravissimo genere di profanazionedelle cose sante, di cui si è già trattato in questo articolo. Per prevenire questo pericolo, ilSignore permette l’esistenza anche di modi malvagi di vivere e di eresie religiose. I capitoliseguenti tratteranno proprio di questa tolleranza da parte del Signore.

XIII

Anche le leggi di concessione sono leggi della Divina Provvidenza

     234.  Non vi sono “leggi di concessione” di per sé, o separate dalle leggi della DivinaProvvidenza. Esse sono la stessa cosa; perciò, quando si dice che Dio concede, ciò  nonsignifica che egli vuole, ma che non può evitare una certa cosa a causa del suo fine, che è .

la nostra salvezza. Tutto ciò  che viene compiuto in vista dello scopo, che è la salvezza,avviene secondo le leggi della Divina Provvidenza; poiché, come si è già detto, la DivinaProvvidenza   va   continuamente   in   senso   contrario   alla   volontà   dell'uomo.   Essa   miracostantemente a quel fine, in modo tale che in ogni momento della sua operazione, o adogni passo del  suo cammino, appena si  accorge che  l'uomo devia dallo scopo,  essa  lodirige, lo piega e lo dispone secondo le sue leggi, distogliendolo dal male e conducendoloal bene. Si vedrà in seguito che ciò non è possibile senza che il male sia permesso. Inoltre, anulla  può   essere   concesso  di   accadere  senza  una  causa;  e   le   cause   si   trovano   solo   inqualche legge della Divina Provvidenza, una legge che spiega perché ciò è permesso.

     235.  Chi non riconosce affatto la Divina Provvidenza, in cuor suo non riconosce Dio:invece di Dio riconosce la natura, e l'umana prudenza invece della Divina Provvidenza.Ciò può non apparire esteriormente, perché l'uomo può pensare in un modo e parlare inun altro; egli può pensare e parlare in un modo dalla sua interiorità, e in un altro mododalla sua esteriorità. È come un cardine che può far girare una porta in entrambi i sensi: inun senso quando si entra, e nell'altro quando si esce; o come una vela che può dirigere lanave da una parte o dall’altra, a seconda di come il nocchiero la spiega. Coloro che si sonoconvinti   dell'umana   prudenza   a   tal   punto   da   aver   negato   la   Divina   Provvidenza,qualunque cosa vedano, odano e leggano, quando vi pongono mente non si accorgonod'altro, e neppure possono farlo, perché non ricevono nulla dal cielo, ma solamente da sestessi.   Poiché   essi   basano   le   loro   conclusioni   sulle   sole   apparenze   ed   illusioni,   e   nonvedono nient’altro, possono giurare che le cose stanno così. E anche se riconoscono la solanatura, essi possono adirarsi contro i difensori della Divina  Provvidenza, eccetto quandosi tratta di sacerdoti, perché pensano che in questo caso sia una caratteristica della lorodottrina o della loro professione.

     236. A questo punto è opportuno enumerare alcuni esempi di concessione, che tuttaviasono   conformi   alle   leggi   della   Divina   Provvidenza;   esempi   di   concessione   di   cui   imaterialisti  si servono per affermare la natura contro Dio, e la prudenza umana contro laDivina Provvidenza. Così quando un materialista legge la Parola, vede che i più saggi fragli uomini, Adamo e la sua consorte, si sono lasciati sedurre dal serpente, e che Dio con lasua Divina Provvidenza non l'ha impedito (Genesi 3:1–5); che il loro primo figlio, Caino,

uccise il fratello Abele, e che Dio, parlando con lui, non lo distolse da tale crimine, ma silimitò a maledirlo dopo il fatto (Genesi 4:1–16); che la nazione israelita nel deserto adoròun vitello d'oro, e lo riconobbe per il Dio che l'aveva condotta fuori dalla terra d'Egitto,mentre Jehovah vedeva tutto ciò dal Monte Sinai, là vicino, e non lo impedì (Es. 32:1–6);inoltre, che Davide fece censire il popolo, e che per questo motivo fu mandata una peste emorirono molte migliaia di uomini, e che Dio, non prima ma dopo il fatto, inviò il profetaGad per annunziargli   il  castigo  (2  Samuele  24:10–25);  che   fu permesso a  Salomone diinstaurare culti idolatrici, e a molti re dopo di lui di profanare il tempio e le cose santedella chiesa; infine, che fu permesso agli ebrei di crocifiggere il Signore. In questi e in moltialtri passi della Parola, colui che riconosce solo la natura e la prudenza umana non vedeche cose contrarie alla Divina Provvidenza, e può servirsene come argomenti per negarla,se non nel suo pensiero esteriore, che è il più vicino al linguaggio, almeno nel suo pensierointeriore, che è lontano dal linguaggio.

     237. Ogni adoratore di se stesso e della natura si sente giustificato nella sua negazionedella Divina Provvidenza quando vede nel mondo tanti uomini empi e tante loro empietà,e gli onori che alcuni di loro ne ricavano, senza che Dio li punisca in alcun modo. E siconferma ancor di più contro la Divina Provvidenza, quando vede andare a buon esito lemacchinazioni, le astuzie e le frodi, anche contro gli uomini pii, giusti e sinceri; e quandovede l'ingiustizia che trionfa sulla giustizia nei giudizi legali e negli affari. Egli si convinceprincipalmente quando vede gli empi ottenere onori, potere e ricchezza, sia nel governoche nella chiesa, mentre chi venera Dio vive nel disprezzo e nella povertà. Si confermaancora  contro   la  Divina  Provvidenza quando pensa  che  sono permesse   le  guerre,   cheportano con sé l'uccisione di tanti uomini, il saccheggio di tante città, nazioni e famiglie; eche la vittoria sta molte volte dalla parte della prudenza, e non sempre dalla parte dellagiustizia, senza che abbia la minima importanza il fatto che il comandante delle armatevittoriose sia o meno un uomo probo. E così via, con altre cose del genere che tutte sonoconcessioni secondo le leggi della Divina Provvidenza.

     238.  L’uomo   naturale   si   conferma   ancora   contro   la   Divina   Provvidenza,   quandoconsidera le religioni dei vari popoli: quando pensa che vi sono, ad esempio, uomini chenon hanno assolutamente alcuna nozione di Dio, e che ve ne sono di quelli che adorano ilsole e la luna, o adorano idoli ed immagini scolpite, anche mostruose, o adorano uominimorti.   Inoltre,  quando considera che  la religione musulmana  è   stata accettata  da  tantiimperi e regni, e che la religione cristiana si trova solamente nella più piccola parte delglobo abitabile, chiamata Europa, e che anche qui essa è divisa; e che nel cristianesimo sitrovano   uomini   che   si   arrogano   il   potere   divino   e   vogliono   essere   adorati   come   dei,vengono invocati uomini morti, e vi sono cristiani che credono che la salvezza derivi dacerte parole che si pensano e si pronunziano, e in alcun modo dalle opere buone che sicompiono; e che vi sono pochi che vivono conformemente alla loro religione; senza parlaredelle eresie che sono sorte in gran numero, e di quelle che esistono al giorno d'oggi, come

quelle dei quaccheri, dei moravi, degli anabattisti, ed altre; ed infine che il giudaismo esistetuttora. Colui che nega la Divina Provvidenza deduce da tutto ciò che la religione in sé ènulla, ma che essa è comunque necessaria perché serve da freno agli uomini.

     239.  Nel   tempo   presente   a   questi   argomenti   se   ne   possono   aggiungere   altri,   chesembrano   dare   ragione   a   coloro   che   interiormente   credono   solo   alla   natura   ed   allaprudenza umana. Per esempio, che tutto il mondo cristiano ha riconosciuto tre dei, nonsapendo  che Dio è  uno in persona ed in essenza,  e che egli   è   il  Signore.  Inoltre si èfinora ignorato che nei singoli dettagli della Parola vi è un senso spirituale, e che questa èla base della santità; si è anche ignorato che fuggire i mali come peccati, e che l'uomo vivein forma di uomo dopo la morte, è l’essenza della religione cristiana. Gli scettici possonochiedere a se stessi, e domandarsi fra loro: “Perché la Divina Provvidenza, se esiste, rivelaqueste cose ora per la prima volta?”

   240. Tutti gli esempi citati ai nn. 237, 238 e 239 sono stati riportati affinché si comprendache ogni singola cosa che accade nel mondo, tanto per i malvagi quanto per i buoni, vienedalla  Divina Provvidenza.  Di  conseguenza   la  Divina  Provvidenza  si   trova  nei  minimiparticolari dei pensieri e delle azioni dell'uomo: quindi essa è universale. Ma poiché ciònon risulterebbe chiaro, se le singole proposizioni non fossero spiegate dettagliatamente,esse   saranno   brevemente   illustrate,   seguendo   l'ordine   in   cui   sono   state   presentate,cominciando dal n. 236.

   241. I. I più saggi fra gli uomini, Adamo e la sua consorte, si sono lasciati sedurre dal serpente, eDio  con  la   sua Divina Provvidenza non  l'ha   impedito.  Per  Adamo  e   la  sua  consorte  non siintendono i primi uomini creati in questo mondo, ma gli uomini della chiesa antichissima,la cui nuova creazione o rigenerazione è descritta nel primo capitolo della Genesi con lacreazione del cielo e della terra; la loro sapienza e intelligenza con il giardino dell’Eden; e la finedi quella chiesa con il fatto di cibarsi del frutto dell'albero della scienza. La Parola nel suo senoè  spirituale,  perché  contiene gli  arcani  della Divina Sapienza;  ed affinché  essi  vi  sianocontenuti, è redatta in un linguaggio di simboli e corrispondenze. È quindi evidente chegli  uomini  di  quella chiesa,  che all’inizio furono sapientissimi,  e che infine,   inorgoglitidalla propria  intelligenza, divennero pessimi,  non furono sedotti  da alcun  serpente,  madall'amore di sé. Questa è la testa del serpente, che il seme della donna, vale a dire il Signore,avrebbe dovuto schiacciare. 

   [2] Chi mai, in virtù della ragione, non può vedere che con quelle parole della Scrittura siintendono cose ben diverse da quelle che vi sono raccontate, come in una narrazione, nelloro senso letterale? Infatti chi può mai concepire che la creazione del mondo abbia potutoessere come vi è  descritta? Gli eruditi si scervellano intorno alla spiegazione di ciò  checontiene   il   primo   capitolo   della   Genesi,   e   finiscono   col   confessare   di   non   riuscire   acomprenderlo. Nel giardino, o paradiso, erano stati posti due alberi, uno della vita e unodella   scienza,  e  quest’ultimo come pietra  d'inciampo:   solamente  per  aver  mangiato  di

quest'albero Adamo e  la sua consorte hanno commesso una colpa così  grave,  che nonsoltanto essi ma anche tutto il genere umano, la loro discendenza, sono stati soggetti alladannazione. Vi è il fatto che un serpente abbia potuto sedurli; ed altre cose narrate nellaGenesi, ad esempio che la moglie sia stata creata da una costola del marito, che dopo lacaduta essi si siano accorti della loro nudità, e che l'abbiano velata con foglie di fico; chefossero   date   loro   delle   tuniche   di   pelle   per   coprirsi   il   corpo,   e   che   fossero   posti   deicherubini con una spada fiammeggiante per custodire la via dell'albero della vita. 

     [3]  Tutte queste cose sono immagini usate per descrivere l’instaurazione della chiesaantichissima, il suo stato, la sua trasformazione, e infine la sua distruzione. Tutte le coseocculte   contenute   nel   senso   spirituale   sulla   Genesi   e   l'Esodo,   che   si   trova   nei   singolidettagli del racconto, sono spiegate in Arcana Coelestia, pubblicato a Londra, in cui si puòanche   comprendere   che   con  l'albero   della   vita  si   intende   il   Signore   nella   sua   DivinaProvvidenza, e con l'albero della scienza si intende l'uomo nella propria prudenza.

   242.  II. Il loro primo figlio, Caino, uccise il fratello Abele, e Dio, parlando con lui, non lo distolseda tale crimine, ma si limitò  a maledirlo dopo il fatto.  Poiché  per  Adamo  e la sua  consorte  siintende, come si è detto, la chiesa antichissima, ne consegue che per  Caino ed Abele, loroprimi   figli,   si   intendono   le  due  qualità   essenziali  della   chiesa,   che   sono   l'Amore  e   laSapienza, o la Carità e la Fede. Abele indica l'amore o la carità, e Caino la sapienza o la fede,in particolare la sapienza separata dall'amore, o la fede separata dalla carità. Quando lafede viene separata, la sapienza tende non soltanto a rigettare l'amore e la carità, ma adannientarli, uccidendo in tal modo  il suo fratello. Nel mondo cristiano è noto che la fedeseparata dalla carità porta a tali conseguenze: si veda in Dottrina della Nuova Gerusalemmesulla fede.     

     [2]  La  maledizione di Caino  indica lo stato spirituale a cui pervengono, dopo la morte,coloro che separano la fede dalla carità, o la sapienza dall'amore. Ma affinché in seguito aquesta separazione la sapienza o la fede non perisse, fu posto un segno su Caino, perchéegli non fosse ucciso (Genesi 4:15). L'amore infatti non esiste senza la sapienza, né la caritàsenza la fede. Poiché questo avvenimento rappresenta quasi la stessa cosa dell’episodiodel frutto dell'albero della scienza, esso segue immediatamente la descrizione di Adamo edella   sua  consorte.  Coloro   che  hanno   separato   la   fede  dalla   carità   sono   immersi  nellapropria intelligenza; mentre coloro che hanno fede a causa della loro carità ricevono undono d’intelligenza dal Signore e sono in armonia con la Divina Provvidenza.

   243. III La nazione israelita nel deserto adorò un vitello d'oro, e lo riconobbe per il Dio che l'avevacondotta fuori dalla terra d'Egitto, mentre Jehovah vedeva tutto ciò dal Monte Sinai, là vicino, enon lo impedì.  Questo avvenne nel deserto del Sinai vicino al monte. Che Jehovah non liabbia distolti da quel culto criminoso, è conforme a tutte le leggi della Divina Provvidenzache fin qui sono state spiegate, ed anche a quelle che verranno spiegate in seguito. Questo

male  fu  loro  permesso affinché  non perissero  tutti,  poiché   i   figli  di   Israele  erano staticondotti   fuori   dall’Egitto   affinché   rappresentassero   la   chiesa   del   Signore,   ed   essi   nonl'avrebbero potuta rappresentare se l'idolatria egiziana non fosse stata anzitutto estirpatadai loro cuori. Ciò non avrebbe potuto accadere se essi non fossero stati lasciati liberi diagire   secondo  ciò   che  era  nel   loro   cuore,   che  poi  ne   fu   strappato  via   con  una  gravepunizione. Quanto poi a ciò che significa quel culto, ed alla minaccia che essi sarebberostati   totalmente   rigettati,   e   che  una  nuova nazione  sarebbe  sorta  da  Mosè,   si  veda   inArcana  Coelestia  (dal  n.  10393 al  n.10512)   sull'Esodo,   cap.  22,  dove sono   trattati  questiargomenti.

   244. IV. Davide fece censire il popolo, e per questo motivo fu mandata una peste da cui morironomolte migliaia di uomini, e Dio, non prima ma dopo il fatto, inviò il profeta Gad per annunziargli ilcastigo. Chi nega risolutamente la Divina Provvidenza può riflettere a lungo anche intornoa questo argomento, soprattutto perché Davide non fu avvertito prima, e perché il popolo,per la trasgressione del re, fu punito con tanto rigore. Se Davide non fu avvertito prima, èconforme alle leggi della Divina Provvidenza mostrate fin qui, soprattutto alle due leggispiegate dal n. 129 al n. 153, e dal n. 154 al n. 174. Se il popolo fu punito con tanto rigoreper   la   trasgressione   del   re,   e   settantamila   uomini   furono   colpiti   dalla   peste,   ciò   nonaccadde a motivo del re, ma a causa del popolo. Si legge infatti:  La collera del Signore siaccese di nuovo contro Israele e incitò Davide contro il popolo in questo modo: Su, fa’ il censimentod'Israele e di Giuda.  (II. Sam. 34:1).

     245. V. Fu permesso a Salomone di instaurare culti idolatrici. Ciò fu permesso affinché eglipotesse presentare un’immagine del regno del Signore o della chiesa a tutte le religioni delmondo,  poiché   la   chiesa   istituita  presso   il  popolo  di  Giuda  ed   Israele   era  una   chiesarappresentativa.  Perciò  tutti   i   giudizi   e   gli   statuti   di   questa   chiesa   rappresentavano   iprincipi spirituali  della chiesa,  la sua realtà   interiore.  Il  popolo stesso rappresentava lachiesa; il loro re rappresentava il Signore: Davide, il Signore che doveva venire nel mondo;e Salomone, il Signore dopo il suo avvento. Perché il Signore, dopo la glorificazione dellasua natura umana, ha avuto il potere in cielo e sulla terra, come dice egli stesso (Matteo28:18) Salomone, che lo rappresentava, apparve nella gloria e nella magnificenza, e fu il piùsaggio di tutti i re della terra. Inoltre edificò il tempio, e consentì ed istituì i culti di moltenazioni, che rappresentano le varie religioni del mondo. Le sue  settecento mogli  e le suetrecento   concubine  significavano   la   stessa   cosa   (I   Re   11:3);   infatti,   nella   Parola,  mogliesignifica la chiesa, e concubina significa una religione. Da ciò si può comprendere perché fuconcesso a Salomone di edificare il tempio, che rappresentava la natura Divina­umana delSignore   (Giovanni   2:19,   21),   ed   anche   la   chiesa;   e   si   comprende   anche   perché   gli   fupermesso  di   instaurare  culti   idolatrici,   e  di  avere   tante  mogli.   In  Dottrina  della  NuovaGerusalemme sul Signore, n. 43, 44, viene spiegato perché Davide, in molti passi della Parola,indica il Signore che doveva venire nel mondo.

   246. VI. A molti re, dopo Salomone, fu permesso di profanare il tempio e le cose sante della chiesa.Ciò avvenne perché il popolo rappresentava la chiesa, e il re era il loro capo; e poiché lanazione israelita e giudaica non avrebbe potuto rappresentare a lungo la chiesa, essendoidolatra   nel   proprio   cuore,   essa   si   ritirò   gradualmente   dal   culto   rappresentativo,pervertendo tutte le cose della chiesa, a tal punto da devastarla. Ciò è stato rappresentatocon le profanazioni del tempio da parte dei re, e con le loro idolatrie; la devastazione dellachiesa è stata rappresentata con la distruzione del tempio e con la deportazione del popoloisraelita, e con la cattività del popolo ebraico a Babilonia. Questa fu la causa; e tutto ciò cheavviene in virtù di una causa avviene in virtù della Divina Provvidenza, secondo qualcunadelle sue leggi.

     247.  VII.  Fu permesso agli Ebrei di crocifiggere il Signore.  Ciò  avvenne perché  la chiesa,presso questa nazione, era stata interamente devastata, ed era divenuta tale che non soloessi non conoscevano né riconoscevano il Signore, ma nutrivano odio nei suoi confronti.Nonostante   ciò,   tutte   le   cose   che   gli   fecero   erano   secondo   le   leggi   della   sua   DivinaProvvidenza. Sulla passione della croce come ultima tentazione, o ultimo combattimento,con il quale il  Signore vinse pienamente gli  inferi  e glorificò  pienamente la sua naturaumana, si  veda in  Dottrina della Nuova Gerusalemme sul Signore,  dal n.  12 al n.  14,  e inDottrina della Nuova Gerusalemme sulla fede, nn. 34 e 35.

     248.  Fin qui sono stati spiegati i punti enumerati al n. 236: fatti presi dalla Parola, neiquali l'uomo naturale, che ragiona contro la Divina Provvidenza, può  trovare confermaalle sue idee. Come si è già detto (n. 235), tutto ciò che un uomo simile vede, ode e legge,può servirgli come argomento contro di essa. Pochi uomini, comunque, trovano argomenticontro la Divina Provvidenza in ciò  che si legge nella Parola; molti tuttavia ne trovanonelle cose che vedono coi loro occhi, enumerate al n. 237, che perciò adesso devono esserespiegate.

    249. I. Ogni adoratore di se stesso e della natura trova conferme contro la Divina Provvidenza,quando nel mondo vede tanti uomini empi e tante loro empietà, ed allo stesso tempo la gloria chealcuni di loro ne traggono, senza ricevere alcuna punizione da Dio. Tutte le empietà, e anche leglorie   che   se   ne   traggono,   sono   concessioni,   le   cui   cause   sono   leggi   della   DivinaProvvidenza.  Ogni  uomo è   libero,  anzi  perfettamente   libero  di  pensare  ciò   che  vuole,contro Dio o in favore di Dio. Chi pensa contro Dio raramente viene punito nel mondonaturale, perché qui egli è sempre in uno stato di riforma; ma dopo la morte viene punitonel mondo spirituale, perché allora non si può più riformare. 

     [2] Che le cause delle concessioni siano leggi della Divina Provvidenza è evidente dalleleggi sopra riportate:

­ L' uomo deve agire in virtù della sua libertà secondo la ragione (dal n. 71 al n. 97)

­ L'uomo non deve essere costretto con mezzi esteriori a pensare ed a volere, a credere eamare le cose che appartengono alla religione, ma vi si deve indurre da se stesso, e talvoltacostringersi (dal n. 129 al n. 154)

­ La propria prudenza è nulla, ed esiste solo in apparenza, benché debba apparire reale;ma la Divina Provvidenza include tutto, perché si estende fino ai minimi dettagli (dal n.191 al n. 213)

­ La Divina Provvidenza considera le cose eterne, e non considera le cose temporali se nonin quanto coincidono con le eterne (dal n. 214 al n. 220)

- L'uomo non viene introdotto interiormente alle verità della fede ed ai beni della carità, senon in quanto può esservi mantenuto fino alla fine della vita (dal n. 221 al n. 233)

Che le cause 

    [3] Come si vedrà nei seguenti articoli, le cause delle concessioni sono leggi della DivinaProvvidenza. 

­ I mali sono permessi per un fine, che è la salvezza (dal n. 275 al n. 284)

­ La Divina Provvidenza è sempre vicina ai malvagi così come ai buoni (dal n.  285 al n.307)

­   Il  Signore  non può  agire  contro   le   leggi  della  sua Divina Provvidenza,  perché  agirecontro di esse sarebbe agire contro il suo Divino Amore e contro la sua Divina Sapienza,dunque contro se stesso (dal n. 31 al n. 340).

Queste leggi,  se si  confrontano fra loro, possono farci comprendere i  motivi per cui leempietà   sono  permesse  dal  Signore,  non  vengono  punite  quando  sono   solamente  nelpensiero, e raramente anche quando si  trovano solo nelle intenzioni,  e di conseguenzaanche nella volontà, pur non essendo poste in atto. Nonostante ciò, ad ogni male segue lasua pena: come se nel male fosse insita la  .sua punizione, che l’empio subisce dopo lamorte. 

   [4] Per questi motivi si spiega la seguente proposizione, riportata più sopra (n. 237): Ogniadoratore   di   se   stesso   e   della   natura   si   sente   giustificato   nella   sua   negazione   della   DivinaProvvidenza quando vede nel mondo tanti empi e tante loro empietà, e gli onori che alcuni di lorone ottengono, senza che Dio li punisca in alcun modo. E si conferma ancor di più contro la DivinaProvvidenza, quando vede andare a buon esito le macchinazioni, le astuzie e le frodi, anche controgli uomini pii, giusti e sinceri; e l'ingiustizia che trionfa sulla giustizia nei giudizi legali e negliaffari. Tutte le leggi della Divina Provvidenza sono necessarie; e poiché esse sono le causeper cui tali cose sono permesse, è evidente che, affinché l'uomo possa vivere da uomo, sipossa riformare e salvare, queste malvagità non possono essere tolte all'uomo dal Signorese non indirettamente. Per coloro che riconoscono come peccati gli omicidi di ogni genere,

gli   adulteri,   i   furti   e   le   false   testimonianze   ciò   viene   compiuto   tramite   la   Parola,   esoprattutto tramite i  precetti  del Decalogo; ma per coloro che non li riconoscono comepeccati, ciò si compie tramite le leggi civili ed il timore delle pene che esse infliggono, edanche tramite le leggi morali, per il timore di perdere la reputazione, e di conseguenzal'onore  ed   i  guadagni.  Con questi  mezzi   il  Signore  conduce  i  malvagi,     limitandosi  adistoglierli  dal compiere questi  mali, ma non dal pensarli  e dal desiderarli;  mentre coimezzi   elencati   in   precedenza   il   Signore   conduce   i   buoni,   distogliendoli   non   solo   dalcompiere questi mali, ma anche dal pensarli e dal desiderarli.

     250.  II.  Colui che adora se stesso e la natura trova argomenti contro la Divina Provvidenzaquando vede gli empi ottenere onori, potere e ricchezza, sia nel governo che nella chiesa, mentre chivenera Dio vive nel disprezzo e nella povertà. 

L'adoratore di se stesso e della natura crede che le dignità e le ricchezze siano le più grandie le sole felicità  che possano esistere, la felicità  in se stessa. Se essi pensano in qualchemodo a Dio a motivo del culto a cui furono iniziati fin dall'infanzia, queste cose di Dio essile chiamano benedizioni divine, e finché non aspirano a cose più elevate, essi pensano chevi sia un Dio e lo adorano.  Ma nel loro culto vi è latente ciò che essi stessi ignorano, cioèun desiderio di essere elevati da Dio a più alti onori ed a ricchezze più abbondanti. Se liottengono, il loro culto diventa sempre più superficiale, fino al punto di scomparire: alloraessi stessi disprezzano e negano Dio. Tali uomini agiscono nello stesso modo se vengonoprivati degli onori e delle ricchezze in cui avevano riposto il loro cuore. 

   [2] Che cosa sono allora le dignità e le ricchezze se non pietre d’inciampo per i cattivi, manon per i buoni, perché questi non ripongono il loro cuore in esse, ma negli usi o nei beni,per il compimento dei quali gli onori e le ricchezze servono solo come mezzi? Perciò solochi adora se stesso e la natura può trovare argomenti contro la Divina Provvidenza nelfatto che gli empi ottengono onori e ricchezze, e posizioni di potere nello stato e nellachiesa. D’altronde che cos’è una dignità maggiore o minore, e una ricchezza più grande opiù   piccola?   È   forse   altro,   in   sé,   che   qualcosa   d'immaginario?   Forse   che   l'uno   è   piùfortunato e felice dell'altro? Dopo un anno, la dignità non viene forse considerata da unmagnate, o anche da un re e da un imperatore, solo come qualcosa di comune, che non dàpiù gioia al cuore, e che può anche sembrare vile ai suoi occhi? Si trovano forse costoro,grazie alla loro dignità, in un grado maggiore di felicità di quelli che hanno una dignitàminore, o anche minima, come sono i coloni e i loro servi? Questi possono essere più felicidi loro, quando prosperano e sono contenti della loro sorte. Chi è  più  inquieto nel suocuore, e più  spesso indignato, più  fortemente corrucciato se non chi è  sotto il dominiodell'amore   di   sé?   Questo   gli   accade   tutte   le   volte   che   egli   non   è   onorato   secondol'esaltazione del suo cuore, e tutte le volte che qualcosa non riesce a suo piacimento esecondo la sua volontà. Se il rango non ha sostanza, e non serve ad un uso, cos’è se non un

puro concetto? E una tale idea può forse trovarsi in un altro pensiero che non riguardi sestesso e il mondo, e più precisamente nel pensiero che il mondo è tutto e l’eternità è nulla? 

   [3] Ora si dirà brevemente perché la Divina Provvidenza permette che gli empi di cuoreottengano onori e ricchezze. Gli empi o i malvagi possono ugualmente compiere degli usicome gli uomini pii e buoni, ed anche con maggior ardore, poiché essi sono concentrati suse stessi nel compiere gli usi, e considerano gli onori come usi. Perciò, quanto più l'amoredi sé si innalza, tanto più si accende il desiderio di compiere degli usi per accrescere la lorofama.   Un   tale   ardore   non   esiste   negli   uomini   devoti   o   buoni,  tranne   che   non   siafomentato   sottilmente   dal   loro   rango.  Il  Signore  conduce dunque,  per   l’amore  dellareputazione, gli uomini di alto rango che sono empi nel loro cuore, e li spinge a compieredegli usi per il bene comune o per la patria, la società o la città in cui vivono, ed anche peri concittadini o per i loro vicini. Tale è il modo di governare del Signore, la sua DivinaProvvidenza, con uomini del genere.  Infatti   il  regno del Signore  è   il  regno degli usi;  eladdove non vi sono che pochi uomini a compiere gli usi per l’amore degli usi, egli fa sìche gli adoratori di se stessi siano promossi alle cariche più elevate, in cui ciascuno vienespinto a fare il bene per amore di se stesso. 

     [4] Si supponga che nel mondo esista un regno infernale (anche se un luogo simile nonc’è) dove esiste solo l’amore di sé, lo stesso amore di sé che è il diavolo. Forse che ognuno,spinto dal fuoco dell'amore di sé e dallo splendore della sua gloria, non vi compirà degliusi più che in un altro regno? Nonostante ciò, tutti loro hanno in bocca il bene pubblico,ma   nel   cuore   il   proprio   bene.   Ciascuno   si   rivolgerebbe   al   suo   regnante   per   otteneremaggiori  onori,  poiché  ognuno aspira  ad essere   il  più  grande.  Potrebbero   tali  uominiriconoscere che c'è un Dio? Sarebbero circondati da un fumo come quello di un incendio,attraverso il quale non può giungere fino a loro, nella sua luce, alcuna verità spirituale. Ioho visto questo fumo intorno ad un inferno composto da uomini del genere. Si osserviquanti, fra coloro che aspirano agli onori nei regni di oggidì, ve ne sono che non sianoamori di sé e del mondo: fra mille se ne troveranno forse cinquanta che sono amori di Dio.E fra questi  ultimi,  se ne troveranno ben pochi che aspirano ad ottenere onori.  Poichédunque ve ne sono così pochi che sono amori di Dio, e un così  gran numero che sonoamori   di   sé   e   del   mondo;   e   dato   che   questi   ultimi   amori,   in   virtù   dei   loro   fuochi,producono   più   usi   che   non   gli   amori   di   Dio   in   virtù   dei   loro,   come   può   essere   unargomento contro la Divina Provvidenza il fatto che i malvagi pieni di onori e di ricchezzesono più numerosi dei buoni? 

   [5] Ciò è anche confermato da queste parole del Signore:

 

Il padrone lodò quell'amministratore disonesto, perché aveva agito con scaltrezza. I figli di questomondo, infatti, verso i loro pari sono più scaltri dei figli della luce. Ebbene, io vi dico: Procuratevi

amici con la disonesta ricchezza, perché, quando essa verrà a mancare, vi accolgano nelle dimoreeterne. (Luca 16:8, 9)

È  evidente ciò   che si   intende con queste parole  nel   loro  senso naturale;  ma nel  sensospirituale la disonesta ricchezza significa le conoscenze del bene e della verità che i malvagiposseggono, e di cui si servono solamente per acquisire onori e ricchezze. Sono questeconoscenze che i buoni, i figli della luce, si fanno amiche, e sono esse che li accolgono nelledimore eterne. Il Signore ci insegna che gli amori di sé e del mondo sono molti, ma pochisono gli amori di Dio: 

Larga è la porta e spaziosa la via che conduce alla perdizione, e molti sono quelli che entranoper essa; quanto stretta invece è la porta e angusta la via che conduce alla vita, e quanto pochisono quelli che la trovano! (Matteo 7:13, 14)

Riguardo al fatto che gli onori e le ricchezze possano essere maledizioni o benedizioni, aseconda di chi le ottiene, si veda al n. 217.

     251. III.  Chi adora se stesso e la natura trova argomenti contro la Divina Provvidenza quandopensa che sono permesse le guerre, che portano con sé l'uccisione di tanti uomini e la razzia dei lorobeni.  Le guerre non derivano dalla Divina Provvidenza, perché esse si accompagnano adomicidi, saccheggi, violenze, crudeltà ed altri mali gravissimi, diametralmente opposti allacarità cristiana. Tuttavia esse non possono non essere permesse, perché dopo gli uominipiù antichi, simboleggiati da Adamo e dalla sua consorte, di cui si è parlato più sopra (n.241), l'amore della vita degli uomini e divenuto tale da voler dominare sugli altri, ed infinesu tutti; e vuole possedere le ricchezze del mondo, e infine tutte le ricchezze. Questi dueamori non possono essere tenuti incatenati, poiché   la Divina Provvidenza esige che siapermesso ad ognuno di agire in virtù della sua libertà secondo la ragione (si vedano piùsopra i nn. da 71 a 97). Senza tale concessione l'uomo non può essere distolto dal male daparte  del  Signore,  e  di  conseguenza  non può  essere  riformato e   salvato.  Se non fossepermesso che i mali uscissero in superficie, l'uomo non li vedrebbe, e di conseguenza nonli riconoscerebbe, e non potrebbe essere indotto a resistervi. Quindi i mali non possonoessere impediti in alcun modo dalla Provvidenza; altrimenti essi rimarrebbero rinchiusi, ecome quelle malattie che si chiamano cancro e cancrena, essi si diffonderebbero da ogniparte e divorerebbero tutto ciò che è vitale ed umano. 

     [2]  Infatti l'uomo è fin dalla nascita un piccolo inferno, in costante conflitto col cielo.Nessun uomo può essere liberato dall'inferno da parte del Signore, a meno che egli non siaccorga di trovarsi all’inferno, e che voglia esserne liberato. Ciò non può avvenire senzaconcessioni, le cui cause sono leggi della Divina Provvidenza. È per questo motivo che vi

sono guerre piccole e grandi: piccole fra proprietari di fondi e i loro vicini, e grandi framonarchi   di   regni   e   i   loro   vicini.   Le   guerre   minori   differiscono   da   quelle   maggiorisolamente per il fatto che le prime sono mantenute entro certi limiti grazie alle leggi dellostato, e le seconde grazie alle leggi internazionali. Vi è anche il fatto che, sebbene le piccoleguerre al pari delle grandi tendano a travalicare le leggi che le regolano, le piccole nonpossono farlo,  mentre le grandi possono, benché  non oltre il   limite del possibile.  Se legrandi guerre, benché accompagnate da omicidi, razzie, violenze e crudeltà, non vengonoimpedite dal Signore, agendo sui re e sui generali, né all’inizio, né durante il loro corso, masolo alla fine, quando la potenza dell'una o dell'altra parte è divenuta così debole che vi èun pericolo  imminente di  distruzione,  ciò  deriva da diverse cause,  nascoste  nel   tesorodella Divina sapienza, e di cui alcune mi sono state rivelate. Fra esse vi è questa: tutte leguerre, senza considerare le loro implicazioni di natura civile, rappresentano stati dellachiesa nel cielo, e sono corrispondenze. Tali furono tutte le guerre descritte dalla Parola, etali ancora sono, al giorno d’oggi, tutte le guerre. Le guerre descritte nella Parola sonoquelle   che   i   figli   d'Israele   combatterono   contro   diverse   nazioni,   ad   esempio   con   gliAmorrei, gli Ammoniti, i Moabiti, i Filistei, i Siri, gli Egiziani, i Caldei, gli Assiri; e quandoi figli d'Israele, che rappresentavano la chiesa, si allontanavano dai loro precetti e dalleloro leggi, e cadevano nei mali rappresentati da quelle nazioni — ogni nazione indicava uncerto   tipo   di   male   —   essi   venivano   puniti   da   quella   nazione.   Ad   esempio,   quandoprofanavano le cose sante della chiesa con grossolane idolatrie, essi venivano puniti permezzo degli Assiri e dei Caldei, perché con Assiri e Caldei s’intende la profanazione di ciòche è santo. Il significato delle guerre contro i Filistei è spiegato in  Dottrina della NuovaGerusalemme sulla Fede, dal n. 50 al n. 54. 

   [4] Le guerre odierne, in qualsiasi parte del mondo, rappresentano cose simili. Tutto ciòche accade nel mondo naturale corrisponde a qualcosa di spirituale nel mondo spirituale;e tutte le cose spirituali riguardano la chiesa. Nel nostro mondo non si sa quali regni nellacristianità  siano gli  equivalenti  dei  Moabiti,  degli  Ammoniti,  dei  Siri  e  dei  Filistei,  deiCaldei ed degli Assiri, e degli altri popoli contro i quali combatterono i figli di Israele;tuttavia  una relazione esiste.  Nel  mondo naturale  non si  può   riconoscere  quale  sia   laqualità della chiesa terrena, né quali siano i mali in cui essa cade, per cui viene punita conla   guerra.   In   questo   mondo   si   manifestano   solamente   gli   aspetti   esteriori,   che   noncostituiscono   la   chiesa.   Non   è   così   nel   mondo   spirituale,   invece,   dove   si   mostranoapertamente   le   realtà   interiori   che   riguardano   la  chiesa.   In  quel  mondo  tutti   formanoalleanze secondo i loro diversi stati: i loro conflitti nel mondo spirituale corrispondono allenostre guerre, che in entrambi i mondi sono dirette in un modo corrispondente dal Signoresecondo la sua Divina Provvidenza. 

   [5] L'uomo spirituale riconosce che le guerre nel nostro mondo sono dirette dalla DivinaProvvidenza del Signore, ma non l'uomo naturale, eccetto quando viene proclamata una

festa per una vittoria.  Allora egli può  rendere grazie a Dio in ginocchio per la vittoriaconcessa, e prima di iniziare il combattimento può anche invocare Dio con qualche brevepreghiera; ma quando rientra in sé, allora attribuisce la vittoria o all’abilità del generale, oa qualche decisione o incidente nel corso del combattimento, a cui non si era fatto caso, eda cui è risultata tuttavia la vittoria. 

     [6] Che la Divina Provvidenza, comunemente chiamata fortuna, si trovi nei più piccolidettagli delle cose, anche le più frivole, si veda al n. 212. Se in queste cose si riconosce laDivina  Provvidenza,   la   si  può   certamente   riconoscere  negli   avvenimenti  della  guerra.Anche  i   successi  e  gli   eventi   favorevoli  di  una  guerra   felicemente   intrapresa  vengonochiamati   comunemente   le  fortune   della   guerra;   ma   questa   è   la   Divina   Provvidenza,principalmente nei piani e nelle decisioni dei capi, benché essi li attribuiscano tutti allaloro abilità. Sono comunque liberi di pensarlo, se lo vogliono, perché essi sono pienamenteliberi di pensare a favore della Divina Provvidenza o contro di essa, ed anche a favore diDio o contro Dio; ma dovrebbero sapere che nessuno dei loro piani e delle loro decisioniviene da loro. Tutto viene dal cielo o dall'inferno: dall'inferno per concessione, dal cielo invirtù della Divina Provvidenza.

     252.  IV.  L'adoratore di se stesso e della natura trova argomenti contro la Divina Provvidenzaquando riflette sul fatto che la vittoria sta molte volte dalla parte della prudenza, e non sempre dallaparte della giustizia, senza che abbia la minima importanza il fatto che il comandante delle armatevittoriose sia o meno un uomo probo. Se appare che la vittoria stia dalla parte della prudenza enon sempre dalla parte della giustizia, è perché l'uomo giudica secondo le apparenze, efavorisce una parte più dell’altra, confermando la sua preferenza con vari ragionamenti.Egli non sa che la giustizia di una certa causa è spirituale nel cielo e terrena nel mondonaturale, come si è già detto; e che questi due livelli sono uniti da una connessione fra lecose passate e quelle future, una connessione nota solo al Signore. 

   [2] Se non importa che il generale sia un uomo probo o meno, è per il motivo spiegato aln. 250: i cattivi, al pari dei buoni, compiono degli usi, e i cattivi in virtù del loro fuoco necompiono con maggiore  ardore  dei  buoni.  Ciò   si  verifica  principalmente  nelle  guerre,perché il malvagio è più ingegnoso e più astuto del buono nell’escogitare inganni; e per ilsuo amore della gloria egli prova un maggior desiderio di uccidere e depredare coloro chericonosce e identifica come nemici. Il buono ha solamente prudenza e zelo per difendersi,ma raramente per aggredire. È come per gli spiriti dell'inferno e gli angeli del cielo: glispiriti dell'inferno attaccano, e gli angeli del cielo si difendono. Da ciò si può concludereche   è   lecito  ad  ognuno  di  difendere   la   sua  patria   e   i   suoi   concittadini   contro  nemiciinvasori,  anche servendosi  di  generali  malvagi;  ma non  è   lecito  mostrarsi  ostili   senzamotivo. Quando il motivo è solo la propria gloria, ciò è diabolico, poiché deriva dall’amoredi sé.

     253. Fin qui si sono spiegate le cose riportate al n. 237, per le quali l'uomo meramentenaturale   trova  argomenti   contro   la  Divina  Provvidenza.  Adesso   è  necessario   spiegarequelle del n.  238, che riguardano le religioni delle varie nazioni,  e che possono ancoraservire   come   argomenti   all'uomo   meramente   naturale   contro   la   Divina   Provvidenza.Questi infatti dice a se stesso: « Come possono esistere tante religioni differenti, e perchénon esiste una sola religione, valida per tutto il mondo, se   ­ come si  è  dimostrato piùsopra, dal n.  27 al n.    45 ­  la Divina Provvidenza ha come scopo un cielo formato dalgenere umano?» Tuttavia, deve essere noto che tutti gli uomini, dovunque e in qualunquereligione siano nati, si possono salvare,  purché  riconoscano un Dio e vivano secondo iprecetti del Decalogo, che sono di non uccidere, non commettere adulterio, non rubare,non dichiarare il falso e non desiderare le cose e la moglie altrui, perché commettere taliazioni è contro la religione, e di conseguenza contro Dio. In questi uomini vi è  il timore diDio e l'amore del prossimo; il timore di Dio, perché pensano che è contro Dio commetterequeste azioni; e l'amore del prossimo, perché è contro il prossimo uccidere, commettereadulterio, rubare, dichiarare il falso e desiderare le cose e la moglie altrui. Dato che taliuomini nella loro vita volgono i loro sguardi a Dio, e non fanno del male al prossimo, sonoguidati dal Signore, e quelli che sono guidati dal Signore vengono anche istruiti, secondola loro religione, su Dio ed il prossimo. Coloro che vivono così amano infatti essere istruiti,mentre coloro che vivono in modo opposto non provano questo amore; e poiché amanoessere istruiti, essi lo sono anche dagli angeli dopo la morte, quando divengono spiriti, ericevono volentieri le verità della Parola. A tale proposito si veda in  Dottrina della nuovaGerusalemme sulla Sacra Scrittura, dal n. 91 al n. 97, e dal n. 104 al n. 113.

     254.  I.  L'uomo meramente  naturale   trova  argomenti  contro  la  Divina Provvidenza quandoconsidera   le   religioni   dei   vari   popoli,   in   cui   ad   esempio   vi   sono   uomini   che   non   hannoassolutamente alcuna nozione di Dio, oppure adorano il sole e la luna, o idoli ed immagini scolpite.Coloro che da ciò deducono argomenti contro la Divina Provvidenza non conoscono gliarcani del cielo, che sono innumerevoli, e di cui pochissimi sono noti all'uomo. Nel noverodi  questi   arcani  vi   è   anche   che   l'uomo sia   istruito  dal   cielo   in  modo  non diretto  maindiretto (si vedano in proposito i nn. 154 e 174). Poiché egli è istruito in modo indiretto, eil Vangelo non ha potuto essere diffuso dai missionari a tutti gli uomini che vivono sullaterra,  altre religioni hanno potuto essere trasmesse per vie diverse anche ai popoli chevivono ai quattro angoli del mondo: ciò è avvenuto grazie alla Divina Provvidenza. Infattinessun   uomo   crea   da   sé   la   propria   religione,   ma   la   apprende   da   altri   (che   avevanoimparato dalla Parola direttamente o a loro volta tramite l’insegnamento di altri); ciascunoimpara che vi è un Dio, che esistono il cielo e l'inferno, che c'è una vita dopo la morte, eche si deve adorare Dio per diventare felici. 

   [2] Riguardo al fatto che la religione sia stata diffusa in tutto il mondo in virtù dell'anticaParola, e poi in virtù della Parola israelitica, si veda in  Dottrina della nuova Gerusalemme

sulla Sacra Scrittura, dal n. 101 al n. 103. Se non vi fosse stata la Parola, nessuno avrebbeavuto conoscenza di Dio, del cielo e dell'inferno, della vita dopo la morte, e tanto meno delSignore (si veda nello stesso trattato, dal n. 114 al n. 118). Quando una religione è stataaccettata da un popolo, questo popolo viene condotto dal Signore secondo i precetti e idogmi di tale religione; ed il Signore ha provveduto affinché   in ogni religione vi sianoprecetti simili a quelli del Decalogo: che si deve adorare Dio, non profanare il suo nome,osservare un giorno di festa, onorare il padre e la madre, non uccidere, non commettereadulterio, non rubare, non dire falsa testimonianza. Il popolo che considera Divini questiprecetti, e vive conformemente ad essi per amore della religione, è salvo, come si è detto aln. 253. Anche la maggior parte delle nazioni lontane dal cristianesimo considerano questeleggi non come civili ma come Divine, e le ritengono sacre. Riguardo al fatto che l'uomo sisalvi   grazie   ad   una   vita   conforme   a   questi   precetti,   si   veda   in  Dottrina   della   nuovaGerusalemme secondo i Precetti del Decalogo.    

     [3] Fra gli arcani del cielo vi è anche questo: il cielo angelico al cospetto del Signore ècome un solo uomo, la cui anima e la cui vita è il Signore; e la forma di questa personadivina è umana in ogni suo aspetto, non soltanto nelle membra e negli organi esterni, maanche in quelli interni, che sono molti, e nella pelle, nelle membrane, cartilagini ed ossa.Tuttavia, queste parti tanto esterne che interne dell’uomo divino non sono materiali maspirituali; e il Signore ha fatto sì che anche coloro che non sono stati raggiunti dal Vangelo,coloro che semplicemente hanno una religione qualsiasi, possano avere il loro posto inquella persona divina che è il cielo. Essi costituiscono quelle parti che si chiamano pelli,membrane, cartilagini ed ossa, e come gli altri sono nella gioia celeste. Non importa inquale tipo di gioia essi si trovano, se in quella degli angeli del cielo supremo o in quelladegli angeli del cielo inferiore: chiunque sale nel cielo raggiunge la massima gioia del suocuore, e non potrebbe sopportarne una maggiore, poiché ne verrebbe soffocato. 

     [4] A tale proposito si può fare il paragone fra un contadino e un re: il contadino puòessere al   sommo della  gioia  quando può  vestirsi  di  un abito  nuovo di  ruvida  lana,  esedersi ad una tavola dove c'è della carne di porco, un pezzo di bue, formaggio, birra evino cotto. Egli proverebbe fastidio se, come un re, fosse vestito di porpora, di seta, d'oro ed'argento, e gli fosse imbandita una mensa sopra cui vi fossero laute e delicate vivande dipiù tipi, con vini generosi; è dunque evidente che vi è felicità celeste per gli ultimi comeper gli altri, ciascuno nel suo grado, e di conseguenza anche per quelli che sono fuori dalmondo cristiano, purché fuggano i mali come peccati contro Dio, perché sono contro lareligione. 

   [5] Vi sono pochi uomini che non hanno assolutamente alcuna conoscenza di Dio. Comesi legge in  Dottrina della nuova Gerusalemme sulla Sacra Scrittura  (n. 116), questi, se hannocondotto una vita morale, vengono istruiti dagli angeli dopo la morte e ricevono qualcheelemento spirituale nella loro vita morale. Similmente, coloro che adorano il sole e la luna

e credono che Dio sia là, non sanno altro, dunque ciò non è loro imputato come peccato.Dice il Signore: « Se voi foste ciechi» ,vale a dire se non sapeste, «non avreste alcun peccato»(Giovanni 9:41). Vi sono molti, anche nel mondo cristiano, che adorano idoli ed immaginiscolpite.  Questa   è  davvero   idolatria,   ma   non   per   tutti;   infatti  vi   sono   alcuni   a   cui   leimmagini scolpite servono come mezzi per pensare a Dio. Infatti, in virtù dell'influsso cheprocede   dal   cielo,   chi   riconosce   un   Dio   lo   vuole   vedere;   e   poiché   alcuni   di   essi   nonriescono ad elevare la loro mente al di sopra del livello sensoriale, come invece accade acoloro che sono più dotati spiritualmente ed interiormente, si servono di una scultura o diun’immagine   per   risvegliare   il   loro   pensiero.   Coloro   che   si   comportano   così,   e   nonadorano l’immagine in se stessa come Dio, si salvano, se vivono secondo i comandamentidel Decalogo per motivi religiosi. 

   [6] Da queste spiegazioni è evidente che, poiché il Signore vuole la salvezza di tutti, egliha altresì provveduto affinché ciascuno, se vive bene, possa avere il suo posto nel cielo. Ilcielo è al cospetto del Signore come un solo uomo; quindi il cielo corrisponde all’uomonella sua totalità e nei singoli dettagli. Vi sono anche società celesti che sono in rapportocon le pelli, le membrane, le cartilagini e le ossa, come si legge in Cielo e inferno, pubblicatoa Londra nel 1758, dal n. 59 al n. 102; come pure in Arcana Celestia, dal n. 5552 al n. 5564, ein questo stesso trattato, dal n. 201 al n. 204.

     255.  II.  L'uomo meramente naturale trova argomenti contro la Divina Provvidenza, quandoconsidera che la religione musulmana è stata accettata da molti imperi e popoli. Il fatto che questareligione sia stata ricevuta da un numero maggiore di popoli che non il cristianesimo puòessere   di   scandalo   per   coloro   che   pensano   alla   Divina   Provvidenza,   e   in   pari   tempocredono che non ci si possa salvare se non si è nati cristiani, in un paese dove è la Parola, edove il Signore è conosciuto grazie ad essa. Ma l’Islam non è uno scandalo per coloro checredono   che   tutte   le   cose   provengono   dalla   Divina   Provvidenza;   questi   provano   ariconoscere dove essa sia, e così la trovano. Essa si trova nel fatto che l’Islam riconosce ilSignore come il Figlio di Dio, il più saggio degli uomini e il più grande profeta, venuto nelmondo per istruire gli uomini. La maggior parte dei musulmani lo considera più grande diMaometto.    

   [2] Affinché si comprenda chiaramente che questa religione è stata istituita dalla DivinaProvvidenza del Signore, allo scopo di distruggere l’idolatria di molti popoli, è necessarioche   questo   argomento   sia   esposto   in   un   certo   ordine.   Si   tratterà,   in   primo   luogo,dell'origine delle idolatrie. Prima dell’Islam il culto degli idoli era diffuso in tutta la terra.Ciò  deriva  dal   fatto  che   le   chiese,  prima dell'avvento  del  Signore,  erano  tutte  “chieserappresentative.” Tale fu anche la chiesa israelita, col tabernacolo, le vesti di Aronne, isacrifici, tutte le suppellettili del tempio di Gerusalemme e le sue leggi. Presso gli antichi lascienza delle corrispondenze, che è pure la scienza delle rappresentazioni, era la scienzaprincipale dei saggi, coltivata principalmente in Egitto (da cui i loro geroglifici). In virtù di

questa scienza essi sapevano ciò che significavano gli animali e le piante di ogni specie,così come i monti, i colli, i fiumi, le fonti, il sole, la luna, le stelle; e dato che tutto il loroculto   era   un   culto   “rappresentativo”,   ovvero   simbolico,   e   consisteva   di   solecorrispondenze, essi lo celebravano sui monti e sui colli, ed anche nei boschi sacri e neigiardini,   consacravano   fonti   e,   quando   adoravano   Dio,   volgevano   lo   sguardo   al   solenascente. Essi creavano inoltre immagini scolpite di cavalli, di buoi, di vitelli, di agnelli, edanche di uccelli, di pesci, di serpenti, e le disponevano nelle loro case, ed in altri luoghi,in un certo ordine che  incarnava  le  caratteristiche spirituali  della  chiesa a cui  essecorrispondevano o che rappresentavano.  Essi ponevano ancora oggetti simili nei lorotempli, per richiamare alla loro memoria le cose sante che tali oggetti significavano. 

   [3] Più tardi, quando la scienza delle corrispondenze venne dimenticata, i posteri preseroad adorare le immagini scolpite come sante in se stesse, ignorando che gli antenati nonavevano visto nulla di santo in esse, ma solamente rappresentazioni e quindi simboli dicose sante, secondo le loro corrispondenze. Da qui nacquero le idolatrie che riempironotutta la terra, tanto l'Asia con le isole circostanti, quanto l'Africa e l'Europa. Affinché tuttequeste idolatrie fossero estirpate, la Divina Provvidenza del Signore fece sì che sorgesseuna nuova religione adatta al carattere dei popoli del medio oriente, nella quale vi fossequalcosa dell'uno e dell'altro Testamento della Parola, e che insegnasse che il Signore  èvenuto nel mondo, e che egli era il più grande profeta, il più savio di tutti, e il figlio di Dio:ciò   venne   compiuto   ad   opera   di   Maometto,   per   cui   questa   religione   viene   chiamatareligione maomettana. 

     [4] Questa religione è stata suscitata dalla Divina Provvidenza del Signore, e adattata,come si è detto, al carattere degli orientali, al fine di distruggere le idolatrie di tanti popoli,e di dar loro qualche conoscenza del Signore prima che che essi entrassero nel mondospirituale. Essa non sarebbe stata accettata da tanti regni, e non avrebbe potuto estirpare leidolatrie, se non fosse stata concepita in modo da essere in accordo e adatta alle idee edalla vita di tutti quei popoli. Se essa non ha riconosciuto il Signore come Dio del cielo edella terra, è perché gli orientali riconoscono un Dio creatore dell'universo, e non possonoconcepire   che   questo   Dio   sia   venuto   nel   mondo   ed   abbia   assunto   la   natura   umana.D’altronde non lo comprendono neppure i cristiani, che nel loro pensiero separano la suanatura Divina da quella umana, associano la natura Divina al Padre nei cieli, e della naturaumana non sanno che fare. 

   [5] Da queste spiegazioni si può comprendere che anche l’Islam deve la sua origine allaDivina Provvidenza del Signore; e che tutti i musulmani che riconoscono il Signore comeFiglio   di  Dio,   e  vivono   secondo   i   comandamenti   del   Decalogo   (che   anch'essi  hanno),fuggendo i  mali  come peccati,  arrivano dopo la morte in un cielo che si chiama “cieloislamico”. Questo cielo è a sua volta suddiviso in tre cieli, supremo, medio ed inferiore: nelcielo supremo vi sono coloro che riconoscono che il Signore è uno col Padre, e quindi egli

stesso è il solo Dio; nel cielo medio vi sono coloro che rinunziano ad avere più mogli evivono con una sola sposa; e nell'ultimo vi sono coloro che si avviano su questo cammino.Intorno   a   questa   religione   si   possono   trovare   maggiori   dettagli   in  Continuazionesull'Ultimo Giudizio e sul mondo spirituale, dal n. 68 al n. 72, dove si tratta dei musulmani edi Maometto. 

     256.  III.  L'uomo naturale trova argomenti contro la Divina Provvidenza quando vede che lareligione cristiana è diffusa solamente nella parte minore del mondo, in Europa, e che anche qui essaè divisa in varie fazioni.  Se la religione cristiana si trova solamente nella parte minore delmondo, che si chiama Europa, è perché essa non è adatta al carattere degli abitanti delmedio  oriente,   come   l’Islam,   che  –   come  abbiamo   appena   mostrato   ­   è  una   religionecomposita.  Un uomo  non  può   accettare  una  religione  non adatta  al   suo   carattere;  adesempio, una religione che stabilisca che non è lecito avere più mogli non viene accettatada coloro che da secoli sono stati poligami, ma viene rifiutata. Ciò vale anche per altrepratiche tipiche della religione cristiana. 

   [2] Non importa se una religione viene accettata dalla maggiore o dalla minore parte delmondo, purché vi siano popoli presso cui vi sia la Parola: poiché da loro splende sempreuna   luce  per   coloro   che   sono   fuori  della   chiesa  e  non hanno   la  Parola,   come  è   statomostrato in Dottrina della nuova Gerusalemme sulla Sacra Scrittura, dal n. 104 al n. 113. Perquanto ciò possa sembrare strano, ovunque la Parola viene letta santamente e si adora ilSignore in virtù della Parola, là è il Signore ed il cielo: il Signore è la Parola, e la Parola è laverità Divina che forma il cielo. Perciò il Signore dice : «Dove due o tre sono riuniti nel mionome, io sono fra loro.» (Matteo 28:20). Ciò può essere compiuto grazie alla Parola in molteparti  del  mondo da parte degli  europei,  perché  essi  commerciano con tutti   i  popoli,  eovunque essi si trovano, leggono o insegnano la Parola. Questa potrebbe sembrare unasofisticheria, ma ciò nonostante è pura verità. 

     [3]  La religione cristiana è  divisa perché  deriva dalla Parola, e la Parola è  compostainteramente  da   immagini   corrispondenti.  Per   la  maggior  parte,  queste   immagini   sonoapparenze della verità che contengono verità genuine. Dato che la dottrina della chiesadeve essere tratta dal senso letterale della Parola, che è simbolico, come si è appena detto,è impossibile che nella chiesa non vi siano liti, controversie e dissensi, soprattutto riguardoall'interpretazione   della   Parola;   tuttavia   non   riguardo   alla   stessa   Parola,   o   alla   stessanatura Divina del Signore. Infatti è dottrina comune che la Parola è santa, e che il Signore èDivino: questi due punti costituiscono le caratteristiche  essenziali della Chiesa. Coloro chenegano la natura Divina del Signore, ovvero i Sociniani, sono scomunicati dalla chiesa, ecoloro che negano la santità della Parola non sono neppure considerati cristiani. A questespiegazioni aggiungerò qualcosa di straordinario intorno alla Parola, da cui si può dedurreche la Parola è interiormente la verità Divina, e intimamente il Signore stesso.   

     [4] Quando uno spirito apre la Parola, e con essa strofina la sua faccia o il suo vestito,grazie a questo solo atto la sua faccia o il suo vestito brilla di una luce così splendida comela luna o una stella. Tutti coloro che lo incontrano possono vederlo. Ciò  attesta che nelmondo non vi è nulla di più santo della Parola. Sul fatto che la Parola è scritta solo percorrispondenze, si veda in Dottrina della nuova Gerusalemme sulla Sacra Scrittura, dal n. 5 aln. 26; sulla necessità che la dottrina della chiesa debba essere desunta e convalidata dalsenso letterale della Parola, si veda nello stesso trattato dal n. 50 al n. 61; che dal sensoletterale della Parola possano derivare delle eresie, ma che sia dannoso trovare argomentiin loro favore, si veda dal n. 91 al n. 97; che la chiesa esista in virtù della Parola, e la chiesasia conforme alla sua comprensione della Parola, si veda dal n. 76 al n. 79.

   257. IV. L'uomo naturale trova argomenti contro la Divina Provvidenza nel fatto che, nelle varienazioni dove è accettata la religione cristiana, vi sono uomini che si arrogano il potere divino, evogliono essere adorati come dèi; e si invocano uomini morti. Essi dicono, è vero, che non si sonoarrogati il potere divino, e che non vogliono essere adorati come dèi; ma nonostante ciòaffermano di poter aprire e chiudere le porte del cielo, rimettere o meno i peccati, e diconseguenza  salvare  o  condannare  gli  uomini,   tutte  cose  che  sono prerogativa  di  Diostesso.  La Divina Provvidenza ha come unico scopo la riforma e quindi  la salvezza:   èquesta la sua continua operazione in ogni uomo. La salvezza si ottiene solo riconoscendola natura Divina del Signore, e avendo fede nel fatto che il Signore stesso ci salva quandoviviamo conformemente ai suoi comandamenti. 

   [2] Chi è così cieco da non vedere che questa è la Babilonia descritta nell'Apocalisse, e laBabele di cui si parla nei Profeti? Che sia anche Lucifero, è evidente in Isaia, 14:4 e 22: « Tupronunzierai questa parabola sul Re di Babele, (vers. 4); e: «Io sterminerò di Babilonia il nome ed isuperstiti»  (vers. 22). È chiaro che in questo passo Babele è Lucifero, di cui si dice:  «Comemai sei caduto dal cielo, o astro mattutino, figliuol dell’aurora?! Come mai sei precipitato, tu checalpestavi le nazioni! Tu dicevi in cuor tuo: Io salirò in cielo, eleverò il mio trono al disopra dellestelle di Dio; io m’assiderò sul monte dell’assemblea, nella parte estrema del settentrione; saliròsulle   sommità   delle   nubi,   sarò   simile   all’Altissimo»  (Isaia,   14:12,13,14).  È   usuale   invocareuomini   morti,   cercando   il   loro   aiuto.   Questa si   può   chiamare   propriamenteun’invocazione, poiché tale è la definizione stabilita da una bolla papale, che conferma ildecreto del  concilio  di  Trento,   in cui  si  afferma apertamente che si  devono  invocare  idefunti. Nonostante ciò, chi non sa che si deve invocare solo Dio, e non i morti? 

     [3] Ma ora è necessario dire perché Dio ha permesso simili cose. Non si può negare cheesse siano state permesse per uno scopo, che è la salvezza. Senza il Signore, infatti, non c’èsalvezza; e poiché è così, era necessario che il Signore fosse predicato in virtù della Parola,e che grazie ad essa fosse instaurata la chiesa cristiana. Ma ciò poteva essere compiuto soloda pionieri che lo facessero con passione; e non ve n’erano altri se non coloro che, per ilfuoco   dell'amore   di   sé,   provavano   un   ardore   simile   allo   zelo.   Questo   fuoco   li   incitò

dapprima a predicare il Signore e ad insegnare la Parola. Poiché questo era il loro statooriginario,  Lucifero viene chiamato figlio dell'aurora (versetto 12). Ma, nella misura in cuiessi  si  accorsero  che grazie  alla  santa natura della  Parola e  della  chiesa essi  potevanoottenere potere, l'amore di sé, da cui erano stati dapprima incitati a predicare il Signore,proruppe dal loro intimo, e si elevò infine ad una tale altezza che essi trasferirono in sestessi tutta la Divina potenza del Signore, senza lasciargliene alcuna. 

   [4] Ciò non poteva essere impedito dalla Divina Provvidenza del Signore, perché se fossestato impedito, essi avrebbero proclamato che il Signore non era Dio, e che la Parola nonera santa, e sarebbero diventati sociniani o ariani, distruggendo così totalmente la chiesa,la quale, chiunque siano i suoi capi, tuttavia sopravvive presso i popoli che sono sotto illoro dominio. Perché  tutti coloro che appartengono a questa religione e si rivolgono alSignore fuggendo i mali in quanto peccati, si salvano. Di qui essi formano molte società nelmondo spirituale; ed è anche stato fatto sì che vi fosse tra loro una nazione che non hasubito il giogo di un tale dominio, poiché considera la Parola come santa. Questo nobilepopolo è il popolo francese. Ma che cosa è accaduto? 

   [5] Quando l'amore di sé porta il suo potere fino al trono del Signore, lo caccia via e vi siinstalla, può solo accadere che questo amore, che è Lucifero, profani tutto ciò che ha a chefare con la Parola e con la chiesa. Affinché questo non avvenisse, il Signore, grazie alla suaDivina Provvidenza, fece sì che essi si allontanassero dal suo culto ed invocassero uominimorti, che rivolgessero preghiere alle loro statue, baciassero le loro ossa e si prosternasserodavanti ai loro sepolcri, proibissero di leggere la Parola e attribuissero la santità del cultoalle messe, che il volgo non comprende, e che vendessero la salvezza per denaro. Se nonavessero   fatto  queste  cose,  essi  avrebbero profanato   le   cose  sante  della  Parola  e  dellachiesa: infatti, come è stato mostrato nel capitolo precedente, possono profanare le cosesante solo quelli che le conoscono. 

     [6]  Pertanto, affinché non profanassero la santissima Cena, la Divina Provvidenza hafatto sì che essi la dividessero, concedendo al popolo il pane, e permettendo solo a se stessidi bere il vino; perché nella santa Cena il vino significa la santa verità, ed il pane il santobene. Ma quando essi sono divisi, il vino significa la verità profanata, ed il pane il beneadulterato. Si è inoltre provveduto affinché essi la rendessero del tutto fisica e materiale, eche  la  considerassero come  l’elemento centrale  della  religione.  Chi  presta  attenzione aquesti particolari e vi riflette con mente illuminata, può vedere le operazioni meravigliosedella Divina Provvidenza per preservare le cose sante della chiesa e per salvare tutti coloroche possono essere salvati, strappando come da un incendio quelli che vogliono esseremessi in salvo.

   258. V. L'uomo meramente naturale trova argomenti contro la Divina Provvidenza nel fatto che,fra  coloro  che  professano  la  religione cristiana,  ve  ne  sono alcuni che  pongono  la  salvezza nelpensare e  pronunciare certe parole,  e non attribuiscono alcun valore alle  buone azioni.  È  stato

mostrato in  Dottrina della  nuova Gerusalemme sulla Fede  che tali  uomini sono coloro cheritengono salvifica   la  sola   fede,  e  non una vita  di  carità;  e  di  conseguenza  coloro  cheseparano la fede dalla carità. Nello stesso trattato (dal n. 44 al n. 68) viene spiegato chenella Parola essi sono i Filistei, il dragone e i capri. 

     [2]  La  Divina  Provvidenza  ha  permesso  che  si   affermasse  una  dottrina  del  genereaffinché il Divino del Signore e la santità della Parola non fossero profanati. Il Divino delSignore non è profanato quando si è convinti che la salvezza significhi pronunziare questafrase:  «Che Dio Padre  abbia  pietà  per  amore  del  Figlio,   che  ha  sofferto   la  croce  e  harimesso i nostri peccati» perché così essi non si rivolgono al Divino del Signore, ma allasua  umanità,   che essi  non riconoscono come Divina;  e  neanche  la  Parola   è  profanata,perché   essi  non  prestano  attenzione  a  quei  passi  dove   si   trovano   le  parole:   “amore”,“carità”,   “fare”,   “opere”.     Essi   dicono   che   tutte   queste   cose   si   trovano   nella   lorodichiarazione di fede, che consiste nella suddetta frase; e coloro che lo affermano diconofra sé : «La legge non mi condanna, né di conseguenza il male, ed il bene non mi salva,poiché il bene compiuto da me non è il vero bene». Essi sono dunque come coloro che nonconoscono   alcuna   verità   della  Parola,   perciò  non   possono   profanarla.  Ma   la   fede   checonsiste nella suddetta frase la confermano solo coloro che, in virtù dell'amore di sé, sonopieni  d’orgoglio  per   la  propria   intelligenza;  questi,  nel   loro   cuore,  non  sono  neppurecristiani, ma vogliono solamente apparire come tali. Adesso è necessario spiegare che laDivina Provvidenza del Signore opera continuamente per salvare coloro che consideranola fede separata dalla carità come un principio teologico. 

     [3] È grazie alla Divina Provvidenza del Signore che, sebbene questa fede sia divenutaun principio teologico, tutti sanno che non è  solo questa fede che salva, bensì  una vitacaritatevole, di cui la fede fa parte. Infatti, in tutte le chiese dove è stato accettato questoprincipio religioso, si insegna che non vi è salvezza se l'uomo non esamina se stesso, nonvede i suoi peccati, non li riconosce, non si pente, non vi rinuncia e non comincia unanuova vita.  Queste cose  vengono  lette  con molto   fervore davanti  a   tutti   coloro  che  siaccostano alla santa Cena,  aggiungendo che,  se i  fedeli  non agiscono in tal  modo, essimescolano le cose sante con le profane, e si votano alla dannazione eterna. In Inghilterra siaggiunge   che,   se   essi   non   lo   fanno,   il   diavolo   entrerà   in   loro   come   in   Giuda,   e   lidistruggerà  nell'anima e nel  corpo.  È  dunque evidente che,  anche nelle chiese dove siaccetta il  principio della sola fede, si insegna che è  necessario fuggire i mali in quantopeccati. 

     [4]  Inoltre, chiunque è nato cristiano sa che bisogna fuggire i mali in quanto peccati,poiché il Decalogo viene insegnato dai genitori e dai maestri ad ogni fanciullo e ad ognifanciulla. E tutti  i  cittadini di un regno, specialmente il popolo, vengono esaminati dalparroco riguardo a ciò che essi conoscono della religione cristiana facendo loro recitare amemoria solo il  Decalogo, e vengono ammoniti  di compiere le cose  in esso contenute.

Nessun sacerdote dice loro che essi non sono sotto il giogo di questa legge, né che nonpossono fare ciò che essa comanda, perché non sono capaci di compiere alcun bene con leproprie forze. In tutto il mondo cristiano è stato accettato il simbolo di Atanasio; e tutticredono in ciò che esso dice alla fine, cioè che il Signore verrà a giudicare i vivi e i morti,ed allora quelli  che hanno compiuto opere buone entreranno nella vita eterna,  mentrecoloro che hanno compiuto opere malvagie andranno nel fuoco eterno. 

   [5] In Svezia, dove viene accettato il principio della sola fede, si insegna chiaramente chenon esiste fede separata dalla carità o senza buone opere. Ciò si legge in una “appendicememoriale”   annessa   a   tutti   i   libri   dei   Salmi,   intitolata  Obotferdigas   foerhinder,  ovveroImpedimenti o ostacoli degli impenitenti,  dove si leggono queste parole: « Coloro che sonoricchi di buone opere dimostrano con ciò che essi sono ricchi di fede, poiché quando lafede è davvero salvifica, opera attraverso la carità. La fede che giustifica l’uomo non esistemai sola e separata dalle buone opere, nello stesso modo in cui un buon albero non è privodi frutti, né il sole di luce e calore, né l'acqua di umidità.» Si sono aggiunte queste pocheconsiderazioni affinché si sappia che, sebbene sia stato accettato il principio della sola fede,i beni della carità, vale a dire le opere buone, vengono insegnati ovunque. Ciò provienedalla Divina Provvidenza del Signore, affinché il popolo non sia sviato da questa fede. Ioho udito Lutero, col quale ho parlato alcune volte nel mondo spirituale, maledire la solafede, e dire che quando egli la stabilì, fu avvertito da un angelo di non farlo; ma che egliaveva   pensato   fra   sé   che,   se  non   rigettava   le   opere,   la   separazione   dal   Cattolicesimoromano   non   avrebbe   potuto   effettuarsi   compiutamente.   Perciò   egli   affermò   questoprincipio di fede, malgrado l'avvertimento.

   259. VI. L'uomo meramente naturale trova argomenti contro la Divina Provvidenza nel fatto chenel mondo cristiano vi sono state tante eresie, e ve ne sono ancora, come quella dei Quaccheri, deiMoravi,   degli   Anabattisti,   ed   altre   ancora.  Infatti   egli   può   pensare   fra   sé:   «Se   la   DivinaProvvidenza fosse la stessa nei minimi dettagli, ed avesse per fine la salvezza di tutti, essaavrebbe fatto sì che vi fosse in tutta quanta la terra una sola vera religione, indivisa e nonlacerata da eresie.» Ma fa’ uso della tua ragione, e – se puoi ­ pensa più profondamente. L'uomo si può forse salvare se prima non si riforma? Infatti egli è nato nell'amore di sé enell'amore del mondo; e poiché questi amori non hanno in sé nulla dell'amore verso Dio enulla dell'amore verso il prossimo, se non per motivazioni egoistiche, egli è nato immersoin mali di ogni genere: quale traccia di amore e di misericordia può essevi in questi amori?Non gli sembrerà dunque una cosa da nulla ingannare gli altri, insultarli, odiarli a morte,commettere adulterio con le loro mogli, e torturarli se mosso dalla vendetta, poiché eglivuole essere superiore a tutti  e possedere i  beni di  tutti,  e  di  conseguenza poiché  egliconsidera gli altri, in confronto a sé, come vili e di nessun conto? Perché un tale uomopossa essere salvato è necessario che prima si distolga da questi mali, e così si riformi. Si èampiamente spiegato che questo non è possibile se non entro i limiti delle molte leggi della

Divina Provvidenza. Queste leggi sono per lo più ignote, e tuttavia sono leggi della DivinaSapienza e  in pari   tempo del  Divino Amore,  contro  le quali   il  Signore non può  agire,perché agire contro di esse significherebbe distruggere l'uomo, e non salvarlo. 

   [2] Si considerino le leggi che sono state esposte finora, si confrontino, e si comprenderà.Secondo   queste   leggi   non   può   esservi   alcun   influsso   diretto   dal   cielo,   bensì   mediatotramite la Parola,   le dottrine e la predicazione; a ciò  si  deve aggiungere il  fatto che laParola,   per   poter   essere   Divina,   ha   dovuto   essere   composta   interamente   tramitecorrispondenze.   Ne   consegue   che   i   dissensi   e   le   eresie   sono   inevitabili,   e   che   anchepermettere la loro esistenza è in accordo con le leggi della Divina Provvidenza. Inoltre,poiché la stessa chiesa ha considerato come suoi elementi essenziali cose che si riferisconoal solo intelletto, e di conseguenza alla dottrina, e non cose che si riferiscono alla volontà, edi conseguenza alla vita, ciò  che riguarda la vita non fa parte degli elementi essenzialidella chiesa; l’intelletto dell'uomo si trova allora immerso nelle tenebre, ed erra come uncieco  che  urta   contro  ogni  cosa  e  cade nei   fossi.   Infatti   è   la  volontà   che  deve vederenell'intelletto,  e  non  l'intelletto  nella  volontà.  La vita  e   il   suo amore  devono condurrel'intelletto a pensare, parlare ed agire, non il contrario. Se accadesse il contrario, l'intellettopotrebbe, in virtù di un amore malvagio, e in effetti diabolico, cogliere tutto ciò che cadesotto   i   sensi   ed   ingiungere   alla   volontà   di   compierlo.   Da   queste   spiegazioni   si   puòcomprendere da dove vengono i dissensi e le eresie. 

   [3] In ogni caso è stato provveduto affinché ciascuno possa riformarsi e salvarsi, qualsiasieresia egli adotti intellettualmente, purché fugga i mali in quanto, e non confermi in sé lefalsità  eretiche. Fuggendo i  mali come peccati  la volontà   infatti si  riforma, e tramite lavolontà, l'intelletto, che allora per la prima volta passa dalle tenebre alla luce. Vi sono treelementi essenziali della chiesa: riconoscere il Divino del Signore, riconoscere la santitàdella Parola, e condurre una vita caritatevole. La fede di ciascuno è determinata da unavita  di  carità;   la  comprensione di  ciò  che deve essere quel   tipo di  vita  proviene dallaParola, e dal Signore viene la riforma e la salvezza. Se la chiesa avesse mantenuto questetre cose come suoi elementi essenziali, i dissensi intellettuali non l'avrebbero divisa, ma'avrebbero solamente resa varia, come la luce varia i colori negli oggetti di bellezza, e comediamanti diversi fanno la bellezza di una corona regale.

   260. VII. L’uomo meramente naturale trova argomenti contro la Divina Provvidenza nel fatto cheil giudaismo esiste ancora.  Dopo tanti secoli gli ebrei non si sono convertiti, benché vivanofra i cristiani. Essi non adorano il Signore, secondo le predizioni nella Parola, e non loriconoscono come il Messia che deve ricondurli, secondo le loro convinzioni, nella terra diCanaan. Persistono a rinnegarlo, e nonostante ciò essi prosperano. Coloro che riflettono suqueste cose, e che perciò  mettono in dubbio la Divina Provvidenza, non sanno che perebrei  nella Parola si intendono tutti coloro che appartengono alla chiesa e riconoscono il

Signore, e che per la terra di Canaan, alla quale si dice che essi saranno condotti, si intendela chiesa del Signore. 

     [2]  Se   gli   Ebrei   continuano   a   rinnegare   il   Signore,   è   perché   essi   sono   tali   che,   sericevessero  e   riconoscessero   il   Divino  del  Signore   e   le   cose   sante  della   sua   chiesa,   leprofanerebbero. Perciò dice il Signore:  Egli ha accecato i loro occhi e ha indurito i loro cuori,affinché non vedano con gli occhi, e non comprendano con il cuore, e non si convertano, e io non liguarisca (Giovanni 12:42; Matteo 13:14; Marco 4:12; Luca 8:10; Is. 6:9, 10). Si dice: affinchénon si convertano, e io non li guarisca, perché, se si fossero convertiti e fossero stati guariti,essi avrebbero commesso una profanazione; ed è una legge della Divina Provvidenza, dicui   si   è   trattato  più   sopra   (dal  n.   221  al   n.   233)   che   nessuno   possa   essere   introdottointeriormente dal Signore nelle verità della fede e nei beni della carità, se non può esservimantenuto fino alla fine della vita: se vi fosse introdotto altrimenti, egli profanerebbe lecose sante. 

   [3] Il popolo ebraico è stato preservato e disperso in gran parte del mondo a causa dellaParola nella sua lingua originale,  che tale popolo considera santa più  dei cristiani; e lanatura Divina del Signore è presente in ogni minimo dettaglio della Parola. In essa vi èinfatti la Divina verità unita al Divino bene che procede dal Signore; perciò la Parola è lacongiunzione del Signore con la chiesa e la presenza del cielo, come è stato mostrato inDottrina della nuova Gerusalemme sulla Sacra Scrittura, dal n. 62 al n. 69. La presenza delSignore e del cielo è in ogni luogo dove la Parola si legge santamente. Questo è lo scopoche la Divina Provvidenza ha avuto nel preservare gli Ebrei e nel diffonderli su gran partedella   terra.  Per  conoscere  qual’è   la   loro  sorte  dopo  la  morte,  si  veda   la  Continuazionesull'Ultimo Giudizio e sul mondo spirituale, dal n. 79 al n. 82.

   261. Questi sono i motivi di cui si è trattato al n. 238, per cui l'uomo naturale può trovareargomenti contro la Divina Provvidenza. Ve ne sono ancora altri, menzionati al n. 239, chepossono   servire   all'uomo   naturale   come   argomenti   contro   la   Divina   Provvidenza,   epossono anche insinuarsi negli animi altrui e suscitarvi dei dubbi. Essi sono i seguenti:

   262. I. Si può mettere in dubbio la Divina Provvidenza, poiché tutto il mondo cristiano adora unDio in tre Persone, il che significa adorare tre dèi; e perché fino ad ora esso non ha saputo che Dio èUno in persona e in essenza, nel quale vi è una Trinità, e che questo Dio è il Signore. Colui cheragiona intorno alla Divina Provvidenza può dire: «Le tre persone non sono forse tre dèi,poiché ciascuna persona in se stessa è Dio? Chi può pensare altrimenti? Anzi: chi, in realtà,pensa altrimenti? Lo stesso Atanasio non poté  evitarlo;  perciò  nel  simbolo di   fede cheporta il suo nome, egli dice: « Sebbene in virtù della verità cristiana noi dobbiamo riconoscereche ciascuna persona è Dio e Signore, tuttavia non è permesso, in virtù della fede cristiana, dire onominare tre dèi o tre Signori»: per questo si intende che dobbiamo riconoscere tre dèi e treSignori, ma che non è permesso dire o nominare tre dèi e tre Signori.    

     [2]  Chi può mai concepire un solo Dio, se questo Dio non è anche una sola persona?Alcuni potrebbero affermare che ciò sarebbe concepibile, purché si pensi che le tre personeabbiano   una   sola   essenza;  ma,   in  questo  modo,   si  potrebbe   concepire   solo   che   le   trepersone hanno una sola mente e una sola volontà, e che nonostante ciò sono tre dèi. E seriflettiamo più profondamente, possiamo chiederci in che modo la Divina essenza, che èinfinita, può essere divisa; e come può essa ab aeterno generare un’altra essenza Divina, eprodurne una terza che procede da entrambe. Si dice che bisogna credere a tutto ciò e nonpensarci; ma chi non pensa a quel che gli si ingiunge di credere? Altrimenti quale sarebbela base di quel riconoscimento della verità, che è la fede nella sua essenza? Non è forse dalpensiero riguardo a Dio ed alle tre persone che sono nati il socinianesimo e l’arianesimo,che dominano il cuore di più persone di quanto non si creda? Ciò che realmente costituiscela chiesa è la fede in un solo Dio, e questo unico Dio è il Signore. In Lui è la Divina Trinità.A tale proposito, si consulti la  Dottrina della nuova Gerusalemme sul Signore, dal principioalla fine. 

     [3] Ma cosa si pensa oggidì riguardo al Signore? Non si pensa forse che egli sia Dio euomo: Dio da Jehovah suo Padre, da cui è stato concepito, e uomo da Maria vergine, dallaquale è nato? Chi è  che pensa che in lui Dio e l'uomo, o la sua natura Divina e quellaumana, sono una sola persona, e che sono “Uno” come l'anima e il corpo sono uno? Vi èforse qualcuno che ne sia consapevole? Interroga i dottori della chiesa, ed essi ti dirannoche non lo sanno; tuttavia ciò  è  conforme alla dottrina della   .chiesa accettata in tutto ilmondo cristiano, che suona così:  Nostro Signore Gesù Cristo, Figlio di Dio, è Dio e uomo; esebbene sia Dio e uomo, non sono due, ma un solo Cristo. Egli è Uno, perché la natura Divina haassunto una natura umana, dunque egli è assolutamente Uno. Vi è una sola persona poiché, comel'anima e il corpo fanno un solo uomo, così Dio e l'uomo fanno un solo Cristo. 

Questo afferma il credo, ovvero il simbolo di Atanasio. Se i dottori della chiesa non l'hannocompreso è perché, quando hanno letto questo passo, essi non hanno pensato al Signorecome Dio, ma solamente come uomo. 

     [4] Se si chiede a questi dottori se sanno da chi sia stato concepito il Signore, se da DioPadre  o  dalla   sua  propria  natura  Divina,  essi   risponderanno:   «da  Dio  Padre»,  poichéquesto afferma la Scrittura. Ma il Padre e il Figlio non sono forse Uno, come l'anima e ilcorpo sono uno? Chi mai può pensare che egli sia stato concepito da due divinità? Se èstato concepito dalla sua natura Divina, dunque egli è  il suo stesso Padre. Se tu chiediancora: «Qual’è la vostra concezione della natura Divina e di quella umana del Signore?»essi diranno che la sua natura Divina deriva dall'essenza del Padre, e la sua natura umanadall'essenza della madre, e che la sua natura Divina è con il Padre. E se chiedi: «Dov’è lasua natura umana?» essi non risponderanno: perché nella loro mente essi separano la suanatura Divina e la sua natura umana, e concepiscono la sua natura Divina uguale a quelladel Padre, e la sua natura umana simile a quella di qualsiasi altro uomo. Essi non sanno

che così   separano  l'anima e  il  corpo;  e  non vedono neppure  la  contraddizione:   la  suanatura razionale sarebbe dunque derivata dalla sola madre. 

   [5] Da questa idea della natura umana del Signore simile alla natura umana di qualsiasialtro uomo, consegue che il cristiano può difficilmente essere indotto a pensare al Divino­Umano,  quand’anche gli  si  dicesse che  l'anima o  la vita del  Signore era  ed  è   fin dallaconcezione lo stesso Jehovah. Si raccolgano tutte queste argomentazioni, e si rifletta. Vi èforse un altro Dio dell'universo all'infuori del solo Signore, in cui si trova quella naturaDivina ed essenziale chiamata Padre, la natura Divina­Umana che si chiama Figlio, e lanatura Divina che procede, e che si chiama Spirito Santo? Così Dio è Uno in persona e inessenza, e questo Dio è il Signore. 

   [6] Se si insiste, dicendo che il Signore stesso ha nominato i Tre in Matteo: «Andate e fatediscepoli fra tutte le nazioni, battezzandoli in nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo»(Matteo  28:19),   risponderò   che  egli  ha  detto  ciò   affinché   si   sapesse  che   in   lui   ­  alloraglorificato ­ vi era la Divina Trinità, come è evidente dal versetto che precede e da quelloche segue. Nel versetto che precede egli dice che ogni potere gli è dato in cielo è in terra, enel versetto che segue il Signore afferma che sarebbe rimasto coi discepoli fino alla fine delmondo. Dunque egli parla solo di sé, e non di tre. 

     [7] Quanto alla Divina Provvidenza, essa ha permesso che i cristiani adorassero un soloDio sotto tre persone, il che significa adorare tre dèi; ed ha lasciato che essi ignorassero,fino ad ora, che Dio è uno in persona e in essenza, in cui vi è la trinità, e che questo Dio è ilSignore. Di ciò non è responsabile il Signore, ma l'uomo stesso. Il Signore l'ha insegnatochiaramente nella sua Parola, come si può vedere da tutti quei passi che sono stati riportatiin  Dottrina della nuova Gerusalemme sul Signore; e lo ha insegnato anche nella dottrina ditutte le chiese, nella quale si dice che la sua natura Divina e la sua natura umana non sonodue, ma una sola persona unita come l'anima e il corpo. 

     [8]  Ma   se   i   cristiani   hanno   diviso   la   natura   Divina   e   quella   umana,   e   se   hannoconsiderato la prima uguale alla natura Divina di Jehovah il Padre, e la seconda ugualealla natura umana di un uomo qualsiasi, il motivo principale è stato che la chiesa, dopo lasua nascita, degenerò in una Babilonia che attribuì a se stessa il potere Divino del Signore.Tuttavia, affinché non si dicesse che si trattava del potere Divino, ma solamente di quelloumano, i dottori della chiesa considerarono la natura umana del Signore simile quella diqualsiasi altro uomo. In seguito, al tempo della Riforma, quando la sola fede fu accettatacome unica via di salvezza (“sola fede” significa che il Padre ha pietà di noi per amore delFiglio),  neanche allora   la natura umana del  Signore poté  essere considerata  altrimenti,perché nessuno può avvicinarsi al Signore, né riconoscerlo di cuore come il Dio del cielo edella terra,  eccetto colui che vive secondo i suoi comandamenti.  Nel mondo spirituale,dove ognuno è costretto a parlare come pensa, nessuno può pronunciare il nome di Gesù,

eccetto   colui   che   ha   vissuto   da   cristiano;   ciò   proviene   dalla   Divina   Provvidenza   delSignore, affinché il suo nome non venga profanato.

     263.  Ma affinché ciò che si è detto divenga più evidente, aggiungerò quel che è statoriferito in Dottrina della nuova Gerusalemme sul Signore, nn. 60 e 61: 

Che Dio e l'uomo nel Signore, secondo la dottrina, non siano due persone ma una sola, e inmodo   assoluto,   come   l'anima   e   il   corpo   sono   uno,   si   vede   chiaramente   da   molteaffermazioni del Signore stesso: ad esempio, che il Padre e lui sono Uno (Giovanni 10:30);che tutte le cose del Padre sono sue, e tutte le cose sue del Padre (Giovanni, 16:15); che egliè nel Padre, ed il Padre in lui (Giovanni 14:10); che ogni cosa è stata data nella sua mano(Giovanni 3:35); che egli ha ogni potere (Matteo 28:18); che egli è il Dio del cielo e dellaterra; che chi crede in lui ha vita eterna (Giovanni 3:15), e che l'ira di Dio rimane sopracolui che non crede in lui. Egli aggiunge che sia la sua natura Divina, sia quella umanasono state elevate al cielo, e che in entrambe egli siede alla destra di Dio, vale a dire che èonnipotente.  Molti   altri  passi  della  Parola   sul   suo  Divino­Umano,   riportati  più   sopra,attestano che Dio è Uno tanto in persona quanto in essenza, in cui è la Trinità, e che questoDio è il Signore. 

   [2] Se queste cose concernenti il Signore sono divulgate ora per la prima volta, è perché èstato predetto nell'Apocalisse, cap. 21 e 22, che sarebbe stata instaurata dal Signore, allafine della precedente,  una nuova chiesa,   in cui questa dottrina avrebbe avuto il  primoposto. È questa chiesa che si intende per la “Nuova Gerusalemme”, nella quale nessunopuò  entrare all'infuori di chi riconosce solo il Signore come Dio del cielo e della terra;perciò questa chiesa si chiama la “moglie dell'Agnello.” Ed io posso annunziare che tutto ilcielo riconosce solo il Signore, e che chi non lo riconosce non viene ammesso nel cielo,poiché il cielo è tale in virtù del Signore. Questo convincimento, che procede dall'amore edalla fede, fa sì che tutti siano nel Signore, ed il Signore in essi, come egli stesso insegna inGiovanni:  «In quel giorno voi  saprete  che  Io sono nel  Padre mio,  e  voi   in  Me, ed Io   in voi»(Giovanni 14:20); ed inoltre: « Dimorate in me, ed io in voi: Io sono la vite, voi siete i tralci; chidimora in me, ed io in lui, quegli porta molto frutto, poiché senza di me non potete far nulla. Sequalcuno non dimora in me è  gettato fuori »  (Giovanni 15:4, 5 e 6; ed anche 17:22, 23). Sequesta dottrina desunta dalla Parola non è stata conosciuta prima d'ora, è perché se fossestata conosciuta prima non sarebbe stata accettata, poiché l'ultimo Giudizio non era ancorastato compiuto; e prima di questo Giudizio la potenza dell'inferno prevaleva sulla potenzadel cielo, e l'uomo è nel mezzo fra il cielo e l'inferno. Se dunque questa dottrina fosse stataconosciuta prima, il diavolo, vale a dire l'inferno, l'avrebbe strappata dal cuore dell'uomo el'avrebbe profanata.  Questo potere dell'inferno è  stato interamente distrutto dall'ultimoGiudizio, che ora è compiuto; dopo questo Giudizio, cioè adesso, ogni uomo che vuoleessere illuminato e diventare savio, può farlo.»

     264.  II.  Si può dubitare della Divina Provvidenza, poiché fino ad ora si è ignorato che in ognidettaglio della Parola vi è un senso spirituale e che questo è il fondamento della sua santità. Infattisi può muovere un dubbio contro la Divina Provvidenza, dicendo: “Perché tutto ciò è statorivelato ora per la prima volta? E perché per mezzo di questo particolare individuo, e nontramite qualche grande dignitario della chiesa?” Ma che sia un dignitario, o il servo di undignitario, è il Signore a deciderlo, lui che conosce la natura di ciascuno di noi. Tuttavia ilmotivo per cui questo senso della Parola non è stato rivelato prima è:

1.  Perché  se fosse stato rivelato prima la chiesa  l'avrebbe profanato, e con ciò  avrebbeprofanato la stessa santità della Parola.

2. Neppure le verità  genuine, in cui consiste il  senso spirituale della Parola, sono staterivelate prima dal Signore, bensì dopo che l'ultimo Giudizio fu compiuto, e quando unanuova chiesa, la “Nuova Gerusalemme”, stava per essere instaurata dal Signore. Ma questidue punti saranno esaminati separatamente.

     [2]  (1)  Il senso spirituale della Parola non è stato rivelato prima, perché se fosse stato rivelatoprima la chiesa l'avrebbe profanato, e con ciò avrebbe profanato la stessa santità della Parola.  Lachiesa,   poco   dopo   la   sua   nascita,   divenne  Babilonia,   e   poi  Filistea.  Babilonia,   è   vero,riconosce la Parola, ma nonostante ciò la disprezza, dicendo che lo Spirito Santo ispira ilsuo supremo concilio come ispirò i profeti. Essi riconoscono la Parola perché il papato fustabilito in virtù delle parole del Signore a Pietro; ma in ogni caso la disprezzano, perchénon concorda con i loro scopi. Perciò essa è stata tolta al popolo e relegata nei monasteri,dove pochi la leggono. Se dunque fosse stato svelato il senso spirituale della Parola, in cuiè il Signore e in pari tempo tutta la sapienza angelica, essi avrebbero profanato la Parola,non solo nella sua forma esteriore,  cioè  nel suo significato letterale,  ma anche nei suoisignificati interiori. 

     [3] La Filistea, con la quale si intende la fede separata dalla carità, avrebbe ugualmenteprofanato il senso spirituale della Parola, perché ­ come si è già notato al n. 258 ­ essa fadipendere la salvezza da alcune parole che si pensano e si pronunziano, e non nelle operebuone   che   si   compiono.   Quindi   essa   considera   come   salvifico   ciò   che   non   lo   è.   Inparticolare, essa  allontana l'intelletto dalle cose che si devono credere. Che cosa possonoavere in comune costoro con la luce in cui si trova il senso spirituale della Parola? Essa nonsarebbe forse mutata in tenebre? Quando il senso naturale si converte in tenebre, cos’altropuò avvenire al senso spirituale? Chi, fra coloro che affermano la fede separata dalla caritàe la giustificazione per sola fede, ha desiderio di sapere che cos’è una buona vita, che cos’èl'amore per il Signore e per il prossimo, che cos’è la carità e i suoi buoni effetti, che cosasono le opere buone, e che cos’è “fare”: vale a dire cos’è la fede nella sua essenza, e qualisono alcune delle verità che la costituiscono? Essi scrivono volumi, e affermano solamenteciò   che essi  chiamano “fede”;  e  dicono che  tutte   le  cose summenzionate si   trovano  inquesta fede. È dunque evidente che, se il senso spirituale della Parola fosse stato svelato

prima,  sarebbe avvenuto secondo ciò   che  il  Signore dice  in Matteo:  «Se  il   tuo  occhio   ècattivo, tutto il tuo corpo sarà ottenebrato; se dunque il lume che è in te diventa tenebre, quantograndi  saranno  le   tenebre!»  (Matteo 6:23).  Per  occhio,  nel  senso spirituale  della Parola,  siintende l'intelletto. 

     [4]  (2)  Le verità  genuine, nelle quali consiste il senso spirituale della Parola, non sono staterivelate prima, ma dopo il compimento dell'ultimo Giudizio, e quando una nuova chiesa, la “NuovaGerusalemme”,   stava   per   essere   instaurata   dal   Signore.  È  stato   predetto   dal   Signorenell'Apocalisse che dopo il compimento dell'ultimo Giudizio le verità genuine sarebberostate svelate, una nuova chiesa sarebbe stata instaurata, e sarebbe stato rivelato il sensospirituale. Il   Giudizio finale è  stato compiuto, come è  dimostrato nell'opuscolo  UltimoGiudizio, e nella Continuazione di questo opuscolo. È questo che si intende con “il cielo e laterra  che  dovevano passare”   (Ap.  21:1).  Che  le  verità  genuine  dovessero  allora  esseresvelate, è stato predetto da queste parole dell'Apocalisse: «Colui che sedeva sul trono disse:Ecco, io faccio ogni cosa nuova.» (Ap. 21:5); si veda anche Ap. 19:17, 18; 21:18–21; e 22:1, 2.Riguardo al fatto che il senso spirituale della Parola dovesse allora essere rivelato, si vedaAp.  19:11–16.   Questo   è   il   significato   del   cavallo   bianco   sul   quale   sedeva   colui   che   sichiamava la Parola di Dio, e che era il Signore dei signori e il Re dei re: si veda a questoproposito l'opuscolo  Cavallo Bianco.  Che per la santa Gerusalemme si intenda la nuovachiesa che deve essere instaurata dal Signore, si veda in Dottrina della nuova Gerusalemmesul Signore, dal n. 62 al n. 65, dove ciò è stato mostrato. 

   [5] Da queste spiegazioni è ora evidente che il senso spirituale della Parola doveva essererivelato per la nuova chiesa, che riconoscerà e adorerà il Signore solo, riterrà santa la suaParola, amerà le verità Divine e rigetterà la fede separata dalla carità. Circa questo sensodella Parola si vedano le spiegazioni più approfondite contenute in  Dottrina della nuovaGerusalemme sulla Santa Scrittura,  dal n. 5 al n. 26 e ss. La natura del senso spirituale  ètrattata dal n. 5 al n. 26; il senso spirituale presente nella Parola, nella sua totalità e in ognisuo dettaglio, è trattato dal n. 9 al n. 17; che il senso spirituale renda la Parola divinamenteispirata e santa in ogni suo vocabolo, è trattato dal n. 18 al n. 19; riguardo al fatto che ilsenso spirituale della Parola sia stato finora ignorato, e non sia stato rivelato prima, dal n.20 al n. 25 ; e riguardo al fatto che il senso spirituale non sarà concesso in avvenire che acoloro cui il  Signore rivelerà le verità genuine, vedi al n. 26. 

   [6] Da queste spiegazioni si può comprendere che in virtù della Divina Provvidenza delSignore il senso spirituale è stato nascosto al mondo fino ad ora, e che nel frattempo è statoriservato nel cielo agli angeli, che vi attingono la loro sapienza. Questo senso fu conosciutoe coltivato presso  gli  antichi  che vissero  prima di  Mosè;  ma poiché   i   loro discendenticonvertirono le corrispondenze — di cui era composta esclusivamente la loro Parola, equindi la loro religione, — in varie idolatrie,  e in Egitto in magia, questo senso vennechiuso in virtù della Divina Provvidenza del Signore, prima presso i figli d'Israele, e poi

presso i cristiani, per le ragioni sopra menzionate. Adesso, per la prima volta, questo sensoè aperto per la nuova chiesa del Signore.

   265. III. Si può dubitare della Divina Provvidenza, perché fino ad ora non si è saputo che fuggirei mali in quanto peccati è l’essenza della religione cristiana. Che in ciò consista la vera religionecristiana, è stato mostrato in Dottrina di Vita per la nuova Gerusalemme, dall’inizio alla fine; epoiché   la fede separata dalla carità  è   il  solo ostacolo che impedisce di accettare questaverità,  si è  trattato anche di questa fede. Non si è  saputo che fuggire i  mali  in quantopeccati   sia   l’essenza   religione   cristiana,   perché   quasi   tutti   lo   ignorano,   e   nondimeno,ciascuno lo sa (si veda al n. 258). Se nonostante ciò quasi tutti non lo sanno, è perché ladottrina della fede separata l’ha nascosto, poiché essa insegna che la sola fede salva, e nonle opere buone o alcun bene della carità, ed inoltre che non siamo più sotto il giogo dellalegge, ma nella libertà. Coloro che hanno udito una tale dottrina non pensano più ad alcunmale né ad alcun bene che essi possono compiere nella loro vita. Ognuno è incline, per suastessa natura, ad abbracciare questa dottrina; e quando l'ha abbracciata, non pensa più allostato della sua vita. Questo è il motivo della nostra ignoranza. 

   [2] Questa ignoranza mi è stata mostrata nel mondo spirituale. Là io ho chiesto a più dimille nuovi arrivati dal nostro mondo se sapessero che fuggire i mali in quanto peccati èl’essenza della religione. Mi dissero che non lo sapevano, e che era qualcosa di nuovo dicui non avevano udito parlare fino ad allora; ma avevano sentito dire che non si può faredel bene con le proprie forze, e che non siamo più sotto il giogo della legge. Quando chiesiloro se sapevano che l'uomo deve esaminarsi, vedere i suoi peccati, pentirsi ed iniziare unanuova vita, e che altrimenti i peccati non sono rimessi, e se i peccati non sono rimessi nonsi è salvati, e che queste cose si leggevano ad alta voce davanti a loro tutte le volte che siaccostavano alla santa Cena, essi risposero che non avevano prestato attenzione a tutto ciò,ma solamente a questo: grazie al sacramento della Cena essi ottenevano la remissione deipeccati, e la fede operava il resto a loro insaputa. 

     [3] Dissi loro ancora: “Perché avete insegnato il Decalogo ai vostri figli, se non perchésapessero  quali  mali  sono  i  peccati  che si  devono fuggire?  O  lo  avete  fatto solamenteaffinché sapessero e credessero, senza agire di conseguenza? Perché dunque mi dite checiò  vi  sembra  qualcosa di  nuovo?»   Essi  poterono rispondere solo  che   lo  sapevano,  etuttavia   non   lo   sapevano;   che  non   pensavano  affatto   al   sesto   comandamento  quandocommettevano adulterio,  al  settimo quando commettevano di nascosto qualche furto oqualche frode, e così per gli altri comandamenti. Tanto meno pensavano che tali azionifossero contro la legge Divina, e di conseguenza contro Dio.

   [4] Quando ricordai loro varie cose desunte dalle dottrine della chiesa e dalla Parola, cheaffermavano   che   fuggire   ed   aborrire   i   mali   come   peccati   è   l’essenza   della   religionecristiana, e che ognuno ha fede nella misura in cui li fugge e li aborre, essi tacevano; mafurono convinti che ciò è vero, quando videro che tutti venivano esaminati per quel che

era stata la loro vita, e giudicati secondo le loro azioni, e che nessuno lo era secondo la fedeseparata dalla vita: poiché la fede di ognuno dipende dalla sua vita.

     [5] Se il mondo cristiano nella sua massima parte non ha conosciuto questa verità, è invirtù  di questa legge della Divina Provvidenza: ad ognuno è concesso di agire in virtùdella sua libertà secondo la ragione (vedi sopra, dal n. 71 al n. 99, e dal n. 100 al n. 128). Invirtù  di questa legge nessuno è   istruito direttamente dal Cielo, ma lo è   indirettamentetramite la Parola, la dottrina e le prediche tratte dalla Parola (vedi dal n. 154 al n. 174).Questa ignoranza è inoltre prevista da tutte le leggi di concessione, che sono anche leggidella Divina Provvidenza. Per maggiori spiegazioni intorno a queste leggi, si veda al n.258.

     274.  IV.  Si   possono   sollevare   dubbi   contro   la  Divina  Provvidenza   osservando   l’ignoranzagenerale del fatto che l'uomo vive dopo la morte, e osservando anche che ciò non è stato scopertoprima d’ora. La ragione per cui ciò è stato ignorato è che in coloro che non fuggono i malicome peccati è   interiormente nascosta la credenza che l'uomo non vive dopo la morte.Perciò essi considerano come di nessuna importanza il fatto che si dica che l'uomo vivedopo la morte, o che si dica che egli risusciterà il giorno del giudizio finale; e se per casoqualcuno ha fede nella risurrezione, essi dicono fra sé: «Non mi accadrà peggio che aglialtri: se vado all'inferno sarò in numerosa compagnia, e se vado in cielo sarà lo stesso.»Nonostante ciò, in tutti coloro che hanno qualche idea religiosa è insita la consapevolezzache essi vivranno come uomini dopo la morte. L'idea che vivranno come puri spiriti e noncome uomini è propria solamente di coloro che sono stati illusi dalla propria intelligenza.Dalle  seguenti  considerazioni  si  può  comprendere che  in chiunque abbia qualche ideareligiosa è insita la conoscenza che egli vivrà come un uomo dopo la morte:

      [1]  1. Chi pensa altrimenti in punto di morte?

   [2] 2. Vi è forse un apologista che, nelle sue lamentazioni sui morti, non li eleva al cielo,non li pone fra gli angeli, in conversazione con essi e partecipi della loro gioia? Alcuniarrivano perfino a deificare i morti.

     [3]  3. Chi fra il popolo non crede che, quando morirà,  se ha vissuto bene, andrà  nelparadiso celeste, sarà vestito con una veste bianca e godrà la vita eterna?

   [4] 4. Chi è il prete che non dice cose del genere a un moribondo?

Quando lo dice ne è anche convinto, purché in pari tempo non pensi al Giudizio finale.

     [5] 5. Tutti credono che i loro figli siano nel cielo, e che dopo la morte vedranno la loroamate spose. Nessuno pensa che siano spettri,  o ancor meno che siano anime o mentisvolazzanti nell'universo.

   [6] 6. Nessuno solleva obiezioni quando qualcuno parla della sorte e dello stato di coloroche sono passati dalla dimensione temporale alla vita eterna. Ho parlato a molti dello stato

o della sorte di una persona o di un’altra, e non ho ancora udito nessuno di loro dirmi chenon vi è per esse alcuna sorte, ma che ve ne sarà una in avvenire, nel giorno del giudizio.

     [7] 7. Chi è che, vedendo angeli dipinti o scolpiti, non ammette che essi sono fatti in talmodo?   Chi   è   che   pensa   che   essi   siano   spiriti   senza   corpo,   venti   o   nuvole,   comeimmaginano alcuni studiosi?

     [8] 8. I cattolici romani credono che i loro santi siano uomini nel cielo, e che anche glialtri siano uomini altrove; i musulmani credono la stessa cosa dei loro defunti; gli africanipiù degli altri; e così molti altri popoli. Perché i protestanti non lo dovrebbero credere, essiche lo sanno dalla Parola?

     [9]  9.   Da   questa   conoscenza   insita   in   ognuno   deriva   anche   che   certuni   aspiranoall'immortalità della fama; poiché questa conoscenza diventa in alcuni amore della fama, eli spinge ad essere eroici e valorosi in guerra.

     [10] 10. Si è ricercato nel mondo spirituale se questa conoscenza sia insita in tutti, e si èscoperto che essa è davvero in tutti, nei concetti spirituali del loro pensiero interiore, manon nei concetti più materiali del loro pensiero esterno. Da queste considerazioni si puòcomprendere che contro la Divina Provvidenza del Signore non si deve muovere alcundubbio, poiché adesso è stato rivelato per la prima volta che l'uomo vive come un uomodopo la morte. È solamente il “sé” sensoriale dell'uomo che vuole vedere e toccare ciò chedeve credere; colui che non pensa al di sopra del sensoriale è immerso nelle tenebre circalo stato della sua vita.

XIV

I mali sono permessi per uno scopo, che è la salvezza

     275. Se l'uomo nascesse nell'amore in cui è stato creato, egli non sarebbe in alcun male,anzi non saprebbe cos’è il male, poiché chi non è stato nel male, e quindi non è nel male,non può sapere che cosa sia il male. Se gli si dicesse che questa o quella cosa è un male,egli non lo crederebbe possibile; questo stato è lo stato di innocenza, in cui si trovavanoAdamo ed Eva. La nudità, di cui non arrossivano, significava questo stato. La conoscenzadel male, dopo la caduta, è indicata dal fatto di nutrirsi dall’albero della scienza del bene edel male. L'amore in cui l'uomo fu creato è l'amore del prossimo, affinché egli lo ami comese stesso, e ancora di più; e che provi il piacere di questo amore quando fa del bene alprossimo, quasi come un padre che ne fa ai suoi figli. Questo amore è veramente umano,poiché in esso vi è qualcosa di spirituale che lo distingue dall'amore naturale, tipico deglianimali.   Se   l'uomo   nascesse   in   questo   amore,   egli   non   nascerebbe   nell'oscuritàdell'ignoranza,   come ora  nasce  ogni  uomo,  ma  in  un certo   lume di   scienza,   e  quindid'intelligenza; e in breve tempo diverrebbe intelligente e istruito. All’inizio, è vero, eglicamminerebbe carponi come un quadrupede, ma con una tendenza insita ad alzarsi inpiedi;   benché   quadrupede,   egli   non   abbasserebbe   la   sua   faccia   verso   terra,   ma   laspingerebbe in alto verso il cielo, e si drizzerebbe per poterla ancora alzare in alto.

     276.  Ma quando l'amore del prossimo fu trasformato in amore di sé, e questo amorecrebbe, allora l'amore umano fu convertito in amore animale; e da uomo quale egli era,l'uomo divenne bestia, con la differenza che egli poteva pensare ciò che sentiva col corpo,e  distinguere razionalmente una cosa dall’altra,  e  poteva  istruirsi  e  divenire un uomocivile e morale, e infine un uomo spirituale. Come si è detto (n. 275), l'uomo ha una vestespirituale grazie alla quale si distingue dall'animale; tramite questa veste spirituale, infatti,egli può sapere che cos’è il male civile e il bene civile; poi cos’è il male morale e il benemorale; infine, se lo vuole, che cos’è il male spirituale e il bene spirituale. Quando l'amoredel prossimo si trasformò   in amore di sé,   l'uomo non poté  più  nascere nella luce dellascienza e dell'intelligenza, bensì nell'oscurità dell'ignoranza. Egli nasce infatti totalmentenel livello inferiore della vita, definito sensuale e corporeo, e da esso può essere introdottonei livelli interiori della mente naturale grazie all’istruzione. In seguito si vedrà  perchél’uomo   nasce   nel   livello   inferiore   della   vita,   che   si   chiama   sensuale­corporeo,   e   diconseguenza nell'oscurità dell'ignoranza.

     [2]  Ognuno può vedere che l'amore del prossimo e l'amore di sé sono amori opposti.Infatti l'amore del prossimo vuole fare del bene a tutti, ma l'amore di sé vuole che tuttifacciano il suo proprio bene. L'amore del prossimo vuole servire tutti, e l'amore di sé vuole

che tutti siano al suo servizio. L'amore del prossimo considera tutti come fratelli ed amici,ma l'amore di sé considera tutti come servi, e chi non si mette al suo servizio è consideratocome un nemico. In una parola, l'amore di sé considera solo se stesso, e considera gli altri amalapena come uomini, che stima meno dei suoi cavalli e dei suoi cani; e poiché ai suoiocchi sono così  vili,  egli  considera anche come cosa da nulla far loro del male.  Da ciòderivano gli odi e le vendette, gli adulteri e le fornicazioni, i furti e le frodi, le menzogne ele bestemmie, le violenze e le crudeltà, e così via. Sono questi i mali in cui è l'uomo dallanascita. Che questi mali siano permessi per un fine, che è la salvezza, verrà mostrato inquest'ordine:

I. Ogni uomo è nel male, e deve distogliersi dal male per potersi riformare.

II. I mali non possono essere rimossi se non vengono alla luce.

III. I mali sono perdonati nella misura in cui vengono rimossi.

IV. Quindi il male è permesso al fine della salvezza.

     277.  I. Ogni uomo è nel male, e deve distogliersi dal male per potersi riformare.  È noto nellachiesa che ogni uomo ha ereditato una natura malvagia, e che questa è la fonte della suaconcupiscenza per una moltitudine di mali. Ne consegue che l'uomo non può da se stessofare il bene, poiché il male non fa il bene, eccetto che non sia un bene in cui interiormentevi è   il  male.   Il  male  interiore consiste nel fatto che  l’uomo fa il  bene a suo vantaggio,solamente per apparire. È noto che questo male ereditario deriva dai genitori. Si dice cheprovenga da Adamo e dalla sua consorte, ma questo è un errore: ognuno nasce in questomale dai suoi genitori, così come questi vi erano nati dai loro genitori, e questi, del pari,dai loro. Così successivamente si trasmette dagli uni agli altri, e di conseguenza aumenta esi accresce, si accumula e si trasmette alla posterità; ne deriva che nell'uomo non vi è nulladi integro, ma che egli è interamente malvagio. Chi sente che amare se stessi più degli altriè un male? Chi sa quindi che questo è il male? Nondimeno, esso è il principio di tutti imali.

   [2] Che il male ereditario provenga dai genitori, dai nonni e dai bisnonni, è evidente damolte cose note al mondo: ad esempio è possibile riconoscere a quale casato o famiglia, edanche a quale popolo appartiene un uomo dalla sua sola faccia. I volti portano l’improntadello spirito, e lo spirito è determinato dai desideri provenienti dall’amore. Talvolta anchela faccia  dei  bisnonni riaffiora  nel  nipote e nel  pronipote.  Posso riconoscere dalla solafaccia se un uomo è ebreo o no, o da quale casata discendono altre persone; e non dubitoche anche altri possano farlo. Se i desideri che appartengono all'amore derivano e vengonotrasmessi in tal modo dai genitori, ne consegue che derivano e sono trasmessi anche i mali,poiché  questi  appartengono alle  affezioni.  Ma  ora  bisogna dire  da  dove  viene  questasomiglianza.

   [3] L'anima di ciascuno deriva dal padre, e dalla madre essa viene solamente rivestita daun corpo. Che l'anima derivi dal padre risulta non solo dalle cose già esposte, ma anche damolti  altri   indizi.  Ad esempio,  il   figlio di  un uomo di colore,  concepito da una donnabianca o europea, nasce nero, e viceversa. Poiché  l'anima è nel seme, dal seme avvienel'impregnazione; ed è il seme che è rivestito da un corpo dalla madre. Il seme è la primaforma dell'amore in cui è il padre, essa è la forma del suo amore dominante con le sueimmediate derivazioni, che sono le affezioni intime di questo amore.

     [4]  In ciascuno, queste affezioni vengono nascoste dal decoro che appartiene alla vitamorale, e con beni che in parte riguardano la vita civile, e in parte la vita spirituale. Questecose costituiscono il livello esteriore della vita anche presso i malvagi: in questa esterioritàdella vita nasce ogni bambino, e ciò spiega il suo aspetto amabile. Ma allorché egli cresce ediviene adolescente, da questo aspetto esterno rivela quello interiore, e finalmente l'amoredominante   di   suo   padre.   Questo   amore   paterno,   se   era   stato   malvagio,   e   non   vienetemperato  e  piegato  con un’educazione adeguata,   fa   sì   che   l’amore  del   figlio  divengasimile a quello di suo padre. Tuttavia il male non si estirpa, ma solamente si allontana,come si dirà qui di seguito (n. 279). Perciò si può comprendere che ogni uomo è nel male.

     277 bis.  È  evidente, senza bisogno di ulteriore spiegazione, che l'uomo debba esseredistolto dal male affinché si riformi. Infatti colui che è nel male in questo mondo, è nelmale  anche dopo  la   sua  uscita  dal  mondo.  Se  dunque  il  male  non viene   rimosso nelmondo, non può essere rimosso più tardi. Dove l'albero cade, lì giace. Così è per la vitadell'uomo: essa conserva le qualità  di base che possiede quando egli muore. Ognuno ègiudicato secondo le sue azioni. Esse non sono calcolate una per una, ma ciò che conta è ilfatto che l’uomo continua a ripeterle ed a comportarsi sempre nello stesso modo. La morteè la continuazione della vita, con la differenza che l'uomo allora non si può più riformare.Ogni riforma è integrale, cioè include le cose ultime e le prime. Le cose ultime si riformanonel mondo in modo conforme alle prime, e non possono essere riformate più tardi, perchéle cose ultime della vita che l'uomo porta con sé dopo la morte diventano come dormientie si   limitano a cooperare o ad agire all’unisono con le cose che appartengono alla suainteriorità, cioè diventano uno con esse.

   278. II. I mali non possono essere rimossi se non vengono alla luce. Con questo non si intendeche l'uomo debba compiere i mali affinché essi vengano alla luce, ma che deve esaminarsie valutare non solamente le sue azioni, ma anche i suoi pensieri, e ciò che farebbe se nontemesse le leggi e il  disonore. Soprattutto deve osservare quali sono i mali che nel suospirito ritiene leciti e non considera come peccati, poiché egli finisce per commettere questimali. All'uomo è stato dato l'intelletto affinché possa compiere questo esame di coscienza;e questo intelletto è separato dalla volontà affinché sappia, comprenda e riconosca cos’è ilbene e cos’è il male, e affinché veda qual’è la sua volontà, ovvero ciò che ama e desidera.Affinché l'uomo veda tutto ciò, è stato dato al suo intelletto un pensiero superiore e un

pensiero inferiore, o un pensiero interiore e un pensiero esteriore; in virtù del pensierosuperiore o interiore egli vede ciò che compie la volontà nel pensiero inferiore o esteriore.Lo vede come un uomo vede la sua faccia in uno specchio; e quando lo vede e riconosceche è un peccato, egli può, se implora il soccorso del Signore, non volerlo, fuggirlo, e poiagire   contro   di   esso.   Se   ciò   non   accade   facilmente,   può   almeno   lottare   con   lui   ecostringerlo, e finalmente odiarlo e aborrirlo: allora per la prima volta egli percepisce esente che il male è il male, e che il bene è il bene. Questo dunque è esaminarsi, vedere ipropri mali e riconoscerli, confessarli e poi rinunziarvi. Ma poiché sono pochi coloro chesanno che ciò  è   l’essenza della religione cristiana (i  soli  che posseggono questa qualitàsono coloro che hanno carità e fede, sono condotti dal Signore e fanno il bene attraverso dilui), è necessario dire qualcosa di coloro che non agiscono cosi, e nonostante ciò credono diessere religiosi. Essi sono: 

(a)  coloro che si  confessano colpevoli  di   tutti   i  peccati,  ma non ne ricercano alcuno inparticolare dentro se stessi.

(b) Coloro che per motivi religiosi omettono di esaminarsi.

(c) Coloro che, a causa delle cose mondane, non pensano affatto ai peccati, e quindi non liconoscono.

(d) Coloro che amano i loro peccati, e di conseguenza non possono conoscerli.

(e) In tutti questi casi i peccati non si manifestano, e quindi non possono essere rimossi. 

(f) Infine sarà rivelata la causa, finora ignota, per cui i mali non possono essere rimossisenza  che  siano  ricercati,   si  manifestino,   siano riconosciuti,   confessati,   e   senza  che  siaopposta resistenza ad essi.

     278 bis.  Ma bisogna esaminare distintamente ognuno di questi  punti, perché  sono ifondamenti della religione cristiana da parte dell'uomo.

(a) Coloro che si confessano colpevoli di tutti i peccati, ma non ne ricercano alcuno in particolaredentro se stessi. Essi dicono : «Io sono un peccatore; sono nato nei peccati; non vi è nulla diincontaminato in me, dalla testa ai piedi; io non sono che male. Buon Dio, guardami confavore, perdonami, purificami, salvami, fa’ che io cammini nella purezza e nella via deigiusti!», e altre cose del genere. Quindi nessuno di loro si esamina, perciò non riconosce insé alcun male. Ora, nessuno può fuggire ciò che non conosce, e tanto meno combatterlo;ma essi   si   sentono purificati  e  mondi  dopo  le   loro  confessioni,  mentre  sono  impuri  esporchi dalla testa ai piedi, poiché una confessione generale di tutti i peccati è come unaninna­nanna   che   li   fa   dormire   tutti,   ed   infine   un   accecamento.   È   come   una   grandegeneralizzazione priva di dettagli, che in sé è nulla.

(b) Coloro che per motivi religiosi omettono di esaminarsi. Essi sono principalmente coloro cheseparano la carità dalla fede, poiché essi dicono fra se: «Perché devo indagare se qualcosa

è un male o un bene? Perché devo indagare se è un male, se esso non mi danna? Perchédevo indagare se è un bene, se esso non mi salva? È la sola fede, pensata ed enunciata consicurezza   e   confidenza,   che   giustifica   e   purifica   da   ogni   peccato;   e   quando   sonogiustificato, sono puro davanti a Dio. Sono, è vero, nel male; ma Dio lo monda non appenalo compio, e così non appare più», e così via. Ma chi è che non vede, se apre gli occhi, chequeste sono parole vane, nelle quali non vi è nulla di concreto, perché in esse non vi èalcun bene? Chiunque può  pensare e parlare così,  con sicurezza e confidenza, quandopensa all'inferno e alla dannazione eterna. Forse che un uomo del genere vuole saperequalcosa di più, riguardo a ciò che è la verità o il bene? Quanto alla verità, egli dice: «Checos’è la verità se non ciò che conferma questa fede?» Quanto al bene, egli dice: «Che cos’èil bene se non ciò che è in me in virtù di questa fede? Ma affinché sia in me, io non lo faròcome se fosse con le mie forze, perché ciò significherebbe cercare meriti, e il bene meritorionon è il bene.» Così passa sopra l’intero problema, fino a non sapere più che cosa sia ilmale. Allora che cosa esaminerà e vedrà in sé? Il suo stato diverrà tale, che il fuoco chiusonelle concupiscenze del male consumerà l'interiorità della sua mente e distruggerà tuttofino alla porta. Un tale uomo custodisce solamente questa porta, affinché l'incendio non simanifesti; ma essa si apre dopo la morte, e allora l'incendio si manifesta davanti a tutti.

(c)  Coloro   che,   a  motivo  delle   cose  mondane,  non  pensano  affatto   ai  peccati,   e   quindi  non   liconoscono.  Sono coloro che amano il mondo sopra ogni cosa, e non ammettono nessunaverità   che   li  distolga  da  qualche   falsità  della   loro   religione.  Dicono   in  se   stessi:  «Chem'importa? Io non penso in questo modo. » Così essi rifiutano la verità  non appena laodono; e se la odono, fanno come se non l’avessero udita. Essi agiscono nello stesso modoquando ascoltano delle prediche: trattengono solo alcune parole,  ma nessuna sostanza.Poiché si comportano così rispetto alle verità, essi non sanno ciò che è il bene, poiché laverità   e   il   bene   sono   la   stessa   cosa;   e  dal  bene   che  non  proviene  dalla  verità  non   siriconosce il male, se non per dire che esso è ugualmente un bene, il che avviene tramiteragionamenti falsi e tortuosi. È questo il significato dei semi che caddero fra le spine, e dicui il Signore dice:  Un'altra parte cadde sulle spine e le spine crebbero e la soffocarono.  Quelloseminato tra le spine è  colui che ascolta la Parola, ma la preoccupazione del mondo el'inganno della  ricchezza  soffocano  la  Parola  ed essa  non dà   frutto.»   (Matteo  13:7,  22;Marco 4:7, 18, 19; Luca 8:7, 14).

(d) Coloro che amano i loro peccati, e di conseguenza non possono conoscerli.   Sono coloro chericonoscono Dio e gli rendono un culto formale, e si convincono che un male, che è unpeccato, non è un peccato, poiché lo mascherano con illusioni ed apparenze, e nascondonola  sua natura orribile.  Quindi  gli  concedono  il   loro  favore,  e  ne fanno il   loro  amico ecostante compagno. Come si è detto, sono coloro che riconoscono Dio che fanno ciò: glialtri  non considerano alcun male come peccato,  poiché  ogni  peccato è  contro Dio.  Maalcuni esempi serviranno a chiarire questo concetto. L'uomo avido di guadagno, che per

ragioni   speciose  considera  alcune  specie  di   frodi   come cose  consentite,  non consideraquesto male come un peccato. In modo simile agisce colui che razionalizza in se stesso lavendetta contro i nemici, e colui che si convince razionalmente della liceità del saccheggiodi coloro che non sono nemici di guerra.

(e) In tutti questi casi i peccati non si manifestano, e quindi non possono essere rimossi.  Ogni maleche non si manifesta si nutre di se stesso. È come il fuoco nel legno sotto la cenere, come ilpus in una piaga che non è stata incisa; poiché ogni male rinchiuso si accresce, e non cessaprima che tutto non sia consumato. Perciò, affinché nessun male sia rinchiuso, è concessoad ognuno di pensare in favore di Dio o contro Dio, in favore delle cose sante della chiesao contro di esse, senza essere punito in questo mondo. Il Signore dice in Isaia: 

Dalla pianta dei piedi alla testa non c'è in esso una parte illesa, ma ferite e lividure e piagheaperte, che non sono state ripulite, né fasciate, né curate con olio. Lavatevi, purificatevi, toglieteil male delle vostre azioni dalla mia vista. Cessate di fare il male; imparate a fare il bene. Anchese i vostri peccati fossero come scarlatto, diventeranno bianchi come neve. Se fossero rossi comeporpora,diventeranno come lana. Se vi ostinate e vi ribellate, sarete divorati dalla spada (Is. 1:6,16, 18, 20)

Essere divorati dalla spada significa essere distrutti dalla falsità del male.

   [6] (f) Infine sarà rivelata la causa, finora ignota, per cui i mali non possono essere rimossi senzache siano ricercati, si manifestino, siano riconosciuti, confessati, e senza che sia opposta resistenzaad essi. Nei capitoli precedenti è stato riferito che tutto il cielo è ordinato in società secondole affezioni del bene opposte alle concupiscenze del male, e che tutto l'inferno è ordinato insocietà  secondo le concupiscenze del male opposte alle affezioni del bene. Ogni uomo,quanto al suo spirito, è   in qualche società,   in una società  celeste se è  nell'affezione delbene,  e  in una società   infernale,  se è  nella concupiscenza del  male.  L'uomo ignora ciòmentre vive nel mondo; tuttavia, quanto al suo spirito, egli è in qualche società — senza laquale egli non può vivere — e in tal modo è governato dal Signore. Se egli è in una societàinfernale,   può   esserne   ritirato   dal   Signore   solo   secondo   le   leggi   della   sua   DivinaProvvidenza, fra le quali  vi è  anche questa:   l'uomo deve vedere che si  trova in quellasocietà, deve volerne uscire, e deve sforzarsi da se stesso. L’uomo può farlo mentre è nelmondo, ma non dopo la morte, poiché allora egli rimane eternamente nella società in cuiha avuto accesso   in  questo  mondo.   È  per  questo  motivo che   l'uomo deve esaminarsi,vedere e riconoscere i suoi peccati e fare penitenza, e poi perseverare fino alla fine dellasua vita. Che le cose stiano così, potrei confermarlo con molte esperienze; ma non è questala sede adatta per addurre delle prove tratte dall'esperienza.

   279. III. I mali sono perdonati nella misura in cui vengono rimossi. L'errore comune è credereche i mali vengano separati dall'uomo, anzi cacciati fuori, quando sono rimessi; e che lostato della vita dell'uomo possa essere mutato in un attimo nello stato opposto, e cosìl'uomo da malvagio possa diventare buono, e di conseguenza possa essere tratto fuoridall'inferno e trasferito subito nel cielo grazie all'immediata misericordia del Signore. Macoloro che nutrono questa credenza non sanno affatto ciò che è il male e ciò che è il bene, enon hanno nessuna conoscenza dello stato della vita dell'uomo. Essi non sanno che leaffezioni che appartengono alla volontà sono semplici mutazioni e variazioni di stato dellesostanze puramente organiche della mente; che i pensieri che appartengono all'intellettosono semplici mutazioni e variazioni di forma di queste sostanze, e che la memoria è lostato permanente di queste mutazioni. Conoscendo tutte queste cose si può comprenderechiaramente che ogni male può essere rimosso solo gradualmente, e che la remissione delmale non comporta la sua espulsione. Tutto ciò è stato esposto in modo sommario e, senon   viene   mostrato   in   dettaglio,   può   essere   riconosciuto,   ma   non   possono   esserecomprese, e ciò che non si comprende è come una ruota che si fa girare con la mano. Èquindi necessario illustrare queste proposizioni, una alla volta, nell'ordine in cui sono statepresentate.

     [2] Primo. L'errore comune è credere che i mali vengano separati dall'uomo, anzi cacciati fuori,quando sono rimessi. In cielo mi è stato insegnato che ogni male in cui l'uomo nasce, o di cuisi appropria con la sua condotta, non si separa dall'uomo, ma viene rimosso finché nonappare più. Prima ero convinto, come la maggior parte delle persone, che i mali, quandosono rimessi, sono rigettati, lavati e puliti come sporcizia che si rimuove dalla faccia conl'acqua. Ma le cose non stanno nello stesso modo con i mali ed i peccati: essi restano, equando dopo la penitenza sono rimessi, vengono respinti dal centro ai margini. Ciò che ènel mezzo si trova davanti ai nostri occhi, e appare come alla luce del giorno. Ciò che è aimargini appare nell'ombra, e talvolta come nelle tenebre della notte. Poiché   i  mali nonvengono completamente estirpati,  ma solamente rimossi,  ovvero spostati  ai  margini,  el'uomo può essere trasferito dal centro alla periferia, può anche avvenire che egli ritorni aisuoi   mali,   di   cui   ha   creduto   fossero   stati   rigettati.   Infatti   l'uomo   può   muoversi   daun'affezione a un'altra, e qualche volta a un'affezione opposta, e così da un centro all’altro.L'affezione dell'uomo costituisce il suo centro, finché egli è in essa, poiché allora egli è nelpiacere e nella luce di quell'affezione.

   [3] Vi sono alcuni uomini che, dopo la morte, vengono elevati dal Signore al cielo, perchéhanno vissuto bene, ma che nonostante ciò portano con loro la convinzione di essere nettie   puri   da   qualsiasi   peccato,   e   di   conseguenza   privi   di   alcuna   colpa.   Questi   uominidapprima vengono rivestiti  di  abiti  bianchi  che riflettono la  loro convinzione;  gli  abitibianchi  significano infatti   lo  stato  di  purificazione dai  mali.  Ma poi  essi  cominciano apensare, come nel mondo, di essere liberi da ogni male, e quindi a gloriarsi di non esserepiù peccatori come gli altri, il che difficilmente può separarsi da una specie di orgoglio e di

disprezzo per  gli  altri,  paragonandoli  a   sé.  Allora,  per  distoglierli  dalla   loro  credenzaimmaginaria, vengono cacciati dal cielo e reintrodotti nei mali che avevano contratto nelmondo; e nello stesso tempo viene loro dimostrato che essi sono anche nei mali ereditari,di cui non avevano avuto conoscenza. Ciò li costringe a riconoscere che i mali non si sonomai separati da loro, ma sono solamente stati rimossi, e che dunque essi sono impuri, anzi,non sono che male; che è il Signore a distoglierli dai mali e a mantenerli nel bene, e che ciòappare loro come proveniente da se stessi. Quando ciò  è  stato realizzato, essi  vengonoricondotti in cielo.

   [4] Secondo. L'errore comune è credere che i mali vengano separati dall'uomo, anzi cacciati fuori,quando sono rimessi; e che lo stato della vita dell'uomo possa essere mutato in un attimo nello statoopposto, e così l'uomo da malvagio possa diventar buono, e di conseguenza possa essere tratto fuoridall'inferno e trasferito subito nel cielo grazie all'immediata misericordia del Signore.  In questoerrore sono coloro che separano la carità dalla fede, e pongono la salvezza nella sola fede,poiché essi credono che il solo pensiero e la sola enunciazione delle parole che dichiaranoquesta fede, se vengono compiuti con fiducia e confidenza, giustifichino l’uomo e sianocausa   di   salvezza.   Molti   ritengono   altresì   che   ciò   possa   accadere   in   un   momento,all’approssimarsi o all’istante stesso della morte. Costoro credono che lo stato della vitapossa   essere   mutato   in   un   istante,   e   che   l'uomo   possa   essere   salvato   per   un   atto   diimmediata   misericordia.   Ma   nell'ultimo   capitolo   di   questo   trattato   si   vedrà   che   lamisericordia del Signore non è immediata, e che l'uomo non può, da malvagio qual’era,diventare buono in un momento, né essere salvato dall'inferno e portato in cielo tranne cheper le incessanti operazioni della Divina Provvidenza dall'infanzia fino alla fine della suavita. Qui si osserverà solamente che tutte le leggi della Divina Provvidenza hanno per finela riforma e  la  salvezza dell'uomo,  il  che significa  l'inversione del  suo stato,  che dallanascita   è   infernale,   nell'opposto,   che   è   celeste.   Ciò   può   essere   compiuto   soloprogressivamente, man mano che l'uomo recede dal male e dal suo piacere di esso, edentra nel bene e nel suo piacere.

     [5] Terzo. Coloro che nutrono questa credenza non sanno affatto ciò che è il male e ciò che è ilbene. Infatti essi non sanno che il male è il piacere della concupiscenza di agire e di pensarecontro l'ordine Divino, e che il bene è il piacere dell'affezione di agire e di pensare secondol'ordine   Divino.   Essi   non   sanno   che   vi   sono   miriadi   di   concupiscenze   che   vanno   acomporre ciascun male, e miriadi di affezioni che ugualmente vanno a comporre ciascunbene   e   lo   compongono.   Queste   miriadi   di   concupiscenze   sono   così   precisamentestrutturate e così intimamente interconnesse nell'uomo, che non può essere cambiata unasola  di  esse   senza  cambiare   tutte   le  altre  allo   stesso   tempo.  Coloro  che  non  lo   sannopossono credere che un male,  che appare loro come una realtà  unica, possa facilmenteessere   rimosso,   e   che   un   bene,   che   appare   anch’esso   come   una   realtà   unica,   possafacilmente rimpiazzare il male. Poiché queste persone non sanno che cos’è il male, né che

cos’è il bene, esse non possono evitare di credere che la salvezza possa compiersi in unistante,   e   che   la   misericordia   sia   immediata;   ma   ciò   non   è   possibile,   come   si   vedrànell'ultimo capitolo di questo trattato.

   [6] Quarto. Coloro che credono che la salvezza possa compiersi in un istante, e che la misericordiasia immediata, non sanno che le affezioni che appartengono alla volontà sono semplici mutazioni evariazioni di stato delle sostanze puramente organiche della mente, che i pensieri che appartengonoall'intelletto sono semplici mutazioni e variazioni di forma di queste sostanze, e che la memoria è lostato permanente  di  queste  mutazioni.  Tutti,  udendo queste parole,   riconosceranno che  leaffezioni e i pensieri non esistono se non in certe sostanze e nelle forme di queste sostanze,che ne sono i soggetti. Poiché le affezioni e i pensieri esistono nel nostro cervello, che èpieno di sostanze e di forme, definiamo queste forme come puramente organiche. Nessunuomo  che  pensa   razionalmente  può   trattenersi   dal   ridere  delle   fantasie  di   coloro   chesuppongono che le affezioni e i pensieri non si trovino in soggetti dotati di sostanza, mache   siano   aliti   modificati   dal   colore   e   dalla   luce,   come   immagini   illusorie   nell'aria   enell'etere. Tuttavia il pensiero non può esistere separato da una forma sostanziale, come lavista non può esistere senza la sua forma sostanziale che è l'occhio, l'udito senza l'orecchio,ed il gusto senza la lingua. Si considera il cervello, e si vedranno innumerevoli sostanze efibre, e che non vi è nulla che non sia strutturato; oltre a questa prova oculare, che bisognoc’è di un’altra conferma?

   [7] Ma ci si può domandare, a questo punto, cosa sia una “affezione” ed un “pensiero”.Lo possiamo comprendere considerando il corpo nella sua totalità e nei suoi dettagli. Nelcorpo   vi   sono   molti   organi   interni,   ognuno   nella   sua   sede,   ed   essi   compiono   le   lorofunzioni tramite mutazioni e variazioni di stato e di forma. È noto che ciascuno di essi sioccupa delle sue funzioni: lo stomaco, l'intestino, i reni, il fegato, il pancreas, la milza, ilcuore ed i polmoni si occupano tutti delle loro specifiche funzioni. Tutte queste operazionisono attivate interiormente, tramite mutazioni e variazioni di stato e di forma. Ciò portaalla conclusione che le operazioni delle sostanze puramente organiche della mente sono diuna simile natura, con la differenza che le operazioni delle sostanze organiche del corposono naturali, e quelle della mente sono spirituali; e le une e le altre agiscono all’unisonotramite corrispondenze.

   [8] Non si può mostrare all'occhio quali sono le mutazioni e variazioni di stato e di formadelle sostanze organiche della mente,  cioè   le  affezioni  e   i  pensieri;   tuttavia si  possonovedere,   come   in   uno   specchio,   dalle   mutazioni   e   variazioni   di   stato   dei   polmoni   nellinguaggio e nel  canto.  Vi  è  una corrispondenza,  poiché   il  suono del   linguaggio e delcanto,   così   come   le   articolazioni   del   suono,   che   sono   le   parole   del   linguaggio   e   lemodulazioni del canto, sono prodotte dai polmoni. Il suono corrisponde all'affezione, e illinguaggio al pensiero; essi si producono anche in virtù dell'affezione e del pensiero, e ciòavviene tramite mutazioni e variazioni di stato e di forma delle sostanze organiche nel

polmone, e dal polmone nella trachea, nella laringe e nella glottide, poi nella lingua, efinalmente nelle labbra. Le prime mutazioni e variazioni di stato e di forma del suonoavvengono nei polmoni, le seconde nella trachea e nella laringe, le terze nella glottide perle varie aperture del suo orifizio, le quarte nella lingua tramite i suoi vari modi di toccare ilpalato e i denti, le quinte nelle labbra, che assumono varie forme. Da queste cose si puòvedere che semplici mutazioni e variazioni di stato delle forme organiche, sequenziali ecostanti, producono i suoni e le loro articolazioni, che danno origine al linguaggio e alcanto. Dato che il suono ed il linguaggio sono prodotti solo dalle affezioni e dai pensieridella   mente,   poiché   sono   generati   da   tali   affezioni   e   pensieri,   senza   i   quali   nonesisterebbero affatto, è evidente che le affezioni della volontà sono mutazioni e variazionidi stato delle sostanze puramente organiche della mente,  e che i  pensieri dell'intellettosono mutazioni e variazioni di forme di queste sostanze, come accade nei polmoni.

     [9]  Poiché  le affezioni e i pensieri sono semplici mutazioni di stato delle forme dellamente,   ne   consegue   che   la   memoria   non   è   altro   che   lo   stato   permanente   di   questemutazioni.  Tutte le mutazioni  e variazioni  di  stato nelle sostanze organiche,  una voltadivenute abituali, non scompaiono. Così i polmoni vengono addestrati a produrre diversisuoni nella trachea, a variarli nella glottide, ad articolarli nella lingua e a dar loro formanella bocca; e quando questi organi sono stati abituati, le azioni vengono assimilate da essie possono essere riprodotte.  Che queste mutazioni e variazioni siano infinitamente piùperfette nelle parti organiche della mente che nelle parti organiche del corpo, si vede neltrattato Sul Divino Amore e la Divina Sapienza, dal n. 119 al n. 204, dove è stato mostratoche tutti i processi di perfezionamento crescono ed ascendono per gradi e secondo i gradi.Su questo argomento saranno fornite più ampie spiegazioni al n. 319.

     280. Quinto. Un altro errore comune è pensare che i peccati, quando sono rimessi, sono ancherimossi.  In questo errore sono coloro che credono che grazie al sacramento della Cena ipeccati  siano loro rimessi,  anche se non sono stati  rimossi  con la penitenza;   in questoerrore sono anche coloro che credono di essere salvati grazie alla sola fede, come purecoloro che credono di essere salvati dalle dispense del papa. Tutti costoro credono nellamisericordia immediata e nella salvezza istantanea. Ma quando la proposizione si inverte,allora  diviene   una  verità:   quando   i   peccati   sono   rimossi,   essi   sono  anche   rimessi.  Lapenitenza deve precedere la remissione, e senza penitenza non vi  è  alcuna remissione.Perciò   il  Signore comandò  ai  discepoli  di  predicare  la penitenza per  la  remissione deipeccati   (Luca  24:47);   e  Giovanni  predicò  un  battesimo  di  penitenza   in   remissione  deipeccati (Luca 3:3). Il Signore rimette i peccati di tutti, egli non ci accusa e non tiene il contodelle nostre colpe, ma nonostante ciò, egli può  toglierle solo secondo le leggi della suaDivina   Provvidenza.   Infatti,   poiché   egli   disse   a   Pietro   ­   che   gli   domandò   se   dovesseperdonare al suo fratello che avesse peccato contro di lui fino a sette volte ­ che dovevaperdonargli non solo sette volte, ma settanta volte sette (Matteo 18:21, 22), che cosa nonfarà dunque il Signore, che è la misericordia stessa?

     281.  IV. Quindi la concessione del male ha per scopo la salvezza. È noto che l’uomo è nellapiena libertà di pensare e di volere, ma non nella piena libertà di dire e di fare ciò  chepensa e vuole; può pensare come un ateo, negare Dio e bestemmiare le cose sante dellaParola  e  della   chiesa,   e   addirittura  può,   a  parole   e   con   i   fatti,   cercare  di  distruggeretotalmente queste cose; ma le leggi civili, morali ed ecclesiastiche vi si oppongono. Cosìegli coltiva dentro di sé queste empietà  e scelleratezze, pensandole e desiderandole, edanche nutrendo l’intenzione di compierle, senza tuttavia porle in atto. L’uomo che non èateo  è   anche  nella  piena   libertà  di  pensare  molte  cose  malvagie,   come  frodi,   lascivie,vendette,  ed altre  follie,  cose che talvolta  egli  riesce anche a compiere.  Se  l’uomo nonavesse piena libertà, non solamente non potrebbe essere salvato, ma perirebbe del tutto. 

     [2] Ecco la causa di tutto ciò. Ogni uomo dalla nascita è immerso in mali di vari tipi.Questi mali sono nella sua volontà,  ed egli ama le cose che appartengono alla volontà.L’uomo  ama  i  desideri   che  provengono dalla   sua   interiorità,   e  desidera   ciò   che  ama.L’amore della volontà fluisce nell’intelletto, dove è percepito come piacere; da lì fluisce neipensieri  e nelle   intenzioni  consce.  Se dunque non fosse permesso all’uomo di  pensaresecondo l’amore della sua volontà, amore insito in lui in virtù dell’eredità atavica, questoamore rimarrebbe rinchiuso e resterebbe invisibile. L’amore del male che non si manifestaè come un nemico in agguato, come il pus in un’ulcera, come il veleno nel sangue, e comeun’infezione nel petto: se queste cose vengono tenute rinchiuse, conducono alla morte. Maquando invece è  permesso all’uomo di pensare i mali  dell’amore della sua vita fino alpunto di nutrire l’intenzione di porli in atto, questi mali si sanano con mezzi spirituali, cosìcome le malattie vengono guarite con mezzi fisici.

     [3] È necessario spiegare cosa diverrebbe l’uomo se non gli fosse permesso di pensaresecondo il piacere dell’amore della sua vita. Egli non sarebbe più un uomo: perderebbe lesue due facoltà, che si chiamano libertà e razionalità, nelle quali consiste la stessa umanità;il piacere di questi mali occuperebbe i livelli interiori della sua mente, fino al punto diaprire totalmente la porta.  Allora egli potrebbe solo dire e fare cose in conformità  conquesti piaceri, e di conseguenza diverrebbe pazzo, non solamente ai suoi propri occhi maanche a quelli del mondo; e infine non sarebbe neppure capace di coprire la sua nudità.Ma affinché egli non divenga tale, gli è permesso di pensare e volere i mali ereditari, manon di dirli e compierli. Nel frattempo egli impara i principi civili, morali e spirituali, cheentrano  anche nei   suoi  pensieri,   e   rimuovono  le   sue   follie.   In   tal  modo  è  guarito  dalSignore, ma solo a condizione che egli sappia custodire l’accesso dove ha confinato i mali,e a patto che riconosca Dio e ne implori il soccorso per poter resistere a questi mali. Allora,nella misura in cui vi resiste, il Signore non permette a quelle follie di penetrare nelle sueintenzioni, né infine nei suoi pensieri. 

   [4] Dunque l’uomo è libero di pensare come gli piace, affinché l’amore della sua vita escafuori   dal   suo   nascondiglio   per   venire   alla   luce   dell’intelletto.   Altrimenti   egli   non

conoscerebbe affatto il suo male, e di conseguenza non saprebbe fuggirlo; e questo malecrescerebbe in lui a tal punto che non potrebbe rigenerarsi, e difficilmente lo potrebberofare  i   suoi   figli,   se  ne  procreasse,  poiché   il  male del  genitore  passa nella  prole;  ma  ilSignore provvede affinché ciò non avvenga.

   282. Il Signore potrebbe guarire l’intelletto di tutti gli uomini, in modo che ognuno pensinon  il  male  ma  il  bene.  Egli  potrebbe  farlo  per  mezzo  di  varie  paure,  di  miracoli,  diconversazioni coi morti, di visioni e di sogni; ma guarire solamente l’intelletto significaguarire solamente l’uomo esterno, poiché l’intelletto col suo pensiero è la veste esterioredella vita dell’uomo, e la volontà con la sua affezione è la veste interiore della sua vita. Laguarigione del solo intelletto sarebbe dunque come una guarigione palliativa, per la qualela malvagità interiore, rinchiusa senza poter uscire, consumerebbe prima le parti vicine, epoi le parti  più   lontane, fino alla morte dell’uomo stesso. È   la volontà  che deve essereguarita,  non per   l’influsso dell’intelletto  in essa,  perché  questo  influsso non esiste,  matramite l’istruzione e l’incoraggiamento dell’intelletto.  Se il solo intelletto fosse guarito,l’uomo diverrebbe come un cadavere imbalsamato o avvolto da aromi fragranti e di rose,che in breve lascerebbero uscire dal cadavere un tale fetore, che nessuno vi si potrebbeavvicinare.  Così   accadrebbe  alle  verità   celesti  nell’intelletto,   se   l’amore  malvagio  dellavolontà fosse represso.

   283. Se è permesso all’uomo di pensare i mali fino ad avere l’intenzione di compierli, ciòaccade, come si è detto (n. 281), affinché siano rimossi per mezzo di principi civili, morali espirituali; il che ha luogo quando egli pensa che ciò è contro la giustizia e l’equità, control’onestà e la decenza, e contro il bene e la verità, così come contro la tranquillità, l’allegria ela felicità della vita. Il Signore, per mezzo di queste tre cose, guarisce l’amore della volontàdell’uomo: dapprima usando i nostri timori, ma poi tramite i nostri amori. Tuttavia i malinon vengono separati e gettati fuori dall’uomo, ma semplicemente rimossi e confinati ailati; e quando essi sono là, e il bene è nel mezzo, i mali non appaiono; poiché tutto ciò che ènel mezzo è davanti ai nostri occhi, visibile e percepibile. Ma bisogna sapere che, benché ilbene sia nel mezzo, l’uomo non è nel bene, se i mali che sono ai lati non volgono verso ilbasso o al di fuori: se essi volgono in alto o all’interno, non sono rimossi, poiché essi sisforzano sempre di ritornare nel mezzo. Essi volgono o si dirigono verso il basso o al difuori, quando l’uomo fugge i suoi mali come peccati, e più ancora quando li aborre, poichéallora egli li condanna e li invia all’inferno, e fa sì che essi si volgano da quella parte.

     284. L’intelletto dell’uomo è un recipiente tanto del bene quanto del male, e tanto delvero quanto del falso; ma non è così per la volontà dell’uomo, poiché essa deve essere onel male o nel bene. Essa non può essere nell’uno e nell’altro, poiché la volontà è l’uomostesso, e l’amore della sua vita è là; ma il bene e il male nell’intelletto sono separati comel’interno e l’esterno, quindi l’uomo può essere interiormente nel male e esteriormente nelbene. Tuttavia, quando l’uomo si riforma, il bene e il male vengono portati faccia a faccia,

ed allora vi è  conflitto e lotta; se la lotta è  violenta, si chiama tentazione, ma se non èviolenta, è come quando il vino o la birra fermenta. Se vince il bene, il male con la suafalsità viene respinto ai lati, come le morchie che si depositano sul fondo delle bottiglie, e ilbene diviene come un vino generoso e una birra chiara dopo la fermentazione; ma se vinceil male, allora il bene con la sua verità viene respinto ai lati, e diviene torbido e corrottocome il vino e la birra non fermentati. La comparazione col fermento deriva dalla Parola,dove il fermento significa la falsità del male, come in Osea, 7:4; Luca 12:1; e altrove.

XV

La Divina Provvidenza è presso i malvagi come presso i buoni

     285.  In  ogni  uomo, buono o malvagio,  vi  sono due facoltà:   l'intelletto e  la  volontà.L'intelletto è la capacità di intendere e pensare, e si chiama quindi razionalità; mentre lavolontà è la capacità di pensare, di parlare e agire liberamente, purché non ciò non vadacontro la ragione o la razionalità. Agire liberamente significa agire come si vuole e quandosi vuole. Queste due facoltà sono costanti. Esse sono perpetue e continue dall’inizio allafine in tutte e nelle singole cose che l'uomo pensa e fa; ed esse non si trovano nell'uomoper virtù propria, ma provengono dal Signore. Ne consegue che, poiché la presenza delSignore   è   in   esse,   tale   presenza   si   trova   anche   nelle   singole,   anzi   nelle   minime   cosedell'intelletto e del pensiero dell'uomo, come pure della volontà e dell'affezione, e quindinelle minime cose del linguaggio e dell'azione. Se si rimuovesse queste due facoltà da unadi queste minime cose, non si potrà né pensarla né pronunziarla come un essere umano.Si è già mostrato che grazie a queste due facoltà l'uomo è uomo; può pensare e parlare,percepire i beni e comprendere le verità, non solamente civili e morali ma anche spirituali,riformarsi e rigenerarsi; in una parola, congiungersi al Signore e con ciò vivere in eterno. Siè altresì mostrato che queste due facoltà non appartengono solamente ai buoni, ma ancheai malvagi. Ora, poiché queste facoltà provengono nell'uomo dal Signore, e non possonoessere  definite  dall'uomo   come   sue,   poiché   ciò   che   è  Divino  non   può   essere  definitodall'uomo come suo,  ma può  essergli  aggiunto,  e  quindi  apparire  come suo;  e  poichéquesto dono Divino nell'uomo è nei più piccoli dettagli della sua natura, ne consegue cheil Signore governa questi dettagli sia nei malvagi che nei buoni; e il governo del Signore èciò che si chiama Divina Provvidenza.

     286. È una legge della Divina Provvidenza che l'uomo possa agire in virtù della libertàsecondo la ragione, vale a dire in virtù di queste due facoltà, la libertà e la razionalità. Èugualmente una legge della Divina Provvidenza che ciò che l'uomo fa gli sembri compiutocon le proprie forze, e quindi suo; ed è un’altra legge che i mali siano permessi affinchéegli ne possa essere liberato. Ne consegue che l'uomo può abusare di queste facoltà, e invirtù   della   libertà   secondo   la   ragione  giustificare   tutto   ciò   che   desidera.   L’uomo   puòrendere conforme alla ragione tutto ciò che vuole, sia esso conforme o non conforme allaragione. Perciò alcuni dicono : «Che cos’è la verità ? Non posso forse rendere vero tutto ciòche   voglio?   Forse   che   il   mondo   non   opera   così?»   E   colui   che   lo   può,   lo   fa   tramiteragionamenti.   Si  prenda   la  più   falsa  proposizione,   e   si  dica  ad  un  uomo   intelligente:«Trova motivazioni per dimostrarla», ed egli   la dimostrerà.  Gli si  dica,  ad esempio, didimostrare che l'uomo è una bestia; o che l'anima è come un piccolo ragno nella sua tela, egoverna il corpo come fa il ragno con i suoi fili; o gli si dica che la religione non è altro che

un freno, ed egli motiverà  ognuna di queste proposizioni, a tal punto che apparirannocome vere. Nulla potrebbe essere più facile, poiché egli non sa ciò che è l'apparenza, né ciòche è la falsità presa per verità a causa di una fede cieca.

     [2] Ne consegue che l'uomo non può vedere che la Divina Provvidenza è all’opera neiminimi dettagli dell'intelletto e della volontà, ovvero – il che è la stessa cosa – nei minimidettagli  dei  pensieri  e  delle  affezioni  di  ogni  uomo,   sia  malvagio,   sia  buono.  Ciò   cheprincipalmente  lo confonde è  che  in questo caso i  mali  sembrano provenire anche dalSignore, sebbene dal Signore non provenga alcun male. Il male proviene solo dall'uomo,che ha accettato come un dato di fatto l'apparenza che egli pensa, vuole, parla e agisce dase stesso, come si vedrà nei seguenti paragrafi. Affinché ciò venga compreso chiaramente,sarà mostrato in quest'ordine:

I. La Divina Provvidenza è universale nei minimi dettagli, non solamente presso i buonima anche presso i malvagi, e nonostante ciò essa non è nei loro mali.

II.   I   malvagi   spingono   se   stessi   continuamente   nei   mali;   ma   il   Signore   li   distogliecontinuamente dai mali.

III. I malvagi non possono essere interamente condotti fuori dal male e guidati nel benedal   Signore,   finché   credono   che   la   propria   intelligenza   sia   tutto,   e   che   la   DivinaProvvidenza sia nulla.

IV. Il Signore governa l'inferno tramite gli opposti; e i malvagi che sono ancora in questomondo,   egli   li   governa   nell'inferno   nella   loro   natura   interiore,   ma   non   in   quella   piùesteriore.

   287. I. La Divina Provvidenza è universale nei minimi dettagli, non solamente presso i buoni maanche presso i malvagi, e nonostante ciò essa non è nei loro mali. Si è mostrato più sopra che laDivina Provvidenza è nei minimi dettagli dei pensieri e delle affezioni dell'uomo. Con ciòsi intende che l'uomo non può pensare e volere nulla da sé, ma che tutto ciò che pensa evuole, e che quindi dice e fa, è il risultato di un influsso. Se è il bene, proviene dall'influssodel   cielo;   se   è   il   male,   dall'influsso   dell'inferno.   In   altri   termini,   il   bene   provienedall'influsso   che   procede   dal   Signore,   e   il   male   proviene   dal  proprium  dell’uomo.   Sotuttavia   che   queste   proposizioni   possono   difficilmente   essere   comprese,   perché   sidistingue fra ciò  che fluisce dal  cielo o dal  Signore e ciò  che fluisce dall'inferno o dalproprio dell'uomo, e nonostante ciò  si afferma che la Divina Provvidenza è  nei minimidettagli dei pensieri e delle affezioni dell'uomo, a tal punto che l'uomo non può pensare evolere nulla da se stesso. Ma poiché si afferma che l’uomo può anche pensare dall'inferno,e dal suo proprium, ciò sembra contraddittorio, benché non lo sia affatto. Che ciò non siacontraddittorio   si   vedrà   in   seguito,   dopo   aver   premesso   alcune   spiegazioni   cheillustreranno questo soggetto.

     288. Tutti gli angeli del cielo affermano che nessuno può pensare da sé, ma che ognunopensa in virtù del Signore; al contrario, tutti gli spiriti dell'inferno dicono che i pensierinon possono avere origine che da noi stessi. Molte volte a questi ultimi è stato dimostratoche nessuno di loro pensa, né può pensare da se stesso, ma che il pensiero deriva da uninflusso; tuttavia essi non l'hanno voluto ammettere. Nonostante ciò l'esperienza insegna,anzitutto, che ogni pensiero ed affezione fluisce dal cielo anche negli spiriti dell'inferno,ma che il bene che vi fluisce, là si converte in male, ed il vero in falso, ed ogni cosa nel suoopposto.   Ciò   è   stato   dimostrato   nel   seguente   modo:   fu   mandata   dal   cielo   una   veritàdesunta dalla Parola, ed essa fu ricevuta da coloro che erano nell'inferno superiore; daquesti fu mandata negli inferni inferiori, fino all'inferno più profondo. Questa verità, nelcorso del suo passaggio, fu successivamente mutata in falsità, e finalmente in una falsitàassolutamente opposta al vero. Coloro nei quali questa verità si trasformava, pensavano lafalsità che ne risultava come da se stessi, senza accorgersi di altro; mentre in realtà ciò cheessi pensavano era la stessa verità che discendeva dal cielo fino all'inferno più profondo,falsificata   e   pervertita   nel   suo   passaggio.   Tre   o   quattro   volte   ho   sentito   dire   che   eraavvenuto   così.   La   stessa   cosa   è   accaduta   col   bene:   il   bene   che   proviene   dal   cielo   sitrasforma progressivamente in un male a lui opposto. Da ciò è evidente che la verità e ilbene procedenti dal Signore, ricevuti da coloro che sono nella falsità e nel male, si mutanoe si trasformano a tal punto che la loro forma originaria non appare più. La stessa cosaavviene in ogni uomo malvagio, poiché lo spirito del malvagio è all'inferno.

     289.  Molte volte mi è stato mostrato che all'inferno nessuno pensa da sé, ma ognunopensa da altri che sono intorno a lui; e neppure questi altri pensano da sé, ma anch’essi daaltri. I pensieri e le affezioni si muovono da una comunità all’altra, senza che nessuno siaccorga che essi non provengono da se stessi. Certuni che credevano di pensare e volereautonomamente,   furono   assegnati   ad   una   particolare   comunità.   Fu   loro   impedito   dicomunicare con i vicini con i quali usualmente condividevano i pensieri, e furono costrettia rimanere là dove si trovavano. Allora si disse loro di pensare in modo diverso da comepensavano gli spiriti della nuova comunità, e di sforzarsi di pensare il contrario; ma essiconfessarono che ciò era loro impossibile.

     [2]  Questo è  stato fatto con molti,  ed anche con Leibniz.  Anch’egli   fu convinto chenessuno pensa da se stesso ma da altri,  e che neppure questi altri  pensano da sé:  tuttipensano in virtù dell'influsso che viene dal cielo, e il cielo pensa in virtù dell'influsso cheviene  dal  Signore.  Alcuni,   avendoci  meditato  profondamente,  dissero  che  ciò   era   cosìmeraviglioso   che   solo   pochi   avrebbero   potuto   essere   indotti   a   crederlo,   perché   vaassolutamente contro ogni apparenza; tuttavia non lo potevano negare, essendo stato loropienamente dimostrato. Però, mentre restavano ammirati, dissero che in tal modo non si èin colpa quando si pensa il male,  e che così  sembra che il  male provenga dal Signore.Inoltre essi non comprendevano come solo il Signore possa far sì che tutti pensino in tantimodi diversi. Ma questi tre punti saranno spiegati di seguito.

     290.  Alle  riferite  esperienze  si  deve aggiungere questa:  quando mi   fu  concesso dalSignore di parlare con gli spiriti e gli angeli, questo arcano mi fu subito svelato. Mi fudetto dal cielo che io credevo, come gli altri, di pensare e volere da me stesso, mentre tuttociò non proveniva affatto da me, ma dal Signore se era il bene, e dall'inferno se era il male.Mi fu dimostrato che era così anche introducendo in me vari pensieri e varie affezioni, inmodo   tale   da   poterlo   infine   percepire   e   sentire.   In   seguito,   non   appena   si   insinuavaqualche male nella  mia volontà  o  qualche   falsità  nel  mio pensiero,   indagavo da  doveprovenisse quel male o quella falsità, e mi veniva rivelato. Mi veniva anche concesso diparlare   con   coloro   che   insinuavano   in   me   il   male   e   la   falsità,   di   rimproverarli   e   dicostringerli  ad allontanarsi,  e  di conseguenza a ritirare il   loro male e la loro falsità,  ditrattenerli presso di loro, e di non infondere più nulla di tutto ciò nel mio pensiero. Questomi è accaduto migliaia di volte; ed io sono in questo stato ormai da molti anni, e ancora viresto. Nonostante ciò  mi sembra, come agli  altri,  senza alcuna differenza, di pensare evolere da me stesso: è in virtù della Divina Provvidenza del Signore che ad ognuno apparecosì, come si è già mostrato. Alcuni spiriti appena arrivati si meravigliarono di questo miostato, immaginando che io non pensi né voglia nulla da me stesso, e che di conseguenza iosia   come   vuoto.   Ma   ho   svelato   loro   l'arcano,   e   ho   detto   inoltre   che   anch’io   pensointeriormente e percepisco ciò che fluisce nel mio pensiero esteriore, se l'influsso viene dalcielo o dall'inferno, e che rifiuto questo e ricevo quello; e nondimeno, mi sembra, come perchiunque, di pensare e volere da me stesso.

     291.  Non è   ignoto nel mondo che ogni bene venga dal cielo, e che ogni male vengadall'inferno: ognuno nella chiesa lo sa. Chi è colui che, iniziato nel sacerdozio, non insegnache ogni bene viene da Dio, e che l'uomo da sé non può prendere nulla che non gli sia datodal cielo? E che il diavolo infonde i mali nel pensiero, e seduce ed incita a commetterli?Quindi il sacerdote che crede di predicare in virtù di un santo zelo, prega lo Spirito Santodi   ammaestrarlo,   di   dirigere   i   suoi   pensieri   e   le   sue   parole.   Alcuni   dicono   di   averesensibilmente percepito di essere stati condotti, e quando le loro prediche vengono lodate,rispondono piamente che essi non hanno parlato da sé, ma da Dio. Perciò, quando vedonoqualcuno che parla e agisce bene, essi dicono che egli  è  stato condotto a ciò  da Dio; eviceversa, quando vedono qualcuno parlare ed agire male, dicono che egli è stato condottoa ciò dal diavolo. Come è noto, questo è il modo di parlare tipico della chiesa; ma chi crededavvero che le cose stiano così?

     292.  Che tutto ciò  che l'uomo pensa e vuole, e quindi tutto ciò  che dice e fa, fluiscadall'unica  sorgente della vita,  e  che nonostante ciò   l'unica sorgente della  vita,  che è   ilSignore, non sia la causa per cui l'uomo pensa il male e la falsità, si può illustrare con iseguenti paragoni tratti dal mondo naturale. Dal sole di questo mondo procede il calore ela luce, e queste due cose fluiscono in tutti i soggetti e gli oggetti che appaiono davanti agliocchi, non solamente nei soggetti buoni e negli oggetti belli, ma anche nei soggetti cattivi enegli oggetti brutti, e producono in essi effetti diversi. Calore e luce fluiscono infatti non

solamente  negli  alberi   che  portano buoni   frutti,  ma anche  in  quelli  che  portano  frutticattivi, anzi negli stessi frutti, e li fanno crescere; essi fluiscono anche nel buon seme cosìcome nella zizzania, nelle piante utili e salutari così come in quelle malefiche o velenose.Tuttavia sono il medesimo calore e la medesima luce, in cui non vi  è  alcuna causa delmale: questa causa è nei soggetti e negli oggetti che li ricevono.

     [2] Il calore che fa schiudere le uova in cui vi è una civetta, un gufo o un aspide, agiscenello stesso modo quando fa schiudere le uova in cui vi è una colomba, un bell’uccello, oun cigno. Metti delle uova dell'una e dell'altra specie sotto una chioccia, e dal suo calore,che in se stesso è innocuo, esse si schiuderanno. Cosa dunque questo calore ha in comunecon quegli esseri cattivi e malefici? Il calore che fluisce nelle paludi, negli escrementi, nelleputredini e nelle decomposizioni, agisce nello stesso modo nelle sostanze vinose, fragranti,sane e vive. Chi è che non vede che la causa è nel soggetto ricevente, e non nel calore? Lamedesima luce produce in un oggetto colori piacevoli, e in un altro colori sgradevoli; essasi mostra nel suo splendore e rifulge negli oggetti  chiari,  mentre in quelli scuri essa sioffusca e si spegne.

     [3]  Una cosa simile avviene nel mondo spirituale. Là  vi sono un calore ed una luceprocedenti dal sole di quel mondo, che è il Signore, da cui influiscono nei loro soggetti edoggetti.  I  soggetti  e gli oggetti  sono gli angeli  e gli spiriti,  specialmente i loro processivolitivi e intellettivi. Là, il calore è il Divino amore irradiante, e la luce è la Divina sapienzairradiante. Questo calore e questa luce non sono responsabili del fatto di essere ricevuti daun uomo diversamente che da un altro. Infatti dice il Signore «che egli fa alzare il suo solesui malvagi e sui buoni, e manda la pioggia sui giusti e sugli ingiusti» (Matteo 5:45). Con ilsole, nel supremo senso spirituale, si intende il Divino amore, e con la  pioggia,  la Divinasapienza.

   293. A queste spiegazioni aggiungerò l'opinione degli angeli sulla volontà e l'intelligenzanell'uomo. Per gli angeli non esiste una briciola di volontà e di prudenza che siano propriea nessun uomo; ed essi dicono che se ve ne fosse una briciola in ogni uomo, il cielo el'inferno cesserebbero di esistere, e tutto il genere umano perirebbe. Essi affermano infattiche il cielo e l’inferno sono costituiti da miriadi di uomini, tutti quelli che sono nati findalla creazione del mondo. Il cielo e l’inferno sono formati, da cima a fondo, in un disegnoche fa di ognuno di essi un’unità: il cielo un solo uomo incantevole, e l’inferno un solouomo mostruoso. Se in ogni uomo vi fosse una briciola di volontà e di prudenza propria,egli non potrebbe esistere, ma si dissolverebbe, e con esso perirebbe quella forma Divinache deve la sua stabilità e permanenza al fatto che il Signore è tutto in tutti, ed essi un puronulla. Un altro motivo, per gli angeli, è che pensare e volere autonomamente è il Divinostesso,   e  pensare  e  volere   tramite  Dio   è   l’umanità   stessa.  La  Divinità  non può   essererivendicata da nessun uomo, poiché in tal modo l'uomo sarebbe Dio. Si tengano a mente

queste cose, che – se lo si desidera – saranno confermate dagli angeli, quando dopo lamorte si accederà al mondo spirituale.

   294. Si è detto sopra (n. 289) che quando alcuni furono convinti che nessuno pensa da sé,ma ognuno pensa  in virtù  di  altri,  e  che neppure questi  altri  pensano da sé,  ma tuttipensano in virtù dell'influsso procedente dal Signore tramite il cielo, essi dissero, nella loromeraviglia, che ciò significava che non avrebbero più dovuto essere biasimati se avesserocompiuto il male, e che sembrava loro che il male provenisse dal Signore. Inoltre, essi noncomprendevano come solo il Signore possa far sì che tutti pensino in tanti modi diversi.Ora,  poiché  questi   tre   sentimenti  non possono  non  influire  nei  pensieri  di   coloro  chepensano   solamente   agli   effetti   come   provenienti   dagli   effetti,   e   non   dalle   cause,   ènecessario prenderli in considerazione a partire dalle cause.

   [2] Primo: in questo modo non saremmo in colpa, quando si compie il male. Infatti, se tutto ciòche l'uomo pensa fluisce da altri, sembra che la colpa sia in colui da cui proviene l'influsso;e nondimeno, la colpa è in colui che lo riceve, poiché lo riceve come suo, né sa altro, eneppure vuole sapere altro. Infatti  ognuno vuole essere suo, e condursi da se stesso, esoprattutto volere e pensare da se stesso, poiché questa è la libertà, che appare come lapropria, in cui è ogni uomo. Se dunque egli sapesse che ciò che pensa e vuole fluisce da unaltro, egli si considererebbe legato e schiavo, non più padrone di sé; così perirebbe ognipiacere della sua vita, ed infine la sua stessa umanità.

   [3] Ciò mi è stato più volte mostrato. Fu concesso ad alcuni spiriti di percepire e sentireche essi erano condotti da altri; allora essi furono presi da una tale ira, che erano comefuori di sé, e dissero che preferivano essere tenuti incatenati nell'inferno piuttosto che nonavere la facoltà di pensare come volevano, e volere come pensavano. Il fatto di non averequesta facoltà, essi lo chiamavano essere legati nella loro stessa vita, il che è più duro eintollerabile che essere legati nel corpo. Non avere la facoltà di parlare e di fare come sipensa e si vuole, essi non lo chiamavano “essere legati”, perché il piacere della vita civile e

morale, che consiste nel parlare e fare, rende questa costrizione più facile da sopportare.

     [4]  Ora, poiché l'uomo non vuole sapere che è condotto da altri a pensare, ma vuolepensare da sé, ed è anche convinto di pensare da sé, ne consegue che egli è colpevole, e chenon può rigettare da sé la colpa finché ama pensare ciò che pensa. Ma se non l'ama, egli si

scioglie dal legame con coloro da cui provenivano i suoi pensieri; questo accade quandoegli sa che è un male, e che perciò vuole fuggirlo e desistere dal farlo. Allora il Signore lofa uscire dalla società che è in quel male, e lo trasferisce in una comunità in cui non vi èquel male. Ma se egli sa che è un male e non lo fugge, allora gli viene imputata la colpa, ediviene colpevole di quel male. Dunque, tutto ciò che l'uomo crede di fare da sé, si diceche è fatto dall'uomo e non dal Signore.

     [5]  Secondo. Così sembra che il male venga dal Signore.  Si può pensare che questo seguacome corollario di ciò che si è esposto al n. 288: all'inferno il bene che fluisce dal Signorediventa male, e la verità  diventa falsità.  Sicuramente, tutti possono comprendere che ilmale e la falsità non derivano dal bene e dalla verità, e di conseguenza dal Signore. Essiprovengono dal soggetto o dall'oggetto che riceve l’influsso, che è nel male e nella falsità, eche distorce e perverte il bene e la verità, come si è pienamente mostrato più sopra (n. 292).Quanto all'origine del male e della falsità nell'uomo, ne ho trattato più volte nei paragrafiprecedenti   (nn.  15,  204,  286).  Nel  mondo spirituale sono stati  eseguiti  esperimenti  concoloro che avevano creduto che il Signore fosse capace di rimuovere i mali dai malvagi, emettere al loro posto i beni, trasferendo così tutto l'inferno nel cielo e salvando tutti; ma ciòè impossibile, come si vedrà alla fine di questo trattato (dal n. 331 al n. 340), quando siparlerà della salvezza istantanea e della misericordia immediata.

     [6] Terzo. Essi non comprendevano come solo il Signore possa far sì che tutti pensino in tantimodi diversi. Il Divino amore del Signore è infinito, e la sua Divina sapienza è infinita; ora,infinite forme dell'amore e della sapienza procedono dal Signore e fluiscono in tutti, sia nelcielo, sia nell'inferno, e dal cielo e dall'inferno, in tutti gli uomini del mondo. Nessunodunque   può   essere   privo   di   pensiero   e   di   volontà,   poiché   le   forme   infinite   sonoinfinitamente   in   tutte   le   cose.   Le   cose   infinite   che   procedono   dal   Signore,   non   soloinfluiscono in modo generale, ma anche nei minimi dettagli, poiché il Divino è universalenei   minimi   dettagli,   e   sono   i   minimi   dettagli   Divini   che   rendono   il   tutto,   come   si   èmostrato  più   sopra  (n.  202).   Inoltre,  ogni  dettaglio  Divino  è  anche  infinito.  Da questespiegazioni   si  può   comprendere   che   solo   il   Signore   fa   sì   che   ciascuno  pensi   e  vogliasecondo la sua natura, e secondo le leggi della Divina Provvidenza. Che tutte le cose chesono nel Signore e che procedono dal Signore siano infinite, è stato mostrato più sopra, daln. 46 al n. 69, e in Divino amore e Divina sapienza, dal n. 17 al n. 22.

   295. II. I malvagi si inducono continuamente al male, ma il Signore continuamente li distoglie.

È più facile comprendere come opera la Divina Provvidenza nei buoni che nei malvagi.Dato  che  ora  si   tratterà  della  Divina Provvidenza  nei  malvagi,  si  procederà   in  questasequenza: 

(a) Vi sono cose innumerevoli in ogni male; 

(b) Il malvagio si spinge, costantemente ed intenzionalmente, sempre più in profondità nei

suoi mali; 

(c) La Divina Provvidenza, riguardo ai malvagi, è una continua concessione del male, alloscopo che essi ne siano continuamente distolti;

(d) Il Signore effettua il distacco dal male in mille modi, anche estremamente misteriosi.

   296. Affinché sia percepito e compreso come la Divina Provvidenza operi nei malvagi, ènecessario che le suddette proposizioni siano spiegate nel loro ordine.

(a) Vi sono innumerevoli elementi in ogni male.  Ogni male appare all'uomo come una cosasemplice:   in   tal  modo  appare   l'odio  e   la  vendetta,   il   furto  e   la   frode,   l'adulterio  e   lafornicazione, la superbia e l'orgoglio, e tutti gli altri mali. L’uomo non sa che in ogni malevi   sono  innumerevoli  elementi,  più  delle   fibre e  dei  vasi  nel   corpo umano.  Un uomomalvagio è  un inferno in miniatura. Ora,  l'inferno è  composto da miriadi di spiriti,  edognuno di essi ha la forma di un uomo, benché mostruoso. In lui tutte le fibre e tutti i vasisono disposti al contrario. Questo spirito è un male che appare a se stesso come una solaentità;  ma   in   lui  vi   sono   innumerevoli   elementi,   così   come sono   innumerevoli   le   sueconcupiscenze. Ogni uomo è, dalla testa ai piedi, il suo male o il suo bene. Poiché l’uomomalvagio è tale, è evidente che egli è un solo male, composto di innumerevoli elementi,che sono distinte varietà di mali, e che si chiamano concupiscenze del male. Ne consegueche, affinché   l'uomo si possa riformare,  il  Signore deve riparare e invertire tutti questielementi, nell'ordine in cui sono. Ciò può essere compiuto solo dalla Divina Provvidenzadel Signore, che opera passo dopo passo dalla nascita dell'uomo fino alla sua morte.

     [2]  All’inferno, ogni concupiscenza del male appare, quando è resa visibile, come unanimale nocivo, ad esempio un drago o un basilisco, una vipera, un gufo, una civetta, ecosì via. Così appaiono le concupiscenze del male proprie dell'uomo malvagio, quando loguardano gli angeli. Tutte queste forme di concupiscenza debbono essere invertite una aduna. Lo spirito che appare come un mostro o come un diavolo, deve essere trasformatoaffinché  diventi un angelo di bell’aspetto;  ed ogni concupiscenza del male deve essereinvertita, affinché appaia come un agnello o una pecora, una colomba o una tortorella, cosìcome appaiono le affezioni del bene degli angeli nel cielo quando sono rese visibili. Ora,trasformare un drago in agnello, un basilisco in pecora, e un gufo in colomba, può esserecompiuto solo per gradi, sradicando il seme stesso del male, e piantando al suo posto unbuon seme. Questo processo somiglia all'innesto di un ramo su un albero, che in sé non èche radici e tronco. Nonostante ciò, il ramo innestato trasforma la linfa tratta dalla vecchiaradice in un succo che produce buoni frutti; questo ramo che dev’essere innestato non puòessere preso altrove che dal  Signore,  che  è   l'albero  della  vita,  conformemente alle  sueparole (Giovanni 25:1­7).

     [3]  (b) Il malvagio si spinge, costantemente ed intenzionalmente, sempre più in profondità neisuoi mali. Si dice “intenzionalmente”perché ogni male deriva dall'uomo. L'uomo trasformain male il bene che viene dal Signore, come si è detto più sopra (n. 294). Il malvagio sispinge   sempre   più   in   profondità   nei   suoi   mali   poiché   si   introduce   sempre   piùinteriormente nelle società infernali, e sempre più profondamente, nella misura in cui eglivuole e fa il male. Il piacere del male cresce sempre di più in lui, e invade i suoi pensieri atal   punto   che,   infine,   per   lui   non   vi   è   nulla   di   più   dolce.   Colui   che   si   introduce

interiormente e profondamente nelle società infernali è come se venisse legato con catene;ma finché  vive nel mondo egli non sente le catene; esse sono come di morbida lana, ocome leggerissimi fili di seta, che egli ama, perché lo accarezzano. Ma dopo la morte quellecatene da tenere diventano dure, e da carezzevoli diventano pungenti.

     [4]  Se consideriamo i furti,   le rapine,   i  saccheggi,   le vendette,   la brama di dominio,l'avidità di guadagno, e altri mali del genere, vediamo che il piacere del male cresce. Chicompie questi mali sente accrescersi il piacere quando ha successo, e quando non incontraostacoli. È noto che il ladro prova un tale piacere nei furti, che non ne può più fare a meno;e che, sorprendentemente, egli ama più una moneta rubata, che dieci monete date in dono.Lo stesso vale per gli adulteri; tuttavia il potere di commettere questo male decresce colsuo abuso. Comunque, presso molti adulteri rimane il piacere di pensarvi e parlarne; senon altro, resta l’insistente desiderio di toccare.

   [5] Ma s'ignora che ciò deriva dal fatto che l'uomo si introduce sempre più interiormentee   profondamente   nelle   società   infernali,   allorché   egli   commette   questi   malivolontariamente e consapevolmente. Se i mali sono solamente nel pensiero, e non nellavolontà, egli non è ancora col male in una comunità infernale, ma vi entra non appena imali sono anche nella volontà. Tuttavia, se egli pensa che ciò è contro i comandamenti delDecalogo,   e   considera   Divini   questi   comandamenti,   allora   commette   il   maledeliberatamente, e sprofonda così in basso da non poter essere salvato che grazie ad unattivo pentimento.

   [6] Deve essere noto che ogni uomo, quanto al suo spirito, è nel mondo spirituale, e là sitrova in qualche comunità: l'uomo cattivo in una comunità infernale, e l'uomo buono inuna comunità celeste. A volte è anche visibile in quel luogo, quando si trova in uno statodi profonda meditazione. Inoltre è necessario sapere che, come nel mondo fisico il suono ele   parole   si   diffondono   nell'aria,   nel   mondo   spirituale   l'affezione   ed   il   pensiero   sidiffondono nelle varie società. Vi è qui una relazione di corrispondenza, poiché l'affezionecorrisponde al suono, e il pensiero al linguaggio.

     [7]  (c) La Divina Provvidenza, riguardo ai malvagi, è una continua concessione del male, alloscopo che essi ne siano continuamente distolti.  Se la Divina Provvidenza presso gli uominimalvagi è una continua concessione, è perché dalla loro vita non può uscire altro che male.L'uomo è nel bene o nel male: non può essere nell'uno e nell'altro nello stesso tempo, nèalternativamente, a meno che non sia tiepido; e il  male della vita non  è   introdotto dalSignore nella volontà, e per suo tramite nel pensiero, ma viene introdotto dall'uomo. Ciò sichiama concessione.

     [8]  Ora,   poiché   tutte   le   cose   che   l'uomo   malvagio   vuole   e   pensa   avvengono   perconcessione,   ci   si  può   chiedere:   cos’è   allora   la  Divina  Provvidenza,   che   si  dice   essereall’opera nei minimi dettagli in ogni uomo, tanto malvagio che buono? Essa consiste nel

fatto di concedere continuamente che le cose accadano per un fine, e di permettere le coseche riguardano questo fine, e non altre. Continuamente essa esamina, separa e purifica imali che escono per concessione, e allontana quelli che non convengono ai suoi scopi, e liespelle in modi sconosciuti. Queste operazioni si compiono principalmente nella volontàinteriore dell'uomo, e secondariamente nel suo pensiero interiore. La Divina Provvidenzaaltresì vigila continuamente affinché le cose che devono essere eliminate ed espulse nonsiano di nuovo ricevute dalla volontà, poiché tutto ciò  che viene ricevuto dalla volontàdiviene parte dell’uomo; ma le cose che sono ricevute dal pensiero, e non dalla volontà,vengono separate ed eliminate. Tale è la continua Provvidenza del Signore nei malvagi:come si è detto è una continua concessione del male, affinché essi ne siano continuamentedistolti.

     [9]  L'uomo sa  ben  poco  di  queste  operazioni,  perché  non   le  percepisce;   se  non   lepercepisce, è anzitutto perché vi sono in lui i mali delle concupiscenze degli amori dellasua vita, e questi mali non si avvertono come mali ma come piaceri, a cui nessuno prestaattenzione. Chi presta attenzione ai piaceri del suo amore? Il pensiero dell'uomo vi nuotacome una barchetta trasportata dalla corrente di un fiume; essi vengono percepiti comeun'atmosfera   profumata,   che   viene   respirata   profondamente.   L’uomo   può   solamenteavvertirne qualcosa nel suo pensiero esteriore, ma non vi fa caso, a meno che non sappiabene ciò che è il male. Ma su questo argomento si dirà di più al n. 298.

    [10] (d) Il Signore effettua il distacco dal male in mille modi, anche estremamente misteriosi.  Diquesti modi me ne sono stati rivelati alcuni, ma solo i più comuni. Ciò che accade è che ipiaceri delle concupiscenze, di cui l'uomo non sa nulla, vengono gettati in gruppi uniti neipensieri interiori dello spirito umano, e da lì nei pensieri esteriori, nei quali si presentanocome una sensazione di gratificazione, di piacere o di desiderio. Questi piaceri interiori simescolano   coi   piaceri   naturali   e   sensuali;   là   si   trovano   i   mezzi   di   separazione   e   dipurificazione, e anche di distacco e di espulsione. I mezzi sono principalmente i piaceridella meditazione, del pensiero, della riflessione per vari scopi relativi agli usi; e gli scopirelativi agli usi sono tanti quanti sono i dettagli e gli elementi delle nostre occupazioni edei nostri compiti. Vi sono altresì tanti scopi relativi agli usi quanti sono i piaceri dellariflessione al fine di apparire uomini civili e morali, ed anche spirituali, oltre ad alcunidispiaceri   che   si   introducono.   Questi   piaceri,   effetti   dell’amore   dell’uomo   nella   suaesteriorità,  sono mezzi tramite i quali  i  piaceri delle concupiscenze del male dell'uomointerno possono essere separati, purificati, espulsi e rimossi.

     [11]  Si prenda ad esempio un giudice ingiusto, che considera i doni o il clientelismocome i fini o le funzioni del suo ufficio. Questo giudice è   interiormente concentrato suquesti scopi, ma esteriormente il suo fine è  di agire come un buon giudice e un uomogiusto. Egli prova un piacere costante nel ponderare, pensare, riflettere e scoprire modi perpiegare il diritto, volgerlo, adattarlo e accomodarlo, finché  sembri falsamente conforme

alle leggi e alla giustizia; ed egli non sa che il suo piacere interno consiste in astuzie, frodi,inganni, furti nascosti, e così  via, e che questo piacere, composto da molti piaceri delleconcupiscenze del male, domina in tutti gli elementi del suo pensiero esteriore, in cui visono i piaceri di apparire giusti e sinceri. In questi piaceri esteriori discendono i piaceriinteriori, e si mescolano come gli alimenti nello stomaco; e là si separano, si purificano e siallontanano.

     [12] Tuttavia ciò si applica solo ai più gravi fra i piaceri delle concupiscenze del male;poiché nell'uomo malvagio non vi è altra separazione, purificazione e distacco che quelladei   mali   più   gravi   dai   mali   meno   gravi,   mentre   nell'uomo   buono   vi   è   separazione,purificazione e distacco dei mali, non solamente quelli più gravi ma anche quelli menogravi. Ciò avviene tramite i piaceri delle affezioni del bene e della verità, della giustizia edella sincerità, che egli ottiene nella misura in cui considera i mali come peccati, e perciò lifugge e li aborre, e ancor più se combatte contro di essi. Sono questi i mezzi tramite i qualiil Signore purifica tutti coloro che si salvano. Egli li purifica anche con mezzi esteriori, cheriguardano la reputazione e l'onore, e talvolta i loro beni; ma in questi mezzi il Signoreinserisce i piaceri delle affezioni del bene e della verità, che li dirigono e dispongono inmodo tale che essi divengano piaceri dell'amore per il prossimo.

     [13] Se qualcuno vedesse i piaceri delle concupiscenze del male in una forma visibile, ose potesse percepirli distintamente con qualche senso, egli vedrebbe e percepirebbe cheessi sono in numero infinito. Tutto l'inferno non è che la forma di tutte le concupiscenzedel  male;  e   là  non vi  è  alcuna concupiscenza del  male che sia assolutamente simile  aun'altra, e non può esservene neanche una che sia interamente simile a un'altra, per tuttal'eternità. Non sappiamo quasi nulla riguardo a questi incalcolabili elementi, e ancor menoriguardo a  come essi  sono connessi   fra   loro.  Nonostante ciò,   il  Signore  tramite  la  suaDivina   Provvidenza   permette   continuamente   che   essi   escano   alla   luce,   affinché   sianoallontanati:   il   che   avviene   in   un   perfetto   ordine   e   in   una   perfetta   sequenza.   L'uomomalvagio è un inferno in miniatura, così come l'uomo buono è un cielo in miniatura.

     [14]  Non c’è modo migliore per vedere ed essere sicuri che il Signore compia questodistacco dai mali in mille modi, alcuni dei quali estremamente misteriosi, che guardare lemisteriose operazioni dell’anima nel  corpo. Le operazioni di cui  l'uomo ha conoscenzasono queste: egli guarda il cibo che deve mangiare, ne percepisce l'odore, lo desidera, logusta, lo mastica coi denti, e per mezzo della lingua lo inghiottisce, e lo fa scendere nellostomaco. Ma le operazioni segrete dell'anima, di cui l'uomo non sa nulla, perché non lesente, sono queste: lo stomaco mescola gli alimenti ricevuti; con le sue secrezioni li apre e lisepara, cioè   li  digerisce;  ne assegna le parti  ai pori appropriati  ed alle vene, che se neimbevono. Alcune di queste parti vengono inviate nel sangue, altre nei vasi linfatici, altrenei  vasi  lattei  del mesenterio,  mentre altre sono inviate giù  negli   intestini.  Poi il  chilo,spinto in alto dalla sua cisterna nel mesenterio attraverso il dotto toracico, viene portato

alla vena cava, e da lì nel cuore, e dal cuore nei polmone, e dai polmoni per il ventricolosinistro  del   cuore  nell'aorta,  e  dall'aorta,  per   le  diramazioni  del   sistema  venoso,  negliorgani di tutto il corpo. Del materiale è portato anche nei reni, in ognuno dei quali avvienela secrezione del sangue, la sua purificazione e la rimozione delle parti eterogenee. Poi ilcuore invia nel cervello,  attraverso le arterie chiamate carotidi,  il  sangue purificato daipolmoni, e il cervello rimanda il sangue vivificato nella vena cava, dove il dotto toracicoporta il chilo, facendolo tornare di nuovo nel cuore.

   [15] Queste, ed altre innumerevoli operazioni, sono le opere segrete dell'anima nel corpo.L'uomo non percepisce nulla di esse, e chi non è esperto di anatomia non ne sa niente;tuttavia operazioni simili hanno luogo nell’interiorità della mente dell'uomo, poiché nullasi può fare nel corpo che non provenga dalla mente. La mente dell'uomo è il suo spirito, eil suo spirito è anch’esso una persona. La sola differenza è che le cose che avvengono nelcorpo,   accadono   a   livello   fisico,   e   quelle   che   avvengono   nella   mente   hanno   luogospiritualmente. Vi è un perfetto parallelismo. È quindi evidente che la Divina Provvidenzaopera   in   mille   modi,   anche   estremamente   nascosti,   presso   ogni   uomo,   e   che   operaincessantemente col fine di purificarlo, perché ha lo scopo di salvarlo; e che l'uomo non haaltro compito che quello di allontanare i mali dall'uomo esteriore.  Al resto provvede ilSignore, se viene implorato.

     297.  III.   I  malvagi  non possono essere   interamente  distolti  dai  mali  e  condotti  nei  beni  dalSignore,   finché   credono   che   la   propria   intelligenza   sia   tutto,   e   la   Divina   Provvidenza   nulla.Sembra che l'uomo possa distogliersi dal male da se stesso, purché  pensi che questa oquella cosa sia contro il bene comune, sia insensata e contro le leggi dello stato e il dirittointernazionale.  Questo lo può  fare sia il  malvagio che il buono, purché  dalla nascita,  ograzie  all'esercizio,  egli  sia  capace di  pensare con chiarezza analitica  e  razionale.  Egli,comunque, non può distogliersi con le sue sole forze dal male. Il motivo è che, benché lafacoltà   d'intendere   e   di   percepire   le   cose,   anche   astrattamente,   sia   stata   concessa   dalSignore ad ognuno, al malvagio come al buono, come è stato mostrato ai nn. 86, 96, 99, 223e 285, l'uomo non può, in virtù di questa facoltà, ritrarsi dal male; infatti il male riguarda lavolontà, e l'intelletto non influisce nella volontà, tranne che con la sua luce, per illuminarlaed ammaestrarla. Ma se il calore della volontà, cioè l'amore della vita dell'uomo, arde perla concupiscenza del  male,  egli  è   freddo riguardo all'affezione del  bene:  perciò  non lariceve, ma la rigetta o la soffoca, oppure la trasforma in male tramite qualche falsità da luiinventata. La luce del sole d’inverno, chiara come la luce del sole d’estate, fluendo neglialberi freddi produce un effetto simile. Ma ciò si può comprendere meglio nel seguenteordine: 

(a) La propria intelligenza, quando la volontà è nel male, non vede che la falsità, ed essanon vuole né può vedere altro;

(b) Se la propria intelligenza vede allora la verità, essa si rivolta o la falsifica; 

(c) La Divina Provvidenza fa continuamente sì che l'uomo veda la verità, e gli dà anche ildesiderio di percepirla e di riceverla.

(d) In questo modo l'uomo si distoglie dal male, non da se stesso, ma grazie al Signore.

     298. Queste proposizioni devono essere spiegate nel loro ordine all'uomo razionale, siamalvagio che buono,  che egli  si   trovi nella  luce d'inverno o nella  luce d'estate,  poichénell'una e nell'altra le vedrà con gli stessi colori.

(a) La propria intelligenza, quando la volontà è nel male, non vede che la falsità, ed essa non vuolené può vedere altro. Questo è stato dimostrato molte volte nel mondo spirituale. Ogni uomo,quando diviene spirito dopo la morte, e si spoglia del corpo materiale per rivestirsi delcorpo spirituale, viene messo alternativamente nei due stati della sua vita, quello esterno equello interno. Quando è nello stato esterno, egli parla ed agisce anche in modo razionalee savio, come qualsiasi uomo razionale e savio nel mondo. Egli può ancora insegnare aglialtri parecchie cose che riguardano la vita morale e la vita civile. Se è stato predicatore,può anche insegnare le cose che riguardano la vita spirituale. Ma quando da questo statoesterno egli viene messo nel suo stato interno, l'uomo esterno è assopito e l'uomo interno èrisvegliato, allora, se è malvagio, la scena cambia: da razionale diviene sensuale, e da saviofolle. Allora egli pensa in virtù del male della sua volontà e in virtù del piacere di questomale; quindi pensa con la propria intelligenza. Non vede che il falso e non fa che il male,credendo che la malizia sia sapienza, e che l'astuzia sia prudenza; e in virtù della propriaintelligenza egli si crede un dio, e imbeve tutta la sua mente di artifici nefandi.

     [2]  Ho  visto  più   volte   tali   follie.  Ho  visto  anche  degli   spiriti  messi   in  questi   statialternativi due o tre volte in un' ora; poi venne loro concesso di vedere e di riconoscere leloro follie. Tuttavia essi non vollero rimanere nello stato razionale e morale, ma tornaronospontaneamente nello stato interiore sensuale e insano, poiché lo amavano più dell'altro:in   esso   si   trovava   il   piacere   dell'amore   della   loro   vita.   Chi   può   credere   che   l'uomomalvagio sotto la superficie sia tale, e che subisca una simile metamorfosi quando entradentro   se   stesso?   Da   questa   sola   esperienza   si   può   comprendere   qual’è   la   propriaintelligenza,   quando   l'uomo   pensa   e   agisce   in   virtù   del   male   della   sua   volontà.   Agliuomini  buoni  accade diversamente:  questi,  quando dallo   stato  esterno  vengono messinello stato interno, divengono ancora più savi e più morali.

(b) Se la propria intelligenza vede allora la verità, essa o si rivolta o la falsifica. L'uomo ha unapropria volontà e un proprio intelletto. La volontà propria è il male, e l’intelletto proprio èla falsità del male. Il primo è la «volontà dell'uomo», e il secondo è la «volontà della carne»(Giovanni 1:13).  Il  proprio della volontà  è  nella sua essenza l'amore di sé,  e  il  propriodell’intelletto è l’orgoglio che deriva da questo amore. Questi due sono come due coniugi,e il loro connubio si chiama connubio del male e della falsità. Ogni spirito cattivo si collocain questo connubio, prima di essere mandato all'inferno; e quando è in questo stato non sa

che cosa sia il bene, poiché egli chiama bene il suo male, e lo sente come un piacere. Alloravolge il suo sguardo lontano dalla verità e non la vuol vedere, perché vede la falsità checoncorda col suo male come l'occhio vede un oggetto bello, e la ode come l'orecchio ode unsuono armonioso.

     [4]  (c) La Divina Provvidenza fa continuamente sì che l'uomo veda la verità, e gli dà anche ildesiderio  di  percepirla  e  di  riceverla.  Questo avviene perché   la Divina Provvidenza agiscedall'interno ed influisce da esso nell’esterno,  dal   livello spirituale nelle  cose che fannoparte dell’uomo naturale. Con la luce del cielo essa illumina l'intelletto, e col calore delcielo vivifica la volontà; la luce del cielo nella sua essenza è la Divina sapienza, e il caloredel cielo nella sua essenza è il Divino amore. Dalla Divina sapienza non può fluire altroche la verità, e dal Divino amore non può fluire altro che il bene; e in virtù del bene ilSignore  infonde nell'intelletto il  desiderio di  vedere  la verità,  ed altresì  di  percepirla ericeverla.   Così   l'uomo   diviene   uomo,   non   solamente   per   quanto   riguarda   l’aspettoesteriore, ma anche per quanto riguarda quello interiore. Chi è  che non vuole apparirecome uomo razionale e spirituale?  E chi  è  che non sa che  l'uomo vuole apparire  tale,affinché  gli  altri  credano che  egli   è  veramente un uomo? Se dunque egli   è   solamenterazionale e spirituale nella forma esterna, e non in pari tempo nella forma interna, è forseegli un uomo? È forse diverso da un attore sulla scena, o da una scimmia, la cui faccia èquasi simile a quella dell'uomo? Ciò  non dimostra forse che siamo umani solo quandosiamo interiormente umani così come appare agli altri? Chi riconosce un tipo di umanità,riconoscerà l’altra. La propria intelligenza può solamente far apparire all’esterno la formaumana,   ma   la   Divina   Provvidenza   la   introduce   interiormente,   e   attraverso   questaesteriormente; e quando questa forma è  stata introdotta,   l'uomo non solamente appareuomo, ma è davvero tale.

     [5]  (d) In questo modo l'uomo si distoglie dal male, non da se stesso, ma grazie al Signore.  Ilmotivo per cui  l’uomo può  essere distolto dal male quando la Divina Provvidenza gliconcede di vedere la verità, e nello stesso tempo di provare desiderio nei suoi confronti, èperché   la  verità  mostra  e   indica   le   cose.  Quando  la  volontà  umana compie  ciò   che  èmostrato e indicato, essa si congiunge con la verità e la trasforma in bene, poiché la veritàdiviene parte dell'amore dell'uomo; e ciò che riguarda l'amore è il bene. Ogni riforma sicompie   tramite   la   verità,   e   non   senza   di   essa,   poiché   senza   la   verità   la   volontà   ècontinuamente nel suo male; e se si rivolge all'intelletto essa non viene istruita, ma il maleviene confermato dalla falsità.

     [6]  Riguardo all'intelligenza, essa appare sia nell'uomo buono, sia nel malvagio comepropria;   ed   entrambi   vengono   mantenuti   nello   stato   di   agire   in   virtù   della   propriaintelligenza,   come   se   appartenesse   a   loro   stessi.   Ma   colui   che   crede   alla   DivinaProvvidenza si ritrae dal male, mentre colui che non vi crede non se ne ritrae. Colui vicrede, riconosce che il male è un peccato e vuole esserne distolto, e colui che non vi crede,

non riconosce che il male è un peccato nè vuole esserne distolto. La differenza fra questedue intelligenze è come quella che passa fra una cosa che si crede esistere in sé, e una cosache si  crede non esistere  in sé,  ma che tuttavia  sembra esistere.  Essa è  anche come ladifferenza fra una superficie esterna senza una sostanza interna conforme ad essa, ed unasuperficie   esterna   con   una   sua   conforme  sostanza   interna.   È   come   la   differenza   fra   idiscorsi e i gesti dei mimi e dei commedianti che recitano le partì di re, principi e generali,ed i veri re, principi e generali: questi lo sono interiormente e in pari tempo esteriormente,ma quelli  non  lo  sono che esteriormente;  e  quando  l'esteriorità  è  messa da parte,  essitornano ad essere commedianti, attori e giocolieri.

   299. IV. Il Signore governa l' inferno tramite gli opposti; e governa all'inferno i malvagi che sononel mondo, in quanto alla loro natura interiore, ma non in quanto alla loro natura esteriore. 

Colui  che  non sa  cos’è   il   cielo  e  cos’è   l'inferno non può  affatto  sapere cos’è   la  mentedell'uomo. La mente dell'uomo è   il  suo spirito che vive dopo la morte;  e ciò  perché   lamente o lo spirito dell'uomo ha la forma del cielo o dell'inferno: non differisce in nulla,tranne il fatto che il cielo o l'inferno è grandissimo, mentre la mente è piccolissima, o che ilprimo è il modello, mentre il secondo è l’impronta. Perciò l'uomo, quanto alla mente o allospirito, è il cielo o l'inferno in miniatura: colui che è condotto dal Signore è il cielo, macolui che è condotto dal suo proprium è l'inferno. Ora, poiché mi è stato concesso di saperecos’è   il   cielo e  cos’è   l'inferno,  ed è   importante conoscere cos’è   l'uomo quanto alla suamente o al suo spirito, desidero perciò brevemente descrivere l'uno e l'altro.

     300. Tutti coloro che sono nel cielo non sono che affezioni del bene e quindi pensieridella verità,  e tutti  coloro che sono all'inferno non sono che concupiscenze del male,  equindi illusioni della falsità. Entrambe sono ordinate in modo tale che le concupiscenzedel male e le illusioni della falsità nell'inferno sono assolutamente opposte alle affezionidel   bene   e   ai   pensieri   della   verità   nel   cielo.   Perciò   l'inferno   è   sotto   il   cielo,   ediametralmente opposto ad esso; e così diametralmente opposto come lo sono due uominiche giacciono in direzioni opposte l’uno rispetto all’altro, o eretti, le piante dei piedi delprimo congiunte alle piante dei piedi dell’altro, l’uno dritto e l’altro capovolto, a testa ingiù. Talvolta anche l'inferno appare in un modo simile rispetto al cielo. Ciò deriva dal fattoche per coloro che sono all'inferno le concupiscenze del male sono la testa, e le affezionidel bene sono i piedi; e per quelli che sono nel cielo le affezioni del bene sono la testa, e leconcupiscenze del male sono le piante dei piedi. Quindi l’opposizione  è  reciproca. Si èdetto che nel  cielo vi sono le affezioni del bene,  e quindi i  pensieri  della verità,  e chenell'inferno vi sono le concupiscenze del male, e quindi le illusioni della falsità; con ciò siintende che gli  spiriti  e gli  angeli  sono tali,  poiché  ognuno è   la sua affezione o la suaconcupiscenza.   L'angelo   del   cielo   è   la   sua   affezione,   e   lo   spirito   dell'inferno   la   suaconcupiscenza.

   301. Se gli angeli del cielo sono affezioni del bene e quindi pensieri della verità, è perchéessi  sono ricettivi  del  Divino amore e  della Divina sapienza procedenti  dal  Signore,  eperché  tutte le affezioni del bene provengono dal Divino amore, e tutti i  pensieri dellaverità provengono dalla Divina sapienza; e se gli spiriti dell'inferno sono concupiscenzedel male, e quindi illusioni della falsità, è perché essi sono nell'amore di sé e nella propriaintelligenza, e tutte le illusioni della falsità derivano dalla propria intelligenza.

   302. L'ordine delle affezioni nel cielo e delle concupiscenze nell'inferno è mirabile, e notosolo al Signore. Le affezioni e le concupiscenze sono da entrambe le parti distinte in generee in specie, e coordinate in modo da agire come un’unità. Poiché sono distinte in genere ein specie, esse sono distinte in società più grandi e più piccole; e dato che sono coordinatein modo da agire come un’unità,  esse sono coordinate come tutte le cose che esistononell’uomo. Quindi il cielo ha la forma di un bell'uomo, la cui anima è il Divino amore e laDivina sapienza, ovvero il Signore; e l'inferno ha la forma di un uomo mostruoso, la cuianima è l'amore di sé e la propria intelligenza, ovvero il diavolo. Infatti non vi è alcundiavolo, unico signore dell'inferno: è l'amore di sé che si chiama diavolo.

     303.  Ma affinché si comprenda meglio cos’è il cielo e cos’è l'inferno, alle “affezioni delbene” si sostituiscano i “piaceri del bene, e alle “concupiscenze del male” i “piaceri delmale”, poiché non c'è affezione né concupiscenza senza piaceri. Infatti sono i piaceri checostituiscono la vita di ciascuno di noi. Questi piaceri sono differenziati e uniti, come sonodifferenziate e unite le affezioni del bene e le concupiscenze del male (si veda n. 302). Ilpiacere della sua affezione riempie e circonda ogni angelo del cielo, così come un piacerecomune riempie e circonda ogni società del cielo, e un piacere collettivo e totale riempie ecirconda tutto quanto il  cielo;  similmente  il  piacere della sua concupiscenza riempie ecirconda ogni spirito dell'inferno, e un piacere comune riempie e circonda ogni societàdell'inferno, e un piacere collettivo e totale riempie e circonda tutto l'inferno. Poiché   leaffezioni   del   cielo   e   le   concupiscenze   dell'inferno   sono,   come   già   si   è   detto   (n.   300)diametralmente opposte le une alle altre, è evidente che il piacere del cielo è per l'infernoun tale dispiacere,  che gli abitanti  dell’inferno non lo possono sopportare;  viceversa,  ilpiacere   dell'inferno   è   per   il   cielo   un   tale   dispiacere   che   gli   angeli   non   lo   possonosopportare. Da qui deriva l’ostilità, l’avversione e la separazione.

     304.  Poiché  quei  piaceri  costituiscono la vita di ciascuno in particolare,  e di  tutti   ingenerale, non vengono avvertiti da coloro che sono in essi. Tuttavia gli opposti si sentonoquando si avvicinano, principalmente quando si trasformano in odori, poiché ogni piacerecorrisponde a un odore, e nel mondo spirituale può essere trasformato in odore. Allora il

piacere   comune   si   sente   nel   cielo   come   l'odore   di   un   giardino,   che   varia   secondo   leemanazioni fragranti dei fiori e dei frutti; e il piacere comune nell'inferno si avverte comeun odore di acqua stagnante, in cui sono state gettate immondizie di ogni genere, che variasecondo i fetori che esalano dalle materie putrescenti e decomposte. Mi è stato concesso di

sapere come si  sente  il  piacere di  ciascuna affezione del  bene nel cielo,  e  il  piacere diciascuna concupiscenza del male nell'inferno; ma sarebbe troppo lungo esporlo in questasede.

     305. Ho udito molti nuovi venuti dal mondo lamentarsi di non aver saputo che la sortedella loro vita sarebbe dipesa dalle affezioni del loro amore. Dicevano che nel mondo nonavevano pensato a queste affezioni, e tanto meno ai piaceri di esse, perché avevano amatociò  che era per loro un piacere;  e che avevano creduto soltanto che la sorte di ognunosarebbe dipesa dai pensieri provenienti dall'intelletto, soprattutto dai pensieri relativi alladevozione e alla fede. Ma fu loro risposto che, se l'avessero voluto, essi avrebbero potutosapere che il male della vita è sgradito al cielo e a Dio, e gradito all'inferno e al diavolo; eviceversa, che il bene della vita è  gradito al cielo e a Dio, ed è  sgradito all'inferno e aldiavolo. Quindi il male puzza, mentre il bene ha un buon profumo. Poiché essi avrebberopotuto   sapere   ciò,   se   l'avessero  voluto,  perché  non   fuggirono   i  mali   come   infernali   ediabolici, e perché   li  favorirono per il solo motivo che erano piacevoli? Adesso, poichésapevano che i piaceri del male hanno un odore così cattivo, essi potevano anche sapereche coloro che emanano un tale odore non possono accedere al cielo. Dopo questa rispostaessi si recarono presso coloro che erano in piaceri simili, perché là e non altrove potevanorespirare.

     306.  Dall'idea   che   si   è  data  del   cielo   e   dell'inferno   si  può   vedere  qual’è   la   mentedell'uomo, poiché, come si è detto (nn. 296 e 299), la mente o lo spirito dell'uomo è il cieloo l'inferno in miniatura. I suoi contenuti interiori sono mere affezioni, e quindi pensieri,distinti in generi ed in specie, come in società più grandi e più piccole, e congiunti comeuna cosa sola. Il Signore li governa come governa il cielo o l'inferno. Che l'uomo è il cielo ol'inferno in miniatura, si vede in Cielo e inferno (pubblicato a Londra nel 1758 (dal n. 51 al n.87).

   307. Ora torniamo a questa definizione: il Signore governa l'inferno tramite gli opposti, ei malvagi che sono nel mondo egli li governa all'inferno nella loro natura interiore, e nonin quella esteriore.  Il Signore governa l'inferno tramite gli opposti: si è già mostrato (n. 288)che gli angeli del cielo sono nell'amore e nella sapienza, o nell'affezione del bene, e quindinel pensiero della verità, non da loro stessi ma dal Signore; che il bene e la verità fluisconodal cielo nell'inferno, e che all’inferno il bene si trasforma in male, e la verità in falsità, peril motivo che negli abitanti dell’inferno la mente interiormente è rivolta in senso contrario.Poiché tutte le cose dell'inferno sono opposte a tutte quelle del cielo, ne consegue che ilSignore governa l'inferno tramite gli opposti.

      [2]  I  malvagi che sono nel mondo egli   li  governa all'inferno.  Ciò  avviene perché   l'uomo,quanto  al   suo   spirito,   è  nel  mondo   spirituale,   e   là   in   qualche   società;   in   una   societàinfernale se è malvagio, e in una società celeste se è buono. La mente dell'uomo, che in sé èspirituale, non può essere altrove che fra gli spirituali, fra i quali egli viene dopo la morte,

come si è già detto e mostrato. Ma l'uomo non è là come uno spirito che è stato assegnatoad una società, poiché l'uomo è continuamente nello stato di riforma. Perciò, secondo lasua  vita  e  come essa  muta,  viene   trasferito  dal  Signore  da  una  società  dell'inferno   inun'altra, se egli è malvagio; ma se si lascia riformare, viene ritirato dall'inferno e condottonel cielo, e anche qui viene trasferito da una società all’altra, e ciò fino alla morte, dopo laquale non viene più trasferito di società in società, perché allora egli non è più in uno statodi riforma, ma resta in quello in cui si trova la sua vita. Quando l'uomo muore, vieneassegnato al suo luogo.

     [3]  Il  Signore governa così  i  malvagi nel mondo nella loro natura interiore, e non inquella   esteriore.   Come  si   è   descritto,   il   Signore  governa   i   livelli   interiori  della  mentedell'uomo; ma egli ne governa i livelli esteriori nel mondo degli spiriti, che si trova fra ilcielo e l'inferno. Ciò avviene perché l'uomo, nella maggior parte dei casi, è diverso nellasua natura esteriore da quello che è nella sua natura interiore. Nella sua natura esterioreegli  può   imitare  l’angelo di   luce,  mentre nella sua natura  interiore  è  uno spirito delletenebre: perciò la sua natura esteriore viene governata diversamente da quella interiore.L’esteriore viene governata nel mondo degli spiriti, mentre l'interiore viene governata nelcielo o nell'inferno, finché l’uomo è nel mondo: perciò, quando muore, egli va prima nelmondo degli  spiriti,  dove è  conscio nella sua natura esteriore.  Egli  si   libera di   questaesteriorità   in  quel  mondo;  e,  dopo  essersene  liberato,  viene  portato  nel   luogo  a  cui   èassegnato. Sul mondo degli spiriti, e sulla sua natura, si veda in  Cielo e inferno, edito inLondra nel 1758 (dal n. 421 al n. 535).

XVI

La Divina Provvidenza non attribuisce a nessuno alcun male, né alcunbene. È la nostra prudenza che ci attribuisce l’uno e l’altro

     308. Quasi tutti credono che l'uomo pensi e voglia, e quindi parli e agisca da se stesso.Nessuno può credere altrimenti, poiché l'apparenza che sia così è tanto forte, che non vi èdifferenza fra essa e pensare, volere, parlare e agire realmente da se stessi: il che tuttavianon è possibile. In Divino amore e Divina sapienza è stato mostrato che c'è una vita unica, eche gli uomini la ricevono in sé. Inoltre, la volontà dell'uomo è il ricettacolo dell'amore, el'intelletto dell'uomo è il ricettacolo della sapienza; amore e sapienza costituiscono questaunica vita. È stato anche mostrato che dalla creazione, e da allora per l’azione continuadella Divina Provvidenza, questa vita appare nell'uomo come se appartenesse a se stesso,e di conseguenza come se fosse sua propria; e nondimeno, ciò è un'apparenza, allo scopoche l'uomo possa essere un ricettacolo. Si è pure mostrato più sopra (dal n. 288 al n. 294)che nessun uomo pensa da sé, ma che pensa in virtù di altri, e che neppure questi altripensano da se stessi, ma tutti pensano in virtù del Signore, i malvagi come i buoni. Si èanche mostrato che ciò è noto nel mondo cristiano, soprattutto da parte di coloro che nonsolamente   dicono,   ma   credono   anche   che   ogni   bene   ed   ogni   verità   provengono   dalSignore, come pure ogni sapienza, e di conseguenza la fede e la carità.  Parimenti, ognimale e ogni falsità provengono dal diavolo o dall'inferno.

     [2] La sola conclusione che si può trarre da tutto ciò è che quello che l'uomo pensa evuole fluisce in lui; e poiché ogni parola deriva dal pensiero, come l'effetto dalla sua causa,e  così  ogni  azione dalla volontà,  anche tutto ciò  che  l’uomo dice e  fa fluisce,  sebbenesecondariamente e indirettamente. Non si può negare che tutto ciò che l'uomo vede, ode,odora, gusta e sente fluisca; perché non fluirebbe dunque ciò che l'uomo pensa e vuole?L’unica differenza è che negli organi dei sensi esterni o del corpo fluiscono cose che sitrovano nel mondo naturale, e che nelle sostanze organiche dei sensi interni o della mentefluiscono cose che esistono nel  mondo spirituale.  Di  conseguenza,  come gli  organi deisensi esterni o del corpo sono i ricettacoli degli oggetti naturali, così le sostanze organichedei sensi interni o della mente sono i ricettacoli degli oggetti spirituali. Poiché tale è  lacondizione dell'uomo, cos’è  allora il  suo  proprium? Il  suo  proprium  non è   in realtà  unaspecie o un’altra di ricettacolo, perché questo proprium non è altro che la qualità della suastessa ricettività. Non è qualche aspetto della vita che appartiene realmente all’uomo. Perproprium  tutti  intendono un essere che vive da se stesso, e quindi pensa e vuole da sestesso; ma da ciò che si è detto consegue che un tale proprium non esiste nell’uomo, e nonpuò esistere.

     309. Ma vorrei riferire ciò che ho udito da alcuni nel mondo spirituale. Essi erano delnumero di coloro che avevano creduto che la propria prudenza fosse tutto, e la DivinaProvvidenza nulla. Dissi loro che l'uomo non ha alcun proprium, a meno che non si vogliadefinire il proprium dell'uomo come ciò che permette che egli sia un soggetto o un altro, unorgano o un altro, una forma o un’altra; ma non è questo ciò che s'intende per proprium,poiché esso è solamente un attributo. Nessun uomo ha un proprium, nel senso in cui vienecomunemente inteso. Dunque essi, che avevano attribuito ogni cosa alla propria prudenza(potremmo anche definirli eccessivamente rivestiti della loro immagine), mostrarono tantofurore   che  una   fiamma  sembrava  uscire  dalle   loro  narici.   Essi   mi   dissero:   «Tu  ami   iparadossi e le follie! Se fosse come dici tu, l'uomo sarebbe un nulla e un vuoto, o una puraidea o una fantasia; ovvero sarebbe un'immagine scolpita o una statua.»

   [2] Potei rispondere solo che è un paradosso e una follia credere che l'uomo abbia vita insé, e che la sapienza e la prudenza non fluiscano da Dio, ma che appartengano all'uomo,così come il bene che appartiene alla carità, e la verità che appartiene alla fede. Qualsiasiuomo savio afferma che attribuire a se stessi queste cose si chiama follia, e conduce a unparadosso. Inoltre, essi erano come coloro che abitano nella casa e nella proprietà di unaltro, e mentre vivono lì si persuadono che appartenga a loro; o come economi e fattori,che credono che le proprietà del loro padrone siano le loro; ovvero come i servitori a cui ilSignore diede delle somme maggiori o minori da far fruttare, ma le dichiararono proprie, edi conseguenza agirono da ladri (Matteo 25:14–30; Luca 19:12–27).

     [3] Tali persone si possono definire dissennate, uomini vuoti e nullità. Potremmo anchedefinirli come idealisti, perché non hanno presso di sé, dal Signore il bene che è l'esserestesso della vita, né di conseguenza la verità: quindi uomini del genere si possono definiremorti, ed anche uomini da nulla e vuoti (Isaia, 40:17, 23, e altrove). Essi sono creatori diimmagini   scolpite,   idoli   e   statue.   Ma   questo   argomento   deve   essere   trattato   piùampiamente nei seguenti paragrafi, in quest'ordine:

I. Che cos’è la nostra propria prudenza, e che cos’è la prudenza che non è nostra.

II. L' uomo, in virtù della propria prudenza, si persuade e si convince che ogni bene edogni verità provengono da lui e sono in lui, e che lo stesso vale per ogni male ed ognifalsità.

III. Tutto ciò di cui l'uomo si è persuaso, e di cui si è convinto, rimane in lui come unaparte di se stesso.

IV. Se l'uomo credesse, come è vero, che ogni bene ed ogni verità vengono dal Signore, edogni male ed ogni falsità vengono dall'inferno, egli non riterrebbe il bene come proprio, enon lo considererebbe un suo merito; e neppure riterrebbe il male come proprio, e non loconsidererebbe una sua colpa.

   310. I. Che cos’è la nostra propria prudenza, e che cos’è la prudenza che non è nostra. 

Nella   propria   prudenza   credono   coloro   che   confermano   in   sé   le   apparenze   e   leconsiderano come verità, soprattutto l’apparenza che la propria prudenza sia tutto, e laDivina  Provvidenza  non sia  altro  se  non un principio  generale,   che   tuttavia  non puòesistere senza elementi specifici che lo compongono, come si è detto più sopra (n. 201). Essialtresì s’illudono, poiché ogni apparenza che viene presa per verità diviene un'illusione; equanto più si convincono in virtù di tali illusioni, tanto più divengono materialisti, e noncredono altro che ciò che possono percepire con qualche senso del corpo, soprattutto colsenso  della  vista,  perché   questo,   in   special  modo,   interagisce   col  pensiero.  Essi   infinedivengono sensisti; e se giungono ad affermare la natura ed a negare Dio, i livelli interioridella loro mente si chiudono, ed essi vi interpongono come un velo. Poi pensano sottoquesto velo, e non pensano nulla di ciò che è al di sopra. Questi uomini sensuali furonochiamati dagli antichi serpenti dell'albero della scienza; si dice di essi, nel mondo spirituale,che nella misura in cui si persuadono essi chiudono l’interiorità della loro mente, fino alnaso. Il naso significa infatti la percezione della verità, e in questo caso significa che non viè più alcuna percezione. Ora è necessario descrivere queste persone.

     [2]  Essi sono più di tutti gli altri furbi e astuti; sono ragionatori sottili, e la furberia el'astuzia   essi   le   chiamano   intelligenza   e   saggezza,   né   le   considerano   altrimenti.Considerano   sciocchi   e   stupidi  quelli   che  non   sono  come   loro,   soprattutto   coloro   cheadorano Dio e quelli che credono nella Divina Provvidenza. Quanto ai principi interioridella   loro   mente,   di   cui   sanno   ben   poco,   sono   come   quelli   che   si   definiscono“machiavellici”, i  quali considerano gli omicidi, gli adulteri, i furti e le false testimonianzecome cose da nulla; e se argomentano contro di esse, è solamente per prudenza, al fine dinon rivelare la loro vera natura.

   [3] Della vita dell'uomo nel mondo pensano che sia simile alla vita degli animali; e dellavita dell'uomo dopo la morte, che essa sia come un vapore vitale che si alza dal cadavere odal sepolcro, poi vi ricade e si dissolve. Da questa follia proviene l'idea che gli spiriti e gliangeli siano vapori aerei. Coloro che sono spinti a credere alla vita eterna pensano che lostesso accada alle anime degli uomini, cioè che esse non vedano, né odano, né parlino, e diconseguenza siano cieche, sorde e mute, e che esse si limitino a pensare nella loro piccolasfera d’aria.  Essi dicono: «Come può   l'anima essere altro? I  sensi esterni non muoionoforse   insieme al   corpo?  E   come possono  essi   tornare  all’uomo,  prima  che   l'anima  siariunita al corpo?» E poiché hanno potuto comprendere lo stato dell'anima dopo la mortesolo in modo sensuale, e non spirituale, senza questa credenza di tipo sensuale in lorosarebbe svanita del tutto la fede nella vita eterna. Essi affermano soprattutto l'amore di sé,chiamandolo fiamma vitale e stimolo alle varie attività utili nella società. Poiché sono tali,essi sono anche idoli di se stessi; e i loro pensieri, illusioni derivanti da illusioni, sono falseimmagini. Poiché favoriscono i piaceri delle concupiscenze, essi sono satani e diavoli: sichiamano satani coloro che affermano in sé le concupiscenze del male, e diavoli coloro chevivono secondo queste concupiscenze.

     [4] Mi è stato anche concesso di conoscere quali siano gli uomini sensuali più astuti. Illoro inferno è dietro, nel profondo, e vogliono essere invisibili; perciò  appaiono volanticome larve, che sono le loro fantasie, e si chiamano “geni”. Un giorno ne furono mandatialcuni dal loro inferno, affinché io comprendessi la loro natura. Si attaccarono subito allamia nuca, proprio sotto la base del cranio, e penetrarono nelle mie affezioni, non volendoentrare nei miei pensieri, che evitavano abilmente.  Essi mutarono le mie affezioni, unadopo l'altra, allo scopo di trasformarle impercettibilmente in affezioni opposte, cioè nelleconcupiscenze del male. Poiché non toccavano affatto i miei pensieri, essi avrebbero, a miainsaputa, distorto ed invertito le mie affezioni, se il Signore non l'avesse impedito.

     [5]  Così   divengono   coloro   che   non   credono   che   nel   mondo   vi   sia   alcuna   DivinaProvvidenza, e che osservano gli altri solo per notare le  loro cupidità e i loro desideri; ecosì li dirigono, fino ad ottenere il dominio sopra di essi. Poiché fanno ciò in modo cosìsegreto ed astuto che gli altri non se ne accorgono, e dopo la morte essi mantengono lastessa natura che avevano in vita, non appena arrivano nel mondo spirituale essi vengonogettati in quell'inferno. Visti alla luce del cielo essi appaiono privi di naso. Quel che è piùsorprendente è che, sebbene siano tanto perspicaci, tuttavia essi sono più sensuali deglialtri.  Poiché  gli  antichi chiamavano  serpente  l'uomo sensuale,  ed un uomo simile è  piùfurbo, astuto e sottile ragionatore degli altri, si dice che «il serpente era il più astuto fratutti gli altri animali dei campi» (Gen. 3:1), e il Signore dice: «Siate astuti come serpenti, esemplici come colombe» (Matteo 10:16); e il  drago,  che si chiama anche serpente antico,diavolo e satana, viene descritto con «sette teste e dieci corna, e sopra le sue teste settediademi  »   (Ap.  12:3,  9).  Le  sette   teste   significano  l'astuzia;   le  dieci  corna,   il  potere  diconvincere per mezzo di illusioni; e i sette diademi, i valori della Parola e della chiesaprofanati.

     311. Dalla descrizione della propria prudenza e di coloro che vi credono si può vederequal’è la natura della prudenza che non ci appartiene, e di coloro che sono in essa; cioè chela   prudenza   che   non   ci   appartiene   è   la   prudenza   di   coloro   che   affermano   in   sé   chel'intelligenza o la sapienza non provengono dall'uomo. Essi dicono: «Com’è possibile chequalcuno sia savio da se stesso? E com’è possibile che qualcuno sia capace di fare il beneda se stesso?» Dicendo ciò,  essi vedono in loro stessi che è  così;  poiché  essi  pensano ecredono   che   gli   altri   siano   dello   stesso   avviso,   soprattutto   gli   eruditi,   perché   nonconcepiscono che qualcuno possa pensare così grossolanamente.

   [2] Poiché non sono soggetti alle illusioni e non indulgono sulle apparenze, essi sanno epercepiscono che gli omicidi, gli adulteri, i furti e le false testimonianze sono peccati, eperciò   li   fuggono.   Sanno   anche   che   la   malizia   non   è   sapienza,   e   che   l'astuzia   non   èintelligenza.   Quando   odono   dei   ragionamenti   ingegnosi   fondati   sulle   illusioni,   se   nemeravigliano e ridono fra sé. In loro non c'è velo, infatti, fra i processi interiori e quelliesteriori, ovvero fra i livelli spirituali e quelli naturali della mente, a differenza di quanto

avviene   negli   uomini   centrati   su   se   stessi.   Per   questo   motivo   essi   ricevono   dal   cielol'influsso in virtù del quale vedono interiormente tali cose. 

   [3] Essi parlano con maggiore semplicità e sincerità degli altri, e pensano che la sapienzasi trovi nella vita e non nei discorsi; sono relativamente come agnelli e pecore, mentrequelli che confidano nella propria prudenza sono come lupi e volpi. Sono come quelli cheabitano una casa e attraverso la finestra vedono il cielo, mentre coloro che confidano nellapropria prudenza sono come coloro che abitano nelle cantine, e vedono attraverso le lorofinestre solo ciò che si trova sotto terra. Essi sono anche come coloro che stanno sopra unmonte, e vedono quelli che confidano nella propria prudenza come uomini erranti  pervalli e foreste.

     [4] Da queste spiegazioni si può vedere che la prudenza che non è propria, e che vienedal  Signore,   esteriormente   è   simile  alla  propria  prudenza,  ma   interiormente  del   tuttodiversa. Interiormente la prudenza che non è propria appare nel mondo spirituale comeun uomo; mentre la propria prudenza appare come una statua, che sembra viva solo per ilfatto che coloro che sono in questa prudenza hanno nondimeno la razionalità e la libertà, ola facoltà di comprendere e di volere, e quindi di parlare e di agire. Grazie a queste facoltàessi possono fingere di essere uomini. Se sono statue è perché i mali e le falsità non hannovita, ma sono viventi soltanto i beni e le verità; e poiché essi sanno ciò in virtù della lororazionalità (se non lo sapessero non simulerebbero i beni e le verità) mostrano una certavitalità umana nel loro simulacro.

     [5] Chi non è capace di comprendere che l'uomo è così com'è interiormente; e che, diconseguenza, è uomo interiormente colui che vuole apparire tale esteriormente; e che coluiche è uomo solo esteriormente, e non interiormente, è una statua? Si pensi secondo Dio, lareligione,   la  giustizia   e   la   sincerità,   e   ci   si   esprima   negli   stessi   termini:   questo   rendel’uomo; allora la Divina Provvidenza sarà la propria prudenza, e si vedrà negli altri che lapropria prudenza è una follia.

   312. II. L' uomo, in virtù della propria prudenza, si persuade e si convince che ogni bene ed ogniverità   provengono   da   lui   e   sono   in   lui,   e   che   lo   stesso   vale   per   ogni   male   ed   ogni   falsità.L'argomentazione  si svolgerà per analogia fra il bene e il vero naturali, e il bene e il verospirituali. Chiediamoci anzitutto cosa sono il bene e la verità alla nostra vista. Forse che laverità non è ciò che si definisce bello, e il bene ciò che si definisce piacere? Infatti si provapiacere alla  vista  di  oggetti  belli.  Ci  si  può   chiedere che cosa sono  la  verità  e   il  benenell'udito. La verità non è forse ciò che si definisce armonico, e il bene ciò che si chiamadolce all’udito? Infatti si prova piacere nell'udire suoni armoniosi; ciò vale anche per glialtri sensi. Si vede dunque chiaramente ciò che sono il bene e la verità naturali. Si pensi oraal bene e alla verità spirituali. La verità spirituale non è forse la bellezza e l’armonia deglieventi   e  degli  oggetti   spirituali?   E   il   bene   spirituale  non   è   forse   il   piacere  e   la   gioiaderivanti dalla percezione della loro bellezza e della loro armonia?

   [2] Vediamo ora se si può dire dell'uno diversamente di ciò che si dice dell'altro, ovverodi ciò che è spirituale rispetto a ciò che è naturale. Riguardo a ciò che è naturale si dice chela bellezza e il piacere nell'occhio fluiscono dagli oggetti della visione, e che l'armonia e lagioia nell'orecchio fluiscono dai mezzi. È forse altrimenti per le sostanze organiche dellamente? Si dice di esse che quelle cose (cioè il bello, il piacere, l’armonico e il diletto) sonoin esse. E si dice dell’occhio e dell’orecchio che queste stesse cose fluiscono in questi sensi.Ma se ci si chiede: “Perché si dice che queste cose fluiscono?”, si può rispondere solo chesembra che ci sia una distanza fra l'organo di senso e l'oggetto. E se ci si chiede: “Perché lesostanze organiche della mente sono in esse?”, si può solo rispondere che non vi è alcunadistanza percettibile. Di conseguenza è l'apparenza della distanza che ci spinge a crederein un modo rispetto a ciò che si pensa e si percepisce, e in un altro modo rispetto a ciò chesi vede e si ode. Ma tutto ciò viene meno, quando si pensa che ciò che è spirituale non èriducibile in termini di spazio e di distanza, come lo è ciò che è naturale. Si pensi al sole ealla luna, o a Roma e a Costantinopoli: c’è forse qualche distanza fra loro nel pensiero?Non ve n’è alcuna, purché il pensiero non si leghi all'esperienza acquisita tramite la vista ol'udito. Perché dunque persuadersi che il bene e la verità, così come il male e la falsità,sono in noi, piuttosto che fluire in noi, semplicemente perché  non vi è  alcuna distanzapercettibile nel proprio pensiero?

    [3] A queste spiegazioni aggiungerò un'esperienza, che nel mondo spirituale è comune.Uno spirito può infondere i suoi pensieri e le sue affezioni in un altro spirito, il quale nonsi accorge che i  pensieri  e le affezioni non sorgono in lui spontaneamente. Nel mondospirituale ciò si chiama pensare in un altro e pensare da un altro. Ho visto questa accaderemigliaia   di   volte,   e   io   stesso   l'ho   sperimentato   centinaia   di   volte,   nonostante   chel'apparenza della distanza fosse notevole. Ma non appena gli spiriti si accorgevano che eraun altro che infondeva quei pensieri e quelle affezioni, ne erano indignati e si ribellavano,riconoscendo tuttavia che la distanza non era percettibile alla loro vista interiore ovvero alloro pensiero, a meno che essa non fosse rivelata – per così dire – alla loro vista o al loroocchio interno. Ciò permetteva di riconoscere che tutto ciò fluiva in loro.

     [4] A questa aggiungerò una mia esperienza quotidiana. Gli spiriti cattivi spesso hannoiniettato nel mio pensiero mali e falsità, che sembravano essere in me e provenire da me,come se fossi stato io stesso a pensarli. Ma poiché sapevo che erano mali e falsità, cercaichi fossero coloro che li avevano iniettati, finché furono scoperti e scacciati; ed essi eranoad una considerevole distanza da me. Si può dunque comprendere che ogni male, con lasua falsità, fluisce dall'inferno, e che ogni bene con la sua verità fluisce dal Signore; e chel'uno e l'altro sembrano essere dentro di noi.

   313. La Parola descrive coloro che si affidano alla propria prudenza, e coloro che credononella prudenza non propria, e quindi nella Divina Provvidenza, con l’immagine di Adamoed Eva, sua consorte, nel giardino dell’Eden, dov’erano due alberi, uno della vita e l'altro

della conoscenza del bene e del male: del frutto di quest'ultimo essi si nutrirono. Con lefigure di Adamo ed Eva, sua consorte, nel senso interno o spirituale si intende e si descrivel’antichissima chiesa del Signore su questa terra: chiesa che fu nobile e celeste più di quelleche seguirono (si veda più sopra, n. 241). Gli altri elementi del racconto hanno i seguentisignificati.

     [2]  Il  giardino dell'Eden  significa la sapienza degli uomini di quella chiesa;  l'albero dellavita,   la  Divina Provvidenza del  Signore;   l'albero  della  conoscenza,  l'uomo con la  propriaprudenza; il serpente, la natura sensuale e il proprium dell'uomo, che in se stesso è l'amoredi sé e l’orgoglio della propria intelligenza, ovvero il diavolo e satana. Nutrirsi del fruttodell'albero  della  conoscenza  significa   l'appropriazione  del  bene e  della  verità   come seprovenissero dall'uomo e non dal Signore, quindi come se appartenessero all'uomo e nonal Signore. Ora, poiché il bene e la verità sono gli elementi del Divino nell’uomo, perchécon il bene s'intende tutto ciò che riguarda l'amore, e con la verità tutto ciò che riguarda lasapienza, se l'uomo se li rivendica come suoi, egli può solo credere di essere come Dio.Perciò disse il serpente:

II giorno che voi ne mangerete, i vostri occhi si apriranno, e voi sarete come Dio, conoscendo ilbene e il male (Gen. 3:5)

Così   fanno coloro  che sono all'inferno per   l'amore di  sé  e  per   l’orgoglio della  propriaintelligenza.

     [3]  La  condanna  del   serpente  significa   la   condanna dell’amore  di   sé,   e  della  propriaintelligenza; la condanna di Eva significa la condanna della volontà propria, e la condanna diAdamo  quella della proprio intelletto. Le  spine  e i  cardi  che la terra produrrà  significanosemplicemente   la   falsità   e   il  male;   la  cacciata  dal   giardino  significa   la  privazione  dellasapienza;  l’angelo che sbarra la via che conduce all'albero della vita  indica che il Signore haprovveduto affinché le cose sante della Parola e della chiesa non siano violate. Le foglie difico con cui Adamo ed Eva coprirono le loro nudità significano le verità morali con le qualisono velate le cose che appartengono al loro amore e al loro orgoglio; e le tuniche di pelle,che poi  indossarono,  significano le apparenze della verità,  che erano tutto ciò  che essipossedevano. Tale è il significato spirituale di queste cose. Ma chi vuole limitarsi al sensoletterale, si limiti pure ad esso; sappia solamente che nel cielo le cose si intendono così.

     314.  Si può vedere l’indole di coloro che sono ingannati dalla propria intelligenza, seguardiamo a ciò che immaginano quando è richiesto un giudizio interiore: ad esempio ciòche immaginano relativamente all'influsso, al pensiero e alla vita. Riguardo all'influsso essipensano il  contrario di  ciò  che avviene realmente:  ad esempio, che  la vista dell'occhioinfluisca   sulla   vista   interiore   della   mente,   cioè   l'intelletto,   e   che   l'udito   dell'orecchio

influisca   sull'udito   interiore,   che   è   anch’esso   l'intelletto.   Essi   non   comprendono   chel'intelletto, in virtù della volontà, influisce sull'occhio e sull'orecchio, e non solamente lirende sensitivi, ma li utilizza anche come suoi strumenti nel mondo naturale. Ma poichéciò non è come appare, essi non lo percepiscono. Se si afferma che il naturale non fluiscenello spirituale, ma che lo spirituale fluisce nel naturale, allora essi pensano sempre: “Checos’è lo spirituale se non una forma più pura del naturale? Quando l'occhio vede qualcheoggetto bello e l'orecchio sente qualche suono armonioso, non è logico che la mente — cheè l'intelletto e la volontà — ne provi piacere?” Essi non sanno che l'occhio non vede da sestesso, che la lingua non gusta da se stessa, che le narici non odorano da se stesse, che lapelle non sente da se stessa, ma è la mente o lo spirito dell'uomo che vi percepisce quellecose tramite i sensi, e ne è influenzato secondo la qualità  dei suoi sensi. Nondimeno lamente o lo spirito dell'uomo non le sente da sé, ma in virtù del Signore; e che pensarealtrimenti significa pensare secondo le apparenze, e se esse vengono accettate come vere,l’uomo è preda delle illusioni.

     [2] Riguardo al pensiero, essi dicono che è un mutamento effettuato nell'aria, che variasecondo gli oggetti e viene rafforzato dall’abitudine. Ciò significa che le idee del pensierosono immagini che vediamo nell’aria, come fenomeni atmosferici; e che la memoria è lalavagna sulla quale esse sono registrate.  Essi non sanno che i  pensieri  hanno luogo insostanze organizzate in modo complesso, proprio come la vista e l'udito hanno luogo neiloro organi. Che essi si limitino a considerare il cervello, ed essi lo vedranno pieno di talisostanze. Ferisci queste sostanze, e cadrai in delirio; distruggile, e morirai. Sulla natura delpensiero e della memoria, si veda alla fine del n. 279.

     [3]  Riguardo  alla  vita,   essi   sanno   solo   che   è  una   certa  attività  della  natura   che   simanifesta in modi diversi, come un corpo vivo si muove organicamente. Se affermano chedi conseguenza la natura è vivente, essi lo negano, ma sostengono che la natura si limita afar vivere le cose. Se si osserva: «Allora la vita non si dissipa quando il corpo muore?»,rispondono che la vita rimane nella particella d'aria che si chiama anima. Se si chiede:«Cos’è allora Dio? Non è forse la vita stessa?», a questa domanda tacciono e non voglionomanifestare ciò  che pensano. Se si dice loro: «Non volete voi che il Divino Amore e laDivina   Sapienza   siano   la   vita   stessa?»,   essi   rispondono:   «Cos’è   l'amore,   e   cos’è   lasapienza?», poiché nelle loro illusioni essi non vedono ciò che sono l'amore e la sapienza,né ciò che è Dio. Questi ragionamenti sono stati esposti affinché si veda come l'uomo vieneilluso   dalla   propria   prudenza,   poiché   basa   ogni   cosa   sulle   apparenze,   e   quindi   sulleillusioni.

   316. Il motivo per cui la nostra prudenza ci convince e ci assicura che ogni bene ed ogniverità provengono dall'uomo e sono nell'uomo, è perché la nostra prudenza è il propriumdell’intelletto dell’uomo che fluisce dall'amore di sé, che è proprium della sua volontà. Ilproprium non può far altro che pretendere che ogni cosa sia sua, perché non può essere

elevato   dall’uomo.   Tutti   coloro   che   sono   condotti   dalla   Divina   Provvidenza   vengonoelevati   al  di   sopra  del  proprium,  ed allora  essi  vedono che  ogni  verità   ed  ogni  benederivano dal Signore; anzi essi vedono anche che ciò  che deriva dal Signore nell'uomoappartiene eternamente al Signore, e non all'uomo. Chi crede diversamente è come coluiche ha in deposito i beni del suo padrone, e li rivendica come suoi o se ne appropria: eglinon è quindi un fattore, ma un ladro; e poiché il proprium dell'uomo non è altro che ilmale,  perciò   l’uomo immerge questi beni nel suo male,  ed essi vengono distrutti  comeperle gettate nel letame o nell’acido.

   317. III. Tutto ciò di cui l'uomo si è persuaso, e di cui si è convinto, rimane in lui come una partedi   se   stesso.  Molti   credono   che   nessuna   verità   possa   essere   vista   dall'uomo   se   non   èsupportata da prove, ma ciò è falso. Nelle faccende civili ed economiche di uno stato nonsi  può  discernere  ciò   che  è  utile  e  buono,  se  non si   conoscono statuti  e  decreti;  nellefaccende giudiziarie,  se  non si  conoscono  le   leggi;  nelle  materie  riguardanti   i  processinaturali, come nella fisica, nella chimica, nell'anatomia, nella meccanica ed altre, se non siè   istruiti  nelle  scienze.  Ma nelle  cose puramente razionali,  morali  e  spirituali   le  veritàappaiono   semplicemente   nella   loro   luce,   purché   l'uomo,   tramite   un'educazioneappropriata, divenga razionale, morale e spirituale. Il motivo di ciò è che, quanto al suospirito (ed è lo spirito che pensa) ogni uomo è nel mondo spirituale. In quel mondo siamoin una luce spirituale che illumina interiormente il nostro intelletto e, per così dire, dà unadirezione;   poiché   la   luce   spirituale   nella   sua   essenza   è   la   Divina   verità   della   Divinasapienza del Signore. Per suo tramite l'uomo può pensare analiticamente, comprendere ciòche è giusto ed equo nei giudizi, e discernere ciò che è appropriato nella vita morale, ciòche è bene nella vita spirituale, ed anche molte verità che cadono nelle tenebre solo a causadi distorsioni accettate con falsi ragionamenti. L'uomo vede questa verità come riconoscelo stato d’animo di un altro dal suo volto, e ne percepisce le affezioni dal suono della voce,senza bisogno di altra scienza che quella che è insita in ognuno. Considerato il modo in cuisi verifica l’influsso, perché mai non dovremmo essere capaci di vedere, almeno fino ad uncerto punto, i processi più profondi della nostra vita, che sono spirituali e morali, laddovenon vi è un solo animale che non sappia, dal suo influsso, le cose che gli sono necessarie, isuoi bisogni naturali? L'uccello sa quando fare il suo nido, deporvi le uova, far schiudere isuoi   pulcini,   e   conosce   il   suo   alimento   adatto;   per   tacere   di   altre   meraviglie,   che   sichiamano “istinto.”

     318. Ma adesso è necessario dire, nel seguente ordine, come lo stato dell'uomo muta invirtù delle razionalizzazioni, e quindi delle convinzioni da esse prodotte: 

1°  Non vi è  nulla che non si possa razionalizzare; e la falsità  si può  razionalizzare piùfacilmente della verità. 

2°  Una volta provata la falsità,  la verità  non appare; ma una volta provata la verità,  lafalsità appare.

3° Poter confermare a forza di razionalizzazioni tutto ciò che si vuole non è intelligenza,ma solo una forma di sottigliezza che può esistere anche presso i più malvagi. 

4° Vi è un tipo di giustificazione dall’intelletto e non nello stesso tempo dalla volontà; maogni giustificazione derivante dalla volontà è anche intellettuale.

5° La giustificazione del male derivante dalla volontà e in pari tempo dall’intelletto fa sìche l'uomo creda che la propria prudenza sia tutto, e la Divina Provvidenza nulla; ma nonè così per la sola giustificazione intellettuale. 

6° Ogni cosa giustificata dalla volontà ed in pari tempo dall'intelletto rimane eternamente,ma non ciò che è stato giustificato solamente dall'intelletto.

     [2] Primo. Non vi è nulla che non si possa razionalizzare; e la falsità si può razionalizzare piùfacilmente della verità.  C’è forse qualcosa che non si possa giustificare col ragionamento?Dagli atei viene “provato” che Dio non è il creatore dell'universo, ma che la natura è lacreatrice di se stessa, che la religione è solamente un freno per i semplici e il volgo, chel'uomo è   come un animale,  e  che egli  muore nello stesso  modo di  un animale.  Vienegiustificato razionalmente che gli adulteri sono leciti, e così i furti clandestini, le frodi, lemacchinazioni insidiose; che l'astuzia è intelligenza, e la malizia sapienza. Chi è che nongiustifica la sua eresia? Non vi sono forse volumi pieni di prove a favore delle due eresieche regnano nella cristianità? Si formulino dieci eresie, anche astruse, e si dica ad un uomoingegnoso di provarle: egli le proverà tutte. Se poi queste si considerano secondo le loro“prove”,   si   vedranno   le   falsità   come   verità.   Poiché   ogni   falsità   risplende   nell’uomonaturale in virtù delle superficialità e delle illusioni di quest’ultimo, e la verità risplendesolo nell'uomo spirituale, è evidente che è più facile provare la falsità della verità.

   [3] Affinché si sappia che ogni falsità ed ogni male si possono provare a tal punto che lafalsità sembri verità, ed il male sembri bene, poniamo ad esempio che si debba provare chela luce è tenebre, e le tenebre sono luce. Possiamo dire: «Che cos’è la luce in sé? È forsealtro che una certa apparenza nell'occhio, secondo il suo stato ? Che cos’è la luce quandol'occhio è chiuso? I pipistrelli e i gufi non hanno forse occhi capaci di vedere la luce cometenebre, e le tenebre come luce? Ho udito di certi uomini che vedono in un modo simile. Egli  abitanti  dell’inferno,  sebbene siano nelle  tenebre,   tuttavia si  vedono a vicenda.  Neisogni non vi è forse una luce, benché sia notte? Quindi le tenebre non sono forse luce, e laluce tenebre?» Ma si può rispondere: «E ciò cosa prova? La luce è la luce come la verità è laverità, e le tenebre sono le tenebre come la falsità è la falsità.»

     [4] Ancora un esempio: si deve provare che il corvo è bianco. Possiamo allora dire: «Ilsuo colore nero è solamente un'ombra, che non è il suo vero colore; le sue penne dentrosono bianche, così come il suo corpo. Sono queste le sostanze di cui è composto. Poiché ilsuo colore nero è un'ombra, il corvo talvolta diventa bianco quando invecchia; ho vistocorvi di questo genere. Che cos’è il nero in sé, se non il bianco ? Polverizza del vetro nero,

e   vedrai   che   la  polvere   è   bianca;   quando  si   definisce  nero   il   corvo,   si   fa   riferimentoall'ombra, e non alla realtà.» Ma si può rispondere: «Che cosa prova tutto ciò? In questomodo si  può  dire che tutti  gli  uccelli  sono bianchi.» Benché  questi  ragionamenti  sianoirrazionali, sono stati esposti affinché si possa vedere che è possibile dimostrare una falsitàdiametralmente opposta ad una verità, e un male diametralmente opposto a un bene.

   [5] Secondo. Una volta provata la falsità, la verità non appare; ma una volta provata la verità, lafalsità   appare.  Ogni   falsità  è  nelle   tenebre,  ed ogni  verità  nella   luce.  Nelle   tenebre  nonappare alcunché,  anzi  non si   sa  ciò   che  vi  si   trovi,   se  non  lo   tocchiamo.  Nella   luce   èdiverso. Perciò nella Parola le falsità si chiamano tenebre, e quindi di coloro che sono nellefalsità si dice che camminano nelle tenebre e nell'ombra della morte (Salmi 23:4; Is. 9:2;50:10; 59:9; Giovanni 12:35); viceversa, le verità ivi si chiamano luce, e quindi di coloro chesono nelle verità si dice che camminano nella luce (Is. 2:5; Giovanni 11:9; Ap. 21:24), e sichiamano figli della luce (Giovanni 12:36).

   [6] Che una volta provata la falsità non appaia la verità, e che una volta provata la veritàappaia la falsità è evidente in seguito a molte considerazioni. Ad esempio, chi potrebbevedere le verità spirituali se la Parola non le insegnasse ? Non vi sarebbe forse una totaleoscurità, che non può essere dissipata se non grazie alla luce in cui è la Parola, e solamentein   colui   che   vuole   essere   illuminato?   Quale   eretico   può   vedere   le   sue   falsità,   se   nonammette la verità genuina della chiesa? Prima, egli non è capace di vederle. Ho conversatocon coloro che si erano convinti della dottrina della fede separata dalla carità. Chiesi lorose per caso non avessero visto nella   Parola i numerosi passi sull'amore e la carità, sulleopere e i fatti, sui comandamenti da osservare, e che è scritto che beato e savio è colui chefa, e stolto colui che non fa. Essi mi risposero che, quando avevano letto quei passi, essinon vi avevano visto altro che la fede, e che così erano passati oltre come se avessero avutogli occhi chiusi.

   [7] Coloro che si sono convinti della falsità sono come quelli che vedono sopra un murodelle strisce, e quando sono nell'ombra della sera vedono nella loro fantasia l'insieme diquelle strisce come un cavaliere o un uomo, immagine visionaria che si dissipa al ritornodella luce del giorno. Chi può sentire l'impurità spirituale dell'adulterio, se non colui che ènella purezza spirituale della castità? Chi può percepire la crudeltà della vendetta, se noncolui che è nel bene in virtù dell'amore del prossimo? Qual'è l'adultero, e qual'è l'uomoavido di vendetta che non si faccia beffe di coloro che definiscono infernali i loro piaceri, eche,   al   contrario,   definiscono   celesti   i   piaceri   dell'amore   coniugale   e   dell'amore   delprossimo? E così via.

   [8] Terzo. Poter confermare a forza di razionalizzazioni tutto ciò che si vuole non è intelligenza,ma solo  una  forma di  sottigliezza  che  può   esistere  anche  presso  i  più  malvagi.  Vi sono degliuomini pieni di ingegno, capaci di dimostrare qualsiasi cosa, che non conoscono tuttaviaalcuna verità. Nonostante ciò, essi possono dimostrare sia il vero che il falso. Alcuni di essi

dicono: «Che cos’è  la verità? Esiste forse una verità? Non è forse vero ciò  che io possodimostrare   come   tale?»   Malgrado   ciò,   costoro   nel   mondo   sono   ritenuti   intelligenti;   enondimeno, non sono che imbianchini. Gli uomini veramente intelligenti sono coloro chepercepiscono   che   la   verità   è   la   verità,   e   che   la   confermano   tramite   una   continuaconsapevolezza della verità. Gli uni e gli altri si possono distinguere difficilmente, perchénon si può discernere fra la luce della razionalizzazione e la luce della percezione dellaverità, e perché sembra che coloro che sono nella luce della razionalizzazione siano anchenella   luce della  percezione della  verità,  mentre vi  è  una differenza come fra una  luceillusoria e una luce reale. Nel mondo spirituale la luce illusoria si trasforma in tenebrequando   appare   la   vera   luce.   All'inferno   molti   posseggono   una   simile   luce   illusoria.Costoro non vedono più niente quando vengono introdotti nella luce genuina. È dunqueevidente  che  poter  provare   tutto  ciò   che  si  vuole  è   soltanto  una  sottigliezza,  che  puòesistere anche presso i più malvagi.

     [9] Quarto. Vi è un tipo di giustificazione dall’intelletto e non nello stesso tempo dalla volontà;ma ogni  giustificazione derivante  dalla  volontà  è   anche   intellettuale.  Alcuni esempi possonoillustrare   questa   affermazione.   Coloro   che   dimostrano   la   fede   separata   dalla   carità,   enonostante ciò vivono la vita della carità; e in generale coloro che confermano la falsitàdella dottrina, e tuttavia non vivono secondo quella falsità, sono coloro che si trovano inuno stato di affermazione intellettuale, e non in pari tempo di affermazione secondo lavolontà. Ma coloro che affermano la falsità della dottrina, e vivono secondo quella falsità,si trovano in uno stato di affermazione secondo la volontà e in pari tempo di affermazioneintellettuale.   L'intelletto,   infatti,   non   fluisce   nella   volontà,   ma   la   volontà   fluiscenell'intelletto. Da tutto ciò  si può  comprendere quale sia la falsità dal male, e quale siainvece la falsità che non è dal male: quest’ultima può essere congiunta al bene, ma non laprima. Questo perché la falsità che non è dal male è la falsità dell'intelletto e non dellavolontà, mentre la falsità dal male è la falsità dell'intelletto in virtù del male nella volontà.

   [10] Quinto. La giustificazione del male derivante dalla volontà e in pari tempo dall’intelletto fa sìche l'uomo creda che la propria prudenza sia tutto, e la Divina Provvidenza nulla; ma non è cosìper la sola giustificazione intellettuale.  Vi sono molti che affermano in se stessi la propriaprudenza   secondo   le   apparenze   nel   mondo,   ma   con   tutto   ciò   non   negano   la   DivinaProvvidenza. In loro vi è solamente un’affermazione intellettuale; ma in coloro che in paritempo   negano   la   Divina   Provvidenza,   vi   è   un’affermazione   volontaria.   Questoatteggiamento   è   principalmente   appannaggio   di   coloro   che  adorano   la   natura   e   nellostesso tempo adorano se stessi.

     [11]  Sesto.   Ogni   cosa   giustificata   dalla   volontà   ed   in   pari   tempo   dall'intelletto   rimaneeternamente, ma non ciò che è stato giustificato solamente dall'intelletto. Infatti, ciò che attiene alsolo intelletto non è nell'uomo, ma è fuori di lui: è solamente nel pensiero, mentre nullaentra nell'uomo e diviene parte di lui, all'infuori di ciò che viene ricevuto dalla volontà,

poiché quello diviene parte dell'amore della sua vita. Nel paragrafo successivo si dirà inche modo ciò che viene ricevuto dalla volontà resta eternamente.

   319. Ogni cosa accettata dalla volontà e in pari tempo dall’intelletto rimane eternamente,perché  ognuno è   il   suo amore,  e   il  suo amore appartiene alla sua volontà;  ed  inoltre,perché ogni uomo è il suo bene o il suo male, in quanto tutto ciò che in noi appartieneall'amore si chiama bene, e male tutto ciò che gli è opposto. Poiché l'uomo è il suo amore,egli è anche la forma del suo amore, e si può chiamare l'organo dell'amore della sua vita.Più sopra (n. 279) si è detto che le affezioni dell'amore e quindi i pensieri degli uominisono mutazioni e variazioni di stato e di forma delle sostanze organiche della sua mente;ora si  deve dire che cosa e quali  sono queste mutazioni e variazioni.  Se ne può  avereun'idea dalla conoscenza del  cuore e  dei  polmoni,  poiché  vi  sono  in essi  espansioni  ecompressioni, o dilatazioni e contrazioni alternative, che nel cuore si chiamano sistole ediastole,  e nei polmoni respirazioni,  che sono distensioni e ritenzioni,  o allargamenti  erestringimenti dei loro lobi. Queste sono le mutazioni e variazioni di stato del cuore e deipolmoni. Cose simili accadono negli altri organi del corpo, ed altre nelle loro parti, tramitele quali il sangue e gli altri fluidi vengono ricevuti e messi in circolo.

   [2] Ci sono anche simili mutazioni nelle forme organiche della mente, che sono i soggettidelle  affezioni  e  dei  pensieri  dell'uomo, come si   è  mostrato  più   sopra  (n.  279);  con  ladifferenza che le loro espansioni e compressioni, i loro movimenti alternati, possiedonouna perfezione tanto superiore da non potersi  esprimere con le parole del mondo, masolamente con quelle della lingua spirituale, le quali possono essere tradotte solo dicendoche sono movimenti mutevoli a vortice e a spirale, verso l’interno e verso l’esterno, eternespire contorte su se stesse, mirabilmente unite insieme in forme ricettive della vita.

   [3] Ora si dirà come sono queste sostanze e forme puramente organiche nei malvagi e neibuoni.  Nei  buoni   esse   sono  volte  a   spirale,   in  avanti,  mentre  nei  malvagi   sono  volteall'indietro. Le sostanze e le forme a spirale rivolte in avanti, sono rivolte verso il Signore ericevono l'influsso da lui; mentre quelle che sono a spirale all'indietro, sono volte versol'inferno e ne ricevono l'influsso. È importante sapere che, nella misura in cui esse sonorivolte all'indietro, nella stessa misura sono aperte indietro e chiuse davanti, e nella misurain cui esse sono rivolte in avanti, nella stessa misura sono aperte davanti e chiuse indietro.

     [4] Da tutto ciò si può vedere quale forma o quale organo è l'uomo malvagio, e qualeforma o quale organo è l'uomo buono: essi sono rivolti in direzioni opposte. Inoltre, poichéuna volta stabilita una direzione essa non può essere invertita, è evidente che la direzioneassunta dall’uomo alla sua morte resta per l’eternità. È l'amore della volontà dell'uomo chedetermina quella direzione, che lo volge in avanti o all’indietro; poiché, come si è detto piùsopra, ogni uomo è il suo amore. Quindi ogni uomo dopo la morte percorre la via del suoamore: verso il cielo colui che ha amato ciò che è bene, e verso l'inferno colui che ha amato

ciò che è male. Egli trova riposo solo nella società dov’è il suo amore dominante; e, ciò cheè ammirabile, ognuno conosce la sua via: è come se ne seguisse l’odore.

     320. IV. Se l'uomo credesse, come è vero, che ogni bene ed ogni verità vengono dal Signore, edogni male ed ogni falsità vengono dall'inferno, egli non considererebbe come suo il bene e non nefarebbe un suo merito, e non considererebbe come suo il male né se e farebbe colpevole. Ma poichéqueste   proposizioni   sono   contrarie   a   ciò   che   credono   coloro   che   si   sono   convintidell'apparenza   che   la   sapienza   e   la   prudenza   vengono   dall'uomo,   e   non   influisconosecondo lo stato in cui la sua mente è strutturata (vedi al n. 319), è necessario illustrarle.Affinché siano mostrate chiaramente, è necessario che ciò sia fatto nell’ordine seguente: 

1°   Colui   che   conferma   in   sé   l'apparenza   che   la   sapienza   e   la   prudenza   provenganodall'uomo,   e   quindi   gli   appartengano,   non   può   fare   a   meno   di   credere   che,   se   fossealtrimenti,   egli  non sarebbe un uomo,  ma un animale  o  una  statua;  mentre   è   l’esattocontrario. 

2° Credere e pensare, come è vero, che ogni bene ed ogni verità vengono dal Signore, edogni male ed ogni falsità  vengono dall'inferno,  sembra impossibile;  e nonostante ciò  èveramente umano, e quindi angelico.

3°  Credere  e  pensare  così  è   impossibile  per  coloro  che  non riconoscono  il  Divino  delSignore, né riconoscono che i mali sono peccati; ma è possibile per quelli che riconosconoquesti due punti. 

4° Solamente coloro che riconoscono questi due punti riflettono sui mali che sono in loro;e, nella misura in cui li fuggono e aborrono come peccati, li rigettano all'inferno, da dovevengono. 

5° Ciò significa che la Divina Provvidenza non attribuisce il male né il bene a nessuno, maè la propria prudenza a farlo.

   321. Queste proposizioni devono essere spiegate nell'ordine proposto.

Primo. Colui che conferma in sé l'apparenza che la sapienza e la prudenza provengano dall'uomo, equindi gli appartengano, non può fare a meno di credere che, se fosse altrimenti, egli non sarebbe unuomo,  ma  un   animale   o   una   statua;  mentre   è   l’esatto   contrario.  È   una   legge  della  DivinaProvvidenza che l'uomo pensi come da se stesso, e che agisca prudentemente come da sestesso; ma che nondimeno, riconosca che ciò  proviene dal  Signore. Ne consegue che èdavvero  uomo  chi  pensa  ed  agisce  prudentemente  da   se   stesso,  e  nello   stesso   temporiconosce che ciò proviene dal Signore; non così colui che conferma in sé che tutto ciò chepensa e che fa proviene da se stesso, e neppure colui che, sapendo che la sapienza e laprudenza vengono da Dio, aspetta sempre l'influsso; poiché  quest’ultimo diviene comeuna statua, e il primo come un animale. È evidente che colui che aspetta l'influsso divienecome una statua. Se ce ne stiamo in piedi o seduti, immobili, con le mani penzoloni, con gli

occhi o chiusi o aperti, senza il minimo movimento, senza pensare nè respirare, che vita èmai la nostra? 

   [2] Che colui che crede che tutto ciò che egli pensa e fa venga da se stesso, sia simile aduna bestia è  evidente dal fatto che egli pensa soltanto attraverso la mente naturale chel’uomo ha in comune con le bestie, e non in virtù della mente razionale­spirituale che è lamente autenticamente umana, in quanto riconosce che solo Dio pensa da sé, e che l’uomopensa   in  virtù  di  Dio.  Per   tale  ragione,  un  uomo di  quella   indole  non riconosce altradifferenza tra l’uomo e la bestia, se non che l’uomo parla e la bestia emette suoni. Eglicrede che l'uno e l'altro muoiano nello stesso modo.

     [3]  È  necessario dire qualcosa riguardo a coloro che aspettano l'influsso. Essi non nericevono  nessuno,   tranne  pochi   che   lo  desiderano  di   cuore.  Questi   talvolta  ottengonorisposta  tramite una viva percezione o una voce sottile nel  pensiero,  ma raramente  inmodo palese. In ogni caso, ciò  che essi ricevono li lascia liberi di pensare e agire comevogliono e come possono. Colui che agisce saggiamente diventa savio, e colui che agiscestupidamente diventa stupido. Essi non vengono mai istruiti   intorno a ciò  che devonocredere ed a ciò che devono fare, affinché non vengano distrutte in loro la razionalità e lalibertà che li rendono umani. Vale a dire che ognuno è lasciato libero di agire in virtù dellalibertà   secondo   la   ragione,   come   se   ciò   provenisse   da   se   stesso.   Coloro   che   tramitel'influsso vengono istruiti intorno a ciò che devono credere, o a ciò che devono fare, nonvengono istruiti dal Signore, né da alcun angelo del cielo, ma da qualche spirito fanatico,quacchero o moravo, e vengono sedotti. Ogni influsso proveniente dal Signore avvienetramite l'illuminazione dell'intelletto e il desiderio della verità, e segnatamente, attraversoil desiderio della verità pervengono all’illuminazione dell’intelletto.

   [4] Secondo. Credere e pensare, come è vero, che ogni bene ed ogni verità vengono dal Signore, edogni male ed ogni falsità vengono dall'inferno, sembra impossibile; e nonostante ciò è veramenteumano, e quindi angelico. Credere e pensare che ogni bene ed ogni verità vengono da Dioappare   possibile,   purché   non   si   dica   nulla   di   più.   Ciò   perché   è   conforme   alla   fedeteologica, contro la quale non è lecito pensare. Ma credere e pensare che ogni male ed ognifalsità vengono dall'inferno sembra impossibile, perché in questo modo si dovrebbe anchecredere  che   l'uomo non può  pensare  nulla.  Tuttavia   l'uomo pensa  come da se   stesso,sebbene i suoi pensieri vengano dall'inferno, perché il Signore permette ad ognuno che ilpensiero, da qualsiasi parte esso provenga, appaia in lui e sembri appartenergli. Altrimentil'uomo non sarebbe tale, e non potrebbe essere liberato dall'inferno e portato in cielo, cioèessere riformato, come si è ampiamente mostrato più sopra (nn. 96, 114, 174, 210).

     [5]  Perciò   il   Signore   concede   all'uomo   di   sapere   e   quindi   di   pensare   che   si   trovaall’inferno, se è nel male, e che i suoi pensieri provengono dall'inferno, se pensa in virtùdel   male;   e   gli   permette   anche   di   pensare   ai   mezzi   grazie   ai   quali   egli   può   usciredall'inferno e di non pensare in virtù di esso, ma di salire in cielo, e là di pensare in virtù

del Signore.  Inoltre dà  all'uomo la libertà  di scegliere.  Si  può  quindi comprendere chel'uomo può pensare il male e la falsità come da se stesso, ed anche pensare che questa oquella   cosa   è   un  male  e  una   falsità;  di   conseguenza   che   il   suo   pensiero   autonomo   èsolamente un'apparenza, senza la quale egli non sarebbe uomo. È essenzialmente umano,e quindi angelico, pensare in virtù della verità; e la verità è che l'uomo non pensa da sestesso,  ma che  gli  viene  concesso  dal  Signore  di  pensare  apparentemente  come da  sestesso.

     [6]  Terzo. Credere e pensare così  è   impossibile per coloro che non riconoscono il Divino delSignore, né riconoscono che i mali siano peccati; ma è possibile per quelli che riconoscono questi duepunti.  Se questo è   impossibile per coloro che non riconoscono il  Divino del  Signore,   èperché solo il Signore permette all'uomo di pensare e volere; e coloro che non riconosconoil  Divino  del   Signore,   non   essendo  uniti   a   lui,   credono   di  pensare  da   se   stessi.   Se   èimpossibile anche per coloro che non riconoscono che i mali sono peccati, è perché questipensano   in   virtù   dell'inferno,   dove   ognuno   crede   di   pensare   da   se   stesso.   Ma   ciò   èpossibile per quelli che riconoscono questi due punti, come si può comprendere dalle coseriferite, con molti dettagli, più sopra (dal n. 288 al n. 294).

     [7] Quarto. Solamente coloro che riconoscono questi due punti riflettono sui mali che sono inloro; e, nella misura in cui li fuggono ed aborrono come peccati, li rigettano all'inferno, da dovevengono. Chi è che non sappia, o non possa sapere, che il male viene dall'inferno, e che ilbene viene dal cielo? E chi non può comprendere quindi  che, nella misura in cui l'uomofugge ed aborre il male, altrettanto fugge ed aborre l'inferno? Chi, di conseguenza, nonpuò   comprendere  che,  nella  misura   in  cui   l’uomo fugge ed aborre  il  male,  altrettantodesidera e ama il bene, ed altrettanto, di conseguenza, il Signore lo libera dall'inferno e loconduce in cielo? Tutte queste cose possono essere comprese dall'uomo razionale, purchésappia che esistono il cielo e l'inferno, e conosca l’origine del male e quella del bene. Sedunque l'uomo riflette sui mali che sono in lui (il che significa esaminare se stesso) e lirifugge, si libera dall'inferno e lo getta dietro di sé, fa il suo ingresso in cielo e vi contemplail Signore faccia a faccia. Si è detto che è l'uomo a farlo, ma egli lo compie in apparenteautonomia, dunque in virtù del Signore. Quando l'uomo riconosce questa verità con cuoreumile e con una fede devota, allora tale verità è interiormente nascosta in tutto ciò che poiegli pensa e fa come da se stesso, come in un seme è insita la fertilità che lo accompagnainteriormente fino al un nuovo seme, e come il piacere che si prova nell'appetire un ciboche sappiamo essere salutare. In una parola, è come il cuore e l'anima di tutto ciò che eglipensa e fa.

   [8] Quinto. Ciò significa che la Divina Provvidenza non attribuisce il male né il bene a nessuno,ma è la propria prudenza a farlo.  Questa è la conseguenza di tutto ciò che si è detto. Il finedella Divina Provvidenza è   il  bene; essa tende dunque al bene in ogni sua operazione.Perciò   essa   non   attribuisce   il   bene   a   nessuno,   poiché   in   tal   modo   il   bene   diverrebbe

meritorio.   Essa   non   attribuisce   il   male   a   nessuno,   poiché   ciò   significherebbe   renderel'uomo colpevole del male. Tuttavia l' uomo attribuisce a se stesso l'uno e l'altro in virtùdel suo proprium, perché il proprium non è altro che male. Il proprium della sua volontà èl'amore di sé, e il proprium del suo intelletto è l’orgoglio della propria intelligenza; questaè l’origine della propria prudenza.

XVII

Ogni uomo si può riformare e non esiste predestinazione

     322. La sana ragione ci dice che tutti sono predestinati per il cielo, e nessuno lo è perl'inferno. Tutti sono nati uomini, e quindi in essi vi è l'immagine di Dio: l'immagine di Dioin essi significa la capacità di comprendere la verità e di fare il bene. Poter comprendere laverità  proviene dalla Divina sapienza, e la capacità  di fare il bene proviene dal Divinoamore. Questo potere è l'immagine di Dio, che dimora nell'uomo integro, e non si cancella.Ne consegue che l'uomo può divenire civile e morale, e colui che è civile e morale puòanche divenire spirituale, poiché la vita civile e morale è il ricettacolo della vita spirituale.Si definisce “civile” l'uomo che conosce le leggi dello stato di cui è cittadino, e che vivesecondo queste leggi; si definisce “morale” l'uomo che fa di queste leggi i suoi costumi e lesue virtù, e vive secondo i loro dettami per motivi razionali.

     [2] Adesso è necessario spiegare come la vita civile e la vita morale siano il ricettacolodella vita spirituale. Vivi secondo queste leggi, non solamente come leggi civili e morali,ma anche come leggi Divine, e sarai un uomo spirituale.  Esiste forse una nazione cosìbarbara che non abbia stabilito per legge che non si deve uccidere,  né  fornicare con lamoglie altrui, né rubare, né dichiarare il falso, né violare i diritti degli altri. L'uomo civile emorale osserva queste leggi, al fine di essere o di apparire un buon cittadino; ma se nonconsidera nello stesso tempo queste leggi come Divine, egli è solamente un uomo civile emorale naturale, mentre se le considera anche come Divine, egli diviene un uomo civile emorale spirituale. La differenza è che quest’ultimo non è solamente un buon cittadino diuno stato terreno, ma anche un buon cittadino del regno celeste;  mentre il primo  è  unbuon cittadino di uno stato terreno, ma non del regno celeste. Sono le buone azioni cheessi compiono a fare la differenza. Quelle compiute dagli uomini civili e morali naturalinon sono buone in sé, poiché essi, nel compierle, hanno in vista se stessi e il mondo; ma lebuone azioni compiute dagli  uomini civili  e morali  spirituali  sono buone in sé,  perchéhanno come scopo il Signore e il cielo.

     [3] Si può dunque comprendere che ogni uomo, nato per poter divenire civile e moralenaturale, è nato anche per poter divenire civile e morale spirituale: basta che riconosca Dioe  non commetta   le  azioni  malvagie perché   sono contro  Dio,  ma compia buone azioniperché sono per Dio. Per questo motivo lo spirito entra nei suoi atti civili e morali, ed essidiventano vivi.  Altrimenti  non vi   è  alcuno spirito  in  essi;  quindi  essi  non hanno vita.Perciò l'uomo naturale, benché agisca civilmente e moralmente, si può definire “morto”,mentre l'uomo spirituale si definisce “vivo”.

     [4] È in virtù della Divina Provvidenza del Signore che ogni popolo ha una religione, el’elemento principale di ogni religione è riconoscere che esiste un Dio: altrimenti non puòchiamarsi religione. Ogni popolo che vive secondo la sua religione, vale a dire che non fa ilmale perché  è  contro il  suo Dio, riceve qualche elemento spirituale nella sua esistenzamondana. Chi è colui che, udendo qualche non­cristiano affermare di non voler compiereun atto malvagio perché è contro il suo Dio, non dica fra sé che quest’uomo non sia salvo?Questo pensiero è dettato da una sana ragione. D’altra parte, chi è colui che, udendo uncristiano dire: «Un male o un altro non contano nulla per me. Che m'importa che si dicache   esso   è   contro   Dio?»   non   dica   a   se   stesso:   «Quest'uomo   si   salverà?   Mi   sembraimpossibile!» Anche questo pensiero è dettato da una sana ragione.

     [5]  Se un uomo dice:  «Sono nato cristiano,  sono stato battezzato,  ho riconosciuto  ilSignore, ho letto la Parola, ho partecipato al sacramento della Cena»; che valore ha tuttociò, quando egli non considera come peccati gli omicidi o le vendette, gli adulteri, i furticlandestini, le false testimonianze o le menzogne, e ogni tipo di violenza? Forse un uomodel genere pensa a Dio o alla vita eterna? Un uomo simile pensa forse che esiste un Dio eche c'è una vita eterna? Secondo ragione, un tale uomo non può essere salvato. Si sonodette queste cose riguardo ai cristiani, perché i non­cristiani pensano a Dio più di loro: lareligione è parte della loro vita. Ma in ciò che segue si dirà di più su questo argomento,nell’ordine seguente:

I. Il fine della creazione è il cielo formato dal genere umano.

II. Quindi la Divina Provvidenza vuole che ogni uomo possa essere salvato, e che sianosalvati coloro che riconoscono un Dio e vivono rettamente.

III. È colpa dell'uomo stesso se egli non si salva.

IV. Quindi tutti sono predestinati per il cielo, e nessuno lo è per l'inferno.

     323. I. Il fine della creazione è il cielo formato dal genere umano. Il cielo è composto solo dacoloro che sono nati uomini, come è stato mostrato in Cielo e inferno, pubblicato a Londranel  1758,  ed  anche  in  questo  volume,  più   sopra,  n.  27.  Poiché   il   cielo  è   composto  dauomini, ne consegue che il fine della creazione è un cielo formato dal genere umano. Ainn. dal 27 al 45 si è stato già mostrato che questo è lo scopo della creazione; ma si vedràpiù chiaramente dallo sviluppo delle seguenti proposizioni:

1° Ogni uomo è stato creato per vivere eternamente. 

2° Ogni uomo è stato creato per vivere eternamente in una condizione di beatitudine.

3° Quindi ogni uomo è stato creato per ascendere in cielo.

4° Il Divino amore non può che volere ciò, e la Divina sapienza non può che provvedereaffinché ciò sia compiuto.

     324. Poiché dalle seguenti spiegazioni si può comprendere che la Divina Provvidenza èsolo   una   predestinazione   per   il   cielo,   e   che   essa   non   può   diventare   altro,   adesso   ènecessario dimostrare, nell'ordine proposto, che il fine della creazione è il cielo formato dalgenere umano.

Primo. Ogni uomo è stato creato per vivere eternamente. In Divino Amore e Divina Sapienza, partiIII   e  V,   è   stato  mostrato   che  nell'uomo  vi   sono   tre  gradi  della  vita,   che   si   chiamanonaturale, spirituale e celeste, e che questi gradi sono attivi in ogni uomo. Negli animali nonvi è che un solo grado della vita, simile all'ultimo grado che nell'uomo si chiama naturale.Ne consegue che l'uomo può elevare la sua vita verso il Signore, al di sopra degli animali;in questo stato egli può comprendere cose provenienti dalla Divina sapienza, e volere coseche derivano dal Divino amore, e di conseguenza può ricevere in sé qualcosa di Divino.Chi può ricevere ciò che è Divino in modo tale da vederlo e percepirlo in sé, non può cheessere congiunto al Signore, e vivere per sempre grazie a questa unione.

   [2] A cosa sarebbe servita al Signore tutta la creazione dell'universo, se non avesse anchecreato degli esseri a immagine e somiglianza di se stesso, a cui comunicare il suo Divino?Altrimenti che cosa sarebbe stata la creazione, se non qualcosa che è e non è, o qualcosache esiste e non esiste,  senza altro scopo che poter contemplare da lontano delle merevicissitudini   e   dei   perpetui   cambiamenti,   come   in   un   teatro?   Quale   sarebbe   lo   scopoDivino in tutti questi cambiamenti, se essi non fossero soggetti capaci di ricevere qualcosadi Divino più   interiormente,  di  vederlo e percepirlo? Poiché   il  Divino è  dotato di  unagloria inesauribile, come potrebbe tenerla solo per sé? L'amore vuole comunicare ciò che èsuo ad altri, dare agli altri tutto ciò che può. Cosa non farebbe dunque il Divino amore, cheè infinito? Può  forse dare, e poi riprendersi ciò che ha dato? Dare ciò che è destinato aperire non significherebbe forse dare ciò  che in sé  non è  nulla,  poiché  quando periscediviene nulla? In esso non vi sarebbe un vero “essere”; ma egli dà ciò che è, o ciò che noncessa di essere: e questo è eterno.

     [3]  Affinché l'uomo viva eternamente, gli viene tolto ciò che vi è in lui di mortale: ilcorpo materiale,  di  cui  viene spogliato alla morte.  Così  viene messo a nudo ciò   che èimmortale, ovvero la sua mente; e allora diviene uno spirito in forma umana; la sua menteè  questo spirito. I saggi dell’antichità  videro che la mente umana non può  morire. Essidicevano: «Come può l'anima o la mente morire, se può diventare savia?» Pochi al giornod’oggi conoscono le idee più profonde di quei filosofi su questo argomento. Questa idea,che proveniva dal cielo e diventava oggetto della loro comune percezione, era che Dio è lasapienza stessa, di cui l'uomo è partecipe, e che Dio è immortale o eterno.

     [4]  Poiché  mi  è   stato  permesso di  conversare  con gli  angeli,   riferirò  anche qualcheesperienza personale. Ho parlato con coloro che vissero molti secoli fa, prima del diluvio, econ alcuni che vissero dopo il diluvio, al tempo del Signore, con uno dei suoi apostoli, econ molti che vissero nei secoli successivi. Tutti mi sono apparsi come giovani, e mi hanno

detto che l’unica cosa che sanno della morte è che essa è la dannazione. Coloro che hannovissuto rettamente, quando arrivano in cielo tornano giovani, e tali restano eternamente,anche se in questa vita erano diventati vecchi decrepiti. Le donne, anche se erano statevecchie e fragili, tornano nel fiore dell'età e della bellezza.

     [5] Che l'uomo dopo la morte viva eternamente, risulta evidente dalla Parola, dove lavita in cielo viene chiamata “vita eterna” (Matteo 19:29; 25:46; Marco 10:17; Luca 10:25;18:30; Giovanni 3:15, 16, 36; 5:24, 25, 39; 6:27, 40, 68; 12:50); oppure semplicemente “vita”(Matteo 18:8 ,9; Giovanni 5:40, 20:31). Il Signore disse altresì ai suoi discepoli: «Poiché Iovivo, anche voi vivrete» (Giovanni 14:19); e riguardo alla risurrezione, disse che «Dio è ilDio di vivi, e non il Dio dei morti»; ed anche che essi non sarebbero più morti (Luca 20:36,38).

     [6] Secondo. Ogni uomo è stato creato per vivere eternamente in una condizione di beatitudine.Questo   è  un   corollario  di   ciò   che   si   è  detto;  poiché   colui   che  vuole   che   l’uomo vivaeternamente, vuole anche che egli viva in uno stato di felicità. Cosa sarebbe la vita eternasenza questo stato? Ogni amore vuole il bene dell’altro: l'amore dei genitori vuole il benedei figli, l'amore dello sposo e del marito vuole il bene della sposa e della moglie, e l'amoredell'amicizia vuole il bene degli amici; che cosa dunque non deve volere il Divino amore! Ecos’è il bene, se non il piacere? E cos’è il Divino bene, se non la beatitudine eterna? Ognibene, in virtù del suo piacere o della sua beatitudine, si chiama bene. Si chiama “bene” ciòche ci viene dato ed è nostro, ma se non vi è anche il piacere è un bene sterile, che in sé nonè un bene. Da queste spiegazioni risulta evidente che la vita eterna è anche la beatitudineeterna. Questo stato dell'uomo è il fine della creazione; ma se pervengono a questo statosolamente coloro che ascendono in cielo, la colpa non è del Signore ma dell'uomo, come sivedrà in in seguito.

     [7]  Terzo.  Quindi  ogni  uomo  è   stato creato per  ascendere   in cielo.  Questo è   il   fine dellacreazione; ma se non tutti vanno in cielo, è perché si immergono dei piaceri dell'inferno,opposti  alla  beatitudine del   cielo.  coloro  che  non sono nella  beatitudine del  cielo  nonpossono entrare in cielo, poiché non lo possono sopportare. Non si rifiuta a nessuno cheviene   nel   mondo   spirituale   di   salire   in   cielo;   ma   quando   colui   che   gode   dei   piaceridell'inferno   arriva   in   cielo,   gli   palpita   il   cuore,   respira   con   fatica,   la   vita   comincia   amancargli, prova sofferenza e tormento, e si contorce come un serpente vicino al fuoco. Gliopposti agiscono l’uno contro l'altro.

     [8]  Tuttavia, poiché sono nati uomini, e perciò hanno la facoltà di pensare e volere, equindi di parlare e di agire, essi non possono morire; ma poiché non possono vivere senon con coloro che condividono gli stessi piaceri della vita, vengono ricondotti verso diloro. Di conseguenza coloro che sono nei piaceri del male, e coloro che sono nei piaceri delbene, vengono inviati rispettivamente ai loro simili; anzi ad ognuno è concesso di esserenel piacere del suo male, purché non disturbi coloro che sono nel piacere del bene. Ma

poiché   il  male può   solo  disturbare  il  bene,  poiché  nel  male vi  è   l'odio contro   il  bene,affinché   essi   non   rechino   danno,   vengono   allontanati   e   precipitati   nei   loro   luoghi,all'inferno, dove il loro piacere si trasforma in dispiacere.

     [9] Ciò non toglie che per creazione, e quindi per nascita, l'uomo possa venire in cielo,poiché chiunque muore fanciullo sale in cielo, dove è allevato ed istruito come avvieneall'uomo nel mondo, e grazie al suo desiderio per il bene e la verità assorbe la sapienza ediventa un angelo. La stessa cosa potrebbe accadere all'uomo che viene educato ed istruitonel mondo, poiché la stessa capacità che è nel fanciullo è anche in lui. Riguardo ai fanciullinel mondo spirituale, si veda in Cielo e inferno, stampato a Londra nel 1758 (dal n. 329 al n.345).

     [10] Ma se per molti in questo mondo non è così, è perché essi amano il primo gradodella loro vita, che si chiama naturale, e non vogliono superarlo e divenire spirituali. Ilgrado della vita naturale, considerato in sé, non ama che se stesso e il mondo, poiché essoè coerente coi sensi del corpo, il cui centro è il mondo. Mentre il grado spirituale della vitaama il Signore e il cielo: ama anche se stesso e il mondo, ma considera Dio e il cielo comesuperiori, principali e dominanti, e se stesso e il mondo come inferiori, meri strumenti eservitori.

     [11]  Quarto.   Il  Divino  Amore  non può   che  volere  ciò,   e   la  Divina Sapienza non può   cheprovvedere affinché ciò sia compiuto. Che la Divina essenza sia il Divino amore e la Divinasapienza, è stato pienamente mostrato in Divino Amore e Divina Sapienza; in questo trattatoè stato anche mostrato (dal n. 358 al n. 370) che in ogni embrione umano il Signore formadue ricettacoli,  uno del  Divino amore e   l'altro  della  Divina sapienza.   Il  ricettacolo  delDivino   amore   è   destinato   alla   futura   volontà   dell'uomo,   e   il   ricettacolo   della   Divinasapienza al suo futuro intelletto. Così il Signore ha messo in ogni uomo la facoltà di volereil bene e la facoltà di comprendere la verità.

     [12] Poiché l'uomo ha dalla nascita queste due facoltà, che gli sono date dal Signore, equindi il Signore è  in esse come in tutto ciò  che è  suo nell'uomo, è evidente che il suoDivino amore può volere solo che l'uomo venga in cielo e vi goda la beatitudine eterna, ela Divina sapienza provvede affinché ciò avvenga. Ma poiché il Divino amore del Signorefa sì che l'uomo avverta in sé la beatitudine celeste come se fosse sua, e questo non puòaccadere se non è  concesso all'uomo di  pensare,  volere,  parlare ed agire  in apparenzacome da se stesso, il Signore non può condurre l'uomo altrimenti che secondo le leggi dellasua Divina Provvidenza.

   325. Quindi la Divina Provvidenza vuole che ogni uomo possa essere salvato, e che sianosalvati  coloro che riconoscono un Dio e vivono rettamente. Da ciò  che si  è  mostrato èevidente che ogni uomo può essere salvato. Alcuni credono che la chiesa del Signore siasolamente nel mondo cristiano, perché là solamente è conosciuto il Signore, e là solamente

è la Parola. Ma ve ne sono molti che credono che la chiesa di Dio si estenda in tutto ilmondo, di conseguenza anche presso coloro che non conoscono il Signore e non hanno lasua Parola. Essi dicono che non è colpa loro se sono nell'ignoranza, e che è contro l'amore ela misericordia di Dio che alcuni nascano per l'inferno, quando siamo tutti ugualmenteuomini.

     [2] Poiché molti cristiani (benché non tutti) credono che vi sia una chiesa più grande,chiamata “comunione”, ne consegue che devono esistere dei principi generali di questagrande chiesa,   che possano comprendere  tutte   le  religioni,  così  da poter  creare  quella“comunione”: questi principi generali in comune sono la fede nell’esistenza di Dio e lanecessità di vivere rettamente, nell'ordine seguente: 

1° La fede in Dio permette la congiunzione di Dio con l'uomo, e dell'uomo con Dio, mentrela negazione di Dio separa.

2° Ognuno riconosce Dio e si congiunge a Dio secondo il bene della sua vita. 

3° Il bene della vita, ovvero vivere rettamente, significa fuggire i mali perché sono controla religione, e di conseguenza contro Dio.

4° Questi sono gli elementi comuni di tutte le religioni, grazie ai quali ognuno può esseresalvato.

   326. Queste proposizioni devono essere esaminate e illustrate singolarmente.

Primo. La fede in Dio permette la congiunzione di Dio con l'uomo, e dell'uomo con Dio, mentre lanegazione  di  Dio  separa.  Alcuni  possono  pensare  che  coloro  che  non credono  in  Dio  sipossono salvare come quelli che hanno fede in Lui, purché vivano una vita morale. Essidicono:   «Che   significa   credere   in  Dio?  Non   è   soltanto  un  pensiero?  Potrei   facilmentecredere in Dio se solo sapessi con certezza che egli esiste. Ho udito parlare di lui, ma nonl'ho mai visto: fai  in modo che lo veda, e crederò». Così  dicono molti negatori di Dio,quando è loro consentito di ragionare liberamente con un credente. Ma spiegherò, grazie acerte cose da me conosciute nel mondo spirituale, che la fede in Dio unisce,  mentre lanegazione di Dio separa.   In quel  mondo, quando qualcuno pensa ad un altro e vuoleparlare con lui, l'altro è subito presente; questa è una legge costante e infallibile. Il motivoè che nel mondo spirituale non vi è una distanza come nel mondo naturale, ma solamenteun’apparenza di distanza. 

   [2] Inoltre, così come il pensiero ed una certa conoscenza di un'altra persona la rendonopresente,   così   l'amore  ed   l’affezione  per  un  altro   crea  un’unione,   in  virtù  della  qualeavviene che i due si accompagnino e conversino amichevolmente, dimorino in una stessacasa o in una stessa comunità,  si incontrino spesso e lavorino insieme. Accade anche ilcontrario: ad esempio, quando un uomo non ama un altro, ed ancor più quando lo odia,

egli non lo vede e non si avvicina a lui; e tanto i due restano distanti quanto l’uno non amao odia l’altro. Anche se è presente, appena si ricorda del suo odio egli diviene invisibile.

     [3] Da questi pochi esempi si può comprendere da dove provengono la presenza e lacongiunzione   nel   mondo   spirituale.   La   presenza   proviene   dal   ricordo   di   un   altroaccompagnato   dal   desiderio   di   vederlo,   e   la   congiunzione   proviene   dall’affezionecaratteristica all'amore. Ciò vale per tutti gli elementi che si trovano nella mente umana: inessa ve ne sono innumerevoli, tutti legati e congiunti secondo le affezioni, o in quanto unelemento ama l'altro. 

     [4] Questa congiunzione è la congiunzione spirituale, simile a se stessa negli elementigenerali  e in quelli  particolari.  Questa congiunzione spirituale trae la sua origine dallacongiunzione del Signore col mondo spirituale e col mondo naturale, in ciò che essi hannodi generale e di particolare. È dunque evidente che, nella misura in cui un uomo conosce ilSignore e pensa a lui in virtù della conoscenza, altrettanto il Signore gli è presente; e nellamisura  in cui  lo riconosce  in virtù  dell'affezione dell'amore,  altrettanto il  Signore gli   ècongiunto. Viceversa, nella misura in cui un uomo non conosce il Signore, altrettanto ilSignore gli è lontano, e nella misura in cui lo nega, altrettanto ne è disgiunto.

     [5] La congiunzione fa sì che il Signore attragga a sé il volto dell'uomo, e allora egli loguida; mentre la disgiunzione fa sì che l'inferno attragga a sé il volto dell'uomo e sia lui aguidarlo. Perciò tutti gli angeli del cielo rivolgono i loro volti verso il Signore come verso ilsole, e tutti gli spiriti dell'inferno volgono i loro sguardi lontano dal Signore. Da questespiegazioni   si   comprendono   chiaramente   gli   effetti   della   fede   in   Dio,   e   quelli   dellanegazione di Dio. Coloro che negano Dio nel mondo lo negano anche dopo la morte, esono disposti   interiormente secondo  la  descrizione che  si   legge  più   sopra  (n.  319).  Ladisposizione adottata in questo mondo rimane eternamente.

     [6] Secondo. Ognuno riconosce Dio e si congiunge a Dio secondo il bene della sua vita.  Tutticoloro   che   sanno   qualcosa  della   religione  possono   conoscere   Dio;   essi   possono  ancheparlare di Dio in virtù di questa conoscenza o della memoria, ed alcuni possono anchepensare a Dio in modo intelligente. Ma se l'uomo non vive rettamente, ciò implica solo unapresenza: se conduce una vita malvagia, egli può sempre volgere il suo sguardo lontanoda Dio,  e  rivolgerlo verso   l'inferno.  Ma riconoscere Dio  col  cuore  è  possibile  solo percoloro   che   vivono   rettamente.   Il   Signore,   secondo   il   bene   della   loro   vita,   li   distogliedall'inferno e li attrae a sé; il motivo è perché questi sono i soli ad amare Dio, poiché essiamano i valori Divini che procedono da lui, osservandoli. I valori Divini che procedono daDio sono i comandamenti della sua legge; questi valori sono Dio, perché egli è la naturaDivina che procede da se stessa. Anche questo è amare Dio. Perciò il Signore dice: « Chiosserva i miei comandamenti, mi ama; ma chi non osserva i miei comandamenti, non miama (Giovanni 14:21­24).

     [7] È per questo motivo che vi sono due tavole del Decalogo, una per Dio e l'altra perl'uomo. Dio opera continuamente affinché l'uomo riceva le cose che sono nella sua tavola,ma se l'uomo non osserva le cose che sono nella sua, egli non riceve col cuore quelle chesono nella tavola di Dio; e se non le riceve non si congiunge. Perciò queste due tavole sonocongiunte   affinché   siano   una   sola   cosa,   e   sono   chiamate  tavole   dell'alleanza:   alleanzasignifica  congiunzione.   Il  motivo per  cui  ognuno riconosce  Dio,  e   si   congiunge a  Diosecondo il bene della sua vita, è che il bene della vita è simile al bene che è nel Signore, eche   quindi  proviene   dal  Signore.  Quando   l'uomo   vive   rettamente,   la   congiunzione   sieffettua. Quando l’uomo vive una vita malvagia, avviene il contrario: questo male rigetta ilSignore.

   [8] Terzo. Il bene della vita, ovvero vivere rettamente, significa fuggire i mali perché sono controla religione,  e  di conseguenza contro Dio.  Che questo sia il  bene della vita,  ovvero vivererettamente,   è   stato   ampiamente   mostrato   in  Insegnamenti   sulla   vita   per   la   nuovaGerusalemme3, dal principio alla fine. Si aggiungerà solamente questo: fare del bene in granquantità, ad esempio edificare chiese, adornarle e le riempirle di offerte, provvedere allespese   di   ospedali   e   ospizi,   fare   elemosine   ogni   giorno,   soccorrere   vedove   ed   orfani,assistere regolarmente alle cerimonie del culto, addirittura pensare, parlare e predicare,come dal profondo del cuore in favore di queste cose, e tuttavia non fuggire i mali comepeccati   contro   Dio;   questi   beni   non   sono   beni,   sono   cose   ipocrite   o   compiute   perguadagnarsi meriti. Infatti in esse è insito il male, poiché la vita di ognuno è assolutamentein tutte le cose che egli compie; ma i beni non divengono beni se non grazie alla rimozionedel male da essi. È dunque evidente che fuggire i mali perché sono contro la religione, e diconseguenza contro Dio, significa vivere rettamente.

     [9]  Quarto. Questi sono gli elementi comuni di tutte le religioni, grazie ai quali ognuno puòessere salvato. Riconoscere un Dio, e non fare il male perché è contro Dio, sono le due coseche fanno sì che una religione sia tale; se ne manca una non si può dire che sia una verareligione, poiché riconoscere un Dio e fare il male è contraddittorio, così come fare il benee non riconoscere un Dio. Le due cose non possono che andare insieme. Il  Signore haprovveduto affinché quasi ovunque vi sia una religione, e in ogni religione vi siano questidue elementi; il Signore ha anche fatto sì che chiunque riconosca un Dio e non compia ilmale perché è contro Dio, possa avere un posto nel cielo.

     Il cielo, considerato nella sua interezza, somiglia ad un uomo, la cui vita o anima è ilSignore. In quell'uomo celeste vi sono tutti gli elementi che si trovano nell'uomo naturale,con la differenza che esiste fra le cose celesti e quelle naturali. 

     [10] È noto che nell'uomo non vi sono solamente parti formate come organi, consistentiin vasi sanguigni ed in fibre nervose definite visceri. Vi sono anche la pelle, le membrane, i

3 Titolo originale dell’opera Doctrina vitae pro Nova Hierosolyma ex praecepti Decalogi, ora accorpato nel volumeVita e fede.

tendini, le cartilagini, le ossa, le unghie e i denti: queste parti sono vive in grado minorerispetto alle forme organiche, a cui servono da legamenti, involucri e supporti. Affinché visiano tutti questi elementi nell’uomo celeste, che è il cielo, esso non può essere compostoda uomini di una sola religione, ma è  necessario che sia composto da uomini di moltereligioni; quindi tutti coloro che applicano alla loro vita quei due principi universali dellachiesa, hanno un posto in quell'uomo celeste, vale a dire nel cielo, e godono della felicitaconsona alla loro natura. Riguardo a questo soggetto si vedano maggiori dettagli più sopra(n. 254).

     [11] Quei due principi sono fondamentali in ogni religione, perché sono le due cose cheinsegna il Decalogo; e il Decalogo fu il principio della Parola, promulgato a viva voce daJehovah dal monte Sinai, e scritto dal dito di Dio sopra due tavole di pietra. Poi fu postonell'arca, chiamata essa stessa Jehovah, che costituiva il Santo dei santi nel tabernacolo, edil santuario nel tempio di Gerusalemme. In virtù di esso tutto ciò che era nel tempio erasanto. Nella Parola troviamo altre cose concernenti il  Decalogo nell'arca, che sono stateriferite in  Insegnamenti  sulla vita per la nuova Gerusalemme, dal n. 53 al n. 61. Aggiungeròquesto: si sa dalla Parola che l'arca, in cui erano le due tavole sulle quali era stato scritto ilDecalogo, fu presa dai Filistei e posta nel tempio di Dagon, in Ashdod; che Dagon caddein terra davanti ad essa, e la sua testa e le mani mozzate dal corpo furono trovate sullasoglia del tempio; che a causa dell’arca migliaia di uomini fra i popoli di Ashdod ed Ekronfurono colpiti da emorroidi, e la loro terra fu devastata dai topi. Sappiamo anche che iFilistei,   su  consiglio  dei   loro  capi,   fabbricarono  cinque  emorroidi  e   cinque   topi  d'oro,insieme ad un carro nuovo; sul carro posero l'arca, ed accanto ad essa le emorroidi e i topid'oro, e rimandarono l'arca, trainata da due vacche davanti al carro, che muggivano lungola strada, ai figli d'Israele. Questi sacrificarono le vacche e il carro (I Sam. 5 e 6).

   [12] Ora è necessario dire ciò che significano tutte queste cose. I Filistei significano coloroche   sono   nella   fede   separata   dalla   carità;   Dagon   rappresenta   questa   religiosità,   leemorroidi   da   cui   furono   colpiti   significano   l’amore   naturale   che,   separati   dall'amorespirituale,   è   impuro;   e   i   topi   significano   la   devastazione   della   chiesa   tramite   lefalsificazioni della verità; il carro nuovo sul quale rimandarono l'arca significa una nuovadottrina,  ma ad un  livello  naturale,  poiché   il   carro  nella  Parola   significa  una  dottrinaderivante   dalle   verità   spirituali.   Le   vacche   significano   le   buone   affezioni   naturali;   leemorroidi   d'oro   significa   l’amore   naturale   purificato   e   divenuto   buono;   i   topi   d'orosignificano   la  devastazione della  chiesa  evitata  dal  bene  (l'oro  nella  Parola   significa   ilbene). Il  muggire delle vacche lungo la strada significa la difficile trasformazione delleconcupiscenze del male dell'uomo naturale in affezioni buone; il sacrificio delle vacche colcarro significa che così il Signore era placato.

     [13] Questo è il significato spirituale di quei racconti storici. Che i Filistei rappresentinocoloro   che   sono   nella   fede   separata   dalla   carità,   si   vede   in  Insegnamenti   per   la   nuova

Gerusalemme sulla fede4,  dal n. 49 al n. 54. E che l'arca,  in virtù  del Decalogo che vi eracontenuto, sia stata la cosa più santa della chiesa, si vede in  Insegnamenti sulla vita per lanuova Gerusalemme, dal n. 53 al n. 61.

     327. III. È colpa dell'uomo stesso se non si salva. Ogni uomo razionale, solamente a udirlaenunciare, riconosce la verità che dal bene non può derivare il male, né dal male il bene,perché sono opposti. Di conseguenza dal bene non deriva che il bene, e dal male derivasolo il male. Quando si riconosce questa verità, si riconosce altresì che il bene può esseretrasformato in male,  non dal bene in sé  ma dal male che lo riceve, poiché  ogni formatramuta ciò  che fluisce in essa in qualcosa della sua propria natura (si veda al n. 292).Poiché il Signore è il bene nella sua stessa essenza, o il bene medesimo, è evidente che ilmale non può derivare dal Signore, né essere prodotto da lui, ma che il bene può essereconvertito in male da un soggetto ricevente,   la cui forma è   la forma del male.  Un talesoggetto è l'uomo, in relazione al suo proprium. Questo soggetto riceve continuamente dalSignore il bene, e lo muta continuamente nella qualità della sua forma, che è la forma delmale. Ne consegue che è colpa dell'uomo se egli non si salva. Il male, è vero, provienedall'inferno, ma poiché l'uomo lo riceve come suo, e perciò se ne appropria, ne risulta cheè la stessa cosa dire che il male viene dall'uomo, o che esso viene dall'inferno. Nondimeno,è necessario dire da dove proviene questa appropriazione del male, fino al punto di farperire la religione: 

1° Ogni religione col tempo decade e si estingue.

2°  Ogni religione decade e  si  estingue per effetto dell'inversione dell'immagine di  Dionell’uomo. 

3° Ciò avviene a causa del continuo accrescimento del male ereditario di generazione ingenerazione. 

4° Nonostante ciò il Signore fa sì che ognuno possa essere salvato. 

5° Egli inoltre provvede affinché una nuova chiesa possa succedere a quella precedente,ormai distrutta.

   328. Queste definizioni devono essere argomentate nella loro sequenza.

Primo. Ogni religione col tempo decade e si estingue. Dove è il genere umano, esiste anche lachiesa; perciò su questa terra vi sono state più chiese, una dopo l'altra. Infatti il cielo, che èil   fine  della  creazione,   è   composto  da  esseri  umani   (come si   è  mostrato  più   sopra),  enessuno può accedere al cielo senza i due principi universali della chiesa: riconoscere unDio e vivere rettamente (si veda al n. 326). Ne consegue che su questa terra vi sono statechiese dalla più remota antichità fino al tempo presente. Queste chiese vengono descrittenella Parola; ma l’unica ad avere una narrazione storica è la chiesa israelitica e giudaica,

4 Titolo originale dell’opera Doctrina Novae Hierosolymae de fide, ora accorpato nel volume Vita e fede.

prima   della   quale   tuttavia   ve   ne   furono   molte,   descritte   semplicemente   con   nomi   dinazioni e di persone, e con certe particolarità che le caratterizzano.

     [2] La chiesa antichissima, che fu la prima, è indicata dalle figure di Adamo ed Eva suaconsorte. La chiesa seguente, denominata chiesa antica, è descritta dalla figura di Noè e deisuoi tre figli,  con i loro discendenti. Questa chiesa fu molto estesa, e si diffuse fra varipopoli del vicino Oriente, come la terra di Canaan al di qua e al di là del Giordano, la Siria,l'Assiria   e   la   Caldea,   la   Mesopotamia,   l'Egitto,   l'Arabia,   Tiro   e   Sidone.   Questi   popoliricevettero un'antica Parola, di cui si è trattato in Insegnamenti sulla Sacra Scrittura, nn. 101,102,  103.  L’esistenza di  questa  chiesa è   testimoniata da vari  particolari  riferiti  nei   libriprofetici della Parola. Questa chiesa subì una notevole trasformazione ad opera di Eber, dacui  ebbe origine  la  chiesa  ebraica.   In  questa  chiesa,  per  prima,  venne  istituito   il  cultotramite   sacrifici.   Dalla   chiesa   ebraica   nacque   la   chiesa   israelitica   e   giudaica,   istituitasolennemente a causa della Parola che doveva esservi scritta.

   [3] Queste quattro chiese sono indicate dalla statua vista da Nabucodonosor in sogno, lacui testa era d'oro puro, il petto e le braccia erano d'argento, il ventre e le cosce di rame, legambe e i piedi di ferro e d’argilla (Daniele 2:32, 33). Queste caratteristiche indicano le etàd'oro, d’argento, di rame e di ferro, menzionate dagli antichi scrittori. È noto che la chiesacristiana succedette alla chiesa giudaica. Che tutte queste chiese nel corso del tempo sianodecadute fino alla loro fine, che si chiama consumazione, si può vedere anche dalla Parola.La consumazione della chiesa antichissima, avvenuta a causa del frutto dell'albero dellascienza (nutrirsi di questo frutto significa l’orgoglio per la propria intelligenza), è indicatadal diluvio. La consumazione della chiesa antica è descritta dalle varie devastazioni deipopoli, di cui si parla nella Parola, sia nei libri storici, sia in quelli profetici, soprattuttodalla   cacciata   dei   popoli   della   terra   di   Canaan   ad   opera   dei   figli   di   Israele.   Laconsumazione della chiesa israelitica e giudaica è indicata dalla distruzione del tempio diGerusalemme,   dalla   deportazione   del   popolo   israelita   in   prigionia   perpetua,   e   dellanazione giudaica a Babilonia; e infine dalla seconda distruzione del tempio e della stessaGerusalemme, e dalla diaspora di questo popolo. Questa consumazione è predetta in moltipassi   dei   libri   profetici,   e   in   Daniele,   9:24–27.   Quanto   alla   chiesa   cristiana,   la   suadistruzione finale è descritta dal Signore in Matteo, 24; in Marco, 13; e in Luca, 21; ma lasua stessa consumazione è descritta nell'Apocalisse. Da ciò si può vedere che col tempo lachiesa decade e si consuma, così come la sua dottrina religiosa.

     [5] Secondo. Ogni religione decade e si estingue per effetto dell'inversione dell'immagine di Dionell’uomo. L'uomo è stato creato ad immagine di Dio, e a somiglianza di Dio (Gen. 1:26);ma è necessario specificare cos’è l'immagine e che cos’è la somiglianza di Dio. Solo Dio èl'amore e la sapienza. L'uomo è stato creato per essere un ricettacolo dell'uno e dell'altra; lasua volontà per essere un ricettacolo del Divino amore, e il suo intelletto per essere unricettacolo della Divina sapienza. Si è mostrato più sopra (n. 324) che queste due facoltà

sono presenti  nell’uomo  fino dal  suo concepimento,  costituiscono  la  sua stessa  naturaumana, e in ogni uomo si formano quando egli è nell'utero. L' uomo è ad immagine di Dioperché riceve la Divina sapienza, ed è a somiglianza di Dio perché riceve il Divino amore.Perciò   il  ricettacolo che si  chiama “intelletto” è  l'immagine di Dio,  e  il  ricettacolo che sichiama “volontà” è la somiglianza di Dio; quindi, poiché l'uomo è stato creato e formato peressere un ricettacolo, ne consegue che egli è stato creato e formato perché la sua volontàriceva l'amore da Dio, e perché il suo intelletto riceva da Dio la sapienza. L'uomo riceveentrambi, quando riconosce Dio e vive secondo i suoi comandamenti, ma in grado minoreo   maggiore,   nella   misura   in   cui,   in   virtù   della   religione,   egli   conosce   Dio   e   i   suoicomandamenti;  e  specificamente nella misura  in cui  conosce  le verità,  poiché   le  veritàinsegnano   ciò   che   è   Dio   e   come   deve   essere   riconosciuto,   ed   anche   cosa   sono   icomandamenti e come si deve vivere in conformità ad essi.

   [6] L'immagine e la somiglianza di Dio non sono realmente distrutte nell’uomo, ma sonovirtualmente distrutte; infatti esse rimangono insite nelle sue due facoltà, chiamate libertàe   razionalità,   di   cui   si   è   già   trattato   ripetutamente.   Esse   sono   virtualmente   distruttequando l'uomo ha fatto del ricettacolo del Divino amore, che è la sua volontà, il ricettacolodell'amore di sé, e del ricettacolo della Divina sapienza, che è il suo intelletto, il ricettacolodella propria intelligenza. Egli inverte così l'immagine e la somiglianza di Dio, poiché eglidistoglie da Dio i suoi ricettacoli5 e li rivolge verso se stesso. Essi si chiudono al di sopra esi aprono al di sotto, ovvero si chiudono davanti e aperti si aprono di dietro; mentre dallanascita essi  erano aperti  davanti e chiusi di dietro. Quando essi sono aperti  e chiusi alrovescio, la volontà, che è il ricettacolo dell'amore, riceve l'influsso dall'inferno o dal suoproprium; così  come l'intelletto,  ricettacolo della sapienza. Perciò  nelle chiese ha avutoorigine  il  culto degli  uomini   invece del  culto di  Dio,  e   il  culto proveniente dalle  falsedottrine al posto del culto proveniente dalle dottrine autentiche; e ciò in virtù della propriaintelligenza, cioè dell'amore di sé. 

     Da queste spiegazioni  è  evidente che  la religione,  nel  corso del   tempo, decade e  siconsuma a causa dell'inversione dell'immagine di Dio nell’uomo.

     [7]  Terzo.  Ciò  avviene  a  causa  del  continuo aumento  del  male  ereditario  di  generazione  ingenerazione. Si è già detto e mostrato (n. 277) che il male ereditario non proviene da Adamoed Eva, sua consorte, perché si nutrirono del frutto dell'albero della scienza; ma è derivatoed è stato trasmesso successivamente dai genitori ai figli, e ad ogni generazione aumenta e

5 L’uomo spirituale è l’uomo nella sua essenza autentica che vive (la vita reale è quella dello spirito, essendo il corpouna manifestazione dello spirito dell’uomo, nel mondo) insieme al corpo nel mondo, e sopravvive alla morte delcorpo nel mondo. Strutturalmente, l’uomo spirituale è un duplice ricettacolo destinatario del Divino amore e dellaDivina sapienza. Invero, la ricezione secondo il Divino ordine dell’amore e della sapienza Divine (cioè vivereconformemente al precetti del Decalogo) rende autentica la vita dello spirito, la ricezione di questi in un modocontrario al Divino ordine (cioè vivere nel dispregio dei precetti del Decalogo, in primis, non riconoscere il Divinoe non conformare la propria vita ai precetti del Decalogo), fa di quella vita, la morte dello spirito ovvero ladannazione; questa è la distruzione dell’immagine e della somiglianza con il Divino, prodotta dalla separazionedell’uomo e dal suo contorcersi nell’amore di sé e nell’amore del mondo.

diventa peggiore. Quando il male è diventato più forte in molti uomini, allora si propaganelle moltitudini, poiché in ogni male vi è il desiderio di sedurre, che in alcuni arde d'iracontro il bene. Vi è quindi un contagio del male, quando questo infesta i dignitari, i capi e idottori della chiesa. La religione è pervertita, e i mezzi di guarigione, che sono le verità,divengono corrotti a causa delle falsificazioni. Ne consegue la successiva distruzione delbene e l’abbandono della verità nella chiesa, fino alla consumazione di quest’ultima.

   [8] Quarto. Nonostante ciò il Signore fa sì che ognuno possa essere salvato. Il Signore provvedeaffinché  ovunque  vi   sia  una  religione,  e   che   in  ogni   religione vi   siano   i  due principiessenziali  della salvezza:  riconoscere l’esistenza di  un Dio, e non fare il  male perché  ècontro Dio. Tutte le altre cose che appartengono all'intelletto e quindi al pensiero, e che sichiamano   elementi   della   fede,   vengono   concesse   ad   ognuno   secondo   il   suo   modo   divivere, poiché esse sono elementi accessori della vita; se esse tuttavia prendono il primoposto, l’uomo non riceve la vita finché le mette in atto. Viene anche provveduto affinchétutti coloro che hanno vissuto bene ed hanno riconosciuto un Dio siano istruiti dagli angelidopo la morte, e che coloro i quali hanno accettato nel mondo quei due principi essenzialidella   religione   accettino   le   verità   della   chiesa   così   come   si   trovano   nella   Parola,   ericonoscano   il   Signore   come   Dio   del   cielo   e   della   chiesa.   Essi   ricevono   tutto   ciò   piùfacilmente dei  cristiani,   che hanno portato  con sé  dal  mondo  terreno  il  concetto  dellanatura   umana   del   Signore   separata   dalla   sua   natura   Divina.   Il   Signore   ha   ancheprovveduto   affinché   tutti   quelli   che   muoiono   fanciulli,   in   qualsiasi   luogo   siano   nati,vengano salvati.

     [9] Dopo la morte viene concessa ad ogni uomo anche la possibilità di emendare la suavita, se è  possibile. Tutti vengono istruiti e guidati dal Signore per mezzo degli angeli.Poiché allora essi sanno che c’è una vita dopo la morte, e che esistono il cielo e l'inferno,all’inizio accolgono le verità;  ma coloro che nel mondo non riconobbero un Dio e nonfuggirono i  mali  come peccati,  ben presto provano disgusto per  le  verità  e  si  ritirano.Coloro che riconobbero questi principi a parole e non con il cuore, sono come le verginistolte, che avevano le lampade ma non l’olio, ne chiesero alle altre vergini e poi se neandarono e lo acquistarono, e nel frattempo non furono accolte nella sala nuziale (Matteo25:1–13). Le lampade significano le verità della fede, e l'olio significa il bene della carità. Sipuò   dunque   comprendere   che   la  Divina   Provvidenza  vuole   che   ognuno  possa   esseresalvato, e che è colpa dell'uomo stesso se non si salva.

     [10] Quinto. Egli fa anche sì che una nuova chiesa possa succedere a quella precedente, ormaidistrutta. Ciò è avvenuto fino dalla più remota antichità; vale a dire che ad una precedentechiesa distrutta ne succedesse una nuova. Alla chiesa antichissima succedette la chiesaantica; alla chiesa antica succedette la chiesa israelita o giudaica; a questa succedette lachiesa cristiana. È predetto nell'Apocalisse che anche alla chiesa cristiana debba succedereuna nuova chiesa, indicata dalla nuova Gerusalemme che discende dal cielo (Ap. 21:2, 10).

Il   motivo   per   cui   il   Signore   provvede   affinché   una   nuova   chiesa   succeda   alla   chiesaprecedente distrutta, è descritto in Insegnamenti sulla Sacra Scrittura, dal n. 104 al n. 113.

     329. IV. Ciò significa che nessuno è predestinato all’inferno, ma solo al cielo. In Cielo e inferno,pubblicato a Londra nel 1758 (dal n. 545 al n. 550) è  stato mostrato che il Signore nonprecipita nessuno all'inferno,  ma che lo spirito vi  si  getta da solo. Ciò  accade ad ognimalvagio e ad ogni empio dopo la morte, ed anche ad ogni malvagio e ad ogni empio inquesto  mondo,  con  la  differenza che  nel  mondo egli  si  può   riformare,  abbracciare  edassorbire  in sé   i  mezzi  di  salvezza;  ma non gli   è  più  possibile  dopo la  sua uscita  dalmondo. I mezzi di salvezza sono i seguenti: 

1° Fuggire i mali perché sono contro le leggi Divine del Decalogo. 

2° Riconoscere che vi è un Dio. Questo ognuno lo può fare, purché non ami i mali, poichéil Signore fluisce continuamente nella volontà dell'uomo con il potere di fuggire i mali, enell'intelletto con il potere di pensare che vi è un Dio. Tuttavia nessuno può fare una cosasenza fare l’altra. Questi due punti sono uniti come le due tavole del Decalogo, una delSignore e l'altra dell'uomo. Il Signore, in virtù della sua tavola, illumina tutti gli uomini edà loro potere; ma essi ricevono l’illuminazione ed il potere nella misura in cui compionociò che è scritto nella loro tavola. Prima che essi compiano ciò che spetta loro, le due tavoleappaiono come poste l'una sull'altra, e chiuse con un sigillo. Ma nella misura in cui l'uomofa le cose che sono scritte sulla sua tavola, esse si dissigillano e si aprono.

     [2]  Che cos’è  oggi   il  Decalogo se non un opuscolo  o un  libriccino chiuso,  e  apertosolamente dai fanciulli e dai bambini? Si provi a dire a un adulto: «Non fare questo perchéè  contro il Decalogo». Presterà  forse attenzione a queste parole? Ma se gli viene detto:«Non fare questo perché è contro le leggi divine», allora può prestarvi attenzione; eppure icomandamenti del Decalogo non sono altro che le leggi Divine. Ne ho fatto esperienza nelmondo spirituale con molte persone, le quali, quando venne loro parlato del Decalogo odel   catechismo,   lo   rigettarono  con  disprezzo.  La   causa  di   ciò  è   che   il  Decalogo  nellaseconda tavola, che è la tavola dell'uomo, insegna che si devono fuggire i mali; e colui chenon li fugge ­ sia per indole malvagia, sia per la persuasione religiosa che le opere nongiovino a nulla, e che la fede sia la sola cosa necessaria ­ prova un certo disprezzo quandosente  nominare   il   Decalogo  o   il   catechismo,   come  se   sentisse  nominare  qualche   librod'infanzia ormai inutile. 

     [3] Si sono dette queste cose affinché si sappia che a nessuno manca la conoscenza deimezzi grazie ai quali può essere salvato, nè il potere, se vuole essere salvato. Ne consegueche tutti sono predestinati al cielo, e nessuno è predestinato all’inferno. Ma poiché pressoalcuni   è   invalsa   la   persuasione   in   una   predestinazione   alla   non   salvezza,   cioè   alladannazione, e questa persuasione è perniciosa, e non può essere eliminata se la ragione

non   si   accorge   della   follia   e   della   crudeltà   insite   in   essa,   è   necessario   trattarne   inquest’ordine:

1° Una predestinazione che non sia per il cielo è contro il Divino amore e la sua infinità.

2° Una predestinazione che non sia per il cielo è contro la Divina sapienza e la sua infinità.3°   Supporre   che   si   salvino   solamente   coloro   che   sono  nati  nel  grembo della   chiesa   èun’eresia insensata.

4° Supporre che alcuni uomini siano predestinati alla dannazione è un’eresia crudele.

     330.  Per dimostrare quanto è perniciosa la credenza nella predestinazione, così com’ècomunemente intesa, è necessario esaminare ed argomentare queste quattro affermazioni.

Primo. Una predestinazione che non sia per il cielo è contro il Divino amore e la sua infinità.  Èstato mostrato in Divino amore e Divina sapienza Che Jehovah o il Signore è il Divino amore,e che questo amore è infinito, ed è la realtà essenziale di ogni vita; e inoltre che l'uomo èstato creato ad immagine di Dio, secondo la somiglianza di Dio. Poiché ogni uomo (si vedan.   328)   viene   formato   dal   Signore   nell'utero,   in   quella   immagine,   secondo   quellasomiglianza; ne consegue che il  Signore è   il  Padre celeste di tutti  gli  uomini, e che gliuomini sono suoi figli spirituali; così infatti Jehovah o il Signore è chiamato nella Parola, ecosì sono chiamati gli uomini. Perciò egli dice:

Non chiamate padre il vostro padre sulla terra, perché uno solo è il Padre vostro, colui che è neicieli (Matteo 23:9)

Con ciò si intende che egli solo è il Padre quanto alla vita, e che il padre terreno è tale soloriguardo all'abito della vita, che è il corpo. Dunque nel cielo nessun altro si chiama Padre,eccetto il Signore. Molti passi nella Parola indicano chiaramente che gli uomini che noninvertono quella vita si chiamano figli, generati da Dio.

   [2] Si può dunque comprendere che il Divino amore è in ogni uomo, sia egli malvagio obuono. Di conseguenza il Signore, che è il Divino amore, non può agire con gli uomini checome un padre sulla terra coi suoi figli, e infinitamente meglio, perché il Divino amore èinfinito; ed egli non può allontanarsi da nessuno, perché la vita di ognuno viene da lui.Sembra   che   si   allontani   dai   malvagi,   ma   sono   i   malvagi   che   si   allontanano   da   lui;nondimeno, egli amorevolmente li conduce. Perciò il Signore dice:

Chiedete, e vi sarà dato; cercate, e troverete; bussate, e vi sarà aperto. Chi mai tra voi, se il figliogli chiede del pane, gli dà una pietra? Se dunque voi, che siete malvagi, sapete dare buoni doniai vostri figli, quanto più  il Padre vostro, che è  nei cieli, darà  cose buone a quelli che glieledomandano! (Matteo 7:7–11)

e altrove:

Egli fa sorgere il suo sole sopra i buoni e sopra i cattivi, e fa piovere sopra i giusti e sopra gliingiusti» (Matteo 5:45)

È anche noto nella chiesa che il Signore vuole la salvezza di tutti, e non vuole la morte dinessuno. Si può dunque comprendere che una predestinazione che non sia per il cielo ècontro il Divino amore.

     [3] Secondo. Una predestinazione che non sia per il cielo è contro la Divina sapienza e la suainfinità. Il Divino amore, tramite la sua Divina sapienza, provvede ai mezzi grazie ai qualiogni uomo può essere salvato. Quindi affermare che vi sia una predestinazione che non èper il cielo, significa dire che egli non può provvedere ai mezzi per i quali si ottiene lasalvezza, mentre questi mezzi sono alla portata di tutti, come si è mostrato più sopra; equesti mezzi provengono dalla Divina Provvidenza, che è infinita. Se vi sono uomini chenon si  salvano,   è  perché   il  Divino amore vuole  che   l'uomo senta   in  sé   la   felicità  e   labeatitudine  del   cielo,  poiché   altrimenti  non vi   sarebbe  alcun cielo  per   lui.  Ma questosentimento può manifestarsi, soltanto se all'uomo appare di pensare e volere da se stesso:perché senza questa apparenza nulla potrebbe essergli dato, ed egli non sarebbe neppureun uomo. È per questo che vi è una Divina Provvidenza, risultante dalla Divina sapienzache scaturisce dal Divino amore.

     [4]  Tuttavia, ciò  non è  contrario alla verità  che tutti  sono predestinati per il  cielo,  enessuno lo è per l'inferno. Se invece i mezzi di salvezza mancassero, allora la negherebbe;ma si è mostrato (nn. 326 e 329) che ognuno è stato dotato dei mezzi di salvezza, e che ilcielo è tale che tutti coloro che vivono rettamente (a qualsiasi religione appartengano) vihanno il loro posto. L'uomo è come la terra che produce frutti di ogni specie: in virtù diquesta facoltà, la terra è la terra. Se essa produce anche frutti cattivi, ciò non le toglie lafacoltà di produrre anche dei buoni frutti; ma questa facoltà le sarebbe tolta qualora nonpotesse produrre che frutti cattivi. L'uomo è anche come un oggetto che trasforma i raggidi luce che lo colpiscono. Se egli mostra solo colori sgradevoli la colpa non è della luce: iraggi di luce possono essere mutati anche in colori piacevoli.

     [5]  Terzo.  Supporre che si salvino solamente coloro che sono nati  nel grembo della chiesa  èun’eresia insensata. Coloro che sono nati fuori della chiesa sono uomini, così come lo sonocoloro che sono nati nel suo seno. Essi hanno la stessa origine celeste; sono ugualmenteanime viventi e immortali. Hanno anche una religione in virtù della quale riconoscono chevi è un Dio, e che si deve vivere bene; e colui che riconosce un Dio e vive bene, divienespirituale al   livello che gli  è  proprio e si  salva, come si  è  mostrato più  sopra (n. 326).

Qualcuno potrebbe obiettare che non sono battezzati; ma il battesimo salva solo coloro chesono stati   lavati  spiritualmente,  vale  a  dire  rigenerati.   Il  battesimo  è  un simbolo  e  unmemoriale della rigenerazione.

   [6] Si potrebbe obiettare che essi non conoscono il Signore, e che senza il Signore non c’èsalvezza;  ma nessuno si  salva per  il  solo fatto di conoscere  il  Signore:   l'uomo si salvaperché  vive secondo i  comandamenti del  Signore.  Il  Signore è  conosciuto da chiunquericonosce un Dio, poiché il Signore è il Dio del cielo e della terra, come insegna egli stesso(Matteo 28:18, e altrove). Inoltre, coloro che sono fuori della chiesa hanno l'idea di un Diopersonale più dei cristiani; e coloro che hanno l'idea di un Dio personale e vivono benesono accolti dal Signore. Essi riconoscono altresì che Dio è uno in persona e in essenza,diversamente dai cristiani; e pensano a Dio nella loro vita, poiché considerano i mali comepeccati contro Dio, e coloro che li considerano così, significa che pensano a Dio nella lorovita. I cristiani ricevono i comandamenti della loro religione dalla Parola, ma pochi sonocoloro che li mettono realmente in pratica nella loro vita.

     [7] I cattolici romani non leggono la Parola; e i riformati, che credono alla fede separatadalla carità,  non prestano attenzione alle cose che la Parola dice riguardo alla vita,  masolamente a quelle che riguardano la fede, nonostante il fatto che tutta la Parola non siache  una  dottrina  della  vita.   Il   cristianesimo si   trova  solo   in  Europa,   l’Islam e   le  altrereligioni non­cristiane si  trovano in Asia,  nelle Indie,   in Africa e in America.  Il  genereumano in queste parti del globo è dieci volte più numeroso del genere umano che è nellaparte del  mondo cristiano;  e   in questa parte  pochi  sono coloro che mettono in atto  lareligione nella vita. Cosa dunque può esservi di più folle che credere che solo i cristianisiano salvati,  mentre gli  altri  siano dannati,  e che all'uomo spetti   il  cielo per diritto dinascita e non per modo di vita? Perciò dice il Signore:

Io vi dico che molti verranno da Oriente e da Occidente, e siederanno a tavola con Abramo,Isacco e Giacobbe nel regno dei cieli; ma i figli del regno saranno rigettati (Matteo 8:11, 12)

   [8] Quarto. Supporre che alcuni uomini siano predestinati alla dannazione è un’eresia crudele. Èinfatti   crudele   credere   che   il   Signore,   che   è   lo   stesso   amore   e   la   stessa   misericordia,consenta al fatto che una grande moltitudine di uomini nasca per l'inferno, o che tantemiriadi di persone nascano dannate ed esecrate, cioè nascano come diavoli e satani; e chein virtù della sua Divina sapienza egli non provveda affinché coloro che vivono bene ericonoscono un Dio non siano gettati nel fuoco e nell’eterno tormento. Il Signore è anche ilcreatore e il salvatore di tutti, egli solo conduce tutti, e non vuole la morte di nessuno;dunque è crudele credere e pensare che una così grande moltitudine di nazioni e di popoli,sotto la sua guida e il suo sguardo, siano dati in preda al diavolo per predestinazione.

XVIII

Il Signore non può agire contro le leggi della Divina Provvidenza perchéagire contro queste leggi significherebbe agire contro il suo Divino amore e

contro la sua Divina sapienza, dunque contro se stesso

   331. In Divino amore e Divina sapienza è stato mostrato che il Signore è il Divino amore e laDivina sapienza, e che questi due sono lo stesso Essere e la stessa Vita, in virtù dei qualitutto esiste e vive. È stato anche mostrato che dal Divino procede ciò che gli è simile; e cheil   Divino   Procedente   è   Dio   stesso.   La   Divina   Provvidenza   è   la   prima   delle   cose   cheprocedono da lui. Essa è costantemente concentrata sul suo fine: lo scopo per cui è statocreato   l'universo.  La  messa   in  opera  e   la  progressione di  questo   fine,   tramite   i  mezziappropriati, è ciò che si chiama Divina Provvidenza.

     [2] Poiché la Divina Provvidenza è il Signore stesso, ed è la prima e la più importantecosa che da lui procede, ne consegue che agire contro le leggi della Divina Provvidenzasignificherebbe da parte sua agire contro se stesso. Si può anche dire che il Signore è laProvvidenza,   come   si   può   dire   che   Dio   è   il   supremo   disegno,   poiché   la   DivinaProvvidenza è il disegno Divino riguardante la salvezza degli uomini. Poiché non esisteun disegno senza leggi, in quanto le leggi lo definiscono nella sua realtà, e ciascuna legge èun disegno, poiché la sua origine è il disegno, ne consegue che, poiché Dio è il disegnostesso, egli è anche la legge del suo disegno. Lo stesso deve dirsi della Divina Provvidenza:poiché   il  Signore è   la sua Provvidenza, egli  è  altresì   la legge della sua Provvidenza. Èdunque   evidente   che   il   Signore   non   può   agire   contro   le   leggi   della   sua   DivinaProvvidenza, perché agire contro queste leggi sarebbe agire contro se stesso.

     [3]  Non esiste inoltre alcuna operazione che non agisca su un soggetto, tramite certimezzi. Se un’azione non influisce su un soggetto, tramite certi mezzi, essa non può averluogo. Il soggetto della Divina Provvidenza è l'uomo; i mezzi sono le verità Divine grazieai quali egli ha la sapienza, e i beni Divini grazie ai quali ha l'amore. Tramite questi mezzila Divina Provvidenza realizza il suo scopo, che è la salvezza dell'uomo. Chi mira ad unoscopo considera anche i mezzi per realizzarlo; quando dunque colui che cerca tale scopo lorealizza, egli lo realizza tramite i mezzi.  Ma queste proposizioni diverranno più  chiarequando verranno esaminate nell'ordine seguente:

I. L'operazione della Divina Provvidenza per salvare l'uomo comincia dalla sua nascita edura sino alla fine della sua vita, e poi per tutta l'eternità.

II. L'operazione della Divina Provvidenza si compie continuamente tramite mezzi di puramisericordia.

III. Una salvezza istantanea per un atto di misericordia immediata non è possibile.

IV. Una salvezza istantanea per un atto di misericordia immediata è un serpente di fuocovolante nella chiesa.

     332.  I. L'operazione della Divina Provvidenza per salvare l'uomo comincia dalla sua nascita edura sino alla fine della sua vita, e poi per tutta l'eternità. Si è mostrato più sopra (n. 323) che ilcielo   formato dal  genere  umano è   lo  scopo  stesso  della  creazione dell'universo,  e  chequesto scopo, nel corso della sua realizzazione, è  la Divina Provvidenza per salvare gliuomini; e che tutte le cose che sono fuori dell'uomo, e che gli servono per i suoi scopi, sonoi fini secondari della creazione. Questi, in breve, sono tutto ciò  che esiste nei tre regni:animale,   vegetale   e   minerale.   Poiché   le   cose   che   sono   in   questi   regni   procedonocostantemente secondo le leggi dell'ordine Divino stabilite all’inizio della creazione, comepuò   allora   il   fine   primario,   che   è   la   salvezza   del   genere   umano,   non   procederecostantemente secondo le sue leggi, che sono le leggi della Divina Provvidenza?

   [2] Si pensi ad un albero da frutto. Dapprima nasce da un piccolo seme come un tenerogermoglio, poi successivamente diventa un tronco con i suoi rami che si coprono di foglie;quindi   fa   sbocciare   dei   fiori   e   genera   dei   frutti,   in   cui   pone   nuovi   semi,   con   i   qualiprovvede alla sua perpetuità. Lo stesso vale per ogni arbusto ed ogni erba dei campi: lapiù piccola cosa non procede forse in modo costante e ammirabile dal suo fine alla suarealizzazione finale secondo le sue leggi del suo disegno? Perché dovrebbe essere diversolo scopo più importante di tutti, ovvero il cielo composto dal genere umano? Può esserviforse qualcosa nel suo processo che ad ogni istante non sia in accordo con le leggi dellaDivina Provvidenza?

   [3] Poiché vi è corrispondenza della vita dell'uomo con la crescita di un albero, se ne puòfare un raffronto. L'infanzia dell'uomo è  come il tenero germoglio dell'albero che nascedalla   terra   in   virtù   del   seme.   L’infanzia   e   l'adolescenza   dell'uomo   sono   come   questogermoglio che cresce in un fusto e in dei ramoscelli.  Le verità  naturali  che ogni uomoassimila all’inizio della sua vita sono come le foglie di cui si coprono i rami (questo è ilsignificato delle foglie nella Parola). I primi passi dell'uomo nel connubio del bene e dellaverità, il connubio spirituale, sono come i fiori che quell'albero produce in primavera, e leverità spirituali sono i petali di questi fiori. Gli inizi del connubio spirituale sono il fruttonel suo primo stadio;  i  beni spirituali,  che sono le buone azioni compiute in spirito dicarità,  sono come i frutti (questo è  il significato di  frutti  nella Parola). La propagazionedella sapienza proveniente dall'amore è rappresentata dai semi, la cui fertilità rende l'uomocome un giardino e un paradiso. Nella Parola l'uomo viene infatti descritto come un albero,e   la  sua sapienza,  proveniente dall'amore,  come un  giardino;  il  giardino dell’Eden nonsignifica altro.

     [4]  Invero, l'uomo è un cattivo albero, in ragione del suo seme; ciò  nondimeno, gli èconcesso un innesto di ramoscelli presi dall'albero della vita, grazie ai quali la linfa dellavecchia  radice si   trasforma  in  una  linfa  che  produce buoni   frutti.   È   stato   fatto  questo

paragone affinché si sappia che, poiché nella crescita e nella riproduzione degli alberi vi èun   costante   processo   della   Divina   Provvidenza,   deve   esservi   un   processo   altrettantocostante nella riforma e rigenerazione degli uomini, che sono di gran lunga più importantidegli alberi, secondo queste parole del Signore:

Cinque passeri non si vendono per due soldi? Eppure nessuno di essi è dimenticato da Dio.Anzi, anche i capelli del vostro capo sono tutti contati; non temete dunque, voi valete più dimolti passeri. D’altronde chi di voi può aggiungere alla sua statura un solo cubito? Se dunquevoi non potete fare la benché minima cosa, perché vi inquietate per il resto? Considerate comecrescono i gigli. Ora, se Dio riveste così l'erba che oggi è nel campo e domani si getta nel forno,quanto più lo farà con voi, uomini di poca fede! (Luca 12:6, 7, 25, 26, 27, 28)

     333. Si è detto che l'operazione della Divina Provvidenza per salvare l'uomo cominciadalla sua nascita e dura fino alla fine della sua vita. Per comprendere ciò bisogna sapereche il  Signore vede ciò  che siamo, ciò  che vorremmo essere,  e di conseguenza ciò  chesaremo. Affinché   l’uomo sia uomo, e quindi immortale,   la  sua libera volontà  non puòessergli tolta, come si è già ampiamente dimostrato. Dunque il Signore prevede il suo statodopo la morte, e vi provvede dalla sua nascita fino alla fine della sua vita: nei malvagi viprovvede   permettendo   i   mali,   e   distogliendoli   continuamente   da   essi,   e   nei   buoni   viprovvede conducendoli al bene. Così la Divina Provvidenza è continuamente all’opera persalvare l'uomo; ma possono essere salvati solo quelli che vogliono essere salvati. Voglionoessere salvati coloro i quali riconoscono Dio e si lasciano guidare da lui; e non voglionoessere salvati coloro i quali non riconoscono Dio e si conducono da se stessi, poiché questinon pensano alla vita eterna né alla salvezza, ma i primi vi pensano. Il Signore vede tuttociò, e tuttavia conduce l’uomo secondo le leggi della sua Divina Provvidenza, contro lequali egli non può  agire, poiché agire contro di esse sarebbe agire contro il suo Divinoamore e la sua Divina sapienza, cioè contro se stesso.

   [2] Poiché egli prevede la condizione di ogni uomo dopo la morte, e prevede anche il suoluogo  –   l’inferno  per  coloro  che  non vogliono  essere  salvati,   e   il   cielo  per  coloro  chevogliono essere salvati – ne consegue che, come si è detto, egli provvede ai malvagi il loroluogo   permettendo   il   male   e   distogliendoli   da   esso;   ed   ai   buoni   il   loro   luogo,conducendoli. Se egli non facesse ciò continuamente dalla nascita di ognuno fino alla finedella   sua   vita,   il   cielo   non   sussisterebbe,   e   neppure   l'inferno.   Perché   senza   questaprevisione, che in pari tempo è Provvidenza, non ci sarebbero cielo, né inferno, ma soloconfusione. Sul fatto che ciascuno abbia il suo posto, a cui è stato provveduto dal Signorein virtù della previsione, si veda più sopra, nn. 202, 203.

     [3]  Ciò  può   essere chiarito  col   seguente  paragone.  Se  un arciere  o  un archibugiereprendesse di mira un bersaglio, e di là del bersaglio si tracciasse una linea retta lunga un

miglio; e se nel prendere la mira egli si sbagliasse solamente dello spazio di un'unghia, lafreccia o la palla alla fine del miglio si allontanerebbe immensamente dalla linea oltre ilbersaglio.  Lo stesso  accadrebbe se   il  Signore  ad ogni  momento,  anzi  ad ogni  minimoistante,   non   mirasse   l'eterno   nel   prevedere   il   luogo   di   ciascuno   dopo   la   morte   e   nelprovvedervi. Ma dinanzi al Signore il futuro è presente nella sua interezza, e tutto ciò cheè   presente   è   per   lui   eterno6;   perciò   tale   errore   è   per   lui   impossibile.   Che   la   DivinaProvvidenza in tutto ciò che fa consideri l'infinito e l'eterno, si vede ai nn. 46­69, 214 e ss. 

   334. Si è detto anche che l'operazione della Divina Provvidenza dura per tutta l'eternità,poiché ogni angelo continua eternamente a perfezionarsi in sapienza, ognuno secondo illivello di affezione per il bene e la verità che possedeva alla sua morte. È questo livello chesi perfeziona in eterno; ciò che è oltre questo livello è fuori dell'angelo, e non dentro di lui,e ciò che è fuori di lui non si può perfezionare dentro di lui. Questo s'intende per la buonamisura, premuta, scossa e colma, che sarà data a coloro che perdonano e danno agli altri.  (Luca6:37, 38), cioè coloro che conducono una vita buona e caritatevole.

     335. II. L'operazione della Divina Provvidenza si compie continuamente tramite mezzi di puramisericordia.  La Divina Provvidenza ha i  suoi  mezzi  e   le sue vie.   I  mezzi  sono le cosetramite le quali l'uomo diviene uomo, e si perfeziona riguardo all'intelletto e alla volontà;le vie sono i modi con i quali i mezzi vengono portati ad effetto. I mezzi grazie ai qualil'uomo diviene uomo e si  perfeziona nell'intelletto  si  definiscono genericamente  verità.Queste   diventano   concetti   nel   pensiero,   e   fatti   nella   memoria;   essenzialmente,   sono   ipensieri che danno origine a ciò che conosciamo. Tutti questi mezzi, considerati in sé, sonospirituali; ma poiché si manifestano nelle nostre faccende quotidiane, sembrano naturali invirtù di questo loro rivestimento, che è terreno e perfino fisico. Questi mezzi sono infinitiin numero e infiniti nella loro varietà. Alcuni di essi sono più semplici, altri più complessi;alcuni più imperfetti, altri più perfetti. Vi sono mezzi per dare forma e completezza allavita ad un livello civile e naturale, così  come ad un livello morale e razionale, e ad unlivello spirituale e celeste.

     [2]  Questi   mezzi,   di   un   genere   dopo   l’altro,   si   succedono   nella   vita   dell’uomodall'infanzia   fino   all’ultimo   stadio,   e   poi   nell'eternità.   Succedendo   l’uno   all’altro   siintensificano:   quelli   precedenti   divengono   mezzi   per   quelli   successivi.   Tutti   gli   stadidivengono parte di qualsiasi cosa prenda forma, come cause intermedie, perché ogni loroeffetto, ogni risultato finale, è attivo, e quindi diviene una causa. Così gli stadi posterioridivengono successivamente mezzi per altri stadi; e poiché ciò avviene eternamente, non vi

6 Volendo semplificare e comprendere in una qualche misura il punto di vista del Divino rispetto all’uomo e rispettoal mondo, si considerino lo spazio e il tempo (passato, presente e futuro) entro cui è delimitata l’esistenza delmondo e dell’uomo, come un libro, nelle cui pagine è scritta la progressione di questa esistenza. Il Divino che -inquanto infinito ed eterno - è oltre questa sfera di spazio-tempo in cui è confinata la materia, di cui è l’Artefice, vedealla sua creazione non come un libro, ma come un rotolo di pergamena spiegato e sempre presente ai suoi occhi inogni minimo dettaglio. Dunque l’intervento della Divina Provvidenza è finalizzato a limitare i mali e a condurre imalvagi verso il ravvedimento, nonché a perfezionare coloro che si sono avviati nella strada del bene, nel rispettoimprescindibile della libertà di ciascuno di accedere alla beatitudine o di precipitare nella dannazione (ndt).

è nulla di ultimo o di conclusivo. Come l'eternità è senza fine, così la sapienza che cresce ineterno è senza fine. Se nel savio vi fosse un termine alla sapienza, il piacere di questa, checonsiste   nella   sua   perpetua   moltiplicazione   e   fruttificazione,   verrebbe   meno,   e   diconseguenza si  estinguerebbe il piacere della sua vita;  al posto di esso succederebbe ilpiacere di essere intellettualmente brillanti, nel quale, considerato in sé, non vi è alcunavita celeste. Allora il savio non sarebbe più come un giovane, ma come un vecchio, e infinecome un uomo decrepito.

   [3] Benché la sapienza dei savi nel cielo cresca eternamente, non è tuttavia possibile chela sapienza angelica si avvicini alla sapienza Divina a tal punto da potervisi identificare. È,per fare un paragone, come una linea retta tracciata accanto all'iperbole, che le si avvicinasempre e non la tocca mai. È anche come la quadratura del cerchio. Di qui si può scorgerecosa sono i mezzi, tramite i quali la Divina Provvidenza opera affinché l'uomo sia uomo,ed affinché  si  perfezioni  nell'intelletto;  questi  mezzi  si  possono definire  verità.  Vi  sonoaltrettanti mezzi grazie ai quali l'uomo si forma e si perfeziona nella volontà, ma questi sidefiniscono beni. Grazie a questi ultimi l'uomo ha l'amore, e grazie ai primi la sapienza. Laloro congiunzione fa l'uomo, poiché la natura di questa congiunzione determina la naturadell’uomo; tale congiunzione è ciò che si chiama matrimonio del bene e della verità.

   336. Quanto ai modi con i quali la Divina Provvidenza opera nei mezzi e tramite i mezziallo scopo di formare l'uomo e di perfezionarlo,  anch’essi sono infiniti   in numero e invarietà; e sono tanti, quante sono le operazioni della Divina sapienza in virtù del Divinoamore per salvare l'uomo; sono tanti quante sono le operazioni della Divina Provvidenza,secondo le sue leggi, di cui si è già trattato. Si è già mostrato (nn. 164, 180, 296) che questimodi sono del tutto segreti, se paragonati al modo in cui le nostre anime operano con inostri corpi, di cui d’altronde sappiamo poco o nulla; ad esempio come l'occhio, l'orecchio,le narici, la lingua e la pelle sentono, e come lo stomaco digerisce, il  mesenterio producechilo, il fegato elabora il sangue, il pancreas e la milza lo purificano, i reni lo separanodagli   umori   impuri,   il   cuore   lo   raccoglie   e   lo  distribuisce,   i   polmoni   lo  purificano,   ilcervello lo raffina e gli dà nuova vita, oltre ad innumerevoli altre cose, la cui profondità lanostra scienza può a malapena scandagliare. Da ciò è evidente che è ancor meno possibilepenetrare   nelle   operazioni   occulte   della   Divina   Provvidenza;   è   sufficiente   che   se   neconoscano le leggi.

     337. Il motivo per cui la Divina Provvidenza fa tutto per pura misericordia, è perché lastessa essenza Divina è   il  puro amore. Questo amore è  ciò  che opera tramite la Divinasapienza, ed è questa operazione che si chiama Divina Provvidenza. Questo puro amore èla pura misericordia per i seguenti motivi: 

1° Perché è all’opera presso tutti coloro che vivono sulla terra, che nulla possono da sestessi.

2° Perché opera con i malvagi e gli ingiusti come con i buoni e i giusti. 

3° Li dirige nell'inferno, e li trae fuori da lì.

4°  Perché  all’inferno  lotta  continuamente  insieme a  loro,  e combatte per   loro contro  ildiavolo, cioè contro i mali dell'inferno. 

5° Perché è per questo che è venuto nel mondo ed ha subito tentazioni, fino all'ultima diesse, che fu la passione sulla croce. 

6° Perché agisce continuamente con gli impuri per renderli puri, e con i folli per guarirlidalla loro follia. 

Così il Divino amore opera continuamente per pura misericordia.

     338. III. Una salvezza istantanea per un atto di misericordia immediata non è possibile. Negliarticoli precedenti si è mostrato che l'opera della Divina Provvidenza per salvare l'uomocomincia dalla sua nascita e dura sino alla fine della sua vita, e poi nell’eternità; e inoltreche questa operazione si effettua continuamente con mezzi di pura misericordia. Da ciòrisulta che non esiste una salvezza istantanea, né una misericordia immediata. Ma vi sonomolti che pensano senza discernimento riguardo alle cose della chiesa o della religione, ecredono di salvarsi per misericordia immediata, e quindi che la salvezza sia istantanea.Tuttavia   questo   è   contro   la   verità,   ed   è   inoltre   una   convinzione   perniciosa.   È   quindiimportante esaminare l’argomento nel suo ordine: 

1°   La   fede   in   una   salvezza   istantanea   per   misericordia   immediata   deriva   dallo   statonaturale dell’uomo. 

2° Questa fede proviene dall'ignoranza del nostro stato spirituale, che è del tutto diversodallo stato naturale. 

3°   Le   dottrine   di   tutte   le   chiese   nel   mondo   cristiano,   considerate   nel   loro   significatointeriore, sono contro la salvezza istantanea per misericordia immediata; nonostante ciò,coloro che fanno parte solo nominalmente della chiesa la sostengono.

     [2]  Primo. La fede  in una salvezza istantanea per misericordia  immediata deriva dallo statonaturale dell’uomo. L'uomo naturale, in virtù del suo stato, sa solamente che la gioia celesteè  come la gioia mondana,  e che essa fluisce e si  riceve nella stessa maniera;  come, adesempio, quando un povero diventa ricco, e passa così dal triste stato dell'indigenza allostato felice dell'opulenza; o come quando un uomo disprezzato da tutti diviene un uomoonorato, e passa così dal disprezzo alla gloria; o come quando si passa da una casa in luttoad un'allegra sala di nozze. Poiché questi stati possono essere mutati in un solo giorno, enon si ha alcuna idea dello stato dell'uomo dopo la morte, è chiaro da dove viene la fede inuna salvezza istantanea per misericordia immediata.

     [3] Nel mondo molte persone possono trovarsi in una stessa compagnia e in una stessasocietà   civile,   e   rallegrarsi   insieme,   e  nello   stesso   tempo  essere  di   animo  diverso;   ciòavviene nel mondo naturale, perché l'esteriorità di un uomo si può adattare a quella di unaltro,  benché   le   loro  interiorità  siano dissimili.  Considerando questo stato naturale,  gliuomini deducono che la salvezza significa solamente essere ammessi fra gli  angeli  nelcielo, e che questa ammissione è un effetto della misericordia immediata. Perciò si credeanche che il cielo possa essere concesso ai malvagi così come ai buoni, e che allora vi siauna comunità  simile  a quella che esiste  nel  mondo, con  la differenza che  la comunitàceleste è piena di gioia.

     [4]  Secondo. Questa fede proviene dall'ignoranza del nostro stato spirituale,  che  è  del  tuttodiverso dallo stato naturale.  Si è  già trattato più volte dello stato spirituale, che è  lo statodell'uomo dopo la morte, e si è mostrato che ciascuno è il suo amore, e che nessuno puòvivere con altri se non con quelli che sono in un amore simile al suo; e che se l’uomo visitaaltri, diversi da lui, non può respirare la sua vita. Ne consegue che ognuno, dopo la morte,comincia ad associarsi con uomini simili a lui, cioè con quelli che sono in un amore simileal suo, e che egli li riconosce come parenti e amici; e ­ il che è sorprendente – quando egliviene fra essi e li vede, è come se li avesse conosciuti fin dall'infanzia. Questo è l'effettodell'affinità  e  dell'amicizia  spirituale.  Ma non solo;   in  ciascuna comunità  nessuno puòabitare in una casa diversa dalla sua. In una comunità ciascuno ha la sua casa, che trovapreparata per lui fino dal momento in cui entra a far parte di quella comunità; egli puòessere in compagnia di altri fuori della sua casa, ma non può dimorare altrove che nellasua. E ancora, in una stanza di una casa altrui nessuno non può sedersi se non nel suoposto;   se   si   siede   in   un   altro   posto,   diviene   come   privo   di   pensiero   e   muto;   e,sorprendentemente, ognuno, entrando in una stanza, conosce il suo posto. La stessa cosaavviene nelle chiese, e ovunque le persone si riuniscono in gruppi.

     [5]  Da ciò  si  può  comprendere che lo stato spirituale è  del tutto diverso dallo statonaturale, ed è tale che nessuno può essere altrove che là dov’è il suo amore dominante;poiché là è il piacere della sua vita, ed ognuno vuol essere nel piacere della sua vita. Lospirito dell'uomo non può  essere altrove, perché  ciò  costituisce la sua vita, anzi la suastessa respirazione, nonché la pulsazione del suo cuore. Diversamente avviene nel mondonaturale; in questo mondo l'esteriorità dell'uomo viene istruita fin dall'infanzia a simulare,con l’espressione del viso, le parole e i gesti, piaceri diversi da quelli che appartengono allasua   interiorità.   Non   è   dunque   possibile,   dallo   stato   dell'uomo   nel   mondo   naturale,comprendere   il   suo   stato   dopo   la  morte,  poiché   lo   stato   di  ognuno   dopo   la  morte   èspirituale; ed esso consiste nel fatto che nessuno può essere altrove che nel piacere del suoamore, che ha acquisito nel mondo naturale per il tipo di vita che ha condotto.

    [6] Da queste spiegazioni si può comprendere chiaramente che chiunque sia nel piaceredell’inferno non può  essere posto nel piacere del cielo, comunemente denominato gioia

celeste: o, ciò che è lo stesso, chiunque sia nel piacere del male non può essere posto nelpiacere del bene. Ciò diventa ancora più chiaro se sappiamo che, dopo la morte, non sinega a nessuno di salire al cielo; anzi gli si mostra la via, gli si concedono i mezzi e ilpermesso  di  entrare.  Ma non appena entra  nel   cielo,  e   respira   il   suo  piacere,   il  pettocomincia ad sentirsi oppresso, il cuore a provare tormento e vertigini, per cui l’uomo sicontorce come una serpe vicina al fuoco. Allora distoglie il suo volto dal cielo e si rivolgeall’inferno, fuggendo precipitosamente, e non si riposa che nella società  consona al suoamore. Quindi è chiaro che nessuno può entrare in cielo per immediata misericordia, e chedi conseguenza non è sufficiente esservi ammesso, come credono in molti nel mondo; eche   non   c'è   una   salvezza   istantanea,   poiché   questa   presuppone   una   misericordiaimmediata.

     [7]  Vi erano alcuni che nel mondo avevano creduto ad una salvezza istantanea perimmediata   misericordia,   i   quali,   divenuti   spiriti,   vollero   che   il   loro   piacere   infernale,ovvero piacere del male, fosse trasformato dalla Divina onnipotenza, e in pari tempo dalladivina   misericordia,   in   piacere   celeste   o   piacere   del   bene.   Poiché   lo   desideravanoardentemente, fu anche permesso che ciò fosse fatto dagli angeli, i quali allora tolsero loroil piacere infernale; ma siccome questo piacere era il piacere dell'amore della loro vita, e diconseguenza la loro stessa vita, essi caddero subito come morti, privi di sensi e immobili.Non fu possibile insufflare in essi una vita diversa dalla loro, perché  tutte gli elementidella loro mente e del loro corpo, che erano volti all’indietro, non poterono essere rivoltatiin   senso   contrario.   Quindi   essi   furono   richiamati   in   vita   tramite   il   ristabilimento   delpiacere dell'amore della loro vita. Dopo questa esperienza essi dissero che in quello statoavevano provato interiormente qualcosa di crudele e di orribile, di cui non vollero parlare.Perciò in cielo si dice che è più facile trasformare un gufo in tortora, ed un serpente inagnello, che uno spirito infernale in un angelo del cielo.

     [8]  Terzo.  Le dottrine di tutte  le chiese nel mondo cristiano,  considerate nel loro significatointeriore, sono contro la salvezza istantanea per misericordia immediata; nonostante ciò, coloro chefanno parte solo nominalmente della chiesa la sostengono. Considerate nel loro senso interiore,le dottrine di tutte le chiese insegnano la vita. Quale è mai la chiesa la cui dottrina noninsegni che l' uomo deve esaminarsi, vedere e riconoscere i suoi peccati, confessarli, farepenitenza e infine vivere una nuova vita? Chi senza questo avvertimento e precetto vieneammesso alla Santa Comunione? Si indaghi e se ne avrà conferma. Vi è forse una chiesa lacui dottrina non sia fondata sopra i precetti del Decalogo? I precetti del Decalogo sono iprecetti  della vita. Quale uomo che appartenga alla chiesa,  in cui vi sia qualcosa dellachiesa, non riconosce, appena la sente pronunciare, la verità che chi vive bene si salva, echi  vive  male   si   condanna?  Perciò  nel   simbolo  di   fede  di  Atanasio,   che   è   la  dottrinaammessa in tutto il mondo cristiano, si dice che il Signore verrà a giudicare i vivi e i morti, e

che quelli che hanno fatto opere buone entreranno nella vita eterna, e coloro che hanno fatto operecattive andranno nel fuoco eterno.

     [9]  È  dunque evidente  che,   considerate   interiormente,   le  dottrine  di   tutte   le   chieseinsegnano la vita. Poiché insegnano la vita, esse insegnano che la salvezza dipende dallavita che si è condotta. La vita dell'uomo non viene insufflata in lui in un solo momento, masi   forma   gradualmente,   e   si   riforma   allorché   l'uomo   fugge   i   mali   come   peccati,   diconseguenza quando l'uomo sa ciò che è il peccato, lo conosce e lo riconosce, non lo vuolee quindi se ne astiene, e quando conosce anche quei mezzi che riguardano la conoscenzadi Dio. La vita dell'uomo si forma e si riforma tramite tutte queste cose, che non si possonoinfondere in un momento. È dunque necessario che il male ereditario, che in sé è infernale,sia rimosso, e che al suo posto sia immesso il bene, che in sé è celeste. L'uomo per il suomale ereditario può  essere paragonato a un gufo quanto all'intelletto, e ad un serpentequanto alla volontà; e l'uomo riformato può  essere paragonato ad una colomba quantoall'intelletto, e ad una pecora quanto alla volontà. Perciò una riforma istantanea, e quindiun'istantanea   salvezza,   sarebbero   come   un’improvvisa   trasformazione   di   un   gufo   incolomba, e di un serpente in pecora. Nessuno che sappia qualcosa della vita umana puòcredere in una cosa simile, a meno che la natura del gufo e del serpente non sia cancellata,e sostituita dalla natura della colomba e della pecora.

     [10] È noto anche che ogni persona intelligente può diventare più intelligente, ed ognisavio più savio, e che l'intelligenza e la sapienza nell'uomo possono crescere, e in alcunicrescono dall'infanzia fino alla fine della vita; e che l'uomo in questo modo si perfezionacontinuamente.   Perché   mai   non   dovrebbero   crescere   ancor   di   più   l'intelligenza   e   lasapienza   spirituali,   che   sono   di   due   gradi   più   elevate   rispetto   all’intelligenza   e   allasapienza naturali, e che ascendendo, divengono angeliche, cioè ineffabili? Si è già detto chepresso   gli   angeli   esse   si   accrescono;   ognuno   può   comprendere,   se   lo   vuole,   che   èimpossibile che ciò che si perfeziona eternamente divenga perfetto in un istante.

     339.  Da ciò che si è detto fin qui è evidente che tutti coloro che pensano alla salvezza,sulla base della vita reale,  non credono ad alcuna salvezza istantanea per misericordiaimmediata,  ma  pensano  ai  mezzi  di   salvezza  nei  quali  e  per   i  quali   il   Signore  operasecondo le leggi della sua Divina Provvidenza, tramite i quali l'uomo viene condotto dalSignore   in   virtù   della   pura   misericordia.   Ma   coloro   che   non   pensano   alla   salvezzabasandosi sulla vita, credono nell’esistenza della salvezza istantanea, e della misericordiaimmediata; come, ad esempio, coloro che separano la fede dalla carità (la carità è un mododi vivere),  e credono che la fede sia concessa in un momento e, se non prima, almenoall'approssimarsi della morte. Così fanno anche coloro che credono che la remissione deipeccati senza la penitenza sia l'assoluzione dei peccati, e di conseguenza la salvezza, e siaccostano alla Santa Cena; come pure coloro che confidano nelle indulgenze dei monaci,

nelle loro preghiere per i defunti, e nelle loro dispense in forza del potere che alcuni hannopreteso di avere sulle anime degli uomini.

     340. IV. La salvezza istantanea per misericordia immediata è un serpente di fuoco volante nellachiesa.  Per  serpente di  fuoco volante nella  chiesa  si   intende un male risplendente di  fuocoinfernale, come il serpente di fuoco volante in Isaia: 

Non gioire, Filistea tutta, perché si è spezzata la verga di chi ti percuoteva. Poiché dalla radicedel serpente uscirà una vipera, e il suo frutto sarà un drago alato di fuoco (Is. 14:29)

Un   simile   male   vola   nella   chiesa,   quando   si   crede   ad   una   salvezza   istantanea   permisericordia immediata, poiché ciò:

1° distrugge la religione; 

2° fa sentire gli uomini al sicuro; 

3° la dannazione viene attribuita al Signore.

     [2] Quanto a ciò che riguarda il  primo punto, che ciò  distrugge la religione, vi sono dueelementi   essenziali   e  onnipresenti  nella   religione:   riconoscere  di  Dio  e   fare  penitenza.Queste   due   cose   sono   vane   per   coloro   che   credono   di   essere   salvati   grazie   alla   solamisericordia, in qualsiasi modo essi vivano. Che bisogno hanno di dire altro che questo:«Mio Dio, abbi pietà di me»? Quanto a tutto il resto che riguarda la religione, essi sononell'oscurità, e amano la loro oscurità. Sul primo elemento essenziale della chiesa, che èriconoscere Dio, essi pensano solo: « Che cos’è Dio? Chi l'ha mai visto?» Se si dice cheesiste, e che è uno, essi dicono che è uno; se si dice che sono tre, essi dicono che sono tre,ma che i tre debbono essere considerati come uno: tale è la loro conoscenza di Dio.

     [3]  Riguardo all'altro  elemento  essenziale  della  chiesa,  che   è   la  penitenza,  essi  nonpensano nulla. Di conseguenza non fanno caso ad alcun peccato, ed alla fine ignorano chevi sia qualche peccato; allora ascoltano e accolgono con gioia la dottrina che la legge noncondanna, perché il cristiano non è sotto il suo giogo; e che basta che si dica: «Mio Dio,abbi pietà di me per amore di tuo Figlio», per ottenere la salvezza. Per costoro, questa èuna vita di penitenza. Ma se si toglie la penitenza, il che significa separare la vita dallareligione, cosa resta se non il suono delle parole «Abbi pietà di me?». Ne consegue che essipossono dire che pronunciando semplicemente queste parole la salvezza è istantanea, e seciò non avviene prima, accade tuttavia all'approssimarsi della morte. Che cos’è dunque laParola per loro, se non un messaggio oscuro ed enigmatico proferito dal tripode in unantro, o come il responso incomprensibile dell'oracolo di qualche idolo? In breve, se toglila penitenza, vale a dire se separi la vita dalla religione, che cos’è l'uomo se non un male

che risplende di un fuoco infernale, o un serpente di fuoco volante nella chiesa? Perchésenza la penitenza l'uomo è nel male, e il male è l’inferno.

     [4]  Secondo. La credenza nella salvezza istantanea per pura e sola misericordia fa sentire gliuomini al sicuro. Sentirsi sicuri in questa vita deriva dalla persuasione dell'empio che non visia  vita  dopo  la  morte,  o  dalla  persuasione di  colui   che separa   la  vita  dalla  salvezza.Quest’ultimo crede nella vita eterna, ma pensa: “Sia che io viva bene, sia che io viva male,posso essere salvato, poiché   la salvezza è  pura misericordia,  e la misericordia di Dio èuniversale, perché egli non vuole la morte di nessuno.” E se per caso gli sovviene che lamisericordia  deve essere  chiesta  con   le  parole  approvate  dalla   fede   ricevuta,  egli  puòpensare: «Questo si può fare, se non subito, almeno prima della morte.» Ogni uomo che haquesta   sicurezza   considera   come   cose   da   nulla   gli   adulteri,   le   frodi,   le   ingiustizie,   leviolenze, le bestemmie, le vendette. Egli abbandona la sua carne e il suo spirito a tuttiquesti  mali.  Non sa neppure ciò  che è   il  male spirituale e  il  desiderio di esso.  Se odequalcosa a tale proposito dalla Parola, ciò  diventa come qualcosa che cade sull'ebano erimbalza, o come qualcosa che cade in un fosso e scorre via.

   [5] Terzo. Questa credenza fa sì che la dannazione venga attribuita al Signore. Se fosse vero cheil Signore può salvare ognuno per pura misericordia, chi non penserebbe che la colpa nonè dell'uomo, ma del Signore, se l'uomo non si salva? Se il mezzo per ottenere la salvezza èla fede, a quale uomo non può essere concessa questa fede ? Poiché la fede è solamente unpensiero,   che   può   essere   trasfuso   nell’uomo   quando   lo   spirito   è   astratto   dalle   cosemondane; egli può dire anche: «Io non posso acquisire alcunché da me stesso”. Se dunquela fede non viene concessa, e l'uomo si danna, cosa può pensare il dannato se non che lacolpa   è   del   Signore,   che   avrebbe   potuto   ma   non   ha   voluto?   Ciò   non   significherebbedunque definirlo spietato? E nel fervore della sua fede il dannato non potrebbe forse dire:«Come può il Signore vedere tanti dannati nell'inferno, quando egli può salvarli tutti in unistante  per  pura  misericordia?  Senza  parlare  di  molti   altri   ragionamenti   simili,   che   sipossono   definire   solo   spaventose   accuse   contro   Dio.   Da   queste   spiegazioni   si   puòcomprendere che la fede in una salvezza istantanea per pura misericordia è un serpente difuoco volante nella chiesa.

* * * * * * * * * * 

     [6]  Perdonatemi se,  per riempire il  resto del foglio,  aggiungo questa narrazione. Adalcuni spiriti fu concesso di salire dall'inferno, e mi dissero:

­ Tu hai scritto molte cose da parte del Signore, scrivi anche qualche cosa secondo il nostropunto di vista. 

­ Risposi: Che cosa scriverò? 

­ Essi dissero: Scrivi che ogni spirito, sia buono, sia cattivo, è nel suo piacere. Il buono è nelpiacere del suo bene, ed il cattivo nel piacere del suo male.

­  Chiesi: Cos’è il vostro piacere ? Essi dissero che era il piacere di commettere adulterio, dirubare, di frodare, di mentire. 

­ E di nuovo io domandai: Quali sono codesti piaceri? 

­ Risposero: Gli altri li sentono come puzzo di escrementi, fetore di cadaveri e di urinecorrotte. 

­ Io dissi: Sono queste le cose piacevoli per voi ? 

­ Essi risposero: Piacevolissime. 

­ Replicai: Allora voi siete come le bestie immonde, che vivono in mezzo a tali sporcizie. 

­ Essi risposero: Se lo siamo, lo siamo; ma tali odori sono deliziosi per le nostre narici. 

­ Chiesi: Cosa scriverò ancora, secondo voi? 

­ Essi dissero: Che è permesso ad ognuno di essere nel suo piacere, anche se è immondo,come alcuni direbbero, purché non disturbi gli spiriti buoni e gli angeli; ma poiché nonpossiamo evitare di disturbarli, veniamo cacciati e precipitati nell'inferno, dove soffriamoterribilmente. 

­ Chiesi: Perché disturbate i buoni? Essi risposero che non potevano fare altrimenti; che ècome un furore che li invade quando vedono qualche angelo, e avvertono l’aura Divinache lo circonda. 

­ Allora dissi: Ciò vi rende simili ad animali selvaggi. Udendo queste parole furono presida un terribile furore, che era il fuoco dell'odio; e affinché non causassero danni, furonoriportati all'inferno.

   Riguardo ai piaceri avvertiti come odori o fetori nel mondo spirituale, si veda sopra, nn.303, 304, 305, 324.