.5. Il taoismoLao-tzu Lao-tzu, che in cinese significa «Vecchio Maestro», e il nome at-

tribuito a un pensatore vissuto, secondo la tradizione, fra il VIVI e il

VV secolo a. C. in Cina. Si narra che fosse contemporaneo di

Confucio, anche se probabilmente piu anziano di qualche de-

cina d’anni, e che i due maestri si sarebbero incontrati in

occasione di numerose dispute, nelle quali Lao-tzu sarebbe

regolarmente risultato superiore. Studi recenti smentiscono

tuttavia molte di queste storie, cosı come la stessa

esistenza storica di Lao-tzu. Infatti, esaminando

il Tao-te ching, il Libro della via, che raccoglie i

pensieri attribuiti al maestro, appare evidente che

non si tratta di un testo completamente origi-

nale, dato che in gran parte esso ripropone pra-

tiche magico-religiose e ricette di longevita piu antiche. E del

tutto probabile che il taoismo, il movimento spirituale che si

rifa alla sua figura, fosse una corrente di pensiero esistente gia

da tempo e che Lao-tzu, sempre che sia realmente esistito, si

sia limitato a fornire un compendio di idee gia diffuse.

Il tao

AA T6

Il tao indica la composizione in un unico insieme di due princıpi fra loro antitetici, lo yin e lo

yang, le qualita o modalita delle forme di vita di ogni essere. Lo yin rappresenta il bianco, il

passivo, il femminile, il tenebroso, l’umido, il negativo ecc., mentre lo yang rappresenta il

nero, l’attivo, il maschile, il luminoso, il secco, il positivo ecc. L’alternanza fra queste due

energie primarie contrapposte domina sia il mondo nel suo complesso sia le singole entita e

gli eventi che lo compongono, tempo e spazio compresi. Nulla esiste che non sia dominato

dal tao, un principio che, secondo la terminologia filosofica occidentale, puo definirsi una

determinazione metafisica dell’essere come congiunzione di opposti. Nota e la rap-

presentazione iconografica del tao: un cerchio diviso al suo interno da una linea curva in due

meta simmetriche, diversamente orientate e colorate in bianco e nero. Il successo di questo

simbolo, diffuso oggi anche in Occidente, e dovuto alla sua capacita di veicolare significati di

grande suggestione filosofica. La curva a «S» che separa le due polarita contrapposte indica

bene il carattere dinamico della loro alternanza; e come dire che nulla vi e di stabile al

mondo e che ogni cosa si tramuta sempre nel suo contrario. Anzi, come il simbolo rap-

presenta visibilmente, nel nero esiste un punto bianco e viceversa, a significare che in ogni

cosa esiste una componente alternativa.

Viveresecondo

il tao

La proposta di vita offerta da Lao-tzu e una diretta conseguenza della speculazione sul tao.

L’esistenza perfetta e quella che riesce a porsi in sintonia con il divenire, il perenne corso

delle cose che regola la natura. Cio che ostacola questa coincidenza e provoca una frattura

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5. Il taoismo PROFILO

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Lao-Tzu.

" Tao

Letteralmente in cinese significa «via», «cammino», per

estensione «il corso delle cose». Esprime il principio che

governa il divenire del mondo, il flusso vitale e continuo

che da vita alla realta. L’elemento dinamico del tao e

espresso dall’alternanza fra due princıpi opposti ma

complementari, yin e yang, la cui azione combinata

produce ogni mutamento naturale.

da cui discendono tutti i mali del mondo

sono le tendenze, esclusivamente umane, a

pensare troppo, ad agire in vista di uno sco-

po, a credere che tutti i problemi abbiano una

soluzione, ad essere erroneamente convinti

che sia necessario uno sforzo per raggiungere

un obiettivo. Tutto cio non fa che allontanare

l’uomo dai ritmi della vita universale. La

cultura va rifiutata perche si oppone alla na-

tura e finisce con il rendere complicato cio

che e semplice; ogni superfluo attivismo va

rifiutato perche ostacola il principio vitale

che regola la realta e, alla fine, si tramuta

sempre in un intralcio allo scorrere del dive-

nire. Porsi nel perfetto spirito del tao significa

recuperare il valore del silenzio, della quiete,

dell’attesa, dell’indifferenza, della feconda

inattivita o dell’agire senza scopo e senza

sforzo, della brevita nel fare e nel parlare. Il

Tao-te ching, composto com’e solo da cin-

quemila caratteri ideografici, evita accurata-

mente ogni discorso sistematico ed e

strutturato in brevissimi aforismi. Le poche

verita che enuncia sono argomentate per via paradossale, secondo una specie di principio

diametralmente contrario a quello di non contraddizione. Un esempio: «Il tao che puo

essere chiamato tao non e il vero tao. Se il suo nome puo essere pronunciato, non e il suo

vero nome. Cio che e senza nome e il principio del cielo e della terra».

Il principiodel non-

agire

Uno degli ostacoli alla conquista dell’armonia e la tendenza umana a eccedere nell’azione.

Spesso lo sforzo profuso nel risolvere un problema e non solo superfluo, ma anche dannoso,

perche, nonostante le intenzioni, in pratica rende piu difficile la soluzione, che sarebbe

arrivata spontaneamente se non si fosse intralciato il corso naturale dei fatti. Bisogna quindi

esercitare il principio del wu-wei, il non-agire, ossia, letteralmente, non far nulla, non

intervenire, non preoccuparsi, non affannarsi, non dire, non pensare. Solo cosı sara rag-

giunto lo scopo.

Ecco come una storia della tradizione taoista spiega tale concetto. Un monaco ricevette dal

suo abate il compito di diffondere la dottrina in un regno straniero. Ponendosi nello spirito del

tao, il monaco eseguı l’ordine esercitando il wu-wei. Si reco in quel paese, scelse la cima di una

collina frequentata da contadini e si mise a vivere la, senza fare assolutamente nulla. Dopo un

po’ di tempo, la curiosita di conoscere le ragioni del suo strano comportamento spinse i

contadini a porgli delle domande, alle quali il monaco risolutamente non rispose. Cio non fece

altro che aumentare l’attenzione verso di lui, sino al punto che persino il re volle conoscere il

suo segreto e lo invito a corte. Ma il monaco non accetto di compiere il viaggio e il re finı per

recarsi presso di lui. Solo a quel punto, potendo dimostrarne tutta la potenza, il monaco

accetto di rivelare la sua dottrina. Convinse il re e per suo tramite il paese intero.

La norma delnon avere

norme

La via del tao esclude la formalizzazione di un sistema etico. A parte l’appello ad attenersi

alla «via naturale», il taoismo non impegna al rispetto di alcuna specifica regola morale.

Come farlo, del resto, se si pensa che anche le norme etiche sono necessariamente in

divenire ed esistono solo per essere infrante e sostituite da altre destinate alla stessa fine?

L’unica norma possibile e non ingabbiare il proprio comportamento in norme prefissate,

intralciando cosı la spontanea risoluzione dei problemi per via naturale. Non di sistemi o

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Tre saggitaoisti

circondatidai simboli

di lunga vitae immortalita:

l’alberodi pesco

e il cervo.Al centro,il simbolo

del Tao.

dogmi vi e bisogno, ma di una duttile saggezza fondata sulla semplicita. Il tao esclude

programmaticamente qualunque sviluppo dottrinario sistematico, qualunque proposta

positiva. Vuole essere uno strumento privo di contenuti. «Il tao e vuoto», dice Lao-tzu, cosı

come una strada prima che un viandante vi si incammini.

La non-azione

politica

Applicato alla politica, il principio del comportamento inattivo implica una riduzione al

minimo dell’attivita dello Stato e dell’intervento dell’autorita pubblica nella vita dei cittadini.

Solo la pratica della non-azione politica puo produrre una societa sana, stimolando i cit-

tadini ad assumere spontaneamente gli atteggiamenti adeguati al vivere civile, non per

costrizione ma per libera scelta e, quindi, con maggiore rigore. Per attenersi al tao, un

governante deve ridurre al minimo l’ingerenza dello Stato. In diretta antitesi al confucia-

nesimo, di cui costituisce l’unica importante alternativa sviluppata dalla cultura cinese, il

taoismo propugna un modello di vita fondato sull’autonomia personale, sulla libera e

gioiosa espressione dell’individualita.

GUIDA ALLO STUDIO

O L’idea del tao come armonia e congiunzione di opposti ha una certa parentela con la filosofia di

Eraclito. Sai indicare somiglianze e differenze?

O Taoismo e confucianesimo appartengono entrambi alla cultura cinese. Ma si tratta di due modi molto

diversi di intendere il mondo. Prova a specificare la natura di queste differenze.

O Perche il taoismo rifiuta di indicare qualsivoglia regola morale? E possibile, a tuo giudizio, una morale

senza norme prefissate?

.6. La spiritualita giapponese: zen e shintoismo

Una storiazen

Nel 1215 d. C. sbarca in Giappone un monaco buddhista cinese di nome Eisai, esperto nelle

tecniche del ch’an, la scuola cinese che rielabora in modo originale il buddhismo. E l’inizio

della straordinaria avventura spirituale del buddhismo giapponese, lo zen. Letteralmente il

termine si traduce con «risveglio», ma e difficile spiegare che cosa esso significhi, poiche lo zen

non puo essere pienamente definito, soprattutto ricorrendo a una forma di comunicazione

verbale, di cui il buddhismo giapponese diffida apertamente. Lo zen non e interessato ad

alcuna forma di concettualizzazione, non ha una propria dottrina, ne tanto meno una

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6. La spiritualita giapponese: zen e shintoismo PROFILO

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teologia, dato che risolve il problema religioso accettando i princıpi etici e contemplativi del

buddhismo senza soffermarsi sull’aspetto metafisico della dottrina. Si definisce senza parole,

senza spiegazioni, senza istruzioni, senza conoscenza. Insegna il silenzio, il paradosso,

l’abbandono di ogni teoria in vista di una vita non eroica e non ascetica, ma normale e

naturale. Che cosa esso sia puo solo essere mostrato con un esempio, una storia. Eccone una

celebre. Un monaco chiede al maestro: «Sono appena entrato a far parte del monastero. Ti

prego, istruiscimi». Il maestro domanda: «Hai mangiato la tua zuppa di riso?». Il monaco

risponde: «L’ho mangiata». Il maestro conclude: «Allora faresti meglio a lavare la tua ciotola».

Fine della prima lezione zen.

La strategialaterale

dello zen

AA T7

Scopo dell’educazione zen non e andare contro la ragione, proponendo comportamenti

illogici, che pur negandola ne confermerebbero l’importanza, ma superarla o, meglio, di-

menticarla. Alla fine dell’apprendimento, la competenza richiesta al monaco sara il saper

uscire di senno dolcemente, ovvero la capacita di trascendere la dimensione razionale e

utilitaristica della vita quotidiana per vivere nella condizione di satori. L’illuminazione, o

satori, e definibile come uno stato di beatitudine laica, che si configura, da una parte, come

«assenza», distacco da tutte le questioni poste da una vita normale, siano esse logiche,

politiche, economiche, religiose, sociali, dall’altra, come adesione alla natura, ai suoi ritmi,

alla sua fondamentale irrazionalita e casualita.

Il koan Non ci sono regole nello zen, perche sarebbe inefficace stabilire leggi in grado di adattarsi a

tutti gli uomini. Esistono tuttavia sistemi di insegnamento incisivi e particolari, che ruotano

tutti intorno a una constatazione: per accedere alla verita il soggetto deve abbandonare tutte

le proprie convinzioni. Elemento fondamentale della scuola Rinzai, fondata da Eisai, e il

metodo del koan, un paradosso logico o un problema insolubile, un vero e proprio enigma

senza soluzione che il maestro sottopone all’allievo per provocarlo e per aiutarlo a scoprire

l’inadeguatezza della ragione a penetrare la realta ultima. Eccone un esempio: all’allievo che

domanda istruzione, il maestro chiede di imparare a «battere le mani con una mano sola».

Ed e possibile che in cambio di una risposta un po’ sciocca, ad esempio qualche aggrovi-

gliamento posturale, per risolvere il quesito, il volonteroso studente riceva un robusto colpo

di bastone (di cui il maestro non si priva mai). Cio non significa che lo zen sia violento:

l’eventuale bastonata non ha lo scopo di punire, ma di risvegliare la mente dell’adepto

provocando in lui, con metodi estremi, quell’illuminazione che il koan non e riuscito a

ottenere. L’azione pedagogica tende sempre a produrre nell’alunno una scossa cognitiva che

anestetizzi le sue capacita razionali e logiche.

Lo svuota-mento

della mente

Meditando sull’enigma, egli dovra accertare la verita che non tutti i problemi sono ri-

solvibili per via razionale, scoprire poi l’inadeguatezza di ogni sforzo della volonta e del-

l’intelletto, e cominciare infine a vivere in una dimensione non irrazionale, ma che vada oltre

la razionalita. Il monaco non abbandonera mai il metodo del koan durante la meditazione:

anche quando sara diventato un maestro e sara quindi consapevole che tutti i problemi

filosofici sono senza risposta, egli continuera a usare il paradosso per tenere occupata la

propria mente in riflessioni senza pretesa di coerenza logica. Infatti il maggior ostacolo

all’illuminazione e il desiderio di arrivarvi: lo sforzo, l’attenzione, la cura non servono, sono

anzi dannosi, perche riempiono la mente di nuovi contenuti invece di svuotarla.

Meditazione«senza

oggetto»

L’illuminazione zen non implica una fuga dal mondo ma una partecipazione attiva alla vita

quotidiana, perche il risveglio non si raggiunge con pratiche eroiche o ascetiche, ma durante

le attivita quotidiane. Molte ore della giornata del monaco sono dedicate alla pratica dello

zazen (meditazione in silenzio nella posizione yogica classica «del loto»), tuttavia la vera

meditazione e quella tipica del Mahayana, ossia «senza oggetto» e «senza intenzione»,

consistente nel compiere normali azioni (tagliare il pesce, affettare le verdure, preparare il

te) in uno stato di annullamento dell’autocoscienza.

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6. La spiritualita giapponese: zen e shintoismo PROFILO

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LA STORIA E LA CULTURA DEL TEMPO

L’estetica del vuoto

Un detto taoista afferma che: «Si ha un bel riunire i tren-

ta raggi in una ruota, l’utilita di una vettura dipende

sempre da cio che non c’e. Cosı, traendo partito da cio che

e, si utilizza quello che non c’e». E un buon esempio

dell’enfasi posta da molte culture orientali (taoismo,

buddhismo e zen, in particolare) su una nozione, o meglio

su un aspetto della realta, che la tradizione occidentale

ha affrontato solo marginalmente e comunque secondo

una prospettiva differente: il non-esservi, in senso pro-

prio e materiale, di molte cose che, comunque, non per

questo cessano di essere efficaci e influenti, esattame-

nte come la capacita di movimento non esiste in alcuna

parte di una vettura o la vita in alcuna delle membra del

corpo umano. Questa insistenza su cio che, pur esistendo,

non ha propriamente una realta propria ha avuto im-

portanti conseguenze nella mentalita, nel costume e

nell’arte, in particolare nella cultura giapponese, origi-

nando quella che e stata chiamata «estetica del vuoto».

Non si tratta di una teoria, ma di una proposta

esperienziale. Coerentemente con la radicata diffidenza

nei confronti delle teorizzazioni concettuali, lo zen non

propone alcuna dottrina estetica del vuoto, ma sug-

gerisce pratiche capaci di realizzare con esso un rap-

porto proficuo, cosı da realizzare la massima dell’Il-

luminato: «Contempla il mondo come vacuita, sempre

pero restando rammemorante», ossia senza perdere

quello stato di concentrazione che e prodotto dalla

pratica meditativa. Si tratta quindi di un’attivita che

deve «fare il vuoto», abituare la mente a «dimorare

sul nulla», ossia a non fissarsi ne sul bene ne sul male,

ne sull’essere ne sul non-essere, ne sul dentro ne sul

fuori, e cosı via per tutte le infinite opposizioni pos-

sibili.

E straordinario come la cultura zen abbia saputo

concretizzare queste nozioni, tanto difficili da esprimere

nel linguaggio della razionalita discorsiva, in oggetti,

pratiche e riti di per se significativi. Fra questi primeggia

il sukiya, la stanza da te, il luogo dedicato ai riti e alla

meditazione. Nella casa tradizionale giapponese vi si ar-

EE

Giardino Zen: e il giardino del Tempio di Toyokawa Inari a Inuyama, in Giappone.

La cerimoniadel te

Si puo definire questo complesso di pratiche come una mistica operativa, ossia una forma

speciale di meditazione che si attua compiendo un lavoro manuale o determinate azioni,

quali il tiro con l’arco, le arti marziali o la preparazione del te, la piu antica e importante

pratica rituale zen. Il te, bevanda un tempo rara in Giappone, fu introdotta dai monaci

buddhisti che la usavano come eccitante per aiutarsi nelle lunghe meditazioni notturne. Al

centro del rito, tuttavia, non vi sono le proprieta eccitanti della sostanza, ma le modalita

della sua preparazione, o meglio, quel particolare stato di sospensione della vigilanza, di

vuoto mentale, che si raggiunge quando tutta la persona, spirito e corpo, e impegnata in un

compito semplice, preordinato e abitudinario. L’officiante manipola con attenzione e ri-

spetto gli oggetti necessari, in silenzio e con grande economia di movimento, come gli

eventuali ospiti, che si limitano ad assistere al rito. Tuttavia, egli non segue un piano d’a-

zione prefissato; deve evitare di impegnarsi troppo in cio che sta facendo in modo da

rimanere in accordo spirituale con i ritmi naturali dell’evento: per quanto sembri un para-

dosso, «deve essere spontaneo». Solo i grandi maestri, pero, arrivano ad avere uno «stile

personale» nell’eseguire la cerimonia: essa finisce con il fissarsi in una liturgia sempre piu

rigida, fino a trasformarsi in un formalismo complesso e sofisticato, attento ai dettagli e

preciso nelle prescrizioni. L’antico spirito anti-eroico e ripristinato nel XVIXVI secolo dal grande

maestro Rikiju, che fa proprio lo stile «quotidiano»: paradossalmente si limita, fra l’iniziale

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EEriva attraversando il giardino e percorrendo il roji, un

sentiero di pietre in rilievo che porta alla piccola co-

struzione in legno dove si svolge la cerimonia.

Gia la struttura «a passi perduti» di questo sentiero

invita a realizzare la massima dell’Illuminato: contem-

plare il vuoto rimanendo concentrati: le pietre che for-

mano il percorso, infatti, sono disposte a una distanza

irregolare e a un’altezza variabile: come nell’attraversare

un torrente bisogna fare attenzione ai propri movimenti

e, soprattutto, all’improvvisa mancanza di sostegni. Il

corpo deve abbandonare i movimenti usuali: il pas-

saggio del roji e un’esperienza di purificazione, di al-

lontanamento dai ritmi consueti della vita quotidiana.

Se il vuoto comincia a «farsi sentire» nel sentiero, e

pero nel sukiya che si realizza in tutta la sua «presenza».

L’architettura stessa e antitesi dell’idea occidentale di

abitazione: quasi tutte le pareti, infatti, propriamente

non esistono affatto, sostituite da pannelli di legno

scorrevoli. Agendo su quelle interne si realizzano di

volta in volta ambienti di diversa grandezza; agendo su

quelle esterne si apre o si chiude a proprio piacere lo

spazio abitativo, spostando il confine che separa il

mondo umano da quello naturale, il giardino. Entrando

nel sukiya si e poi letteralmente colpiti dalla presenza

del vuoto: non vi sono mobili, sedie, tavoli e armadi, del

resto assenti da ogni ambiente della casa giapponese:

unici oggetti sono quelli essenziali al rito del te (il bol-

litore, la tazza) e alla meditazione. Quest’ultima trova il

suo luogo elettivo nel tokonoma, anch’esso, propria-

mente una non-cosa, dato che si realizza in un vano

nella parete, uno spazio vuoto sulla cui parete di fondo

e appeso il kakemono, un rotolo di seta o di carta sul

quale e tracciata una calligrafia o dipinta una pittura a

inchiostro. Sulla mensola del tokonoma, unici oggetti

ammessi alla pratica meditativa, fiori composti secondo

le modalita ikebana.

Giappone: una Sukiya, tradizionale sala per la cerimonia del te.

sconcerto degli ospiti, a preparare e

servire la bevanda senza alcun parti-

colare rituale, a volte con modi bruschi

e grossolani.

Loshintoismo

Questa originale ricerca della verita at-

traverso le vie del paradosso suscita

grande interesse in Occidente; lo zen,

tuttavia, non esaurisce affatto la spiri-

tualita giapponese, la quale, sia prima sia

dopo l’avvento del buddhismo, conosce

anche l’esperienza religiosa dello shin-

toismo. Lo shinto (la «via degli dei») non

ha alcun fondatore e non riconosce veri e

propri testi sacri. In origine e la me-

scolanza di tecniche divinatorie, riti,

miti, usi e costumi profondamente ra-

dicati nel modo di vivere del popolo

giapponese. In una prima fase, tale

complesso di credenze non possiede

alcun nome specifico. Soltanto con

l’avvento del buddhismo comincia a

essere indicato con un termine apposito.

Shintoismo e buddhismo coesistono

pacificamente in Giappone, anche se in

alcuni periodi il primo e stato la religione

ufficiale dello Stato. In epoca moderna

cio accade durante la restaurazione imperiale Meiji. Secondo la mitologia shintoista, infatti, la

famiglia imperiale discende direttamente dalla dea capostipite Amaterasu.

I kami La spiritualita shintoista afferma l’idea di un’armonia profonda tra gli esseri umani, la natura

e le divinita che popolano l’universo. Questi esseri divini, detti kami, generalmente benigni e

protettori, si possono identificare sia in antenati familiari, sia in personaggi storici o mitici,

sia in oggetti naturali come animali, alberi, montagne, fiumi. Molte pratiche tradizionali

della cultura giapponese, come l’ikebana e il suiseki, caratterizzate dalla capacita di rin-

tracciare valori estetici e filosofici in semplici oggetti come composizioni di fiori o sassi di

forma particolare, affondano le loro radici nella tradizionale mentalita shintoista, propensa a

vedere una presenza spirituale in ogni aspetto della natura. Nello shintoismo non sono in

uso idoli e manca una vera precettistica: la norma fondamentale e quella di evitare ogni

forma di impurita, offensiva per i kami.

GUIDA ALLO STUDIO

O Lo zen afferma che «e lo sforzo a impedire il risultato». Ti sembra una massima condivisibile?

O In che senso tale idea era gia in qualche modo professata dal taoismo e dal buddhismo indiano?

O Quali differenze scorgi fra il nirvana induista e il satori giapponese?

O Che cos’e un paradosso? Quali filosofi greci proposero celebri paradossi? Quali sono le specificita dei

paradossi zen?

O Nella scheda iconografica La meditazione senza oggetto (p. 29) e descritto il rituale zen consistente nel

rastrellare un giardino di sabbia. Spiega perche la tradizionale cultura shintoista ha probabilmente

favorito la nascita di tale pratica.

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6. La spiritualita giapponese: zen e shintoismo PROFILO

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Veduta del Kinkakuji, il Golden Pavilion di Kyoto, tempio zen.

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FILOSOFIA PER IMMAGINI

La meditazione senza oggetto

Il buddhismo zen ha sviluppato forme di «meditazione

spirituale senza oggetto», ossia stati di coscienza in cui

la mente, pur raccogliendosi in se stessa, non si applica

ad alcun costrutto intellettuale. Uno dei modi per

conseguire questo «svuotamento della mente» e dedi-

carsi (ma «senza intenzione») ad azioni normali della

vita quotidiana, come preparare il te o affettare il pesce.

Fra queste pratiche alcune consistono nella manipola-

zione estetica della natura.

L’ikebana (fig. 1) e l’arte di assemblare fiori (ma

anche rami secchi, sassi ecc.) in una composizione ar-

tistica. I valori fondanti dell’estetica zen sono l’a-

simmetria (i fiori devono essere in numero dispari), la

valorizzazione del vuoto, la semplicita delle tecniche e

la poverta dei materiali.

Il suiseki (fig. 2) e l’arte di cercare e trovare sassi

strani e belli (capaci di suggerire in piccolo la grandio-

sita del macrocosmo naturale), da esporre poi, senza

alcuna modificazione, come compiute opere d’arte.

1. Ikebana.

ATTIVITA

O La tradizione artistica occidentale, fino a tempi recenti, ha sempre privilegiato soluzioni fondate

sulla proporzione, non sull’asimmetria. La proporzione, infatti, veicola valori espressivi quali

razionalita, misura, ordine ecc. Cerca di specificare il valore espressivo degli altri tratti che

distinguono l’arte zen da quella occidentale: valore positivo del vuoto, poverta dei materiali.

O Dalla pratica del suiseki, il dadaismo, un’importante tendenza dell’arte contemporanea occidentale,

ha derivato l’idea di ready made, l’oggetto artistico «gia fatto». Nel 1915, ad esempio, il dadaista

Marcel Duchamp espose una Ruota da bicicletta e un Orinatoio. Cerca notizie su questa esperienza

dadaista, in cui arte e filosofia si fondono in modo veramente originale.

2. Suiseki.

31

SINTESI

L’induismoI L’induismo e una religione politeistica. Nell’induismo

convivono molteplici scuole religiose e filosofiche,

per cui non esiste una ortodossia dogmatica.

I L’induismo intende il nirvana come interruzione del

ciclo delle reincarnazioni dell’anima.

I La spiritualita induista si e andata formando at-

traverso tre fasi principali: 1) la fase vedica, caratte-

rizzata dall’elaborazione di una ricca mitologia; 2) la

fase brahmanica, caratterizzata dallo sviluppo della

ritualita e della liturgia cerimoniale; 3) il periodo

delle Upanishad, in cui si elaborano le fondamentali

nozioni di karma e dharma.

I Il karma e la legge che regola la reincarnazione delle

anime e piu in generale il rapporto di causa-effetto. Il

dharma (legge religiosa divina, dovere morale, giu-

stizia) indica il comportamento che ogni essere deve

assumere per essere in accordo con la propria natura.

Una delle poche dottrine comuni al mosaico delle

dottrine induiste e quella di brahman, la forza mi-

steriosa che regge l’universo.

I Dal punto di vista storico e politico va sottolineata la

stretta relazione fra induismo e sistema castale.

I Il tantrismo e un complesso di riti, mitologie, pre-

scrizioni etiche e soprattutto tecniche di meditazione.

Il tantrismo riprende moltissime categorie del sistema

dello yoga, disciplina antichissima fondata sull’idea

che il totale dominio del corpo sia la via d’accesso a

stati di meditazione profonda. Un’altra pratica tan-

trica, il rito maithuna, prevede il controllo del-

l’energia sessuale.

Il giainismoI Il giainismo e fondato da Mahavira e si caratterizza

per l’affermazione che la perpetuazione del karma e

strettamente connessa all’esercizio della violenza.

I Il giainismo propugna una programmatica non-vio-

lenza, la resistenza passiva all’aggressione.

Il buddhismoI Buddha presenta la propria dottrina come una tec-

nica per non soffrire. A differenza dell’induismo, il

buddhismo considera il nirvana come uno stato di

beatitudine raggiungibile gia durante l’esistenza ter-

rena e intende il karma come la concatenazione che

nella vita terrena dell’individuo lega desiderio a de-

siderio.

I Fondamento teorico del buddhismo e la dottrina

delle quattro nobili verita: 1) la vita e dolore; 2) la

causa del dolore e la voglia di vivere; 3) per annullare

il dolore e necessario annullare tutti i desideri; 4) il

comportamento va regolato secondo i princıpi del-

l’ottuplice sentiero.

I Il buddhismo Hinayana (Piccolo Veicolo) favorisce

l’eroismo dell’impegno personale nel distacco dal

mondo, quello Mahayana (Grande Veicolo) la com-

passione e la pratica dell’amore verso le creature.

Il confucianesimoI Il confucianesimo cinese propugna la restaurazione

di un ordine armonico fra individuo, societa e na-

tura: tale armonia puo essere raggiunta solo con il

ripristino dell’antica saggezza originaria.

I Il confucianesimo sottolinea il principio di gerarchia,

rilevando che le relazioni sociali non sono mai pari-

tarie. Concepisce l’anzianita come sinonimo di sag-

gezza, assumendola come un valore di per se

(gerontocrazia). Fondato su una ricca precettistica,

valorizza l’osservanza dei riti, delle convenienze so-

ciali e dell’educazione; insiste sulle virtu della retti-

tudine e della benevolenza.

Il taoismoI Il taoismo invita a vivere secondo il ritmo della na-

tura, concetto sintetizzato dalla nozione di tao, rap-

presentato come congiunzione di opposti. Vivere

secondo il tao significa accettare il corso delle cose

che regola il mondo.

I Il taoismo insegna che bisogna recuperare il valore

del silenzio e dell’agire senza scopo e senza sforzo,

della brevita di atti e parole e del non-agire.

Lo zenI Lo zen giapponese ha creativamente sviluppato la

tradizione buddhista. Intende il satori (o nirvana)

come assenza, svuotamento della mente, e come

adesione alla natura, ai suoi ritmi, alla sua fonda-

mentale irrazionalita e casualita.

I Lo zen pratica la meditazione senza oggetto, forme di

mistica operativa (cerimonia del te) e la pedagogia del

koan (lo studio di un compito impossibile).

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