L’inconscio. Rivis ta I ta l iana di Fi losofia e Psicoanal is i

N. 4 – L’inconscio storico Dicembre 2017

Rivista pubblicata dal

“Centro di Ricerca Filosofia e Psicoanalisi” dell’Università della Calabria

Ponte Pietro Bucci, cubo 28B, II piano – 87036 Arcavacata di Rende (Cosenza)

ISSN 2499-8729

L’inconscio. Rivista Ital iana di Filosofia e Psicoanalis i N. 4 – L’inconscio storico Dicembre 2017 Diret tore Fabrizio Palombi Comitato Scienti f ico Felice Cimatti (Presidente) Charles Alunni, Sidi Askofaré, Pietro Bria, Antonio Di Ciaccia, Alessandra Ginzburg, Burt Hopkins, Alberto Luchetti, Rosa Maria Salvatore, Maria Teresa Maiocchi, Bruno Moroncini, Francesco Napolitano, Mimmo Pesare, Rocco Ronchi, Francesco Saverio Trincia, Nicla Vassallo, Olga Vishnyakova Caporedattr ice Deborah De Rosa Redazione Lucilla Albano, Filippo Corigliano, Claudio D’Aurizio, Giusy Gallo, Giulia Guadagni, Micaela Latini, Ivan Rotella, Emiliano Sfara Segreteria di Redazione Francesco Maria Bassano, Adriano Bertollini, Yuri Di Liberto, Silvia Prearo, Grazia Ripepi I contributi presenti nella rivista sono stati sottoposti a double blind peer review.

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Indice Editoriale I sogni della psicoanalisi interpretati con quelli della storia Fabrizio Palombi…………………………………………………………..p.8 L’inconscio storico L’inconscio e la storia. Intervista a Carlo Ginzburg Claudio D’Aurizio, Fabrizio Palombi…………………………..…p. 23

Artemidoro e l'interpretazione dei sogni: i presagi dell'inconscio Alessandra Casalicchio, Maurizio Paoletti…………………….…p. 40

La forme du désir et la fin de l'histoire. Une note sur Alexandre Kojève Saverio Ansaldi……………………………………………………….……p. 62

Faut-il (re)lire Psychologie de la colonisation d'Octave Mannoni? Notes pour une actualisation Livio Boni……………………………………………………..................p. 82

Le radici arcaiche nelle manifestazioni dell’inconscio: da Freud a Róheim Martina Gasparotti……………………………………………………….p. 98

Se l’uomo a volte non chiudesse sovranamente gli occhi... Intorno a Le giunture del sogno e Nevrosi di guerra in tempo di pace di Sergio Finzi

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Felice Ciro Papparo…………………………………………………..p. 124

Un tempo oltre la storia: inconscio, après-coup e genealogia in psicoanalisi Fabio Vergine……………………………………………………..……..p. 161

Inconsci

Dalì con Lacan: l’oggetto ɑ come fenomeno paranoico Francesco Bassano……………………………………………..……...p. 189

L’inconscio deleuziano: capitalismo e rivoluzione Fabio Domenico Palumbo…………………………….................p. 204

L’eclissi del maestro. Lettera aperta ad Armando Ferrari. Walter Procaccio…………………………………………………..…...p. 233

La clinica di Gorgia. Desiderio e lutto in un recente contributo di Sarantis Thanopulos Vincenzo Rapone ……………………………………………………...p. 250 Il momento estetico nella psicoanalisi: la “differenza” temporale nell'analisi non analitica Elena Sbaragli………………………………………………………..…..p. 278

Dostoevsky as a Realist. The Tragedy of Freedom in Dostoevsky’s The Grand Inquisitor Olga Vishnyakova ……………………………………………………..p. 308 Metafisica e verità del desiderio: per una ricognizione dell'inconscio freudiano nella lezione hegeliana di Kojève Filippo Zambonini……………………………………………….…….p. 332

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Recensioni Gaboardi, R. (2016), «Un Dio a parte». Che Altro? Jacques Lacan e la teologia, collana Quodlibet, Glossa, Milano Luca Parisoli……………………………………………………….……..p. 348

Forleo, G. (2016), Sulle perversioni sessuali. Storia e analisi, Stamen, Roma. Grazia Ripepi………………………………………………………….…p. 355

Pezzella, M. (2017), La voce minima. Trauma e memoria storica, Manifestolibri, Castel San Pietro Romano (RM). Viviana Vozzo………………………………………………………..….p. 362 Notizie biobibliografiche degli autori…….…….p. 368

L’inconscio. Rivista I tal iana di Fi losofia e Psicoanalis i N. 4 – L’inconscio storico - Dicembre 2017 DOI: 10.19226/054

Faut- i l (re) l ire Psychologie de la colonisat ion d 'Octave Mannoni? Notes pour une actual isat ion *

Livio Boni Le livre de Mannoni, tenu dans le monde anglo-saxon pour précurseur des études postcoloniales, n'a cessé de susciter un embarras certain, en France, depuis sa première édition, en 1950, jusqu'aujourd'hui, où on le connaît surtout indirectement, à travers les critiques dont il fait l'objet par Fanon. Pourtant ce texte (jamais traduit en italien), première intervention psychanalytique dans la question de la décolonisation, gagnerait à être relu à la fois comme un classique et du point de vue généalogique, y compris pour le rôle qu'il joue dans la formation de la critique fanonienne. Cette note voudrait contribuer à une telle réactualisation. 1 . Contrairement à ce qu'on affirme parfois (Bloch, 1997), Psychologie de la colonisation (Mannoni, 1950) n'est pas un livre écrit en réaction à la révolte malgache de mars 1947 et à la sanglante répression qui en suivit. Mannoni s’attelle en effet à

* Intervention à la Journée d'études du MCTM (Mondes Caraïbes et Transatlantiques en Mouvement) du 21 avril 2017, Paris, Université Paris 7 Denis Diderot.

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l'écriture de ce livre dès le début de l'année 1946. Il avait en effet commencé son analyse avec Lacan en novembre 1945, lorsqu'il se trouve à Paris pour un congés de six mois qui lui est accordé dans sa qualité de fonctionnaire colonial, espérant pouvoir négocier une place de responsabilité dans l'administration coloniale, après plus de 20 ans passés entre La Martinique, La Réunion et Madagascar en tant que professeur de philosophie au lycée. Ainsi, en février 1946 il rentre à Tananarive avec une nouvelle charge: la direction du service d'information de la colonie, ce qui, de facto, comportait une mission plus culturelle que politique, et notamment impliquait la direction de la Revue de Madagascar. Il a alors 46 ans et souhaite imprimer un tournant à son existence, après s'être politisé pendant la guerre, se rapprochant du milieu syndical (CGT) et du Parti communiste. Quoi qu'il en soit, Mannoni sera vite débarqué et obligé à quitter sa nouvelle fonction, à peine sept mois plus tard, en septembre 1946, bien avant la révolte du 29 mars 1947 et la sortie du PCF du gouvernement Ramadier (mai 1947). Bref, comme le montre le sociologue François Vatin dans un article publié en deux volets sur la Revue du Mauss en 2011, auquel je ferai appel à plusieurs reprises (Vatin, 2011) le projet à l'origine de Psychologie de la colonisation n'est ni celui de venir «au secours de la colonisation», ni celui de disqualifier la révolte du printemps 1947. Il s'agit plutôt, pour Mannoni, de lier une crise personnelle (divorce, commencement de l'analyse, prise de distance par rapport à la philosophie) à la crise dans laquelle, inexorablement, vient de rentrer le monde colonial. Dans son idée, la libération de la France, celle de lui-même et celle du monde colonial, sont liées l'une à l'autre, même si elles ne constituent pas un bloc, et il s'agit, au juste, d'articuler ces crises

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multiples les unes aux autres. Or, le Parti communiste et la psychanalyse lacanienne sont, à ses yeux, les instruments de la libération dans les deux premiers sens (libération nationale et libération personnelle). Reste à trouver le bon outil pour la libération de troisième type, la décolonisation. Et c'est dans ce cadre que Mannoni commence à concevoir son projet, en esquissant, lors de son retour à Madagascar, en février 46, son programme (dont on trouve trace ses Carnets): «il me faut apprendre la langue malgache et avancer dans le domaine obscur et imprécis de la psychologie interraciale / Me mêler à la vie collective de Madagascar par les syndicats, le groupe d'études communistes, etc. Me mêler à une vie véritablement franco-malgache » (Mannoni, 1990, p. 313). Son éloignement de la fonction de responsable de l'Information culturelle sur l'île, et la révolte de 1947, qui fit plusieurs milliers de morts, rentrent donc en ligne de compte dans la rédaction de Psychologie de la colonisation, mais n'en constituent pas le moteur principal. Après son licenciement Mannoni reprend en effet sa fonction de professeur au Lycée Gallieni de Tananarive1 entre septembre 1946 et août 1947, et rédige l'essentiel de son manuscrit, avant de rentrer définitivement en Métropole en août 1947. Commence alors une assez longue période de maturation de son texte à travers une série de publications d'extraits de son manuscrit et d'études préliminaires, publiées dans différentes revues. Prendre en compte cette période d'incubation peut se révéler utile afin de comprendre quel est le sens que Mannoni attribue a son entreprise, et essayer de situer cette tentative inédite de mobiliser la psychanalyse afin d'esquisser une analyse de la condition coloniale. Voyons donc,

1 L'actuelle Antananarivo, capitale du Madagascar.

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synthétiquement, qu'est-ce qu'il publie, et où, avant la parution de son livre aux éditions du Seuil, en 1950. Mannoni publie tout d'abord, entre 1947 et 1948, une série d'articles, sous l'intitulé général d'Ébauche d'une psychologie du colonialisme dans pas moins de six différentes livraisons d'une revue de psychanalyse, aujourd'hui disparue, la revue Psyché, dirigée par l'excentrique Maryse de Choisy, psychanalyste mondaine, jamais reconnue par la Société de Psychanalyse de Paris, férue d'orientalisme et de jungisme, mais dont la revue exerçait à l'époque une certaine influence contre la confiscation médicale de la psychanalyse, et avant l’émergence du lacanisme. Un deuxième lieu publication pour les études préliminaires de Mannoni est la Revue de psychologie des Peuples, une revue constituée au Havre en 1946, avec le projet de travailler autant sur la réconciliation des peuples européens qu'à une certaine requalification de l'entreprise coloniale2. Mannoni y publie un article intitulé La personnalité malgache. Ébauche d'une analyse des structures (juillet 1948). Enfin, deux autres ébauches du livre à venir, plus politiques, paraissent respectivement dans la revue Chemins du monde et Esprit, l'un intitulé: «Fin de l’ère coloniale?» (1948) et l'autre «Psychologie de la révolte malgache» (avril 1950)3. De ces deux revues, l'une, Chemins du monde est une revue internationale d'anthropologie historique, dont Roger Caillois fut rédacteur en

2 Revue fondée par Abel Miroglio, philosophe havrais, auteur d'un «Quai sais-je» sur La psychologie des peuples, et financée par l'Institut havrais de sociologie économique et de psychologie des peuples, fortement lié aux intérêts de la marine marchande et des affaires coloniaux (cfr. Vatin, 2011a, p. 158). 3 Pour une bibliographie détaillée, cfr. Vatin, 2011a.

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chef, alors qu'Esprit, fondée dans les années 1930, est dans l'après-guerre une revue philo-communiste mais non marxiste, fortement engagée dans la question de la décolonisation. J'aurai occasion d'y revenir dans un instant, à propos d'un numéro de 1951 dans lequel paraît le dernier texte de Mannoni sur la question coloniale, conjointement à un texte de Fanon. Pour l'heure, et pour en rester à ces publications qui précédent celle du volume Psychologie de la colonisation, ce qui m'intéresse ici s'est de mettre en exergue une certaine difficulté de Mannoni à caser son projet d'esquisse d'une psychologie de la colonisation dans les appareils éditoriaux de l'époque. Tout se passe en effet comme si son projet n'était pas tout à fait audible ni par la psychanalyse officielle – ce qui l'oblige à se tourner du côté de Maryse de Choisy et de l’éclectique revue Psyché – ni par les revues marxistes liées au PCF – ce qui le porte à se tourner vers la gauche humaniste d'Esprit et de Chemins du Monde; ni enfin par l'anthropologie structurale émergente, ce qui l’amène à publier sur la Revue de psychologie des peuples, lieu quelque peu anachronique à l'heure où l'on est au seuil de l’avènement de l'anthropologie structurale (la publication de Les structures élémentaires de la parenté datant de 1949). Cette préhistoire de la publication du livre de Mannoni, saisie à travers la publication de ses articles préparatoires, me paraît anticiper la réception difficile, et plutôt négative, dont son livre fera ensuite l'objet au début des années 1950, décevant à peu près tout le monde, y compris et surtout dans le champ de l'anticolonialisme militant. Tout se passant en effet comme si le projet de Mannoni venait à la fois trop tard (pouvait-on encore, à la fin des années 1940, envisager sérieusement la question coloniale à travers celle d'une psychologie des peuples?) et trop tôt (pouvait-on raisonnablement exprimer des doutes et des réserves sur le

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destin du nationalisme anti-colonial au moment où l’émancipation politique des colonies ne s'était pas encore produite et mobilisait autant d'espoirs?). Voilà les écueils entre lesquels doit naviguer le petit bateau de Mannoni, pris entre le Chyle du savoir et le Charybde de la politique, dans la tempête de l'histoire (la Tempête de Shakespeare étant par ailleurs une référence majeure dans Psychologie de la colonisation, dont la seconde édition intitulera, au juste, Prosper et Caliban4). Or, à ce caractère intempestif de l'essai de Mannoni s'ajoute une difficulté à se situer dans une topographie des savoirs et des formations idéologiques qui est en pleine ébullition à la fin des années 1940. En France, marxisme officiel se ferme en effet à la psychanalyse à cette époque, en en devinant la montée en puissance idéologique, ce qui contribuera de manière décisive à éloigner Mannoni du PCF à la fin des années 1940; l'anthropologie, de son côté, est sur le point de connaître sa subversion structuraliste lévi-straussienne, qui va balayer le psychologisme et le primitivisme de Lévi-Bruhl; et la psychanalyse, quant à elle, prépare sa révolution lacanienne. De sorte que le texte de Mannoni se trouve à cheval entre plusieurs coupures épistémologiques, ne parvenant pas à se situer pleinement ni dans les anciens paradigmes épistémologiques ni dans les nouveaux.

4 Prospero and Caliban. Psychology of colonization, est en effet le titre de l'édition anglaise de 1954, repris également la seconde édition française de 1984 (Éditions Universitaires). Une troisième édition française sera réalisée après la mort de Mannoni par Maud Mannoni, et publiée chez Denoël sous l'intitulé, quelque peu trompeur, de Le racisme revisité. Madagascar 1947 (1997). Rarement un même ouvrage de sciences humaines aura été publié sous autant de titres différents en moins d'un demi-siècle, ce qui prouve la difficulté persistant à le situer.

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Toutefois, ceci ne signifie pas, à mon sens, que sa contribution en soit disqualifiée. Il s'agit pour l'heure de montrer le fait qu'elle «tombe mal» depuis le début, qu'elle possède un caractère mal-aisé et embarrassant non seulement pour le lecteur contemporain, ou au moment de sa publication, mais depuis le début, depuis sa gestation même ! Ce qui ne préjuge pas forcement de son intérêt, comme je vais maintenant essayer de le montrer, en quittant progressivement la question du contexte, pour me tourner sur certains éléments de contenu de la contribution de Mannoni qui me paraissent pouvoir toujours nous intéresser, ne serait-ce que pour mieux comprendre ce qui a émergé par la suite en termes de critique de la condition coloniale d'un point de vue inclusif des subjectivités en jeu. 2 . On se cantonne trop souvent, pour liquider la Psychologie de la colonisation de Mannoni, à l’âpre critique dont elle fait l'objet dans le premier livre de Frantz Fanon, Peau noire, masques blancs (1952). En effet, dans le chapitre sur Le prétendu complexe de dépendance, Fanon, tout en reconnaissant l’“honnêteté” de l'opération tentée par Mannoni, lui reproche d'être resté prisonnier d'un ethnographisme de matrice coloniale, avec sa surestimation du culte des ancêtres chez les Merina, ancêtres dont l'Européen aurait, selon la lecture de Mannoni, symboliquement pris la place, en assouvissant un besoin de dépendance chez les Malgaches qui serait à la fois culturellement ancré et ravivé par la rencontre avec le conquérant européen. Pire, Fanon considère inacceptable l'idée – qu'il repère chez Mannoni – d'une spécificité du racisme colonial, qui laisserait intacte la philosophie humaniste européenne en dehors de cette situation

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spécifique que Mannoni appelle la «situation coloniale». Tout ceci est assez connu et je ne ne vais pas en restituer le détail. Mais je voudrais tenter de nuancer quelque peu l'idée d'une simple opposition frontale entre le point de vue de Fanon et celui de Mannoni. Tout d'abord, la critique virulente par Fanon de la catégorie de «complexe de dépendance» n’empêche pas qu'il déclare son accord sur deux points méthodologiques fondamentaux de l'essai de Mannoni: la certitude qu'il faille analyser la relation coloniale du point de vue de ses effets subjectifs et intersubjectifs, et non pas d'un point de vue purement objectif; et l'idée que la condition coloniale soit porteuse d'une pathologie propre, qui la distingue d'autres formes de domination et d'exploitation. C'est une idée fondamentale, qui revient tout le temps chez Fanon, cette idée selon laquelle il y a une “atmosphère” pathologique propre à la condition coloniale, dont la spécificité n'est pas facile à saisir d'un seul trait, mais qui concerne essentiellement, pour le Fanon de Peau noire, masques blancs, une sorte de paroxysme de l’inauthenticité, car chaque acteur qui y est impliqué porte un masque, et souvent un masque derrière un masque, ce qui fait que les rôles respectifs ne soient pas pleinement déclarés et assumés: le colonisateur se prétend un libérateur ou un modernisateur, alors que le colonisé finit souvent par intérioriser la condition de minorité qu'on lui prête, par avoir honte de soi, au sens subjectif, en même temps, beaucoup de colons souffrent d'un certain complexe d’infériorité en Métropole, et transforment celui-ci en pulsion d'emprise et sentiment de supériorité dans les colonies, alors même qu'une élite colonisée épouse extérieurement des manières européennes, tout en nourrissant un certain dédain pour son propre peuple d'appartenance, et ainsi de suite. Tout ceci

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confère à la situation coloniale l'allure d'un véritable drame, au sens théâtral du terme, allure qu'on ne retrouve pas forcement dans d'autres formes de domination, plus franches, comme par exemple celles bourgeoisie/prolétariat. Fanon et Mannoni, par-delà leur différend, partagent en effet cette vision dramatique, au sens théâtral du terme, de la relation coloniale. On a pu remarquer, par exemple, comment le chapitre sur L’expérience vécue du Noir, dans Peau noire, masques blancs, s'ouvre par la scène de la frayeur provoquée chez un enfant blanc par la vision d'un Noir dans un train... ou comment le chapitre sur Le Nègre et la psychopathologie s'achève sur le compte-rendu du trouble produit chez une jeune fille blanche de 19 ans par la crainte fantasmatique et fortement érotisée du Nègre (Beneduce, 2016). Par ces dispositifs de narration théorique, Fanon n'entend pas uniquement confirmer que l'aliénation du Noir est aussi celle du Blanc, mais en montrer le jeu de miroirs déformants, n’hésitant pas à circuler d'un point à l'autre de la scène coloniale, dans une sorte de champ-contre-champ phénoménologique. Par ailleurs, j'ai déjà rappelé la mobilisation du couple shakespearien Prospero et Caliban dans Psychologie du colonialisme de Mannoni, et ceux qui sont familiers de l’œuvre psychanalytique de Mannoni des années 1960-1980 connaissent toute la place qu'y prendra le théâtre. Plutôt que m'attarder là-dessus, je voudrais signaler que c'est probablement de Mannoni que Fanon s'inspire dans son choix même du couple heuristique fondamental peau/masque, s'il est vrai que l'on retrouve cette phrase dans le seul texte publié par Mannoni sur la question coloniale après son livre de 1950: «On a l'impression que le Noir est condamné à faire tomber les masques par le seul fait qu'il montre sa peau» (Mannoni, 1951, pp. 170-171).

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La phrase est tirée de l'article La plainte du Noir, publié par Mannoni sur un numéro d'Esprit daté mai 1951, intitulé, au juste, La plainte du Noir. Dans ce numéro on retrouve également un article de Fanon, intitulé à son tour La plainte du Noir. L'expérience vécue du Noir (qui sera repris dans le chapitre 5 de Peau noire). Il serait intéressant de proposer une lecture croisée de ces deux textes. Disons que celui de Mannoni paraît essentiellement influencé par les penseurs de la négritude, et par Sartre (dont on reconnaîtra, dans la citation de Mannoni susmentionnée, la célèbre formule «L'homme est condamné à être libre»), alors que Fanon, en mettant en avant la question de “l'expérience vécue”, peut parler à la première personne, tout en ne renonçant pas à la projeter dans le regard de l'autre, comme je le rappelais tout à l'heure à propos de la scène initiale: “Maman regarde, un nègre!”. Car, bien évidemment, la plus grande différence entre la position de Fanon et celle de Mannoni ne concerne pas tellement les énoncés, mais l’énonciation, c'est-à-dire, la position subjective à partir de laquelle l’énoncé est proféré. Fanon et Mannoni partagent, entre la fin des années 1940 et le début des années 1950, une quantité de références théoriques fondamentale, dont tout d'abord celles à Alfred Adler - le psychanalyste autrichien qui conçut la notion de complexe d’infériorité – et celle à Sartre, sous fond d'un intérêt commun pour Lacan. Ce qui change c'est le fait que la prise de parole de Fanon a une signification subjective différente, dans la mesure où c'est bien un Noir qui décrit son démêlé avec l’aliénation coloniale, tout en en faisant une question universelle, au sens où il accepte le paradoxe dialectique selon lequel se libérer signifie aussi et en même temps libérer son oppresseur - le Blanc - de ses craintes, de ses fantasmes, de ses complexes. Là aussi on peut constater une

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convergence de fond entre Fanon et Mannoni: la dénouement de la relation coloniale est censé libérer les deux parties en cause, même si les positions des deux parties en cause demeurent politiquement incommensurables. Enfin, pour clore cette tentative de rapprochement de Mannoni et Fanon, par delà leur différend, je crois qu'on peut soutenir, comme le suggère de façon elliptique Élisabeth Roudinesco (1999), et comme j'ai essayé de le montrer un peu plus en détail dans un travail publié dans le dernier numéro d'Actuel Marx (Boni, 2017), que la prise de parole de Fanon a été fortement encouragée par la lecture des articles de Mannoni des années 1947-1949, ainsi que par l'«obstacle épistémologique» représenté par Psychologie de la colonisation. Tout se passe en effet comme si Mannoni, par-delà les limites et les hésitations de son approche, inaugurait en effet un nouveau champ pour la pensée critique, celui d'une critique analytique de la condition coloniale, ou d'une anthropologie freudienne engagée. On sait que Fanon rédige Peau noire, masques blancs parallèlement à sa thèse de doctorat en psychiatrie, comme texte complémentaire, dont le titre initial était Essai sur la désalienation du Noir. Or, le coup d'envoi de Mannoni, salué par Fanon, en dépit de ses critiques, a sans doute contribué à autoriser Fanon, au sens lacanien du terme («L'analyste ne s'autorise que de lui-même... et de quelques autres»!). Mais l'effet infra-analytique et transférentiel vaut aussi, et davantage, pour Mannoni. Tout se passant en effet comme si la prise de parole flamboyante par Fanon en 1952 libérait Mannoni de son propre complexe colonial. Enfin quelqu'un qui, issu de ce monde colonial dans lequel Mannoni avait passé la première moitié de sa vie, prenait la parole, en même temps à la première personne et au nom des colonisés, et ceci en

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s'appropriant de façon singulière de l'entendement psychanalytique. Cela était bienvenu pour Mannoni, qui ne répliquera jamais aux critiques de Fanon à son essai, se limitant, dans un texte intitulé The decolonization of myself, publié sur la revue anglaise Race en 1966, et rajouté depuis en appendice à Psychologie de la colonisation, à reconnaître les limites de sa tentative, en reconnaissant notamment d'avoir eu tort à insister autant sur le complexe de dépendance5, et se reprochant d'avoir adopté un universalisme quelque peu abstrait. C'est un texte d'autocritique tout en nuances, mais qui exprime aussi une sorte d'apaisement, venant du fait que, grâce à Fanon notamment, Mannoni a pu se décharger du fardeau qui l'accompagnait, en renonçant à se faire l'analyste d'une question coloniale qui demandait à être prise à bras le corps par d'autres que lui. D'une certaine façon on pourrait soutenir que Fanon aura été l'analyste ultime de Mannoni, réussissant là où Lacan lui-même ne pouvait réussir: réaliser une catharsis de ses affects liés à l'expérience prolongée du monde colonial, ses impasses, ses cruautés, ses promesses, etc. Bref, Fanon aura décolonisé Mannoni, ou plus précisément, Mannoni aura fait étayage sur Fanon afin de se décoloniser. En tous cas, Mannoni prendra ensuite un nouveau départ, se consacrant entièrement à la psychanalyse, dont il deviendra une figure majeure, en France, entre les années 1960-1980. Il ne s'occupera plus de la question coloniale, mais il écrira deux articles célèbres sur la notion d'«analyse originelle» (Mannoni, 1967), c'est-à-dire sur l'idée qu'une analyse réussie se joue partiellement en dehors de la scène analytique, en dehors même du rapport analysant-analyste,

5 Sur ce point, cfr. Mannoni, 1966.

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en transformant une relation autre qui aura été décisive pour l'analysant. Pour Freud, cette relation transférentielle originelle aura été celle avec son ami Wilhelm Fliess, excentrique oto-rhino-laryngologiste berlinois pétri de science romantique, concepteur de l'idée d'une relation entre le nez et les organes génitaux, dont Freud se sépare vers 1900, mais dont l'ombre accompagnera toutes les relations d'amitié intellectuelle successives du fondateur de la psychanalyse. Pour Mannoni, c'est l’œuvre et la figure de Fanon qui auront joué un pareil rôle d'analyseur hors-analyse. Voilà pourquoi il me semble plus intéressant de lire Fanon et Mannoni comme un couple analytique, plutôt que comme deux auteurs radicalement alternatifs. Ou de lire Psychologie de la colonisation et Peau noire, masques blancs comme une œuvre-chiasme, sans céder aux oppositions trop faciles. Ce cas de figure montre aussi, me semble-t-il, l'alliance possible - bien que difficile, asymétrique et parfois même disjonctive – entre des positions d’énonciation, c'est-à-dire des subjectivités, irréductibles les unes aux autres, mais prises dans un horizon commun d’émancipation. Bibl iograf ia : Beneduce, R. (2016), L'archive Fanon. Clés de lecture pour le

présent, in Politique Africaine, n. 143, pp. 7-34. Boni, L. (2017), La condition (post)coloniale entre marxisme et

psychanalyse. L'apport d'Octave Mannoni, in Actuel Marx, n. 61, pp. 153-167.

Bloch, M. (1997), La psychanalyse au secours du colonialisme.

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A propos d’un ouvrage d’Octave Mannoni, in Terrain, n. 28, pp. 103-118.

Fanon, F. (1952), Peau noire, masques blancs, Seuil, Paris. Mannoni, O. (1950), Psychologie de la colonisation, Seuil, Paris. Id. (1951), La plainte du Noir, in Esprit, mai 1951, pp. 734-749. Id. (1966), The Decolonization of myself, Seuil, Paris. Id. (1969), L'analyse originelle, in Id. (1969) (a cura di), pp.

112- 145. Id. (1980), L'analyse originelle (suites), in Id. (1980) (éd.), pp.

13-55. Id. (1993), Nous nous quittons. C'est là ma route. Carnets,

Denoël, Paris. Roudinesco, É. (1999), Le décolonisation de soi : un souvenir

d'analyse, in Combrichon (1999) (a cura di), pp. 95-106. Vatin, F. (2011a), Octave Mannoni (1899-1989) et sa

psychologie de la colonisation. Contextualisation et decontextualisation, in Revue du MAUSS, 2011/1, n. 37, pp. 137-178.

Id. (2011b), Dépendance et émancipation: retour sur Mannoni, in Revue du MAUSS 2011/2, n. 38, pp. 131-148.

Abstract Should one (re) read Mannoni 's Psychology of the colonizat ion? Notes for an update. The book of Mannoni, considered in the Anglo-Saxon world as a forerunner of postcolonial studies, has always aroused a certain embarrassment in France, since its first edition in 1950 until today, when it is mostly kwown through his critic Fanon.

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Yet this text, the first psychoanalytic intervention in the question of decolonization, would benefit from being re-read both as a classic and from a genealogical point of view, including its role in the formation of the Fanonian thinking. This note would like to contribute to such an update. Keywords: Decolonization, Psychoanalysis, Mannoni, Fanon, Madagascar.