Tekmeria 16

Luisa Breglia, Alda Moleti (a cura di), Hespería. Tradizioni, rotte, paesaggi ISBN 978-88-87744-55-2

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Tekmeria 16

Direttore della collana

Emanuele Greco

Redazione

Fausto Longo, Ottavia Voza

Grafica

Pandemos S.r.l.

Impaginazione

Alda Moleti

Il volume è stato pubblicato con fondi PRIN2009, prof. Luisa Breglia, Università degli Studi di Napoli ‘Federico II.’

I volumi della collana Tekmeria sono sottoposti alla valutazione del Consiglio Scientifico della Fondazione Paestum e, successivamente, al processo di peer review effettuato da valutatori specialisti anonimi.

I nomi dei revisori, con la relativa documentazione, sono conservati presso gli archivi della casa editrice Pandemos.

All the volumes of the Tekmeria Series are evaluated by the Scientific Advisory Committee of the Paestum Foundation and are peer-reviewed by external anonymous reviewers. The names of these reviewers and their evaluations are kept within the archives of the publishing company Pandemos.

In copertina:Un calco del particolare della Tabula Iliaca Capitolina, Roma - Musei Capitolini (inv. MC 0316), recante Enea, in compagnia di Miseno, Anchise ed Ascanio, in procinto di partire per l’Hespería.

In quarta di copertina:Un particolare della Tabula Iliaca Capitolina, Roma - Musei Capitolini (inv. MC 0316), raffigurante Enea insieme a Miseno, Anchise ed Ascanio, in procinto di partire per l’Hespería(si ringraziono i Musei Capitolini per aver concesso la riproduzione)

Fondazione PaestumTekmeria 16 HESPERÍA

TRADIZIONI, ROTTE, PAESAGGI

Luisa BregliaAlda Moleti

Paestum 2014

Università degli Studi di Napoli “Federico II”Dipartimento diStudi Umanistici

1. E. Greco, F. Longo (a cura di) Paestum. Scavi, Studi, Ricerche. Bilancio di un decennio (1988-1998) Paestum 2000

2. E. Greco (a cura di) Architettura, Urbanistica, Società nel mondo antico Giornata di studi in ricordo di Roland Martin Paestum 2001

3. E. Greco (a cura di) Gli Achei e l’identità etnica degli Achei d’Occidente Atti del Convegno Internazionale Paestum - Atene 2002

4. R. De Gennaro, A. Santoriello Dinamiche insediative nel territorio di Volcei Paestum 2003

5. R. De Gennaro I circuiti murari della Lucania antica (IV-III sec. a.C.) Paestum 2004

6. E. Greco, E. Papi (a cura di) Hephaestia 2000-2006 Atti del Seminario Paestum - Atene 2008

7. O. Voza (a cura di) Parco Archeologico di Paestum. Studio di fattibilità Paestum 2009

8.1. M. Cipriani, A. Pontrandolfo (a cura di) Le mura. Il tratto da Porta Sirena a Torre 28. Paestum. Scavi, Ricerche, Restauri Paestum c.d.s.

8.2. M. Cipriani, A. Pontrandolfo (a cura di) Le mura. Il tratto nord-orientale. Paestum. Scavi, Ricerche, Restauri Paestum c.d.s.

8.3. M. Cipriani (a cura di) L’agora e l’insula IS 2-4. Paestum. Scavi, Ricerche, Restauri Paestum c.d.s.

8.4. G. Avagliano (a cura di) Il restauro degli isolati a ovest del santuario meridionale. Paestum. Scavi, Ricerche, Restauri Paestum c.d.s.

9. R. Bonaudo, L. Cerchiai, C. Pellegrino (a cura di) Tra Etruria, Lazio e Magna Grecia: indagini sulle necropoli Atti dell’Incontro di Studio Paestum 2009

10. N. Laneri Biografia di un vaso Paestum 2009

11. F. Camia, S. Privitera (a cura di) Obeloi. Contatti, scambi e valori nel Mediterraneo antico. Studi offerti a Nicola Parise Paestum 2009

12. A. Polosa Museo Archeologico Nazionale della Sibaritide. Il Medagliere Paestum 2009

13. F. Longo Le mura di Paestum. Antologia di testi, dipinti, stampe grafiche e fotografiche dal Cinquecento agli anni Trenta del Novecento Paestum 2012

14. S. Marino Copia / Thurii. Aspetti topografici e urbanistici di una città romana della Magna Grecia Paestum - Atene 2010

15. G. Aversa I tetti achei. Terrecotte architettoniche di età arcaica in Magna Grecia Paestum 2012

16. L. Breglia, A. Moleti (a cura di) Hespería. Tradizioni, rotte, paesaggi Paestum 2014

Volumi della collana

Contents

List of Contributors ............................................................................................................. 7

Foreword / Premessa .......................................................................................................... 11

Abbreviations ..................................................................................................................... 13

Luisa Breglia

Introduction ....................................................................................................................... 17

Patrick J. Finglass

Stesichorus and the West .................................................................................................... 29

Alfonso Mele

A proposito di Hespería ..................................................................................................... 35

Fausto Zevi

Intervento .......................................................................................................................... 53

Giovanna Greco

Cuma arcaica: ruolo e funzione nel rapporto con gli Indigeni ............................................ 57

Giambattista D’Alessio

L’estremo Occidente nella Titanomachia ciclica: osservazioni sul ＲＤＩＮＸ del Sole e sul giardino delle Esperidi ................................................ 87

Ewen Bowie

Stesichorus’ Geryoneis ........................................................................................................ 99

Jean-Paul Morel

Eldorado. Les Phocéens et Tartessos ................................................................................ 107

Ian Rutherford

Paeans, Italy and Stesichorus ........................................................................................... 131

Federica Cordano

Un periplo del Mediterraneo con le vacche di Gerione ..................................................... 137

Domingo Plácido Suárez

Los confines del mundo en Occidente .............................................................................. 147

Giovanni Cerri

L’Ade ad Oriente, viaggio quotidiano del carro del sole e direzione della corrente dell’oceano ............................................................................... 165

Francesco Prontera

La geografia dell’Odissea ................................................................................................. 181

Adolfo J. Domínguez Monedero

Eubeos y locrios entre el Jónico y el Adriático .................................................................. 189

Daniel Ogden

How “Western” Were the Ancient Oracles of the Dead? ................................................. 211

Paola Angeli Bernardini

Il viaggio espiatorio di Alcmeone verso una nuova terra .................................................. 227

Juliette de La Genière

Nostoi .............................................................................................................................. 237

Serena Bianchetti

L’estremo Occidente dei “geografi scienziati” .................................................................. 261

Index Locorum ................................................................................................................. 279

General Index ................................................................................................................... 295

Author Index .................................................................................................................... 311

165

L’Ade ad Oriente, viaggio quotidiano del carro del Sole

e direzione della corrente dell’OceanoGiovanni Cerri

Abstract – In Hesiod’s Theogony the localisation of the Gate of Hades in the far West, on the coast of the Ocean, was described as a certainty and this site prevailed in the geographic imagination of later ages. However, there are conspicuous clues of a different myth that is just as old, if not older, according to which the Gate of Hades was, instead, in the far East, still on the coast of Ocean, coinciding or identified with the House of the Sun, from where the god’s winged char-iot rises every morning to start its daily parabola across the sky. The Odyssey generally seems to adopt this Eastern locality. And it was also followed by the archaic myth of the cup-ship-alcove of the Sun, which navigates by night from West to East, via the North, along the current of the Ocean. The fragments pertaining to Mimnermus (fr. 10 Diehl = 5 Gentili-Prato) and Stesichoros (fr. 185 PMG) give a high degree of probability to the same hypothesis. The more archaic Argonaut saga seems to be influenced by the same cosmological-geographical concept, as seen in some remnants of it in the narration of Apollonius of Rhodes. Besides, Leukè, the White Island where it is imagined that the heroes of the past spend an eternal and blissful after-life (Paus. III, 19,11-3), is located there, on the Eastern Ocean, not only at a mythical level but also at a level of historical and ritual reality. The White Island features, therefore, as a Hades-Elysium, complementary to the Underground and Tartarean Hades.

1. L’Ade all’estremo Occidente

In un mio lavoro di circa vent’anni fa, illustrai l’immaginario mitico più arcaico sulla Por-ta dell’Ade, che si identificava con la Porta della Notte e del Giorno, come la Casa di Ade si identificava con la Casa della Notte: questo complesso cosmologico-urbanistico si collocava ai confini estremi delle terre emerse, anzi ai confini estremi dell’Oceano che le borda come un’immensa fiumana, in forma di corona circolare; dunque sul ciglio del disco terrestre, oltre il quale si apre l’abisso cosmico1. Quanto alla sua dislocazione rispetto ai punti car-dinali, l’idea più diffusa fu indubbiamente che si trovasse ad Occidente, là dove il Sole tra-monta, lasciando la notte padrona del campo sulla superficie terrestre. Questo orientamento è già pienamente canonizzato nella Teogonia di Esiodo. Ai vv. 744-57, è del tutto evidente il vicinato tra la Casa della Notte, la Porta della Notte e del Giorno, che è la porta dell’Ade, e Atlante, il titano che sostiene sulle sue spalle la volta del cielo, senza dubbio identificato con l’omonima catena montuosa che si erge sulla costa occidentale dell’Africa settentrionale. Ai vv. 517-9, l’identificazione diviene esplicita: Atlante è vicino alle Esperidi, le dee che, come dice il loro nome, impersonano le regioni del tramonto2.

1) Cerri 1995, 437-67. 2) Sulla localizzazione mitica delle Esperidi, vd. Angeli Bernardini 2011, 159-76.

166 Giovanni Cerri

2. L’Ade all’estremo Oriente: l’ODISSEA

Quando scrivevo quel saggio, e ancora per molti anni successivi, ero convinto che anche Omero si attenesse a questa localizzazione. In effetti, un accenno in tal senso si trova in Od. XII, 81: nel descrivere l’antro di Scilla, afferma che esso è “volto ad Occidente, verso l’Erebo”, ÛＷ緯Ｘ" ＭｈｂＶＴ"ＬэＸ"лＷＬＩＶＸ"ＺＬＺＷＨＳＳＤＴＶＴ, identificando così la direzione O con quella dell’Aldilà, qui detto Erebo, che è il dominio di Ade3. Poi, dedicandomi allo studio del percorso di Ulisse

nell’Odissea, mi sono convinto che, a prescin-dere dallo spunto or ora segnalato, tut-

to il resto del poema si attiene ad una variante opposta, secondo

cui l’Ade è collocato invece all’estremo Oriente. In un

secondo saggio, scritto una decina di anni fa, credo di aver dimostra-to quanto segue4.

È noto che, nell’ar-caismo maturo, la terra era immaginata come un disco, ovvero un tronco di cilindro piuttosto spesso, sulla

cui superficie circolare superiore, quella sotto-

stante alla volta celeste visibile, si stendeva l’insie-

me delle terre emerse abitate o abitabili, costituente un unico

blocco continentale euro-asio-afri-cano; al suo interno, il Mar Mediter-

raneo; tutto intorno, la corona circolare dell’Oceano. All’estremo Occidente, l’O-ceano bagnava l’Africa e l’Iberia, comu-nicando con il mare interno attraverso le

Colonne d’Ercole, fissate allo Stretto di Gibilterra; all’estremo Oriente o, meglio, all’estremo NE, bagnava l’Europa e l’Asia, in modo che il Mar Caspio, ancora ritenuto aperto sull’Ocea-no, veniva ad essere un golfo ampio e profondo di quest’ultimo. Questa è la rappresentazione della terra che, in pieno VI secolo a.C., fu canonizzata dal famoso ÛＦＴＨＵ di Anassimandro5.

3) In Omero"ＭｈｂＶＸ, quando è usato a proposito dei punti cardinali, indica costantemente l’Ovest: Il. XII, 239 s.; Od. IX, 26; X, 190-2; XIII, 240 s. Lo stesso significato ha in Pind. Nem. IV, 69. È usato invece nel senso di ‘Nord’ da Strabo X, 2,12.

4) Cerri 2007, 13-51. 5) Vd. Fig. 1. Sull’importanza euristica del ÛＦＴＨＵ"di Anassimandro, vd. ora Rossetti 2013.

Fig. 1 - Ricostruzione della carta di Anassimandro in base a R. ALMAGIÀ, Lutjgsktzo"jo"mkumxgãg"

generale, Roma 1945

167L’Ade ad Oriente

Una serie di indizi molto eloquenti, tratti sia dall’Odissea sia da documenti poetici, let-terari e figurativi pertinenti ad altri miti, per esempio a quelli degli Argonauti, di Tritone, di Eracle, di Gerione, delle Esperidi, mi ha convinto che in epoca precedente, precisamente nell’VIII secolo, la rappresentazione mentale che avevano della terra i Greci di allora, nel-la sua architettura generale, era pressoché identica a quella che Anassimandro rese grafi-camente, ma che se ne scostava in misura notevole nella perimetrazione del continente, in quanto erano tagliati fuori pezzi di territorio e di mare interno a loro ancora sconosciuti. La corona circolare dell’Oceano era perciò più stretta. Ad Occidente tagliava fuo-ri la porzione di Africa ed Europa ad O del Canale di Sicilia, e al loro posto scorreva appunto l’Oceano, includendo in sé quello che sarebbe stato chiamato poi Mar Tir-reno. Su questo lato, comunicava con il mare interno attraver-so il Canale di Sicilia che, nella loro mente, svolgeva la stessa fun-zione di limite estremo alla navigazione che in seguito sarebbe stata svolta dallo Stretto di Gibilterra. Analogamente ad Oriente tagliava fuori porzioni di Europa e Asia ad E del Mar Nero, che si confi-gurava come grande golfo oce-anico, nella stessa maniera del Mar Caspio di Anassimandro6.

I Greci, affacciatisi per la prima volta sulle coste occidentali del Mar Nero, l’avevano chiamato Ponto (che in greco significa “distesa d’acqua a perdita d’occhio”), proprio per esprimere la sua alterità rispetto all’Egeo, mare in senso stretto (in greco thàlassa). All’estremità orientale della sua costa meridionale, ancora ignota, avevano immaginato la mitica terra di Aia (identificata poi con la Colchide), dove in un passato lontano si era spinto secondo il mito uno dei più grandi eroi, Giasone, alla conquista del Vello d’Oro. Ed Aia, la regione più orientale del mondo, la più vicina al Sole nascente, se a N era bagnata dal Ponto Eusino, ad E era bagnata direttamente dall’Oceano, dato che il Ponto era solo un golfo dell’Oceano.

6) Vd. Fig. 2.

Fig. 2 - Mappamondo Omerico

168 Giovanni Cerri

La flotta di Ulisse, mentre sta circumnavigando la Grecia per tornare da Troia in patria, viene colta a Capo Malea da una tempesta violentissima, che la trascina prima verso S, poi verso O. Viene così risucchiata dai vortici del Canale di Sicilia e sbattuta sull’Oceano, che a sua volta la trascina irresistibilmente sull’arco della sua corrente. Sull’anello della riva inter-na di quest’Oceano arcaicissimo si dispongono senza difficoltà le tappe del ritorno di Ulisse: sulla metà del semicerchio occidentale, dal Canale di Sicilia in direzione N, Lotofagi, Ciclo-pi, Eolo; sulla costa N, i Lestrigoni, con le loro lunghe giornate boreali; finalmente Circe all’estremo Oriente, anzi, all’estremo NE, perché i Greci percepivano bene che il Ponto è sia a N sia ad E della Grecia e dell’Asia Minore. Senza dubbio l’Odissea colloca l’Isola di Circe sul braccio orientale dell’Oceano. Molteplici e inequivocabili sono gli indizi in tal senso. La dèa-maga è figlia del Sole e di Perse, figlia a sua volta di Oceano; perciò è sorella di Aietes, il re di Aia, nato dagli stessi genitori (X, 136-9). La sua dimora si trova dove sono “la casa e le danze dell’Aurora” e dov’è “il sorgere del Sole” (XII, 3 s.). Il nome stesso dell’isola, se interpretato correttamente sul piano linguistico, viene a dire la stessa cosa: Aiaie è nome proprio derivante (anche a livello sincronico) dall’aggettivo locativo ∽эＨ駅ＶＸ, che significa “pertinente ad Aia”; dunque Ｔ永ＹＶＸ"∽эＨＦＮ = “isola prospiciente Aia”, cioè emergente davanti alla sua costa7. Dopo Circe, la navigazione riprende il giro, e rientra nel Mare Nostro dal-la parte opposta, dall’estremo Occidente, tra Scilla e Cariddi, cioè attraverso quello stesso Canale di Sicilia uscendo dal quale aveva iniziato la sua deriva anulare.

La cartina elaborata da me, con l’aiuto grafico di mia figlia Fanny, vuole essere un “map-pamondo omerico” in un senso molto mediato, direi quasi traslato. Non intendo affatto che i rapsodi omerici avessero in mente qualcosa di simile. L. Rossetti, nell’articolo citato sopra8, ha messo in evidenza come l’idea cartografica sia stata una grande scoperta scientifica di Anassimandro, prima di lui del tutto impensabile e impensata. Ho allora inteso rappresentare approssimativamente, con il sistema cartografico proprio della nostra civiltà, l’idea generica, vaga, che quei rapsodi non possono non aver avuto, di un unico blocco continentale perime-trato dall’Oceano, come appariva sullo Scudo di Achille, nonché i due punti di contatto da loro immaginati fra l’Oceano e i mari interni al blocco continentale: ad Oriente sul Bosforo (le Simplegadi), ad Occidente sul Canale di Sicilia (Scilla e Cariddi, ovvero le Colonne d’Ercole)9.

Veniamo all’Ade odissiaco: è di fronte all’Isola di Circe, oltre, ÛＤＷＨＸ, le acque dell’Oceano (X, 508), al limite estremo, ai ÛＬＦＷＨＺＨ"dell’Oceano (XI, 13), dunque, sembrerebbe, molto più a Oriente di Circe, proprio sul bordo che fa da confine tra disco terrestre e abisso cosmico. Ma anche più a N di Circe, dato che si trova nel paese dei Cimmeri, immersi in una notte perenne (XI, 14-9), mitema che riflette una vaga nozione delle lunghissime notti boreali. È chiaro che Omero ha sull’ubicazione dei Cimmeri un’idea imprecisa, ma non troppo: sa che sono più a N, e al di là del mare, rispetto ad Aia e all’Isola Aiaia; non sa che si trovavano

7) Lesky 1966 [1948], 22-68. 8) Vd. n. 5. 9) Wolf 1992, 3-36, pone la questione “se già Omero non attesti davvero l’esistenza di carte”, per poi

concludere: “Questo certo ancora non prova che Omero avesse realmente una carta. Ma prova certamente che egli era in grado di rappresentarsi forme individuali di linee costiere contemplate dall’alto ovvero che almeno trasmise rappresentazioni corrispondenti. Ma con ciò Omero si pone agli inizi della cartografia europea” (35). La pseudo-dimostrazione interposta tra ipotesi e tesi è del tutto inconsistente: assume come para-cartografico ogni paragone fantastico suggerito da Omero tra qualche elemento paesaggistico e qualche oggetto di forma analoga. Il che non funziona, anche a prescindere dalle identificazioni, postulate da Wolf senza fondamento, tra luoghi omerici e luoghi geografici reali.

169L’Ade ad Oriente

sulla costa settentrionale del Ponto, non al di là dell’Oceano rispetto al Ponto; li immagi-na su una striscia di terra transoceanica, all’estremo NE, dove si troverebbe anche il bosco sacro di Persefone e la casa di Ade.

3. L’Ade all’estremo Oriente: Mimnermo

Leggiamo ora attentamente i versi di Mimnermo sul viaggio quotidiano del Sole (fr. 5 Gen-tili-Prato, ap. Ath. XI, 470a. Cf. Eust. in Od. p. 1632):

хＤＲＰＶＸ"Ｓ椅Ｔ"Ｊ慰Ｗ"ёＲＨｃＬＴ"ÛｈＴＶＴ"сＳＨＺＨ"ÛＣＴＺＨ+Ｖ虻ＫＤ"ＱＶＺà"ЦＳÛＨａＹＰＸ"ＪＦＪＴＬＺＨＰ"Ｖ虻ＫＬＳＦＨ娃ÛÛＶＰＹＦＴ"ＺＬ"ＱＨ移"Ｈ虻Ｚ鴛+"вÛ畏Ｔ"掩ＶＫＶＫＣＱＺａＲＶＸ"х謂Ｘ偉ＱＬＨＴ緯Ｔ"ÛＷＶＲＰÛＶ援Ｙà"Ｖ虻ＷＨＴ緯Ｔ"ＬэＹＨＴＨＩ泳‒Ｚ緯Ｔ"Ｓ椅Ｔ"Ｊ慰Ｗ"ＫＰ慰"Ｑ援ＳＨ"ｂＤＷＬＰ"ÛＶＲａＥＷＨＺＶＸ"Ｌ虻ＴＥ+" " ""5ＱＶＰ√ＲＮ+"цｂＨＦＹＺＶａ"ｃＬＷＹ移Ｔ"вＲＮＲＨＳＤＴＮｃＷａＹＶ援"ＺＰＳＥＬＴＺＶＸ+"飴ÛｈÛＺＬＷＶＸ+"ЦＱＷＶＴ"вｂà"或ＫｅＷ"Ｌ或ＫＶＴＯà"УＷÛＨＲＤｅＸ"ｃｊＷＶａ"Тｂà"иＹÛＬＷＦＫｅＴＪＨ駅ＨＴ"вＸ"∽эＯＰｈÛｅＴ+"娃ＴＨ"Ｋ畏"ＯＶ緯Ｔ"ЧＷＳＨ"ＱＨ移"娃ÛÛＶＰгＹＺ瓜Ｙà+"芦ｂＷà"х謂Ｘ"нＷＰＪＤＴＬＰＨ"ＳｈＲ曳-" " " 10ёＴＯà"вÛＬＩＥＹＬＯà"г鉛Ｔ"握ｃＤｅＴ"安ÛＬＷＦＶＴＶＸ"ａюｈＸ-

Ricostruiamo l’immagine, reintegrando in essa gli elementi che tace, ma implica chiaramente.Il Sole viaggia sul suo carro volante tutti i giorni per tutto il tempo in cui è al di sopra dell’o-

rizzonte. Descrive sulla volta celeste un semicerchio completo, il cui piano per lo più, tranne che nei brevi periodi strettamente equinoziali, non è ortogonale a quello del disco terrestre, ma istituisce con esso un angolo acuto: il verso di questo viaggio semicircolare è E-S-O, cioè, appunto come si dice oggi, è in “senso orario”. Al momento del tramonto, il Sole scende sul tratto oceanico occidentale ma, secondo l’immaginario descritto da Mimnermo, non “si tuf-fa nell’Oceano”, come spesso Omero usa dire, bensì plana in un’imbarcazione che lo porterà all’estremo Oriente, in tempo per aspettare il momento del sorgere dell’Aurora e rimettersi a sua volta in cammino sul suo carro, spiccando dall’imbarcazione il volo verso l’alto del cielo.

L’imbarcazione contenente il carro su cui il Sole è venuto a Occidente, e ha planato su di essa, compie a sua volta, seguendo la corrente perenne dell’Oceano, un altro semicerchio com-pleto, dal punto occidentale, nel quale il Sole è salito su di essa con tutto il suo carro, all’estre-mo Oriente. Questo semicerchio, a differenza di quello diurno, non è inclinato rispetto al pia-no terrestre, ma giace su di esso, dato che l’imbarcazione naviga sull’Oceano, che fa da bordo al piano circolare della Terra. Chiude, in altri termini, il cerchio, circumnavigando sull’Oceano le terre emerse. Qual è il verso di questo secondo spostamento? Sembra di evidenza palmare che continui nello stesso verso della traiettoria diurna, che cioè abbia anch’esso senso orario: dunque O-N-E. Se ne deduce che, nei termini di questa rappresentazione, e forse in assoluto nel mito più arcaico, la corrente circolare dell’Oceano scorra appunto in senso orario. E ciò è importante per capire la geografia più arcaica del mito argonautico e quella dell’Odissea10.

10) Per la geografia del mito argonautico più antico, vd. Cerri 2007, 35-42.

170 Giovanni Cerri

Veniamo alla seconda parte del frammento (v. 5 ss.). La nave non è chiamata “nave”, ma “concavo talamo eroticissimo” (ÛＶＲａＥＷＨＺＶＸ"Ｌ虻ＴＥ"ＱＶ駅ＲＮ), per di più è detto che è opera di Efesto realizzata in oro prezioso. Ne consegue che:

1) Ha forma concava (ＱＶ駅ＲＮ), cioè svasata all’interno, alla maniera di una sorta di coppa semisferica o di una carena ellissoidale allungata come quella di tutte le navi;

2) È il letto nuziale, donato agli sposi da Efesto o da tutti gli dèi, che l’hanno commissio-nato al loro grande artefice;

3) L’amplesso quotidiano tra il Sole e sua moglie si svolgerà sulla stessa nave-alcova, o sopra o sotto coperta11.

Quando avviene l’amplesso? È detto che per tutto il tempo dello spostamento della nave da O ad E, dalle Esperidi alla terra degli Etiopi orientali, il Sole è immerso in un sonno profondo e ristoratore (v. 8 s.). Dunque non si dedica all’amore. Quando è giunta alla terra degli Etiopi, la nave, e insieme ad essa carro e cavalli da lei trasportati, si ferma (гＹＺ瓜ＹＰ), in attesa che sorga di nuovo l’Aurora (v. 9 s.). Ne consegue che l’amplesso non può che avvenire in quest’ora antelucana. Poi, il Sole risale sul carro, dal quale era evidentemente sceso sulla nave-letto per dormire e fare l’amore, e spicca di nuovo il volo verso l’alto del cielo (v. 11).

La nave deve percorrere la metà della circumnavigazione della terra intera nelle poche ore notturne che intercorrono fra il tramonto del Sole e il suo risorgere sull’orizzonte: deve per-ciò tenere una velocità inaudita per qualsiasi nave umana. Allo scopo Efesto, i cui manufatti sono tutti più o meno fatati, l’ha munita di ali (飴ÛｈÛＺＬＷＶＸ), perché la carena non peschi nell’acqua, ma la sfiori soltanto, trasvolandola a pelo d’onda (ЦＱＷＶＴ"вｂà"或ＫｅＷ), alla maniera di un moderno aliscafo (v. 8).

Dove sta la sposa durante il viaggio del Sole, prima diurno e poi notturno? Sembra davvero improbabile che lo segua sul suo carro e sia sottoposta alla stessa fatica di lui, snervante e senza requie. Il tono di quotidianità realistica e familistica del brano implica invece che, come qualsiasi brava moglie, attenda in casa che il marito torni dal lavoro: solo quando la nave si è fermata nel porticciolo antistante, vi sale sopra per raggiungerlo, concedersi a lui, e poi riscen-dere a terra. Dunque la casa del Sole è immaginata da Mimnermo all’estremo Oriente.

Dopo il lieto evento dell’amore tra i due sposi, mentre il carro del Sole compie il suo viag-gio diurno attraverso il cielo, la nave-letto può fare una ed una sola cosa: volare sul pelo dell’acqua dell’Oceano da E ad O attraverso S, per poi essere pronta ad accogliere di nuovo il Sole, al momento del suo tramonto. Di giorno la nave compie dunque, vuota, l’altra metà del suo periplo. Ciò che in Mimnermo è implicito, troveremo esplicitato da Stesicoro.

E l’Ade? Nel brano di Mimnermo non se ne parla proprio. Tuttavia mi sembra che una suggestione ci sia. Nell’immaginario mitico greco un unico portale, la Porta della Notte e del Giorno, immette contemporaneamente alla casa di Ade, alla casa della Notte e alla casa del Giorno, cioè del Sole, tre ambienti limitrofi, che tendono ad identificarsi fra loro12. E non c’è da meravigliarsi, dato che tutte e tre sono sotto la superficie della terra. Come non c’è da meravigliarsi che coesistano due varianti mitiche sulla località del grande portale, immagi-nabile sia all’estremo Occidente, dove il sole tramonta, sia all’estremo Oriente, dove sorge

11) Lo stesso Mimnermo, narrando in altro luogo l’impresa argonautica, chiama la nave-alcova del Sole direttamente “talamo” (fr. 10, 5-7 Gentili-Prato): ∽э異ＺＨＶ"Û胃ＲＰＴ+"Ｚ胃ＯＰ"Ｚà"案Ｑ為ＶＸ"хＬＲ維ＶＰＶ"."ТＱＺ駅ＴＬＸ"ｃＷａＹ為薗"ＱＬ維ＨＺＨＰ"вＴ"ＯＨＲ易Ｓ薗"."偉ＱＬＨＴＶ援"ÛＨＷ慰"ｃＬ駅ＲＬＹà+"娃Ｔà"迂ｃＬＺＶ"ＯＬ駅ＶＸ"愛異ＹｅＴ.

12) Vd. Cerri 1995, 437-67.

171L’Ade ad Oriente

sull’orizzonte. La scelta della variante dipende ovviamente dai singoli contesti poetici. Se nel brano in esame Mimnermo colloca la casa del Sole all’estremo Oriente, sembra verosimile che qui collochi anche la porta che immette al grande complesso ipogeico, in contrasto con Esiodo, ma in accordo con Omero.

4. L’Ade all’estremo Oriente: Stesicoro

All’estremo Oriente Stesicoro collocava la casa della Notte, dunque indiscutibilmen-te anche l’Ade, narrando una fatica di Eracle, nella quale compare lo stesso mitema della coppa-nave-letto del Sole, che è descritto in Mimnermo. Si tratta di un passo del poema intitolato Gerioneide, fr. 185 PMG13. Lo snodo mitico al quale si riferisce è ben ricostrui-bile nel modo seguente, anche grazie al sussidio di altre testimonianze14. Eracle, che si tro-va nell’estremo Oriente, deve recarsi al pascolo di Gerione, situato nell’estremo Occidente, presso le coste atlantiche della Spagna. Il Sole gli offre, come mezzo di trasporto, la coppa natante, dalla quale è appena uscito per sollevarsi a volo nel cielo ad inizio di giornata. La coppa dunque navigherà come al solito sull’Oceano circolare da E ad O via S; questa volta però non vuota, ma con a bordo Eracle, che la lascia una volta giunto alla meta, proprio nel momento in cui il Sole, al tramonto, vi plana sopra col suo carro, riprendendone pieno possesso15. È proprio questo momento che è descritto nel fr. 185 PMG16:

ЯＲＰＶＸ"Ｋà"安ÛＬＷＰＶＴＦＫＨＸ"ＫＤÛＨＸ"вＹＱＨＺＤＩＨＰＴＬｃＷｉＹＬＶＴ+"芦ｂＷＨ"ＫＰà"案ＱＬＨＴＶ駅Ｖ"ÛＬＷＣＹＨＸТｂＦＱＮＯà"юＨＷ瓜Ｘ"ÛＶＺ移"ＩＤＴＯＬＨ"ＴａＱＺ緯Ｘ"вＷＬＳＴ瓜Ｘ+ÛＶＺ移"ＳＨＺＤＷＨ"ＱＶａＷＰＫＦＨＴ"Ｚà"ЦＲＶｃＶＴ"ÛＨＦＫＨＸ"ＺＬ"ｂＦＲＶａＸ+渥"Ｋà"вＸ"ЦＲＹＶＸ"ёＩＨ"ＫＣｂＴＨＰＹＰ"ＱＨＺＣＹＱＰＶＴ" " " ""5ÛＶＹ移17"ÛＨ駅Ｘ"∫ＰｈＸ-""""""""""""

Il Sole, giunto al tramonto, scende nella sua coppa d’oro (proprio in quell’istante lasciata libera da Eracle), per farsi trasportare addormentato lungo la corrente dell’Oceano dall’e-stremo Occidente al punto in cui, svegliatosi, riaffronterà l’ascesa mattutina al cielo sul suo

13) PMG, p. 100 s.14) Raccolte da Page stesso nell’apparato critico dedicato al frammento, nonché dalla lunga e informatissima

trattazione di Lazzeri 2008, 29-60. 15) La critica moderna nel suo complesso non ha capito che questo episodio mitico fa riferimento al periplo

quotidiano della coppa solare sull’Oceano circolare intorno alle terre emerse: di conseguenza, ha formulato le ipotesi più strampalate sui luoghi e sui tempi dell’alternarsi di Eracle e del Sole a bordo della coppa (Cf. Lazzeri 2008, 51-4).

16) Conservo dappertutto le lezioni del cod. A di Ateneo, sulla cui revisione autoptica ha basato la sua edizione del Libro XI Gulick 1933, 70-3; dappertutto, tranne in un solo caso (irrilevante dal punto di vista semantico), che segnalerò in una nota successiva. Le numerose correzioni apportate metri causa dagli editori moderni sono tutte controvertibili, essendo basate su ricostruzioni metriche della triade strofica della Gerioneide tutt’altro che certe (Cf. Lazzeri 2008, 15-28).

17) ÛＶＹ移Ｔ codd. Alla maggior parte degli editori è sembrato opportuno espungere il Ｔ efelcistico, per non interrompere la sequenza anapestico-dattilica delle linee 5-6: dimetro anapestico catalettico in duas syllabas (渥"Ｋà"вＸ"ЦＲＹＶＸ"ёＩＨ"ＫＣｂＴＨＰＹＰ"ＱＨＺＣＹＱＰ河) + primi due piedi di un metron dattilico che doveva completarsi nel seguito della sequenza lasciata in sospeso dalla citazione di Ateneo (河ＶＴ"ÛＶＹ移"ÛＨ駅Ｘ"∫ＰｈＸ).

172 Giovanni Cerri

carro alato, cioè evidentemente all’estremo Oriente. Lì è la casa in cui abita con la famiglia (madre, moglie e figli). Lì sono anche “gli abissi della notte”, cioè, dobbiamo intendere, il complesso residenziale sotterraneo della Notte, del Giorno e dell’Ade. Lì dunque si apre al livello della superficie terrestre, secondo la stessa versione del mito che abbiamo visto accol-ta nell’Odissea e nell’elegia di Mimnermo, la famosa Porta del Giorno e della Notte, che è anche Porta del Sole e Porta dell’Ade. Per parte sua Eracle, sbarcato dalla coppa, si avvia a piedi ad un laureto, evidentemente vicino alla dimora di Gerione (ll. 5-6).

5. L’Ade all’estremo Oriente: la più antica saga argonautica

La variante mitica dell’Ade all’estremo Oriente, utilizzata nell’Odissea e da Stesicoro nella Gerioneide, deve aver interferito già in età arcaicissima anche con la saga argonau-tica e ha lasciato relitti ben precisi nel poema di Apollonio Rodio. Gli Argonauti, una volta sorpassate le Rupi Cianee, altrimenti dette Simplegadi, cioè lo Stretto del Bosforo, cominciano la loro navigazione lungo la costa meridionale del Ponto Eusino, sempre in direzione E, verso l’agognata meta dell’Aia. Giunti nella località dove nel VI secolo a.C. coloni beotico-megaresi avrebbero fondato l’Eraclea pontica, arrivano al Capo Acherusio (ЪｃＬＷＶａＹＰ慰Ｘ"n"ЪｃＬＷＶａＹＰ慰Ｘ"ЦＱＷＮ), nei cui pressi sfocia il fiume Acheronte e si apre una grotta profonda che immette all’abisso dell’Ade18.

È evidente che Apollonio riferisce toponimi e miti locali dei quali aveva notizia in par-te diretta, in parte mediata dalle sue fonti letterarie. Ed è altrettanto evidente che questi toponimi e miti dovevano essere stati creati dai Greci in tempi lontani, a partire da quan-do per la prima volta si erano spinti fin là con le loro navi. Anch’essi dunque immaginava-no l’Ade all’estremo Oriente, sulla costa interna dell’Oceano, del quale, come abbiamo già visto ritenevano il Ponto Eusino solo un’insenatura ampia e profonda. Contestualmente, proprio come i poeti omeridi dell’Odissea, ponevano in quei paraggi anche la dimora di Circe. Apollonio, nel IV libro delle Argonautiche, la pone al Circeo, uniformandosi all’an-tica tradizione euboico-italiota (oltre che all’Odissea stessa, così come ormai era tradizio-nalmente intesa). Ma, nel II e III libro, descrivendo il percorso degli Argonauti dal Capo Acherusio ad Aia, colloca una Pianura Circea (♪ＰＷＱＨ駅ＶＴ"ÛＬＫＦＶＴ) sul corso del Fasi, ormai in territorio colchico e a ridosso della reggia di Aietes, dando così testimonianza di una variante della localizzazione mitica di Circe, grosso modo contemporanea di quella al Cir-ceo italico19. Data la coloritura di Aldilà che toponimi e miti locali conferivano alla costa pontica, non può far meraviglia che Apollonio abbia poi fissato il luogo fatale del conve-gno amoroso e del giuramento tra Medea e Giasone in un tempio dedicato ad Ecate nei pressi della stessa città di Aietes, sottolineando a più riprese, nel corso della narrazione, il legame funzionale tra questo episodio risolutivo della trama poiematica e il carattere ctonio della divinità titolare del santuario20.

18) A.R. II, 353-6; 726-51.19) A.R. II, 399-401; III, 198-200.20) A.R. III, 737-9; 838 ss.

173L’Ade ad Oriente

6. Leukè: l’Isola Bianca sul Ponto Eusino

La rassegna dei miti sull’Aldilà in zona pontica non sarebbe completa, se si tralasciasse un ultimo elemento del quadro. L’antichità greca e romana concepì, accanto e in oppo-sizione all’Ade, un altro luogo di sopravvivenza dopo la morte, un luogo di vita eterna e felice, destinato agli eletti fra gli eroi e gli uomini illustri, e lo denominò Isole dei Beati (‡ＨＱＣＷｅＴ"Ｔ永ＹＶＰ, Fortunatae insulae) o Campi Elisi (хＲｉＹＰＶＴ"ÛＬＫＦＶＴ, Elysium)21. La sua ovvia localizzazione era sulla linea di confine tra Terra e Oceano. L’idea è già operante in Omero ed Esiodo22. In epoca posteriore lo si immaginò soprattutto ad Occidente, a ridos-so della costa atlantica dell’Africa, talvolta lo si identificò con le Isole Canarie23. C’è però traccia di una localizzazione arcaica sul Ponto Eusino. Tre diversi autori, cioè Conone, storico dell’età di Augusto24, Pausania25 e Hermias, il commentatore del Fedro di Plato-ne26, narrano concordemente una storia a carattere leggendario, che ricollega la composi-zione della Palinodia di Stesicoro alla battaglia della Sagra, nella quale Locri inflisse una sconfitta durissima alla vicina Crotone nella prima metà del VI secolo a.C.27. Assumiamo come testo di base quello di Pausania (III, 19,11) che contiene alcune informazioni impor-tanti omesse invece dagli altri due28:

Riferirò a questo punto il racconto (ＲｈＪＶＸ) che, per quanto mi consta, fanno riguardo ad Elena i Crotoniati e, d’accordo con loro, anche gli Imeresi. Nell’Eusino, davanti alle foci dell’Istro, c’è un’isola sacra ad Achille: si chiama Bianca (†ＬａＱＥ), ha un perimetro di venti stadi, è tutta coperta da una selva ed è ricca di animali selvatici e domestici; in essa sorge un tempio (ＴＨｈＸ) e una statua (ЦＪＨＲＳＨ) di Achille. Si dice che vi sia sbarcato per primo il crotoniate Leonimo. C’era stata una guerra dei Crotoniati contro i Locresi che vivono in Italia; questi, data la loro parentela con gli Opunzii, hanno l’abitudine di chiamare in soccorso del loro esercito Aiace d’Oileo; Leonimo, che era a capo dei Crotoniati, si avventò contro i nemici proprio nel punto in cui aveva sentito dire che fosse schierato in prima fila Aiace. Fu ferito al petto e, siccome la piaga non si richiudeva, andò a Delfi. Ma la Pizia spedì Leonimo, venuto a consultarla, nell’Isola Bianca, dicendo che lì gli sarebbe apparso Aiace e avrebbe risanato la ferita. Quan-do, guarito in breve volger di tempo, tornò dall’Isola Bianca, raccontò di aver visto Achille, di aver visto Aiace d’Oileo e Aiace Telamonio, e che erano con loro anche Patroclo e Antiloco; che Elena conviveva con Achille e aveva ordinato a lui di imbarcarsi per Imera e comunicare a Stesicoro che la perdita della vista gli era stata provocata dal risentimento di Elena. Stesicoro, a questo annuncio, compose la Palinodia.

21) Schulten 1928, cc. 628-32.22) Od. IV, 560-9; Hes. Op. 157-73. Cf. Gelinne 1988, 225-40.23) Su questa forma seriore del mito, vd. Manfredi 1993. Per l’identificazione delle Isole dei Beati o Isole

Fortunate con le Piccole Antille, operata da Ipparco di Nicea nel II secolo a.C., poi dimenticata in sede di geografia matematica, ma comunque sopravvissuta in termini vaghi in elaborazioni letterarie posteriori del mito, vd. Russo 2013.

24) Ap. Phot. Bibl. cod. 186 = FGrHist 26 F 1, 18.25) III, 19,1-13.26) Sch. Plat. Phaedr. 243a (Edizione P. Couvreur, Paris 1901, 75, 10 ss.).27) Musti 1977, 109 s., n. 41.28) Siccome la notizia non parla espressamente di Isole dei Beati o di Campi Elisi, ma di Isola Bianca (come si

vedrà, sinonimo della stessa cosa), è di solito ignorata dalle trattazioni sull’argomento.

174 Giovanni Cerri

I passi paralleli di Conone e di Hermias cominciano senz’altro con il racconto della guerra fra Crotone e Locri, hanno inizio cioè in corrispondenza, dal punto di vista del contenuto, con il secondo paragrafo di Pausania (“C’era stata una guerra...”). Non manca qualche notevole divergenza sui dati: in Conone il comandante crotoniate si chiama Autoléon, in Hermias l’eroe schierato con i Locresi è Achille, invece che Aiace. Incoerenze che dimostrano come i tre testi siano indipendenti l’uno dall’altro e discendano da fonti di informazione diverse29.

Si deve anzitutto sottolineare che Pausania, con la frase di apertura, afferma esplicitamente che la storia di Leonimo è una tradizione orale, una leggenda, corrente in due città, a Crotone e ad Imera: soprattutto a Crotone, sembra di capire dalle sue parole, ma anche ad Imera. Vari studiosi hanno giustamente riconosciuto la piena plausibilità della notizia e la sua rilevanza per l’individuazione dell’ambiente culturale cui la leggenda doveva essere funzionale30. Del resto crotoniate è il protagonista, che racconta ai suoi concittadini di Crotone ciò che ha visto e sentito nell’Isola Bianca e si reca poi ad Imera, per portare a Stesicoro l’avvertimento di Ele-na. In questa sequenza di momenti narrativi sembra di cogliere l’eco precisa di un fatto storico reale: l’invio di un’ambasceria da Crotone ad Imera, per affidare a Stesicoro l’incarico di com-porre su Elena un canto nuovo, che suonasse come completa riabilitazione dell’eroina. Eviden-temente il fatto rivestì una tale importanza politica che ne restò poi memoria perenne fra le tradizioni leggendarie dell’una e dell’altra città, sia di quella che aveva richiesto l’intervento del poeta sia di quella nella quale egli risiedeva ed era considerato il cittadino più illustre.

Alcuni dati sulla vita religiosa di Crotone confermano in pieno il carattere locale della leggenda. Un passo di Licofrone31, che deriva probabilmente il suo contenuto informativo dalle Storie di Timeo32, attesta che nel santuario più importante della città, in quello extra moenia di Era sul promontorio Lacinio, aveva luogo un rito periodico in onore di Achil-le. Questo rito aveva carattere eminentemente funerario, in quanto era eseguito da donne vestite a lutto, che intonavano il compianto (ÛＬＴＯＬ駅Ｔ) sulla morte dell’eroe. Il mito infine lo ricollegava alla fondazione stessa dell’intero santuario di Era: era stata Teti, madre di Achille, a fare dono alla dèa del bosco sacro33; proprio per questo in esso si celebrava la memoria di suo figlio. Quest’ultimo aspetto dell’informazione fornitaci da Licofrone dimostra la centralità che il culto eroico di Achille doveva avere nel sistema rituale di Era Lacinia, un santuario la cui importanza travalicava di molto i confini di Crotone, per assumere dimensioni panelleniche o, quanto meno, magnogreche34.

Diviene allora perfettamente comprensibile il risalto che nella leggenda di Leonimo ha l’Iso-la Bianca, cioè l’Isola dei Beati, nella quale gli eroi del passato, sotto il regno o il primato di Achille, trascorrono l’esistenza felice riservata loro dagli dèi dopo la morte35; è naturale che

29) Al riguardo cf. van Compernolle 1969, 738-41.30) Podlecki 1971, 317; Musti 1977, 56 e 706; Giangiulio 1983, 473-521. Infondato lo scetticismo di

Ferrari 1937, part. 242, il quale si libera con disinvoltura della frase iniziale di Pausania, sostenendo che “è formula di stampo troppo palesemente erodoteo per essere degna di fede”.

31) Lyc. 856-65.32) Cf. Geffcken 1882, 17; Gunther 1889, 48. 33) Sulla donazione di Teti ad Era, vd. anche Serv. in Verg. Aen. III, 552 (I, 436,28-437, 2 Thilo-Hagen).34) Sul culto di Achille a Crotone, vd. Giannelli 19242, 171-3; Ghinatti 1974, 546 s.; Giangiulio 1982,

part. 41-52; Maddoli 1984, part. 317 s.35) È evidente l’equivalenza, nell’uso degli autori antichi, fra le tre espressioni Isola Bianca (†ＬａＱＥ), Isola di

Achille (ЪｃＦＲＲＬＰＶＸ) e Isola dei Beati (‡ＨＱＣＷｅＴ). Plin. NH IV, 93 constata la sinonimia: Ante Borysthenen Achillea est supra dicta (cf. part. 83), eadem Leuce et Macaron appellata.

175L’Ade ad Oriente

tale mito dovesse essere molto popolare a Crotone, appunto in rapporto al culto di Achille, incentrato come si è visto sul momento della morte, e quindi, dobbiamo presumere, anche sulla sopravvivenza ultraterrena dell’eroe36.

Ma l’Isola di Leukè non era soltanto il luogo mitico dell’Aldilà; era anche un luogo rea-le, prospiciente la costa occidentale del Mar Nero, sede a sua volta di un altro culto fune-rario di Achille. Lo sottolinea con forza proprio il brano di Pausania preso in esame, che fornisce una precisa descrizione geografica dell’isola, attesta la presenza in essa di un naòs e di un agalma di Achille e in questo ambiente concreto localizza l’avventura del condot-tiero crotoniate, con l’apparizione degli eroi. Sulla storicità del santuario eroico di Leu-kè, o anche di più santuari omonimi nella stessa area geografica, non si possono nutrire dubbi: le numerose testimonianze degli autori antichi hanno trovato conferma negli scavi archeologici e nel materiale epigrafico37.

Si potrebbe a questo punto avanzare l’ipotesi che, a partire da un’epoca certo non pre-cisabile, siano cominciati a intercorrere rapporti effettivi di comunicazione rituale tra il culto di Achille al Capo Lacinio e quello sull’isola di Leukè, agli estremi limiti dell’O-riente greco. Il racconto del viaggio di Leonimo potrebbe dunque essere stato sentito dai Crotoniati, che continuavano a ripetere la storia di generazione in generazione, come mito istituzionale di tale interscambio cultuale. Proprio a qualcosa del genere fa pensare ad esempio la frase di Pausania: “Si dice vi sia sbarcato per primo (ÛＷ鉛ＺＶＸ) il crotonia-te Leonimo”. La leggenda acquisterebbe poi ulteriori elementi di concretezza storica, se all’apparizione degli eroi si riconoscesse una duplice dimensione semantica: da una parte, sì, certamente, incontro di un vivente con le anime dei morti in una localizzazione concre-ta dell’Aldilà; ma, d’altra parte, anche reale esperienza onirica nell’ambito di un rituale incubatorio. In effetti, mentre Pausania parla genericamente di apparizione (ｂＨＴＥＹＬＹＯＨＰ), e Conone di propiziazione (ＺＶｉＸ" ＺＬ" ЦＲＲＶａＸ" тＷｅＨＸ" вＱＳＬＰＲＰＵＣＳＬＴＶＸ+" ＳＣＲＰＹＺＨ" Ｋ椅" Ｚ畏Ｔ"∽唖ＨＴＺＶＸ"ＺＶ援"†ＶＱＷＶ援"ｄａｃＥＴ), Hermias afferma che Leonimo “vide nel sonno” (эＫＬ駅Ｔ" ＱＶＰＳＮＯＤＴＺＨ). La stessa cosa dice Tertulliano in una notizia brevissima, che merita di essere riportata: Leonymus pyctes ab Achille curatur in somniis38.

La pagina di Pausania presenta un altro elemento di estremo interesse: Elena sposa di Achille nell’isola di Leukè. Dobbiamo ritenere che così fosse strutturato il mito collegato al culto crotoniate di Achille e che dunque, nel culto stesso, un qualche spazio fosse riservato anche ad Elena? Una serie di dati ci orienta proprio in questa direzione:

1) Il matrimonio nell’Aldilà tra le anime di Achille e di Elena è uno spunto leggenda-rio tutt’altro che comune nel panorama della mitologia greca. Oltre che in Pausania,

36) Il nesso tra mitema dell’Isola di Leukè nella leggenda di Leonimo e culto di Achille a Crotone è stato messo bene in evidenza da Giangiulio 1983, 508-10.

37) I. Tolstoi dedicò all’argomento un importante studio in lingua russa, edito a Pietrogrado nel 1918: cf. la recensione di E. Diehl, Gnomon 3, 1927, 633-43. Il Diehl è tornato molti anni dopo sulla questione in Diehl 1953. Trattazioni più recenti, ovviamente aggiornate sui nuovi ritrovamenti archeologici, sono quelle di Bravo 1974, part. 135-49; Hommel 1980.

38) De An. 46, 9. Tertulliano deriva dallo stesso filone informativo cui in seguito attinse anche Hermias, caratterizzato dallo scambio Achille-Aiace nel ruolo di guaritore e dalla procedura incubatoria, ma conserva una notizia assente in tutte le altre fonti: Leonimo si sarebbe distinto nella specialità atletica del pugilato. Sul valore primario dell’atletismo nella cultura crotoniate arcaica, cf. Mele 1984, part. 44-9; Giangiulio 1989, 101-21. L’ipotesi di un rituale incubatorio nel santuario di Leukè e di un suo legame con il culto di Achille a Crotone fu avanzata prima di me già da Gruppe 1906, 933, n. 2.

176 Giovanni Cerri

ricorre soltanto in altri due luoghi della letteratura antica: in Tolomeo Chenno39 e in Filostrato40. Per giunta, in quest’ultimo appare associato al mitema di Elena in Egitto: Achille ed Elena si sposano a Leukè dopo la fine della loro esistenza terrena, ma già durante la vita si erano innamorati senza conoscersi, sulla base di quello che l’uno ave-va sentito dire dell’altro; ciò era avvenuto mentre l’uno si trovava a Troia, impegnato nella guerra, l’altra invece in Egitto; e sarebbe stato il primo caso nella storia umana di innamoramento per fama. Non si può fare a meno di notare la coincidenza: Elena in Egitto, mentre il suo eidolon è a Troia, costituisce il tema principale della Palinodia di Stesicoro, che nella leggenda crotoniate riferita da Pausania è ispirata al poeta appunto da Elena sposa di Achille a Leukè.

2) Il grande pittore Zeusi di Eraclea (fine V-inizio IV secolo a.C., ma non si sa di quale Eraclea) dipinse per il santuario di Era Lacinia a Crotone un ritratto di Elena, che vi rimase custodito per secoli e fu uno dei più celebri quadri di tutta la pittura greca41.

3) Neocle di Crotone (IV secolo a.C.?) sostenne che l’uovo da cui era nata Elena fosse caduto sulla terra dalla luna42. M. Detienne ha dimostrato in maniera convincente come questa tesi rientri in una più generale teorizzazione astrale pitagorica, tendente a iden-tificare la luna con l’Isola dei Beati e, in questo quadro, ad affermare la natura lunare di Elena; ha dimostrato anche come a tale teorizzazione abbiano dato un contributo determinante proprio i pitagorici di Crotone43. G.F. Maddoli per parte sua, facendo la rassegna di tutti i culti documentati a Crotone, ha messo in evidenza come la scuola pitagorica attiva nella città tra VI e IV secolo a.C. procedesse a un’assunzione sistemati-ca nel proprio insegnamento teosofico delle principali figure divine ed eroiche del pan-theon locale; recuperasse cioè la religiosità tradizionale e popolare, reinterpretandola allegoricamente nel senso delle sue dottrine etiche e politiche44.

Possiamo ormai affermare con sufficiente sicurezza che il racconto di Conone-Pausa-nia-Hermias è davvero una leggenda crotoniate diffusasi anche ad Imera; e che questa leg-genda riflette e rielabora un avvenimento reale: la richiesta rivolta dai Crotoniati a Stesi-coro di comporre per loro la Palinodia45. Gli studiosi moderni, soprattutto gli storici, han-no discusso a lungo sull’epoca nella quale verosimilmente la leggenda possa essere nata46. Per gli scopi della presente ricerca basterà osservare che, se davvero all’origine ci fu un evento storico, il suo nucleo essenziale non può che essersi formato negli anni immediata-mente successivi ai fatti47; quando essa abbia assunto questo o quello spunto narrativo nel corso dei secoli, è problema che in questa sede non ci interessa. Ma uno di questi spunti deve necessariamente essere stato precedente alla leggenda crotoniate stessa: appunto il

39) Nova hist. IV, 3 Chatzis = Phot. Bibl. cod. 190, 149a (III, p. 59 Henry).40) Heroic. p. 745 ss. Olearius = II, p. 211 ss. Kayser.41) Le testimonianze si trovano raccolte in Overbeck 1868, 316 s., nn. 1667-74, e in Reinach 1921, 194-99,

nn. 214-23. Per il nostro tema, cf. soprattutto Cic. De inv. II, 1,1-3; D.H. De priscis scriptoribus censura 1 (V, p. 417 Reiske); Plin. NH XXXV, 64.

42) Ath. II, 57f.43) Detienne 1957, 129-52.44) Maddoli 1984, 335-40.45) Ho illustrato molto più ampiamente questa mia tesi sulla committenza crotoniate della Palinodia di

Stesicoro in un precedente saggio: Cerri 1993, 329-45. 46) Cf. per es. van Compernolle 1969, 747-55; Sordi 1972, 47-70; Giangiulio 1983, 511-4.47) Per una datazione molto vicina a quella della battaglia della Sagra si è espresso Musti 1977, 55 s., 705 s.

177L’Ade ad Oriente

mito secondo cui l’Isola Bianca del Mar Nero era né più né meno che l’Isola dei Beati. Nato verosimilmente come leggenda locale tra le colonie greche più antiche della costa occidentale del Mar Nero, doveva aver presto raggiunto una diffusione panellenica, se era noto a Crotone e Imera, nell’estremo Occidente greco, già nella prima metà del VI secolo a.C., al tempo in cui si svolse la battaglia della Sagra.

Ma perché fu chiamata Ｔ永ＹＶＸ"†ＬａＱＥ, Isola Bianca? Per chi abbia qualche dimestichezza con la lingua e con il mito greco, non ci può essere dubbio che la denominazione com-porti due etimi/significati complementari, interagenti semanticamente fra loro: Bianca per il candore di scogliere a picco sul mare, che abbacinavano lo sguardo dei naviganti; ma nell’immaginario greco scogliere di questo tipo evocavano irresistibilmente l’idea di un confine oltre il quale è la morte. La prima cosa che viene in mente è la Rupe di Leuca-de, dalla quale si precipitavano in mare i suicidi per amore. Ma già in Omero la †ＬａＱ慰Ｘ"ÛＤＺＷＮ, la Rupe bianca, è nella zona liminare dell’Ade, bagnata dall’Oceano, alla Porta del Sole, nel paese dei Sogni, al prato asfodelo, “dove abitano le anime (ｄａｃＨＦ), parvenze (Ｌ唖ＫｅＲＨ) dei morti”48.

48) Od. XXIV, 11-4.

178 Giovanni Cerri

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