Critica della musica

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Sul Minimalismodi Gianfranco Zàccaro

Quando le cose scorrono in un certo modo e noi le recepiamo senza scossoni, ma come un asettico assestamento della

pelle sulla quale si adagiano vecchie – e non importa se un tempo ripudiate da qualcuno o ben più fortemente da qualcosa – con-sonanze, non si ha, subito, bisogno di una definizione. È esattamente il contrario di quanto avvenne con le ultime avanguardie, dal secondo dopoguerra alla metà, all’in-circa, degli anni Settanta: prima, la defini-zione (concetto di superamento di situazioni linguistiche obsolete e irrappresentative o mal rappresentative, ideologia del riscatto dall’omologazione, ecc.); poi, la prassi.

Invece, la tendenza dal cui ricordo siamo partiti non ha bisogno di definizione. La si vive come un ritorno alla (‘cattiva’ in senso hegeliano) ‘naturalezza’, non si indaga sui presupposti e sul significato di tale ‘natu-ralezza’, e solo più tardi la si definisce: è il minimalismo.

È una definizione che nasce dal basso: non, beninteso, come fatto democratico, ma come fruizione. Ed è sintomatico come di codesta definizione si siano appropriati i fruitori, per così dire, inconsapevoli. Non nasce, come accadde per le avanguardie, in seno alle élites critiche (con l’accento che può cadere, ora non importa, sul sostantivo o sull’aggettivo), ma dal linguaggio semi-colto della televisione (o, almeno, da esso prende vigore). Minimalismo, in fondo, è una bella e nuova parola: basta la ‘natu-rale’ dimenticanza della problematicità del concetto di ‘far parte di’ e continuare spensieratamente a farne parte per definirsi minimalista. Basta l’abbandono di ogni remora nei confronti dell’appropriazione dell’abbordabilissimo ‘già-saputo’ per pro-porre un atteggiamento minimalistico.

Solo i pionieri di codesto movimento che, negli anni Ottanta, si definiva trans-avan-guardia o «neo-romantico» erano inferociti e violenti contro il movimento che li aveva preceduti, quello appunto delle (ultime) avanguardie. Che erano, semplicemente, accusate di terrorismo culturale e implaca-bilmente segnate, al pari delle avanguardie storiche dei primi del Novecento, come fallimentari, per il semplice fatto che le

loro proposte non fossero memorizzabili (‘fischiettabili’, si potrebbe dire riferen-dosi alla musica) da parte del pubblico. Gli atteggiamenti critici, vincenti o perdenti ora non importa, nei confronti dell’onni-vora società che, dagli anni Cinquanta, si stava delineando; la stessa contraddittorietà, fortemente legata a una sentita urgenza di sopravvivere, di tali atteggiamenti; la tut-t’altro che univoca e forte tendenza alla negazione del modello socio-culturale che si stava delineando (sto pensando ai giovani Stockhausen, Berio, Donatoni e altri: pur con le decisive differenziazioni delle loro posizioni); la necessità, comunque, di tener fede al concetto di cultura critica che si era inalternativamente ed esplicitamente (vista la presenza delle mostruosità di segno con-trario) affermato dagli inizi del Novecento

da più parti (marxista, paramarxista, liberale) – tutto questo era sparito di fronte all’inscal-fibilità, non sapremmo se per convinzione attiva o se per rassegnazione della contro-parte, dell’esistente. È, questa, la culla di ciò che, esorcizzati i fantasmi del precedente, si sarebbe chiamato minimalismo. Riluttante, per la sua stessa natura di lodatore dell’esi-stente, verso ogni definizione proveniente dall’esterno, il minimalismo, così furbo da evitare le pompe di celebrazioni fascistoidi, ha tuttavia, come ogni cosa, bisogno di essere indagato a fondo. Ed è quello che cer-cheremo di fare nel presente studio.

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Minimalismo come contrario del massi-malismo. Questa indicazione non proviene

Al pensiero non appartiene solo il movimento delle idee, ma anche il loro arresto. (W. Benjamin)

Max Mazzoli, fermoimmagine tv da video musicale (2002)

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solo, come si potrebbe pensare, dagli opera omnia di M. de Lapalisse, ma indica anche un riferimento preciso, un punto di par-tenza. Che cosa è, o meglio che cosa era il massimalismo? In rapporto al campo più comune nel quale il termine si applicava, quello politico, il termine indicava un com-portamento, una presa di posizione, un giudizio rigidamente dedotti da – o riferiti a – un sistema ‘massimo’. Poiché i termini si usano, per lo più, in relazione a ciò che appare a portata di mano, il massimalismo si riferiva alla Sinistra (la stessa sorte toc-cata al termine ideologia: come se non esi-stessero un’ideologia liberale, o cattolica, o addirittura consumistica); e oggi, poiché la Sinistra ha del tutto rinunziato a parlare se non in termini di totale contingenza, il termine massimalismo viene sostituito dal termine integralismo (assumendo final-mente validità anche in campo religioso). Noi comunque, per comodità e anche per ragion contraria, continueremo a servirci del termine massimalismo.

Al di fuori della sfera politica, tale ter-mine, oltre che per le ragioni di riferibilità politica di cui si parlava, non era usato per il semplice fatto che era ovvio, implicito. Ciò che, oggi, appare indiscutibile, anche negli anni della ‘nuova musica’ poteva apparire con una certa chiarezza: tutta la musica, comprese le avanguardie, si riferiva sem-pre al ‘massimo sistema’ dell’ordinamento dei suoni, quello che forma, che avalla, che comunque si riferisce a una ‘visione del mondo’. Il termine ‘massimalismo’ non era indicato per via della sua rigidità, ma l’es-sere, da parte delle avanguardie, una logica conseguenza ‘storicistica’ della grande musica era di per sé evidente. Evidente, per le avanguardie storiche, a causa dell’‘aggior-namento’ – della Scuola di Vienna ma non solo – delle coordinate dell’organizzazione dei suoni che, inglobando in sé il mondo, si legittimassero come facenti parte della vera e non della ‘cattiva’ tradizione, la cui retta individuazione era anzi il compito fonda-mentale, sia pur connesso con grandi tema-tiche di tipo religioso, di Schönberg. Ed evidente, anche, per le ultime avanguardie, il cui ruolo di ricongiungimento (struttura-listico, per esempio, in Boulez, rigidamente contrappuntistico in Stockhausen e in Clementi, dilatato-riconfluente in Nono, ecc.) alla grande tradizione ribadiva la loro dimensione, ripeto, storicistica . E storici-smo qui vuole indicare un privilegio-a, teso a fare, del presente, una conseguenza, la cui difficoltà contingente di individuazione poteva combaciare col ruolo critico della cultura di cui si parlava sopra, della cultura del passato prossimo. E anzi, proprio nel malnominato massimalismo, si ribadiva il livello di grandezza, strettamente legato ai suoi limiti e alle sue contraddizioni, nonché

al diverso e drammaticamente fluttuante livello di consapevolezza di tali limiti e con-traddizioni – del pensiero europeo espresso in musica da Bach in poi.

Il termine ‘massimalismo’ può dare un’in-dicazione postuma molto generale, neutra. Il riferimento al mondo conchiuso, all’or-dinamento rispecchiato dei suoni, restava valido anche, e forse soprattutto, quando sembrasse negare tale ordinamento: perché la finalità della negazione, cioè il ripristino di un perfetto funzionamento dei meccani-smi di tale ordinamento, era occultato (ci riferiamo, è ovvio, alle avanguardie storiche) dalla situazione di caos apocalittico (qui-dquid latet, apparebit) formatasi durante il periodo dell’espressionismo. Sommovi-trice e quasi rivoluzionaria, tale situazione; sottilmente, pertinacemente restaurativo, il tentativo di ripristino (la dodecafonia, la ‘nuova oggettività’ di Hindemith, ecc.). La dodecafonia nega soltanto un ordinamento ritenuto non più utilizzabile, al fine di ripri-stinarne un altro dal seno stesso di ciò che di un ordinamento ha comunque bisogno, cioè dal mondo dei suoni organizzabili. Sono i valori umanistici, misurabili in rap-porto non al loro ripristino, ma in rapporto a ciò che si è dovuto affrontare, all’itine-rario percorso al fine di giungere all’atti-vazione del ripristino stesso. Altro è, per esempio, Schönberg, altro è Stefan Zweig; altro è Brecht, altro è Thomas Mann, che circoscrive tutta l’avventura nell’àmbito salvifico del ‘concetto’ di romanzo, di nar-razione post festum.

E lo stesso dicasi delle ultime avanguar-die, che dovevano effettuare il ripristino di cui si parlava dopo un’orrenda avventura europea culminata con la seconda guerra mondiale.

L’ordinamento quindi, per continuare a essere ‘massimo’, poteva, anzi doveva, cambiare al fine di serbare e di rilegittimare la propria referenzialità. C’erano stati in verità, già nella prima parte del Novecento, segnali di un ‘occidente’ diverso da quello europeo, cioè dall’America. Questi segnali, che vanno da John Cage e Cunningham, da Calder a una serie di narratori post-joyceani, ci parlano molto chiaramente, specie oggi, di un’assenza di riferimenti a un che di ‘massimo’. Ma i loro autori, chi più chi meno, rimasero relegati nell’eccen-tricità, quando non furono visti addirittura come qualcosa di ‘fresco’ destinato a rin-verdire il ‘concetto’ di occidente. Non si poteva parlare (anche se qualcuno, diretta-mente o indirettamente, lo fece) di minima-lismo perché mancavano, del minimalismo stesso, la condizione, la base: la confluenza delle ideologie di quel mondo disattivato, delle ideologie deluse, ristagnanti e fru-strate, in qualcosa di finalmente perce-pibile perché finalmente consonante – la

confluenza di tutto questo in una sorta di mentalità subito vincente perché privata del fastidio di nominarsi, e che solo più tardi avrebbe preso appunto il nome di mini-malismo. Nome non abusato, come accade ai politici (e ai giornalisti) che pretendono di essere nella ‘seconda repubblica’ grazie al semplice riciclaggio delle caratteristiche più spaventose della ‘prima’. Nome, piut-tosto, che graziosamente avalla mancanze nuove, finalmente, persino impudicamente, nominabili. In altri termini, l’acriticismo, la povertà assoluta del ricevere.

Nella quiete del suo sobrio privato, il vecchio zio Immanuel scriveva: «Tra tutti gli stati nessuno è tanto inutile quanto quello dello studioso, fintanto che ci si trova nella condizione di semplicità natu-rale; ma nessun altro stato è più necessario nella condizione di oppressione attraverso la superstizione o la violenza» (I. Kant: Bemerkungen, 10, 18 – Traduxit et curavit Katrin Tenenbaum, Roma 2001). Per «stato dello studioso» si può intendere, e mai come in Kant, lo studioso critico, mentre la superstizione e la violenza possono essere, come vedremo meglio in séguito, quelle delle ‘cose’, degli ‘oggetti’.

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È dunque dalla metà degli anni Settanta, all’incirca, che il minimalismo pone le sue basi come mentalità dominante. Può darsi che il ’68 e il suo alone ne abbiano ritardato l’apparizione, può darsi che l’utopia, buona o cattiva non importa, abbia surrogato ogni rapporto di riferimento – o meglio che ne abbia confuso la reale distanza – al sistema ‘massimo’, magari fittiziamente avvicinan-dolo, deformandolo di necessità a causa dell’eccessivo avvicinamento come illu-sione di disponibilità, e di fatto esperendo la sua reale fragilità data dall’illusione di essere, ancora, rappresentativo. Certo è che le vicende dell’uomo europeo sono giunte a una svolta: il rifiuto del sistema, dell’or-dinamento ‘massimo’ di questo modello è apparso irrealizzabile e ci si è dovuti inca-nalare in una concezione, nei casi migliori, ‘riformistica’ manovrata dallo stesso sistema.

Alla luce di questi avvenimenti, che hanno gettato la Sinistra in uno stato cao-tico e mostruosamente policefalo che dura tutt’ora, il lavoro dei rappresentanti delle avanguardie assume una dimensione diversa. Prima era un lavoro che accettava la presenza individualistica indagante (sul, nel, col linguaggio) pur nel contrasto nettis-simo coi dettami dell’unica ideologia ‘altra’ evidente e persino schiacciante. Penso, per esempio, alla contraddizione insuperabile fra Luigi Nono e il Realismo Socialista che proprio l’individualismo marchiava a

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sangue. Ora, invece, si assiste al trapasso, quasi inavvertito, di tale individualismo in solipsismo. E se l’individualismo poteva essere considerato come scheggia, tuttavia alla fine integrabile, del sistema, dell’ordi-namento (come si è già visto), il solipsismo non riesce più a vedere il sistema, lo dimen-tica, neanche accorgendosi che esso, ormai estraneo a contributi di contorno neanche richiesti (l’editoria, in musica, è ben misera cosa sul piano del mercato, mentre la stessa editoria vuole riappropriarsi del lettore di romanzi con offerte direttamente a esso adeguate), continua a marciare per conto suo, con nuove caratteristiche che, sempre per esempio, sollevano il proletariato dal bisogno immediato e gli prospettano una pressoché illimitata possibilità di acquisi-zione di ‘beni’, restringendo fino a nullifi-carle le possibilità non di una rivoluzione (nel senso di un radicale cambiamento di modello) ma di una dialettica autentica-mente modificante.

In queste condizioni, l’ordinamento ‘massimo’, ormai estraniante del tutto, non è più un partner possibile. Le ultime avanguardie, cadute nel solipsismo, non riescono più a produrre i traumi che le avanguardie storiche avevano prodotto con i possibili cambiamenti di gerarchie all’in-terno dell’ordinamento. Ribadisco: con le ultime avanguardie, l’ordinamento non è che non esista più: non si può più entrare in contatto con esso se non con un’ininfluente, totale lateralizzazione dell’artista. E l’arti-sta, da solo, cede alla tentazione primigenia di piacere; e il piacere, in queste condizioni, si può ottenere solo con strumenti lingui-stici e con atteggiamenti concettuali, anzi ideologici, più a portata di mano, minimi appunto.

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Da un’altra prospettiva – benjaminiana solo all’apparenza – si potrebbe dire che la parola, il segno pittorico, il suono, si siano trovati senza aura, cioè senza l’alone pro-tettivo dato – oltre che dall’unicità di cui, appunto, parla Benjamin – dall’apparte-nenza, comunque, a un ordinamento, e senza la tutela di quest’ultimo che pure, durante la sua esistenza, aveva saputo assor-bire – con la dialettica quando fosse stato possibile, sennò con la mera ingestione – le voci contrarie, difformi, persino rivoluzio-narie. Qui il discorso, rispetto a sopra, cam-bia soggetto. Prima, il soggetto era (o era rivendicato con forza) la voce discorde e difforme, tesa a rinnovare, per rinforzarlo, l’ordinamento che una nobile ideologia e la – non complementare ma di sicuro convi-vente – crescita esponenziale di mostri tutto intorno (dal fascismo e nazismo, all’emer-gente consumismo) ritenevano eterno (è la

«cultura complice» in entrambi i sensi di cui ci parla Vittorini). Poi, il soggetto diventa l’ordinamento stesso, che si afferma come soggetto semplicemente cessando di esistere in un modo forte ma tale, appunto perché forte, da generare scintille di reattività. Il macromondo dunque, cessando di esistere, si dissolve perché i contrari hanno prevalso rinunziando a entrare in esso per modi-ficarlo a costo di essere appiattiti. Penso all’esistenza, saputa o ignorata o allontanata fa lo stesso, di culture diverse; alla perduta elasticità nel reperire o nel respingere; al trionfo del sordo immanente perché troppe erano le cose per creare, su di esse, un’atti-vità trascendente. Nel dissolversi, il macro-mondo genera miriadi di micromondi, immagini caricaturali del maggiore, tutta-via sufficienti a creare, a costo di storpiare le non più reattive categorie del pensiero occidentale, l’ossimoro (apparente: ma, in realtà, una sconsolata tautologia) del rinvio all’immanente stesso: più che sufficiente a permettere la confezione di prodotti lisci, ‘diretti al cuore’, coi quali ci si possa baloc-care fino all’infame libidine di ribadire, con essi, la superiorità della cultura occidentale. Dove la bestemmia non sa a quale dei due termini appiccicarsi.

In altre parole, intorno alla metà degli anni Settanta è tramontato il concetto di storicismo che aveva retto – con varietà di

accenti, di proposte e di prese di posizione sanzionanti o dialetticamente distruttive, con affermazioni apodittiche o negazioni (da Hegel a Marx, da Croce a Benjamin, da Toynbee a Bloch) – l’intero blocco dell’or-dinamento massimo.

Quello che resta è… minimalismo. Le cose sono minime quando sono, quando si ritro-vano, autoreferenziali. Ora, ci può essere chi guardi all’autoreferenzialità come a un trionfo (magari ‘sulle ideologie’!); resterà in ogni caso, l’autoreferenzialità, come un movimento in un film (in una scena su un treno non è questo che si muove, ma le cose di fuori e, per giunta, in modo riprodotto): essa acquista un assoluto del tutto gratuito, opaco, che non si espande oltre se stesso. Immanente nel senso che dicevamo sopra. Sordo, nella sua arroganza, a ogni richiamo critico. Testimone, certo, ma solo nei primi, in coloro che hanno agito con la coscienza di infrangere ogni involucro trascendente falsificato. Sto pensando, per esempio, a un Roy Lichtenstein, ai suoi disegni-fumetto, privi della possibilità di un trasbordo-oltre in quanto privi di ogni possibile aura legata al ‘concetto’ di pittura. Ma un Lichtenstein, così come in musica un John Cage, avevano un comportamento facilitato dal fatto che la cultura americana, sovraccarica di cate-gorie europee non vissute nella loro genesi, aveva più facilità nello sbarazzarsi di code-

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sto bagaglio assimilato non oltre un certo livello e, oltre tale livello, sentito come del tutto estraneo o, quanto meno, a parità di alternative.

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I minimalisti europei delle generazioni successive non hanno neanche avuto biso-gno delle ridotte fatiche americane per sbarazzarsi di un corpo estraneo. Ci si sono trovati fuori, e sono rimasti privi di interrogazioni circa tale trovarsi fuori. L’interrogazione stessa avrebbe avuto, come conseguenza, l’agitarsi di un rimasu-glio di trascendenza nell’oggetto che, in tal modo, ancora non sarebbe stato ‘minimo’. Così, hanno lavorato su cose, segni pitto-rici, parole, suoni, che si trovassero più a portata di mano, col fatale consensus gen-tium che attivamente surrogasse, senza che – è ovvio – nessuno lo sapesse, il ‘sostegno’ della trascendenza. Ed è così che il mini-malismo diviene, anch’esso, ideologia: e sta al paziente lettore determinare in quale accezione leggere l’ancora evidentemente sussistente termine ‘ideologia’. Ricordiamo solo che ideologico è anche – ancora! – l’at-teggiamento, spesso trionfante, di chi non creda alla possibile fattibilità di un rinvio trascendente, e sia convinto, invece, della non-trascendenza delle ‘cose’: essendo – anzi, risultando –, queste ultime, non biso-gnose d’altro.

Il giornalismo televisivo ci fa sapere, quando a fondo pagina si occupi di avveni-menti (pardon, di eventi) artistici, che siamo ancora nel post-moderno. A questo punto, sono da invidiare i comunisti e i fascisti, che, almeno, possono proporre il sacro termine post: post-comunisti, post-fascisti, e basta. In realtà, il post-moderno, nella sua durata, è indeterminato perché non possiede più la tematica cronologica e guarda, caricatura dell’Angelus Novus di Klee, al presente con gli occhi sbarrati, impalati, del non-criticismo negligente la trascendenza tutta da trovare; fermo restando che anche que-sta caricatura volge le spalle al futuro: nel senso che la sua opera non progetta-oltre il presente, anzi oltre la fisicità, godibilis-sima come una donna-oggetto della Jelinek, del ‘qui-e-ora’, leggiadramente spogliata di tutto ciò che oscuri il suo apparire. Forse, siamo ai bordi del post-moderno: bordi eterni perché, a differenza di quanto accade ai comunisti e ai fascisti (messi insieme solo per comodità terminologica… almeno que-sto!), non possiamo appiccicare, a un post, un altro post.

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Il minimalismo è un prezioso strumento diagnostico. Non è che qualcuno, vellei-

tariamente, dichiari la fine di un modo di pensare; semplicemente, si comporta così perché tale modo di pensare è finito. E ne approfitta. Ma, per quanto sordido possa sembrare codesto ricorso trionfante alle cose ‘minime’, la polverizzazione dell’or-dinamento ‘massimo’ è un fatto che inop-pugnabilmente ci si presenta dinanzi agli occhi in altri campi: nel campo politico (con l’atomizzazione della Sinistra ignara di se stessa) e in campo sindacale (con acce-lerazioni corporativistiche sempre più vio-lente) in primo luogo. Quello che manca, quello che risulta mancare è una presa di coscienza. Intendiamo, una ricezione con-sapevole, neanche di necessità aprioristica-mente demonizzante (e questo valga anche come autocritica), di tale polverizzazione. Le valenze umanistiche (in un filo che, in Italia, va da Gramsci e Gobetti fino a Lucio Lombardo Radice) di tale presa di coscienza appaiono assolutamente impo-tenti, ma la loro presenza ci dà almeno il ‘sapere’: che se non altro, quanto meno sul piano del buon gusto, servirebbe a evitare i trionfalismi della ‘cosa’, dell’‘oggetto’ in attesa non già di un’ulteriore riflessione sul nostro stato, ma a una vera e propria implo-sione di esso.

È implosivo infatti (e l’implosione è sempre non solo silenziosa, ma anche attiva senza che, di essa, ci si renda conto) lo stato di una corrente musicale che, negli anni passati da poco, si era voluta chiamare ‘neo-romantica’, come se si trattasse di un ‘ritorno a’, e non di un ‘trovarsi privi di’. Le polemiche che i compositori apparte-nenti al ‘neo-romanticismo’ si portarono appresso non varrebbe neanche la pena di ricordarle, se non avessero avuto l’em-blematica caratteristica di un odio feroce, e mal represso, contro la dimensione del ‘pensato’. Ora i ‘neo-romantici’, peraltro inghiottiti dal minimalismo, paiono spariti perché non c’è più bisogno di polemizzare contro le avanguardie, anch’esse sparite (magari, però, dopo aver vissuto). Quindi, un avallo ulteriore nei confronti della non-più-esistenza di un riferimento più vasto dell’immanenza.

Lo strumento diagnostico continua, tuttavia, a funzionare, per chi lo voglia far funzionare; e c’è bisogno di tale stru-mento: non tanto per vedere se codesto non-più-esistente abbia lasciato tracce rici-clabili, quanto per attribuire una paternità al nostro stato, per vedere se anch’esso sia in qualche modo legato al passato pros-simo. Non più, è evidente, per tracciare, o sottotracciare, una linea di continuità, ma, semmai, per trovare una conferma del-l’inautenticità retroattiva dell’ordinamento ‘massimo’. Inautenticità, va detto con chia-rezza, la cui chiarificazione non andrebbe a onore del minimalismo, ignaro di tutto, ma

dell’opera rivolta a interrogarci sugli effetti residui di un passato che, in ogni caso, con-tinua a darci il suo nome e le sue catego-rie, non importa se svendute e caricaturate come ‘oggetto’: vedi il ‘sentimento’ (l’esatto contrario di quanto indicava, in anni ormai lontani, Kandinsky), la comunicazione, ecc. In altri termini: può la categoria-oggetto, svenduta e svilita quanto si vuole, conti-nuare a fungere, elevata inconsapevolmente a rango di noumenon, da riferimento e da raffronto funzionale ad ‘altro’: a un ‘altro’, magari noi stessi visti in modo neutro, a cui dare un nome e, possibilmente, un abbozzo di prospettive?

La risposta negativa a questa domanda, interessa fino a un certo punto. Forse è scontata, ma non ci esime dal dovere di allargare il discorso a chi, ancora, pensi.

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Il minimalismo ha trovato un suo riferi-mento nella filosofia del ‘pensiero debole’: una filosofia che, in uno dei suoi rappre-sentanti più ricchi, Gianni Vattimo, non si pone tanto come fondativa, quanto come critico-descrittiva. O che almeno vede prevalere, argomentativamente, il secondo aspetto sul primo.

È un pensiero che, uscito dalla tutela dei grandi sistemi filosofici sgretolati, manife-sta, prende dettagliata coscienza de, la sua fatale e inevitabile ‘debolezza’. Riferendosi a Nietzsche e a Heidegger, Vattimo, ne Le avventure della differenza, parla della tra-dizione metafisica come di una «tradizione di un pensiero ‘violento’, che nel privile-giamento di categorie unificanti, sovrane, generalizzanti, nel culto dell’archè, mani-festa un’insicurezza e un pathos di base a cui reagisce con un eccesso di difesa. Tutte le categorie metafisiche […] sono categorie violente; esse vanno ‘indebolite’ o depo-tenziate». La ‘debolezza’ come autodifesa, come attività? In un certo senso, pare di sì, anche se tale debolezza appare attiva, come dire?, post festum, quando il danno por-tato dalle ‘categorie violente’ sia già stato consumato, e non resti altro che prendere coscienza della polverizzazione del pen-siero, almeno nominandola.

Ancora, dallo stesso studio: «La diffe-renza di noi dai pensatori degli albori, con-siste in ciò, che nel frattempo si è dispiegata l’intera storia della metafisica, la quale è destino anche in questo senso, che modifica sostanzialmente il modo di riproporre oggi la questione dell’essere» [corsivi miei]. Il destino della storia della metafisica è stato, dunque, quello di modificare la ripropo-sizione della questione dell’essere. Ma, sembra, in modo tale da proporla (più che ri-proporla) come superstite. E a chi, questo superstite, può rivolgersi, ‘debole’ com’è, se

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non a cose ‘minime’ – dato per scontato che il ragionamento di Vattimo sia il racconto di una presa di coscienza? Il ragionamento parte da Heidegger, ma va oltre Heidegger, anche se conserva, heideggerianamente, il rischio della tautologia: dato che l’essere proposto (o, forse, proprio riproposto) sembra giacere pieno di sé, in un’agognata chiarezza che, non più soggetta alle catego-rie della metafisica, si staticizza e, hegelia-namente, si intorbida, si opacizza. L’opacità delle cose non più, ora, solo minime, ma tali perché prive di trascendenza. E la nostra società può, almeno, compensare tale pri-vazione grazie al continuo aumento del numero delle cose, degli ‘oggetti’. Non ha una volontà esplicita, certo, ma si affida alla non-più-teoria. I laudatores di tale esi-stente, gli ‘artisti’, non hanno una funzione specifica: ma, dato che ci sono, ci restino pure. Una volta, si parlava di ‘nipotini’ di Adorno; ora, si può parlare di ‘nipotini’ di Vattimo: che però, a differenza di quelli di sopra, neanche conoscono il ‘nonno’ (via, facciamo lo ‘zio’!).

Ancora pensando a Heidegger, stavolta in contrapposizione a Benjamin, Vattimo scrive ne La società trasparente: «Solo se l’essere non ha da essere pensato come fon-damento e stabilità di strutture eterne, ma si dà invece come evento […], solo a queste condizioni l’esperienza estetica come ete-rotropia, moltiplicazione dell’ornamento, s-fondamento del mondo sia nel senso di una sua collocazione su di uno sfondo, sia nel senso di una sua complessiva de-autorizzazione, acquista un significato e può diventare il tema per una riflessione teorica radicale». L’essere, quindi, non più come fondamento, ma come evento. Questo ci sembra importantissimo: ma c’è anche la descrizione dell’esperienza este-tica, del suo ruolo. Orbene, tale ruolo può avere questo, di caratteristico: che può essere dato nel principio; poi, può essere (deve essere) dimenticato. E l’oblio di un ruolo (quello che le avanguardie avevano, sia pur ideologicamente) favorisce lo scor-rere passivo, quando non, addirittura, la risacca.

Il tema (ripeto, importantissimo) dell’es-sere come evento, è ripreso e portato avanti in Dopo la Cristianità. Sempre partendo da Heidegger, Vattimo parla del «passaggio da una concezione dell’essere come struttura a una concezione dell’essere come evento, caratterizzato da una vocazione all’inde-bolimento». Solo una domanda: l’‘indebo-limento’ è una vocazione, una costrizione, o un fatale andamento del mondo? Forse, tutte e tre le cose. Ancora: la tecnica, oggi, «è soprattutto tecnologia dell’informa-zione che indebolisce la realtà mostrandola sempre più esplicitamente come gioco di interpretazioni» [corsivi miei]. L’indeboli-

mento del pensiero e l’indebolimento della realtà sono strettamente connessi, con uno scambio continuo di causa ed effetto. Se quella produce questo, è l’indebolimento del pensiero che a sua volta, più che inde-bolire, destituisce la realtà indebolita. E, in effetti, il minimalismo è profondamente irreale in quanto, non accompagnati da un riferimento, da una possibile interconnes-sione presente fra cosa e cosa, fra oggetto e oggetto (la trascendenza), non esistono la ‘cosa’ e l’‘oggetto’.

Ecco: siamo arrivati, forse, a un punto-chiave: la non-esistenza, l’irrealtà. Se, in Vattimo, il ‘pensiero debole’ sembra pren-dere coscienza di sé in rapporto a un pen-siero ‘forte’ (anzi, ‘violento’) che non c’è più, ma che, tuttavia, rimane, nel ricordo, come un che di ‘tolto’ (e non dialettica-mente!), il minimalismo non sembra avere più ricordo. Se per volontà, mancanza di possibilità, negligenza, ora non importa. Si limita ad autonominarsi, e ha come carat-teristica, paradossale solo all’apparenza, quella del non-porsi. Autonominarsi senza porsi: l’attività intellettuale si agita nel vuoto facendo vorticare i suoi mostruosi moncherini. Le ‘cose’ sembrano porsi da sole, seguendo le regole del più superficiale ordinamento d’una convenzione che lascia le cose stesse così come sono state trovate. Messe da chi, con quale intendimento, non interessa. Ecco il tratto impressionante della sua irrealtà. Il non-pensato lascia l’‘oggetto’ alla sua opacità, alla sua neanche allucinata non-realtà.

* * *

Il minimalismo invade, come già si è ricordato più volte e come è naturale, tutte le sfere: politiche, artistiche, morali. C’è, anzi, da dire che il minimalismo immora-listico è, più che una tautologia, un non-senso. Esso ha anche il vantaggio dato dal fatto che gli si sa opporre, per lo più, un ‘massimalismo’ che va dal retorico al comico. Il pensiero ‘indebolito’ non trova ricostituenti, e sembra vivere il suo fatale adagiarsi sulle cose in modo non reattivo, fino a farsi sommergere, a poco a poco e con una coscienza nei ‘nipotini’ a dir poco attutita, dalle cose stesse, dall’‘oggetto’, che ha dimenticato l’antico sdoppiamento terminologico in ‘obietto’. Non siamo più noi a porlo, a lanciarlo fuori di noi stessi: è esso che si trova là, lanciato non importa da chi; e noi non possiamo far altro che racco-glierlo e utilizzarlo così: l’accordo conso-nante (perché no?), lo stilema ‘romantico’ (perché no?). Già: quali ‘perché no’? L’ul-tima manifestazione della cultura critica, quella delle avanguardie post-weberniane, era stata una emissione di divieti. Perché il divieto sottendeva la necessità di fare,

di dare spazio alla ricerca del non-cono-sciuto nell’àmbito dello spazio sonoro; e poiché codesta ricerca, a sua volta, sot-tendeva la voglia di riscatto, la voglia di esserci (sia pure, lo ripetiamo, ideologica e persino utopistica) come entità attiva. Ecco il divieto: per poter mettere in atto codesto esserci, e persino, alla Heidegger, codesto ‘essere gettati’, non ripercorrere il già-noto.

Come, in fondo, è sempre successo, il presente può offrire, anzi offre, prospettive imprescindibili, e assolutamente condizio-nanti, per la lettura del passato; e, stavolta, non ci riferiamo a quanto sopra detto circa la continuità, all’interno dell’ordinamento ‘massimo’, fra passato e presente. Ci rife-riamo, invece, a un’abitudine di lettura. Le avanguardie, indipendentemente (è ovvio) dal livello dei singoli autori e dei singoli lavori, costringono il fruitore a un lavoro attivo di ricerca, e questa ricerca si riverbera, con le caratteristiche mediate del ricercatore, sull’approccio agli autori del passato, rilegittimando la qualifica di ‘classico’, o meglio abolendola in quanto l’esperirla toglie spazio al fastidioso nomi-narla. Esempio strepitoso di una lettura del 1935 di una musica di duecento anni prima: la trascrizione di Webern del Ricercare a sei voci da Un’offerta musicale di Bach. È ovvio che la musica della trans-avanguar-dia non offra simili possibilità, appiattendo il passato sulla soddisfatta piattezza, un tempo ‘vietata’, del presente.

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Solo una cosa, al momento, resta da fare: continuare a nominare il minimalismo, ovviamente ben oltre le sue intenzioni, ricordate sopra, che il suo mondo avvenga in una non-pensata continuità col già avve-nuto. Cioè, continuando a rovistare fra i cumuli, apparentemente polverizzati, delle sue intenzioni: al fine di dare, auspicabil-mente a più cose possibili, un nome (non importa se, poi, sbagliato, o rivedibile, o meglio precisabile), e, col nome, un riferi-mento. E, così, contemplare una possibilità, magari, al momento, ancora atomizzata o, peggio, astratta: la possibilità che, dal mini-malismo, che ci auguriamo di aver dispie-gato oltre le sue intenzioni e che sin da ora possiamo indicare come un qualcosa di più inesplorato di quanto non si creda, sia già nato qualcosa di organizzato, ovviamente più forte, di cui noi non ci siamo ancora accorti. Ed è, di sicuro, un invito a indagare sul nostro presente incominciando a rifor-mulare, grazie a un contatto non schizzi-noso con ciò che ha dato vita agli ‘oggetti’ del minimalismo, le nostre categorie con-cettuali. Così, senza bibliografia. ■