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APORIA E SISTEMALa materia, la forma, il divino

nelle Quaestionesdi Alessandro di Afrodisia

Silvia Fazzo

Edizioni ETSPisa

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In memoria di Adriano e Vincenzo Fazzo

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Sommario

Introduzione: aporia e sistema

1. Perché le Quaestiones? 9

2. Il contesto: le scuole 17

3. Alessandro, l’esegeta di Aristotele 18

4. L’aggiornamento 19

5. Il sistema 205.1. Le difficoltà del sistema 23

6. Il metodo dell’aporia nelle Quaestiones e nei commentari 256.1. La particella disgiuntiva ≥ nell’esordio delle soluzioni. 28

7. La specificità delle Quaestiones come opuscoli di carattere aporetico 29

8. Fra dogmatismo e scetticismo 31

9. Il ruolo di Alessandro nella storia dell’aristotelismo 35

10. Sull’edizione di riferimento (Bruns, 1892) e sui criteri qui adottati per la revisione del testo greco 37

Conspectus siglorum 42

Capitolo I:“La materia e la forma” 43

1. Introduzione 431.1. Quaestiones sulla materia 431.2. Univocità del lessico 461.3. Omologazione delle strutture dottrinali 47

1.3.1 Il concetto di materia come strumento di soluzione delle aporie 471.3.2 Definizioni diverse di materia a confronto 49

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2. Il problema gnoseologico della materia 502.1. La via analogica 512.2. Forma e materia come concetti relazionali. 562.3. La via negativa 582.4. Materia e privazione 59

2.4.1. Privazione e negazione: la Quaestio II.7 592.4.2. Materia, privazione e l’ “aporia degli antichi” (Arist. Phys. I.8-9) 63

2.5. Materia e genere: la Quaestio II.28 632.6. Materia e accrescimento. 65

2.6.1. La dottrina di Aristotele (De gen. et corr. I.5) 662.6.2. Il problema dell’identità del soggetto che cresce 662.6.3. La Quaestio I.5 68

3. Materia e forma nei livelli progressivi della complessità naturale 693.1. Forme come contrari: le èpta‹ §nanti≈seiw 77

3.1.1 Le èpta‹ §nanti≈seiw in Aristotele. 793.1.2. Alessandro in Aristotele De generatione et corruptione

sulle èpta‹ §nanti≈seiw. 813.1.3. La materia come ricettacolo delle èpta‹ §nanti≈seiw 823.1.4. Privazione e contrario: la Quaestio II.11 85

3.2. I sunamfÒtera semplici fra materia prossima e materia prima: la Quaestio II.24 86

4. La materia nei corpi animati 904.1. Materia e sostrato 90

4.1.1.La nozione di sostrato nelle Categorie 924.1.2.L’enumerazione dei sensi dell’”essere-in-qualcosa”

nel De anima di Alessandro 934.1.3. Le implicazioni del rapporto fra forma e materia

per la dottrina dell’anima 964.1.4. L’”essere in sé in qualche cosa” negli Analitici Posteriori 100

4.2. L’anima nel corpo: non come un accidente 1014.2.1. kay’ Ípokeim°nou e §n Ípokeim°nƒ 102

4.3. Riepilogo sulla relazione tra forma e materia 105

5. Senza materia: gli enti matematici 106

Capitolo II:“La materia del divino”

1. Introduzione 113

2. La Quaestio I.10 1142.1. Osservazioni preliminari 1142.2. La posizione del problema (20.18 - 22) 1152.3. Le aporie (20.23 - 32) 1182.4. Soluzione (lÊsiw, 20.32-21.5) 1242.5. Soluzione dell’¶nstasiw (21.5 - 11) 125

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3. La Quaestio I.15 1263.1. Osservazioni preliminari 1263.2. Posizione del problema: il dilemma (26.29 - 27.3) 1263.3. L’aporia (27.3 - 4) 1273.4. Soluzione, parte I: un differire senza differenze (27.4 - 10) 1283.5. Soluzione, parte II: una differenza che non è qualità (27.10 - 29) 129

4. Strutture argomentative nelle Quaestiones I.10 e I.15 1324.1. Uso della diairesi 1334.2. Uso della definizione 135

5. La definizione di materia nella Quaestio I.10 e la dottrina aristotelica delle quattro cause. 136

6. La definizione di materia in Quaestio I.10 e la definizione di natura in Antifonte (Aristotele Fisica I.9) 138

7. Il corpo celeste: materia, natura, anima 1387.1. Teofrasto e Alessandro 1397.2. La Quaestio II.25 1407.3. La testimonianza di Simplicio. 141

8. La Quaestio II.18: natura e movimento del corpo divino 144

Capitolo III: “La dottrina della provvidenza e le sue fonti aristoteliche”

1. Introduzione 147

2. “La provvidenza arriva fino al cielo della luna” 148

3. La bipartizione del cosmo in relazione all’esercizio della provvidenza (Quaestio II.19) 150

4. Il cielo come “dio” nella Quaestio II.6. 152

5. I due sensi del “provvedere” nella Quaestio I.25 154

6. La provvidenza come ye€a dÊnamiw 155

7. La provvidenza come attività esercitata dalle sfere per il mantenimento delle specie 156

8. De generatione et corruptione II.10 158

9. Causalità per contatto: i Meteorologica e il De mundo 1609.1. Causalità per contatto e per desiderio. 1609.2. Continuità e causalità nei Meteorologica. 1619.3. Dal lessico dei Meteorologica: sun°xeia e geitn€asiw. 1629.4. Continuità (sun°xeia) fra le parti del cosmo e dÊnamiw

divina nel De mundo. 164

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9.5. Il lessico della causalità fra le parti del cosmo in Alessandro: una scelta per esclusione? 165

9.6. Altri indizi lessicali della presenza dei Meteorologica e del De mundo 167

10. La composizione dei corpi animati in Aristotele De generatione animalium 168

11. Tre citazioni esplicite 171

Capitolo IV: “La Quaestio II.3”

1. Introduzione 1751.1. Il lessico della Quaestio II.3. Affinità significative con altri scritti

di Alessandro 1761.2. Ye€a dÊnamiw e fÊsiw: la struttura generale della Quaestio 180

2. La posizione del problema nella Quaestio II.3 1822.1. L’esordio (47.30-48.1) 1822.2. La dÊnamiw divina come “altra natura” (48.1-5) 1832.3. Trasmissione della dÊnamiw per gradi successivi dal fuoco

agli altri corpi semplici (48.5-18, cfr. De mundo, cap. 6) 184

3. L’aporia (48.18-22) 187

4. La prima soluzione (48.22-49.27) 1914.1. Carattere parzialmente dialettico della prima soluzione 199

5. La ye€a dÊnamiw come causa eidopoietica sulla materia informe (49.28-50.27) 201

6. Soluzioni multiple nella Quaestio II.3? 207

7. Il divino in tutte le cose: la versione non stoica di una dottrina stoica 210

Considerazioni conclusive 213

Index nominum 217

Index locorum 219

Bibliografia 233

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1 Questo libro costituisce la versione riveduta e ampliata della mia tesi di dottorato La mate-ria e il divino nelle Quaestiones di Alessandro di Afrodisia (Università degli studi di Torino,1997) della quale è stato relatore Mario Vegetti. Ampliamenti particolarmente consistenti ri-guardano la relazione fra anima e corpo e sono inseriti nei §§ I.3 e I.4. Le Quaestiones sul-la provvidenza (I.25, II.19, II.3 e II.21), che la tesi conteneva in appendice, sono state in-cluse nel volume da me curato (Alessandro di Afrodisia, La provvidenza. Questioni sulla prov-videnza, Milano, Biblioteca Universale Rizzoli 1999) insieme all’edizione e alla traduzionedall’arabo del trattato “Sulla provvidenza” ad opera di Mauro Zonta. Nell’introduzione diquel volume si trovano altresì anticipati alcuni paragrafi e parti di paragrafi di questo libro(cfr. Intr., § 2 ss.; cap. I, §§ 1.2, 1.3; cap. III, §§ 2, 3, 5, 6, 11; cap. IV, § 7) non senza ridu-zioni e adattamenti in funzione del diverso contesto discorsivo. Il volume che ora presentodeve molto a chi seguì la redazione e la revisione della tesi, cioè a Mario Vegetti, Robert W.Sharples e André Laks. Una precedente versione dei capp. I e III era stata sottoposta, nel-l’ambito dello stesso dottorato torinese, a Pierluigi Donini e Giuseppe Cambiano. L’ultimafase della revisione e la nuova stesura della nota conclusiva avvengono nell’ambito di unaborsa post-dottorato presso l’Università di Padova, per la quale è responsabile scientificoEnrico Berti. Non potrei incorporare nella tesi un’edizione critica e una traduzione integraledei testi più difficili (Quaestiones I.10 e I.15 nel cap. II, Quaestio II.3 nel cap. IV) se nonavessi potuto discuterli, nei precedenti anni di formazione, con André Laks (che diresse imiei studi dottorali presso l’Université de Lille) e Heinz Wismann (direttore del D.E.A. al-l’Ecole des Hautes Etudes en Science Sociales di Parigi); e nella redazione finale con CarloMaria Mazzucchi (Università Cattolica del Sacro Cuore di Milano). A tutti sono enorme-mente debirice. Difetti e imprecisioni si addebiteranno comunque a chi scrive.

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Introduzione: aporia e sistema1

1. Premessa: perché le Quaestiones.

Per chi esamini ed indaghi il costituirsi di una tradizione filosofica, le do-mande e i problemi, che all’interno di quella tradizione si pongono, sonotalora più interessanti delle risposte stesse, che della tradizione sono de-stinate a costituire elemento integrante e progressivo.

Si tratta sovente di procedere dal più noto al meno noto: soprattut-to nel caso in cui l’esito della tradizione abbia carattere sistematico, le ri-sposte, i punti di arrivo, possono essere meglio attestati e più noti che nongli interrogativi di partenza, i moventi dello sviluppo dottrinale; mentrequesti ultimi, così come le fasi intermedie di elaborazione, tendono a obli-terarsi nel momento in cui si risolvono in un contesto assertivo.

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2 La raccolta consta di tre libri, detti Quaestiones naturales nell’editio princeps (Venezia, 1536).A quest’edizione cinquecentesca risale dunque la denominazione corrente, instauratasi forsesul portato di un’apparente, ma fuorviante, analogia con certe raccolte tardive di Quaestioneset solutiones, dove gli argomenti in esame sono strutturati in forma di domande e risposte perfini didattici (chi pone la questione, ha in realtà già in mente la soluzione). Quanto alla tradu-zione greca, nel codex vetustissimus Venetus Marcianus 258 gli opuscoli sono indicati, con oscil-lazione nell’attributo, fusika‹ sxolika‹ épor€ai ka‹ lÊseiw (“aporie e soluzioni scolasti-che fisiche”, in testa al primo libro e dunque all’intera raccolta) o fusik«n sxol€vn épor€aika‹ lÊseiw (“aporie e soluzioni di commenti fisici”, in testa al secondo e terzo libro). La pri-ma delle due diciture è senz’altro più leggibile. Ma la seconda potrebbe essere più specifica,in quanto qualunque raccolta tardo antica di questioni e soluzioni è, in linea di massima, peruso “scolastico”, dunque questa dicitura potrebbe essere ridondante; mentre caratterizza me-glio queste questioni, rispetto ad altre, il fatto di essere esegetiche, di porre cioè i probleminon in senso assoluto, ma in riferimento stretto all’interpretazione dell’opera e del pensiero diAristotele. A questi tre libri, se ne aggiunge un quarto di Quaestiones morales (nell’edizione),apparentemente il primo fra altri della stessa natura, a giudicare dal titolo, nel MS Ven. 258:sxolik«n ±yik«n épori«n ka‹ lÊsevn a. Cfr. Bruns (1892) p. XV. In ogni caso, non è si-curo che Alessandro abbia mai chiamato épor€ai ka‹ lÊseiw codesti suoi scritti: Alessandroparla generalmente del “porre aporie” (tÚ épore›n) non in prima ma in terza persona, rife-rendosi generalmente ad Aristotele, o alla figura impersonale di colui che ricerca su argomen-to filosofico. È la scuola a riconoscere le aporie e l’indagine aporetica non solo in Aristotelema anche nel suo esegeta. Quanto all’assemblaggio della nostra raccolta, questo è con ogniprobabilità largamente posteriore ad Alessandro, come pure i titoli dei singoli opuscoli, al-meno nella maggior parte dei casi. Sulla costituzione delle raccolte degli opuscoli alessandri-sti, cfr. Sharples (1998).

3 In particolare, i commenti di Alessandro alle opere logiche e fisiche di Aristotele seguirono inqualche modo la diffusione di quegli scritti e circolarono ampiamente fuori dalla scuola: dopoAlessandro l’aristotelismo divenne, più che una scuola in senso stretto, un corpus dottrinale,parti del quale, con i rispettivi commenti, potevano essere incorporati in una tradizione comequella neoplatonica, diversa e divergente nella concezione dei principi primi.

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In questa prospettiva, acquistano particolare interesse, per chi studil’aristotelismo in età imperiale, le cosiddette Quaestiones di Alessandrodi Afrodisia, che nella tradizione greca portano il titolo (più specifico) diépor€aika‹lÊseiw - “aporie e soluzioni”.2 Come testi di carattere specia-listico, ad uso interno della scuola, e a maggior ragione come testi apore-tici, questi opuscoli presentano peculiari pregi di carattere documenta-rio, come qui intendo brevemente argomentare delineando al tempo stes-so alcune caratteristiche generali della raccolta.

Ad ogni apparenza, le Quaestiones presuppongono un lettore che giàconosca le opere di Aristotele, che abbia una qualche familiarità con la tra-dizione aristotelica e che abbia fatto propri gli orientamenti e le finalitàdella scuola. Si distinguono in questo non solo dai trattati, che hanno uncarattere più aperto e relativamente divulgativo, ma anche dai commenta-ri, che presuppongono nel lettore una specifica preparazione tecnica, manon una distintiva opzione dottrinale di tipo aristotelico.3 Sono opere discuola nel senso più stretto, senza propriamente essere opere didattiche.

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4 Tale eterogeneità si riscontra innanzitutto dal punto di vista formale: i testi che fanno parte del-la raccolta vanno infatti dal frammento quasi casuale al breve trattato (più o meno compiuto),al dialogo, all’esegesi di singoli lemmi di opere aristoteliche (sovente diversi rispetto all’esegesidello stesso passo contenuta nel rispettivo commentario), passando per le aporie in senso stret-to. Cfr. l’introduzione di Sharples (1992) p. 4 s., alla prima parte della sua recente traduzioneinglese delle Quaestiones, completata con il volume dello stesso Sharples (1994). L’opera di Shar-ples, con il suo apparato di note storiche, esegetiche e filologiche offre per la prima volta, oltreche uno strumento di lettura, anche un aggancio fra i temi trattati in questi testi e la più ag-giornata bibliografia su Aristotele, Alessandro e gli altri commentatori. Ad essa rinvio per tut-ti i testi in esame, qui una volta per tutte.

5 Un caso di autenticità fortemente sospetta è invece quello della Quaestio II.21: nella mia notain Fazzo-Zonta (1999), p. 257-9 ne ho sottolineato aspetti di difformità rispetto ai testi più si-curamente autentici di Alessandro. Intervenendo in proposito, Sharples (2000) ipotizza che la

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Il carattere decisamente specialistico degli opuscoli può spiegare an-che l’assenza di un vincolo stilistico che forzi la trattazione all’interno diun genere letterario predefinito, e la risultante eterogeneità anche forma-le della raccolta, quasi una miscellanea di frammenti e brevi trattazioni piùo meno abbozzate o compiute;4 può spiegare anzi con una certa verosimi-glianza anche l’origine della raccolta stessa, formatasi presumibilmente aduso dei maestri e dei loro collaboratori, per assemblaggio e suddivisionein libri di brevi testi ed appunti già da tempo circolanti nella scuola.

Da un uso collettivo, in qualche modo spersonalizzato sotto il gene-rico riferimento all’autorità di Aristotele, deriva peraltro, quasi fatalmen-te, l’insicurezza dell’attribuzione: benché la tradizione manoscritta sia fon-damentalmente concorde nell’attribuire gli opuscoli ad Alessandro, i dub-bi che per diversi motivi sono stati sollevati in passato sull’autenticità del-l’uno o dell’altro scritto sono in linea di principio legittimi. Il problemadell’autenticità non è ancora mai stato affrontato in modo complessivo, an-che perché ogni opuscolo è un caso a sé e inoltre non si dispone ancora diuna conoscenza sufficientemente sistematica dell’opera di questo autoreda poterne ricavare criteri d’attribuzione stabili e universalmente ricono-scibili. Il problema può tuttavia essere variamente aggirato.

Per esempio si può premettere, come si usa correntemente, che ciòche si dirà, qualora non dovesse riferirsi personalmente ad Alessandro,resta valido in riferimento a chiunque all’interno della scuola abbia com-posto i testi in esame. In questo libro, comunque, ho scelto come og-getto di esame non tutti ma solo alcuni opuscoli della raccolta, i qualipresentano caratteristiche comuni così spiccate ed importanti - nello sti-le, nel metodo, nel sistema concettuale di riferimento - da incoraggiarelargamente la loro attribuzione ad un unico autore e cioè - precisamen-te - allo stesso autore che scrisse quelle opere che con maggior sicurez-za si attribuiscono ad Alessandro.5

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Quaestio II.21 sia stata scritta sì da Alessandro, ma come discussione preliminare, di caratteredialettico, e questo giustificherebbe la divergenza da dottrine altrove sostenute dall’autore; tut-tavia sarebbe stata scritta da Alessandro non prima, bensì dopo il trattato maggiore De provi-dentia, e questo giustificherebbe il fatto che l’incipiente discussione rimandata a sede più am-pia alla fine della Quaestio non si ritrovi proseguita come tale nel trattato: Alessandro dopo averscritto il De providentia avrebbe tentato di mettere il trattato in forma di dialogo, ma non es-sendoci riuscito avrebbe abbandonato poi l’impresa a metà, e questo spiegherebbe il caratterenon-finito e non definito della Quaestio II.21 e della dottrina che vi si attesta. Nella secondaparte del suo contributo, Sharples sperimenta sul problema in esame, senza conclusioni decisi-ve, l’uso di un metodo statistico-quantitativo. Personalmente, non vedo ragione di non ribadi-re i dubbi e le perplessità che ho espresse in quella mia nota (cfr. anche qui infra, n. 40 p. 33).Ma certo l’intervento di Sharples ha ulteriormente evidenziato la difficoltà di provare in sensostretto l’autenticità o meno dei singoli opuscoli, e dunque per converso la necessità di proce-dere secondo finalità e criteri più operativi e meglio verificabili. Qualora comunque si intendaprocedere con metodi statistici auspicherei che si mantenesse un’attenzione specifica alla rego-larità della relazione fra significante e significato nelle singole occorrenze delle locuzioni presein esame (il che non è consentito da un conteggio solo meccanico delle occorrenze risultantidall’indagine automatica sul TLG); e che d’altra parte ci si preoccupasse di presentare i dati inmodo significativo, mostrando per esempio, prima di giudicare sui casi dubbi, che determina-ti valori sono costanti nei testi di sicura attribuzione, e che sono diversi invece, ancorché pre-sumibilmente variabili, nella restante letteratura di scuola.

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Quanto all’eventuale frammentarietà che certi opuscoli presentanoe a una certa loro carenza di revisione, questi non sono aspetti soltantonegativi per gli scopi presenti, così come non lo è il loro carattere specia-listico (cioè la tendenziale assenza di preoccupazione per il lettore estra-neo al contesto della scuola): proprio perché conservati in tal modo, que-sti testi contengono tracce e indizi meno filtrati, dunque più diretti e tut-to sommato più significativi delle condizioni dottrinali che ne dovetterocostituire la ragione d’esistere. Gli opuscoli aporetici della raccolta ci di-cono qualcosa sulle cause del dubitare, dell’avere disponibili possibilitàdiverse, e conseguentemente del sollevare aporia.

Si tratta dunque di leggere le Quaestiones innanzitutto come una te-stimonianza delle difficoltà che la tradizione aristotelica incontra, ancoraall’epoca di Alessandro, nel costituirsi come sistema. In quanto tali, con-sentono di caratterizzare il sistema dottrinale stesso del quale esprimonole difficoltà e di impostare su un piano tecnico una questione che puòsconfinare altrimenti nell’ideologico, quella cioè del rapporto fra testo (inspecie, testo aristotelico) e commento.

Anche se infatti si ammette ormai comunemente che il commentonon sia semplicemente arida ripetizione o farraginosa amplificazione diciò che già i classici avevano detto, nondimeno resta relativamente pocodiscussa la definizione positiva di quale rapporto fra testo ed esegesi siaimplicito nel ruolo e nell’opera del commentatore. Spesso le categorie chesi usano in questo tipo di valutazione - per esempio fedeltà, autonomia,

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imitazione (più o meno pedissequa), travisamento - rischiano di esseretroppo vaghe e generiche, perché non possiedono una definizione speci-fica in questo tipo di contesto e non presuppongono, né men che menoproducono, un sistema di valutazione comunemente condiviso. Il com-mentatore infatti può apparire riprovevole sia qualora risulti che ha in-trodotto nel commento qualcosa che prima non c’era nel testo originale,sia qualora al contrario non sembri avere introdotto nulla che non fossegià presente nel testo originale. Poiché, peraltro, in entrambi i casi la suaopera è sottoposta a un giudizio di valore in relazione al testo originale,questo giudizio presuppone che chi giudica sia, invece, in grado di con-siderare il testo di Aristotele in modo assolutamente oggettivo, al di fuo-ri dell’aura esegetica che quasi inevitabilmente lo accompagna. Infatti lavalutazione dei diversi gradi di fedeltà, o autonomia, originalità o travi-samento, sembra presupporre, in linea di principio, che sia possibile com-mentare un testo limitandosi a ripetere ciò che era già stato detto in un’e-poca e in un contesto diversi.

Almeno su quest’ultimo punto, penso che sia fin d’ora opportunosollevare qualche dubbio, perché sicuramente se il contesto e l’epoca so-no cambiati, anche il significato del discorso è inevitabilmente cambiato.Così, anche nel caso estremo nel quale il maestro di scuola si esprima at-traverso i testi di Aristotele ipsissima verba, il significato comunque risul-ta diverso e dunque il testo, per quanto simile al precedente, è diverso. Sitratta evidentemente di un problema imponente, che sarebbe imbaraz-zante voler definire in senso assoluto. Di qui l’interesse di una ricerca spe-cifica sulla funzione dell’aporia come aspetto caratterizzante e solo appa-rentemente marginale del magistero e dell’attività esegetica di Alessan-dro. Una tale ricerca consente infatti di mettere a fuoco aspetti distintividi quel determinato aristotelismo che è l’aristotelismo di Alessandro, ca-ratterizzato da tensioni sistematiche molto forti e già pienamente espres-se, ma non interamente risolte. È di queste tensioni non risolte che sonoinfatti documento le aporie.

Nei prossimi paragrafi di questa introduzione (§§ 2 ss.) anticiperò al-cuni di questi aspetti distintivi, prefigurando quanto emergerà poi detta-gliatamente dall’analisi dei testi nel corso dei quattro capitoli.

Se i quattro capitoli non copriranno tutte le Quaestiones, ma solo al-cuni gruppi di testi, questo non sarà dovuto solo a ragioni di spazio e dipraticabilità. È una raccolta di esplorazione relativamente recente, chepuò apparire molto eterogenea, ed è sfuggita sinora a considerazioni d’in-sieme che rendessero ragione degli elementi di continuità fra testo e te-sto. Eppure i fattori di continuità sono spesso evidenti. In particolare do-ve l’argomento è affine anche i testi che ne trattano tendono a costituire

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6 Alex. De anima 3.8-9, 20 (cfr. infra, p. 55) identifica espressamente l’arte con la forma prodot-ta dall’artista.

7 Non a caso, anche nei commenti ad Aristotele, là dove passi di interpretazione difficile dan-no adito a diverse soluzioni interpretative, avviene ricorrentemente che l’ultima soluzionesia giocata sulla relazione fra forma e materia, cfr. infra p. 45 n. 63. E proprio l’ultima solu-zione è quella che suggeriremo essere tendenzialmente ultima anche nel tempo: non esclu-siva delle altre, ma sovente rispetto ad esse riassuntiva, e più delle altre vicina all’autore chescrive, cioè all’Esegeta medesimo, cfr. infra, pp. 199-201, 207-210; cfr anche p. 27 n. 29, p.181 n. 409.

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gruppi relativamente omogenei. È stata pertanto una scelta precisa quel-la di concentrare l’attenzione su aree problematiche alquanto coerenti,che si prestassero a linee di lettura più specifiche, dunque più efficaci, eche al tempo stesso offrissero un quadro sufficientemente ampio e signi-ficativo da poter contribuire alla comprensione dei trattati maggiori diAlessandro e del suo distintivo contributo alla storia dell’interpretazionedi Aristotele.

Esiste una relazione che risulta cruciale, virtualmente, quasi ognivolta che Alessandro si trovi a dover produrre un chiarimento dottrina-le; e questa relazione si trova specificamente al centro dell’attenzione inmolte Quaestiones. Questa relazione è la relazione fra forma e materia.Generalizzando, si può dire quanto segue. Se avviene ad Alessandro, co-me dettagliatamente illustrano i capitoli I e II, di produrre una nozionedi materia più definita, radicale e primaria di quella reperibile nei testidi Aristotele, questo corrisponde precisamente al fatto che, per con-verso, nozioni positive e filosoficamente rilevanti sulle quali Alessandroprende posizione, quali: la natura (e con la natura, anche l’arte6, che ser-ve a pensare analogicamente la natura), l’esser fuoco o aria o acqua oterra dei corpi inanimati, la specie biologica e l’anima dei viventi, si ri-solvono nel pensiero dell’esegeta come espressioni diverse del concettodi forma: forma, in ultima analisi, è tutto ciò che è conoscibile.7 Vedre-mo dunque nei diversi capitoli di questo libro in che modo la relazionefra forma e materia costituisca la struttura centrale, in Alessandro piùcostantemente che in Aristotele, del pensiero sulla natura, sulla sostan-za, sulla costituzione dei corpi e sul divenire dei corpi inorganici e or-ganici, del pensiero sull’anima e sulle sue diverse facoltà (cap. I); sui cor-pi celesti, sul loro movimento e sulla loro problematicità (cap. II); suirapporti fra mondo divino e mondo corruttibile: la natura infatti si in-tende come forma, e trae origine dall’attività “eidopoietica”, cioè for-matrice, di una forza ovvero dÊnamiw divina che agendo come provvi-denza garantisce gradi diversi di strutturazione e dunque di perfezioneformale nella realtà sensibile (capp. III e IV).

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Così, la relazione fra forma e materia, la cui elaborazione si trovadocumentata nei testi qui in esame, risulta essere una relazione centra-le in senso assoluto nell’aristotelismo dell’esegeta. La collazione dei di-versi opuscoli di ogni gruppo consente almeno in parte di ricostruire unquadro complessivo, nonostante la frammentarietà del materiale te-stuale. Nei primi due capitoli, dunque, vengono passate al vaglio leQuaestiones sulla materia, dove si rielabora la definizione di materia co-me sostrato ultimo assolutamente privo di forma, e viene esaminato ildiverso configurarsi del concetto di materia nei successivi livelli di de-terminazione, dalla materia prima, alla materia prossima dei corpi na-turali, fino alla materia dei corpi animati (cap. I); separatamente, si esa-mina il problema della materialità (e dunque anche della fisicità) di queicorpi che Alessandro dice divini, e cioè dei corpi celesti. A questo pro-posito frammenti dai commentari perduti di Alessandro in Fisica e inDe caelo vengono in aiuto per delineare una discussione, che Alessan-dro in essi a più riprese sviluppava, sulla possibilità di concepire il cor-po celeste nel suo complesso come corpo fisico e come corpo dotato dimateria, capace dunque di esercitare un’azione causale sul mondo su-blunare (cap. II).

Negli altri due capitoli si contestualizza ed esamina il problema del-la provvidenza, e più in generale il problema del rapporto fra mondo di-vino, cioè celeste, e mondo sublunare, con specifico riferimento al rap-porto fra la dottrina di Alessandro e i testi di Aristotele (cap. III). L’ulti-mo capitolo, nel quale convergono molti degli elementi elaborati nei pre-cedenti, è dedicato all’esame dell’importante e aporeticissima QuaestioII.3 (cap. IV).

Non mancano le connessioni fra la prima parte (capp. I e II) e la se-conda (capp. III e IV): la dottrina del divino e della provvidenza, nellasua elaborazione più problematica, fa esplicito riferimento alla dottrinadella materia (esposta nel cap. I) e vi cerca i propri presupposti (QuaestioII.3, cfr. cap. IV); la dottrina della materia esplora le sue potenzialità piùestreme applicandosi al problema della definizione dei “corpi divini”(cap. II); il movimento dei corpi divini agisce (ovvero, come dice Ales-sandro, esercita una dÊnamiw) sul corpo sublunare ed è pertanto causa ef-ficiente dell’azione provvidenziale (capp. III e IV).

C’è dunque una sorta di circolarità, e, di più, una precisa, reciprocafunzionalità fra questi due generalissimi concetti e tematiche: da una par-te, la materia, come ricettacolo e come principio di individuazione; e dal-l’altra il divino, la cui azione si concretizza come forma nella materia. So-no i poli estremi del sistema fisico, che ne consentono una considerazio-ne d’insieme, mettendone in evidenza gli orientamenti fondamentali.

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Dal punto di vista del metodo, d’altronde, i primi due capitoli, pre-valentemente dedicati alla “materia” e al suo rapporto con la forma, e isecondi due, sul “divino”, risultano in qualche modo complementari. Mo-strano cioè due aspetti fondamentali nel rapporto fra aporia ed esegesi,che corrispondono a due situazioni fondamentali come causa del dubita-re esegetico - e dunque del porre aporia.

Dubbio nasce, nel sistema dottrinale dell’esegeta, là dove le indica-zioni aristoteliche sono numerose ma non coerenti e richiedono selezio-ne, coordinamento, normalizzazione (così è dove si parla di materia e for-ma, nei testi esaminati dai nostri capitoli I e II); ma nasce anche dove in-vece le indicazioni di Aristotele scarseggiano, non sono esaurienti e de-vono essere estrapolate dai testi in modo indiretto, a rischio di forzature(come nei testi sulla provvidenza e sulla ye€a dÊnamiw, in esame nei ca-pitoli III e IV).

Così, nei primi due capitoli, e in particolare nel capitolo I, che vertesulla costituzione di concetti determinati e complementari di materia e diforma (l’argomento del capitolo II, la materia dei corpi divini, poneva perl’esegeta un problema di metodo a sé stante, e in quanto tale sarà esami-nato a suo luogo) l’esegeta lavora su indicazioni ricche e numerose, madiscontinue. In questo caso, l’interpretazione comporta riordino, selezio-ne, normalizzazione di indicazioni che l’esegeta cerca di coordinare e ren-dere quanto possibile compatibili.

Nei capitoli III e IV, invece, dove si trattano concetti assenti come ta-li in Aristotele, si parla cioè di provvidenza divina (ye€a prÒnoia) e didÊnamiw attiva esercitata dal movimento del corpo celeste sul mondo su-blunare (quella che Alessandro chiama ye€a dÊnamiw), gli elementi di-sponibili in Aristotele sono scarsi e poco definitivi, così da rendere arduogiustificare un’elaborazione sistematica sulla base dei testi del maestro.L’esegeta deve allora valorizzare qualunque elemento si lasci interpretarenel senso di una concezione provvidenziale, o più precisamente qualun-que elemento sia tale che nulla impedisca di interpretarlo in tal senso, met-tendo invece in sordina quei cenni e quelle indicazioni aristoteliche chepotrebbero essere più facilmente interpretati (seppure, anch’essi, indi-rettamente) nella direzione contraria.

Tali sono le due fondamentali procedure, di segno in qualche modocontrario e complementare, che consentono la costituzione, il completa-mento e il consolidamento del sistema: selezione e omologazione dove leindicazioni teoriche sono numerose ma non ben coordinate; reinterpre-tazione e ampliamento dove le indicazioni invece scarseggiano e non con-sentono una lettura immediata e inequivocabile, ma i materiali esistentilasciano una certa libertà di interpretazione e sono passibili di ricombi-

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8 Come Donini (1994) p. 5038-9 ha sottolineato, “l’esegesi era divenuta la forma tipica della ri-flessione”, in un’epoca nella quale la filosofia tendeva a vedere il proprio fine nello “sforzo diriappropriarsi di un’eredità fissata ormai in modo definitivo”. Cfr. anche Cambiano (19872) p. 118 ss. e, sul carattere antiquario del dibattito fra scuole in questo periodo, Vegetti (1989)cap. 9, § 1, p. 301-4.

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nazione e di sviluppo. Nell’uno e nell’altro senso, il complesso dei temiesaminati nei quattro capitoli costituisce un punto di osservazione privi-legiato, una sorta di laboratorio nel quale si vede come il maestro aristo-telico metta in opera in modo esemplare gli strumenti del mestiere.

D’altra parte, la pratica dell’aporia e più in generale l’intero feno-meno dell’elaborazione dottrinale alessandrista trae le sue radici e prepa-ra i suoi esiti ultimi all’interno di quel processo nel corso del quale l’ari-stotelismo diventa sistema. Tale processo resta sullo sfondo di questa in-dagine, del quale essa intende comunque prendere in esame un momen-to importante e significativo.

2. Il contesto: le scuole

A quest’epoca, l’aristotelismo è una delle quattro scuole ufficiali di filosofia.Insieme alla scuola peripatetica anche il platonismo, lo stoicismo e l’epicu-reismo sono stati resi ufficiali dall’istituzione di pubblici incarichi di inse-gnamento - celebre fra tutti quello ateniese di Marco Aurelio nel 176 d.C.

Platonici e aristotelici raccolgono l’eredità delle grandi filosofie delperiodo classico, stoici ed epicurei quella delle due maggiori scuole delperiodo ellenistico. Così, sfoltito il numero delle sette concorrenti, le quat-tro scuole si fronteggiano in modo diretto sui principali problemi filoso-fici all’ordine del giorno, in un clima di accesa rivalità e di serrata pole-mica. La tendenza generale prevalente è ad arroccarsi dogmaticamentesulle opinioni del fondatore, invocandone l’autorità. Siamo d’altronde inun’epoca nella quale l’imperante culto dei classici porta a privilegiare lacontinuità storica sull’originalità del singolo autore. In altre parole, nes-suna dottrina sembra avere peso teorico se non può mostrarsi già impli-cita e quasi racchiusa in nuce nel pensiero degli antichi,8 e in particolarenel pensiero di una singola autorità per quelle sette che si appellino aduna figura di maestro e fondatore: Platone per gli accademici, Aristoteleper i peripatetici, Epicuro per gli epicurei.

Così, per quanto riguarda gli aristotelici, diventa particolarmente im-portante conservare una linea teorica quanto possibile ortodossa. Giàquesto, non è senza problemi: si tratta di ricucire una spaccatura, antica

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quanto la storia dell’aristotelismo, fra tendenze sistematiche e tendenzeaporetiche, entrambe presenti in Aristotele e nel primo peripato e speci-ficamente rappresentate, le seconde, nell’opuscolo aporetico sui principi,la cosiddetta “Metafisica” di Teofrasto.

Ricomposte le fratture interne, l’aristotelismo di Alessandro deve esse-re concorrenziale, sulle tematiche emergenti, rispetto a filosofie di più largoe immediato seguito: l’epicureismo e, soprattutto, lo stoicismo, in ragionedel carattere eminentemente sistematico che costituisce un punto di forza diquest’ultimo indirizzo filosofico. Si deve inoltre confrontare con il platoni-smo, filosofia di più indiscusso prestigio e cospicua tradizione, i cui rappre-sentanti avevano avuto un atteggiamento critico nei confronti dell’aristote-lismo, evidenziandone le carenze soprattutto sul piano sistematico, come fi-losofia d’insieme. Alessandro lavorerà specificamente in questa direzione.

Il quadro è ulteriormente complicato dalla presenza dello scetticismo,che riacquista vigore proprio in questi anni e contrasta segnatamente letendenze che avevano animato il dibattito filosofico nel corso dell’elleni-smo e dei primi secoli dell’età romana, quali sono state sinora delineate.Tali tendenze andavano, in sintesi, nella direzione di un accentuato dog-matismo. In tal senso, lo scetticismo esprime una reazione di segno con-trario da parte di quanti, estranei per scelta (come i filosofi scettici) o performazione (come gli scienziati) all’ambito ristretto delle scuole, irridonoora o comunque rifuggono il coro discorde delle diatribe dottrinali.

Nei suoi esiti estremi, lo scetticismo induce a rifiutare l’assenso a qua-lunque tipo di affermazione categorica, cioè assolutamente affermativa.Ma più spesso, lo scetticismo si avverte in molti autori di quest’epoca co-me una temperie culturale diffusa, come una sorta di diffidenza nei con-fronti di qualunque dottrina che si proponga come valida ad esclusionedi tutte le altre, o che arroghi pretese di sicurezza in ambiti dove la sicu-rezza non è attingibile.

Sono tensioni e tendenze che vedremo interagire ed esprimersi so-prattutto là dove l’aristotelismo di Alessandro si confronta dialettica-mente con l’esterno e prende posizione nel dibattito fra scuole: per esem-pio nella dottrina della provvidenza.

3. Alessandro, l’esegeta di Aristotele

Forte di uno speciale magistero in campo logico, riconosciuto ed ap-prezzato anche dagli esponenti di altre scuole, l’aristotelismo di quest’e-poca si caratterizza per uno sforzo di continuità e di coerenza fra i suoidiversi ambiti disciplinari.

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9 In questo senso, l’etichetta di “naturalismo” sovente riferita all’aristotelismo alessandrista puòessere accettata solo con precise limitazioni. Si vedano già in tal senso le osservazioni di Doni-ni (1971) p. 94-5, che sottolinea l’astrattezza e il carattere puramente concettuale del cosiddet-to naturalismo alessandrista, vs. p. es. Moraux (1942) che contrappone un esprit métaphysiquedi Aristotele a un esprit scientifique di Alessandro: “fisico Alessandro non fu mai”, scrive Do-nini, e “Aristotele fu in realtà naturalista e scienziato in misura molto maggiore”.

10 Cfr. anche qui infra, p. 35 s.11 Sulle caratteristiche generali del commento come forma assunta dalla riflessione filosofica in età

postellenistica cfr. Donini (1994), (1995). Da Donini (1995) cfr. fra l’altro pp. 110-113, dove ilprincipio implicito dell’esegesi Alessandrista, spiegare i passi oscuri attraverso altri passi dellostesso Aristotele, è così formulato per estensione dall’ ÜOmhron §j ÑOmÆrou safhn€zein, teo-rizzato da Porfirio Quaest. hom. p. 297,16 Schr. ma già in uso forse, a quanto si ritiene, tra i fi-lologi alessandrini. Donini (1995) in part. p. 5042 cita Alessandro come esempio di un’inter-pretazione che, pur formalmente fedele al maestro, riesce tuttavia ad incorporare valori di no-vità e originalità, secondo modalità caratteristiche e peculiari di questo stile culturale. La bi-bliografia finale di Donini (1994), pp. 5094 - 5100 amplia ed aggiorna, per quanto riguarda Ales-sandro, quella di Sharples (1987) pp. 1226 - 1243. Quest’ultima altrimenti resta sinora la bi-bliografia di riferimento generale per gli studi sul nostro autore; sarà presto integrata, se nonanzi interamente sostituita, da quella curata dallo stesso Sharples in Moraux (post.) Der Ari-stotelismus bei den Griechen III, a c. di J. Wiesner.

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In virtù di una tale continuità, il metodo della filosofia naturale siestende per assorbire interamente la psicologia, la teologia, e persino l’e-tica; d’altro canto, la filosofia naturale stessa, così come tutte le disciplineche ne mutuano il metodo, diventa una disciplina astratta e speculativa.9

L’ambito dei contenuti trattati inevitabilmente si allarga, per com-prendere come per naturale e logica estensione anche i temi più dibattu-ti in età ellenistica e tardo-ellenistica.

La centralità di Alessandro si misura pertanto anche e non da ultimodal punto di vista dell’intervento dottrinale: Alessandro è uno dei massi-mi artefici di quel secolare processo che, sulla base delle opere del mae-stro, costruisce l’aristotelismo come sistema compiuto.10

In questa prospettiva, si può analizzare e leggere fra le righe lo sco-po generale della sua opera: dare rigore sistematico alle dottrine che spie-ga ed espone, rendendole conformi a criteri di interna coerenza e di noncontraddizione; connettere le idee esposte nelle diverse opere di Aristo-tele in un sistema potenzialmente unitario; completare il quadro genera-le di tale sistema, servendosi di materiali aristotelici, su temi trascurati daAristotele o comunque estranei al suo ambito di ricerca.11

4. L’aggiornamento

Ad ogni apparenza, in effetti, l’aristotelismo che Alessandro eredita daipredecessori necessita di aggiornamento.

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12 Cfr. Natali (1996) p. 8, che ravvisa nella sezione polemica del De fato di Alessandro un “esem-pio da manuale” di una tale difficoltà di confronto e comunicazione fra dottrine filosofichediverse.

13 Attico, frgm. 8 rr 17-25 des Places. Una critica specifica di Attico agli aristotelici riguarda ladottrina della provvidenza: cfr. infra, p. 149 n. 305.

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Già i commentatori dei primi due secoli d.C. dovevano avere avvertitol’esigenza di aggiornare la dottrina del maestro, recentemente riscoperta neitesti originali grazie all’edizione di Andronico. Molto del lavoro, tuttavia, èancora incompiuto all’epoca di Alessandro: questi appare impegnarsi in pri-ma persona su temi importanti che Aristotele o non aveva trattato, come ilproblema del fato, o aveva trattato in modo non del tutto chiaro, come quel-lo dell’anima, o aveva considerato in modo incidentale e incompleto: peresempio, la provvidenza, e più in generale, la connessione fra il cosmo e isuoi princìpi, fra mondo sublunare e mondo celeste, e ancora fra mondo ce-leste e motore o motori immobili. In questi e simili casi, l’esegeta si trova arielaborare spunti disparati, che in Aristotele non costituiscono una vera epropria dottrina, per ricavarne una teoria compiuta che possa reggere il raf-fronto con le dottrine rivali. L’esigenza di aggiornamento lo porta infatti aprendere posizione in modo attivo e - nonostante il costante richiamo ad Ari-stotele - originale nel quadro del dibattito contemporaneo.

Controparte importante, in tal senso, è lo stoicismo: una filosofia chepresenta, fra i suoi punti di forza e di vantaggio, l’elaborazione di teoriespecifiche su temi taciuti o trascurati dalle filosofie dell’età classica.

5. Il sistema

Pesa su tutte le filosofie del tardo ellenismo il modello, anch’esso inau-gurato dallo stoicismo, di un sistema filosofico unitario e chiuso in sestesso. Confrontarsi fra scuole sui singoli temi diventa ora più diffici-le, perché la trattazione di ogni problema coinvolge anche la rappre-sentazione complessiva che ogni filosofia dà di sé, la risposta globaleche ogni scuola offre di fronte alle spinte emergenti e alle esigenze deltempo presente.12

Così, sulla scorta del modello stoico, anche i medioplatonici sono in-dotti a rileggere la filosofia di Platone come un tutto compiuto, un siste-ma dove tout se tient. A sua volta, il platonismo così rivisitato riversa lacritica sull’aristotelismo. L’esempio meglio attestato è Attico, che rim-provera ad Aristotele di non aver reso ragione della coesione e disposi-zione ordinata del cosmo, quali solo possono derivare dalla sottomissio-ne di esso ad un unico principio.13

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14 Per esempio l’argomento di De prov. 126.6-134.5 (tr. 127.7-135.5) Zonta (trattato la cui edizio-ne e traduzione, curate da Zonta, cito qui e in seguito dal nostro volume Fazzo-Zonta [1999])sulla distanza e sul duplice movimento del sole e della luna, che garantiscono la generazione ela sussistenza degli animali e delle piante, segue la falsariga di annotazioni già presenti in Ari-stotele: la forma generale dell’argomentazione è analoga a quella di De caelo 291a 25 s. (“se ilmovimento {scil.: degli astri] non avvenisse in questo modo, nessuna delle cose di quaggiù po-trebbe essere nel modo in cui è”); negli argomenti addotti riecheggiano implicitamente, perquanto riguarda il ruolo e la posizione del sole, De gen. et corr. 336a 31-b 19; per quello dellaluna, De gen. anim., per es. II 4. 738a 16-22, IV. 2. 767a 1-7, IV. 10. 777b 24-30. Di più, il mo-vimento risulta in qualche modo circolare: se da una parte il pensiero di Aristotele delinea lastruttura generale nella quale viene compresa la realtà, d’altra parte l’interpretazione del pen-siero di Aristotele si determina in funzione di una comprensione della realtà che è storicamen-te determinata.

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Nell’aristotelismo di Alessandro, la tendenza alla costituzione di unsistema dottrinale è costante e caratterizzante. Essa comporta una rifles-sione approfondita su temi che erano rimasti ai margini dei vari ambiti di-sciplinari aristotelici, e in particolar modo sulle zone di confine fra que-sti ambiti, dunque sui punti di connessione fra fisica e metafisica, psico-logia e biologia.

Tale pratica presuppone l’implicita continuità, di cui si è detto, fraquelli che in Aristotele erano ambiti disciplinari diversi; e continuamen-te riproduce e riconferma tale continuità traducendola in una sostanzia-le uniformità di metodo e di linguaggio.

Alla base della ricostruzione dell’aristotelismo come sistema dottri-nale sta d’altronde la sua riduzione a sistema linguistico, cioè a universochiuso e autonomo di significati, che si definiscono all’interno del siste-ma in virtù delle reciproche relazioni. Questo fa sì che nell’aristotelismoesegetico di Alessandro il rapporto fra sistema del mondo fisico e sistemadi pensiero sul mondo fisico sia un rapporto di non problematizzata iden-tità, tale per cui essi di fatto si risolvono uno nell’altro.

Sebbene la tendenza fosse già latente in Aristotele, là dove la co-struzione teorica prevaleva sulla ricerca empirica, tuttavia quest’ultimadeteneva comunque un ruolo molto importante, ad esempio, nelle ope-re biologiche.

Da questo punto di vista, Alessandro anticipa e prepara una carat-teristica della scolastica medievale: la natura delle cose che egli consi-dera non è direttamente quella dell’esperienza personale o comunquesensibile, bensì quella di cui si legge nelle opere di Aristotele. Anche neirari casi nei quali sembra fare riferimento alla realtà concreta, il testo diAlessandro si lascia analizzare come un centone di echi e citazioni, dicalchi lessicali e sintattici, di modelli argomentativi opportunamente ria-dattati, tratti da Aristotele.14

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15 La prosa di Alessandro rientra infatti agevolmente nel quadro delle tendenze culturali caratte-ristiche di quello che il Norden chiamava in senso lato atticismo, tali per cui, nota Norden(19183), t. I, p. 401 (cfr. tr. it. t. I, p. 411), era possibile trovare arcaisti rigorosi che scrivevanosu comando in attico come Platone, o come Tucidide o come Demostene, o in ionico come Ero-doto o anche come Ecateo.

16 Questa fedeltà nel lessico, infatti, non impedisce, almeno nel caso di Alessandro, che terminigià aristotelici possano essere impiegati in sensi inediti in Aristotele, mostrando così i chiari de-biti di Alessandro dalla cultura dell’epoca, sulla cui terminologia filosofica grava pesante il la-scito dello stoicismo; in tal senso sono tuttora valide, fra le altre, le osservazioni di Pohlenz eMoraux ap. Sharples (1987), p. 1178 n. 11.

17 Le eccezioni confermano la regola perché sono avvertite come tali, cioé come potenziali devia-zioni da una linea di condotta costante. Tale per esempio è il caso di ≤ eflmarm°nh, il “fato”,termine assente da Aristotele: Alessandro preferirebbe usare un termine già aristotelico e nonavendone uno si adopera per argomentare che eflmarm°nh c’è anche in Aristotele, anche a co-sto di forzare l’interpretazione di due occorrenze aristoteliche dell’aggettivo participialeeflmarm°now, cfr. Mantissa XXV, 186.13-23. L’autenticità dell’opuscolo mi sembra evidente siadal punto di vista strutturale (l’esordio, 179.26-29, affronta il significato del termine e pone laquestione se sia o no un “nome vuoto”, come De fato 165.19-23 e come De providentia 96.10-11 Zonta (tr. 97.13 s.); le citazioni di autorità a sostegno della dottrina esposta nel trattato so-no collocate in fondo come nel De providentia 156.20 ss. Zonta (tr. 157.23 ss.) e come peraltrogià in Aristotele Metafisica XII.10. 1076a 4), sia dal punto di vista lessicale (come si è argo-mentato in questa nota) e concettuale (come si vede dall’ampia concordanza con il De fato, al-meno nelle parti di più chiara interpretazione di quest’ultimo testo).

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D’altra parte, fra Aristotele e Alessandro passano più di cinque se-coli e questo divario comporta importanti differenze nello stile, nellastruttura e nei contenuti della scrittura filosofica. Per esempio gli usi les-sicali diventano più costanti e determinati, così che tendenzialmente adogni termine impiegato corrisponde uno e un solo significato, e analoga-mente anche le strutture sintattiche si cristallizzano in usi costanti, se-condo i vari “modi” e “figure”, cioè secondo i vari tipi di sillogismo im-piegati nell’argomentazione; in generale si riscontra, come è lecito atten-dersi da un esegeta, una scrittura più piana, più chiara, più coerente conse stessa e naturalmente meno ellittica e meno oscurata da cenni e allu-sioni poco comprensibili.

Fatte salve queste precisazioni, il modo di fare filosofia che è propriodi Alessandro si contestualizza naturalmente nell’arcaismo (inteso comeculto e imitazione degli antichi) che caratterizza la sua epoca dal punto divista intellettuale e soprattutto letterario-linguistico.15 Alessandro tendeinfatti a usare quasi solo quei termini e quelle radici di significato che giàsi trovavano attestati in Aristotele; i pochi che aggiunge sono general-mente derivabili dai primi per composizione o per mutamento di suffis-so (sono semmai i significati a risentire dell’epoca relativamente tarda nel-la quale scrive il nostro esegeta16). Eventuali eccezioni hanno ragioni par-ticolari e possono richiedere aperta giustificazione.17

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18 Teofrasto d’altronde è anche l’autore della Historia plantarum, ed è colui che più di altri aiutòAristotele nelle sue indagini di scienze naturali; non è dunque senza problematicità che egli an-ticipa la tendenza, che sarà propria della scuola, a risolvere la nozione di natura in un sistemain sé conchiuso di pensiero sulla natura. Cfr. a questo proposito l’introduzione di Laks in Laks-Most (1993), con particolare riferimento agli aspetti che ho evidenziati nella relativa recensio-ne (Fazzo [1995]). All’introduzione e alle note di Laks rinvio peraltro, ora una volta per tutte,riguardo a tutti i passi della Metafisica di Teofrasto che verranno qui di seguito citati.

19 Cfr. tuttavia le perplessità espresse ancora oggi da Donini (1994) p. 5095 sulla tendenza a ge-neralizzazioni eccessive negli studi sulle filosofie tardoantiche.

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Quanto ai contenuti, l’elaborazione concettuale, ancora attiva, in cer-to modo, e vivace, si impegna però non tanto a spiegare i fenomeni perquello che essi appaiono, quanto a rendere sistematiche e reciprocamen-te coerenti le dottrine dello Stagirita e quelle della scuola, che interpretai testi di Aristotele per leggere, spiegare, raccontare il mondo fisico. Co-me si è detto, non abbiamo tanto un sistema del mondo fisico, quanto unsistema del pensiero sul mondo fisico, nel quale il primo di fatto si risol-ve. Anche questa tendenza era già in Aristotele; ed era già, volutamenteesasperata e problematica, nella Metafisica di Teofrasto18. Ma in Alessan-dro essa induce la tendenza, tipica della scuola e non dei suoi fondatori,a perseguire nozioni univoche, inequivocabilmente definite.

È questo, d’altronde, un aspetto caratteristico e quasi inevitabiledella pratica stessa dell’esegesi e del commento nell’antichità.

La liceità dell’operazione, che non è necessariamente messa in que-stione dagli esegeti moderni, men che meno lo è dagli esegeti più antichiin generale, e aristotelici in particolare. A questi infatti, impegnati comesono nell’ardua impresa di trovare fondamento per una rappresentazio-ne unitaria, coerente e potenzialmente esaustiva del reale, è regolarmen-te estraneo quell’interesse caratteristico dello storico della filosofia, cheva cercando le persistenze, rileva le incompiutezze, mette in risalto le dif-ferenze.19 È questo il prezzo, si potrebbe dire, della costituzione di unatradizione dottrinale unitaria le cui prerogative rispondono fondamen-talmente alle esigenze della scuola.

5.1. Le difficoltà del sistema

Ma il percorso che porta alla costituzione di un’ortodossia sistematica èirto di ostacoli, per diverse ragioni fondamentali, in parte interne al cor-pus delle opere di Aristotele, in parte esterne. Queste ragioni interagi-scono nel conferire all’aristotelismo di Alessandro alcune caratteristichead esso peculiari.

Da una parte, le opere di Aristotele non costituiscono di per sé un tut-to compatto e coerente. C’è infatti uno sviluppo nel metodo e negli inte-

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20 Cfr. Bonitz, Index, s. vv.21 Per quanto riguarda la polivalenza dei singoli termini, Aristotele, rispetto ai predecessori, di-

mostra singolare e lucida consapevolezza del fenomeno, tanto da dedicare l’intero libro V del-la Metafisica all’esame delle parole e locuzioni che hanno più significati, ovvero, come dice Ari-stotele, che “si dicono in molti modi” (pollax«w legÒmena). In tal modo, immette nel suo me-todo analitico un elemento di forza e di progresso sostanziali: prima di lui, la speculazione siera spesso arenata su aporie dovute alla mancata distinzione fra le accezioni diverse nelle qua-li uno stesso termine veniva inteso. A questo riguardo, la consapevolezza di Aristotele è il pre-supposto storico e logico della normalizzazione del linguaggio filosofico perseguita dai suoi suc-cessori, e da Alessandro in particolare.

22 Cfr. in tal senso, cioè sulla ricerca di univocità nei termini, anche Abbamonte (1995), in part. p. 263.23 Secondo il giudizio dell’editore Bruns (1892) p. VII s., le vere e proprie aporie sarebbero solo

un terzo della totalità degli opuscoli. Cfr. anche Sharples (1992) p. 4. Bruns, ragionevolmente,dissente da Freudenthal (1884) p. 13, che aveva considerato interamente inadeguato il titolodella raccolta. Cfr. supra, n. 4.

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ressi di Aristotele: questi si evolvono nel corso della sua vita, dagli anni gio-vanili nei quali frequentava l’Accademia platonica a quelli della tarda ma-turità (Alessandro, peraltro, come i suoi prosecutori, sembra ignorare unatale evoluzione - e anche in questo il suo atteggiamento collima con la ten-denza della sua epoca a dare all’autorità degli antichi un valore assoluto emetatemporale). Ma anche a prescindere da questo, è insita nel pensierodi Aristotele una componente costante di libera innovazione, tale per cuiil metodo e gli strumenti concettuali e lessicali impiegati si adattano ver-satilmente, opera dopo opera, ai problemi di volta in volta affrontati. Co-sì, sugli stessi problemi coesistono in Aristotele teorie diverse. Conse-guentemente, non solo uno stesso termine può avere, come di fatto ha an-che nel linguaggio comune, significati diversi in passi diversi (per esempiofÊsiw, o Ïlh)20 ma più in generale uno stesso concetto, trattato all’inter-no di problematiche diverse o da punti di vista diversi, può assumere con-notazioni diverse e almeno apparentemente discordanti.21 Per giunta, nonnecessariamente Aristotele si preoccupa di esprimersi con piena chiarez-za: nelle opere destinate alla scuola, sulle quali Alessandro lavora, moltipassi sembrano più appunti sintetici che compiute delucidazioni.

Interni all’aristotelismo, questi e siffatti ostacoli ne intralciano il pro-cesso di ricostruzione sistematica, rendono cioè difficile la costituzione diuna dottrina complessiva dottrinale dialetticamente difendibile e didatti-camente trasmissibile. Una tale dottrina dovrebbe infatti dare a ogni pro-blema una soluzione definita e priva di ambiguità, usando i termini in sen-so univoco e chiaramente identificabile.22

Alessandro esplicita e discute tali difficoltà in modo specifico nelleépor€ai ka‹ lÊseiw propriamente dette, che costituiscono il nucleo ca-ratterizzante nell’eterogenea raccolta di opuscoli correntemente denomi-nati Quaestiones.23

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24 Alex. in Arist. Met. 172.10-13 Hayduck.25 Sul senso del termine “aporia” con particolare riferimento agli opuscoli alessandristi, cfr. anche

Fazzo in Fazzo-Zonta (1999) pp. 14-16.26 Secondo Moraux (1942) p. 36-37 è tendenzialmente l’ultima soluzione presentata ad apparire

più semplice e in quanto tale implicitamente preferibile, così in Alessandro come già in Aristo-tele. Donini (1996) p. 18-19 ha però obiettato che un tale principio non si trova affatto stabili-to nei commentari. Il fatto è che Moraux non produce argomenti dettagliati, e dunque in effettiè molto giustificata la perplessità di chi non accetti in proposito petizioni di principio. Il sug-gerimento, credo, che emerge dalle indagini di questo libro va in qualche modo a favore di en-trambe le posizioni, assumendo però un punto di vista diverso. Se è vero ciò che qui si ipotiz-za (cfr. in part. infra cap. IV §§ 4.1 e 6) e cioè che le diverse soluzioni non siano contempora-neamente pensate e prodotte da uno stesso esegeta, ma attestino piuttosto una stratificazionestorico-dottrinale, allora si conferma in effetti un privilegio dell’ultima soluzione. Ma il motivonon sarà necessariamente quello che Moraux suggeriva per analogia con Aristotele. Non è cheinfatti di regola Alessandro, come in qualche modo faceva Aristotele, presenti apposta le solu-zioni diverse dalla propria come complicate o comunque insoddisfacenti, affinché l’ultima ap-paia più semplice o comunque preferibile. Questo può avvenire in casi particolari (cfr. infra §IV.4.1 sulla Quaestio II.3, con la possibile conferma paleografica menzionata infra, p. 38 n. 51);ma in molti altri casi non lo si riscontra, e le diverse soluzioni appaiono semplici o complicatealla stessa stregua. Ciò che suggerirei invece di tenere presente come ipotesi generale è che l’ul-

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Aporia (épor€a), letteralmente, è la mancanza di via d’uscita(pÒrow): là dove il pensiero si inceppa, là dove la costruzione sistema-tica dell’esegeta trova ostacolo, lì c’è aporia. L’arte dell’aporia consisteinnanzitutto nel saper porre l’aporia stessa nel modo più adatto affin-ché essa trovi soluzione (lÊsiw). Aristotele stesso, osserva Alessandro,aveva insegnato “che è utile a tutti quelli che si devono occupare diqualche cosa, per trovare ciò che cercano, sollevare innanzitutto apo-ria su quelle cose: infatti procedere con facilità nel trovare e nel pro-vare fondatamente ciò riguardo a cui si ricerca dipende dal reperire ciòche ha creato aporia.”24

6. Il metodo dell’aporia nelle Quaestiones e nei commentari

Così, sull’esempio di Aristotele e più sistematicamente dello stessoAristotele, Alessandro si adopera costantemente per formulare, suogni dato problema, le aporie. All’interno dei commentari, eventualiaporie vengono sollevate e discusse dopo la spiegazione generale delsignificato dei singoli passi. A fianco e a margine dei commentari, stan-no gli opuscoli aporetici conservati nelle Quaestiones, brevi testi spe-cificamente dedicati alla pratica dottrinale dell’aporia, cui mi riferiscoai fini della presente caratterizzazione.25 In entrambi i casi, le soluzioniproposte possono essere più d’una, senza un’esplicita indicazione dipreferenza.26

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tima soluzione sia opera di chi scrive, le precedenti possano invece essere pregresse. In quel ca-so, chi scrive l’ultima può tenere conto anche delle precedenti, e trarne suggerimento, mentreil contrario non è possibile. Non si tratterà allora di un criterio di valore assoluto, dal quale sipossa automaticamente desumere che le soluzioni precedenti la prima siano false mentre l’ulti-ma è vera; ma senz’altro dal punto di vista di chi redige il testo esse devono essere considerateperfettibili, o comunque tali che sia possibile affiancarle con altre, o integrarle in una soluzio-ne più generale e comprensiva. Lo statuto cognitivo stesso che è proprio della letteratura ese-getica non impone infatti di per sé l’univocità dell’interpretazione (a meno s’intende che nonabbiano valore ragioni particolare e diverse) ma lascia sussistere letture alternative o recipro-camente riassuntive. Questo si può dire sia in filosofia che in altri ambiti, fra i quali vale la pe-na di evocare quello giuridico, là dove sentenze diverse esprimono un diverso intendimento diuno stesso principio, e le diverse sentenze che si succedono nel tempo si conservano e non sisostituiscono reciprocamente, perché tutte insieme “fanno” giurisprudenza. Sulle interpreta-zioni multiple in Filone di Alessandria, cfr. Calabi (1998) p. 109-21; più in generale sulla plu-ralità delle interpretazioni valide nell’interpretazione biblica, mi limiterei qui a ricordare S. Ago-stino, Conf. XII.31.

27 Altre formule equivalenti sono per esempio mÆpote oÔn mnhmoneÊei (sc.: Aristotele, in Alex.in Met. 390.16) e mÆpote oÔn l°gei (ibid., 400.8).

28 Capita che Alessandro stesso faccia esplicita tale valenza più generale dell’ipotesi che egli in-troduce nei commentari, cfr. per es. in Met. 171.14-172.1: dÊnata€ tiw ékoËsai ka‹ kayo-lik≈teron toË efirhm°nou ktl; Alex. ap. Simpl. in Phys. VIII.4, 255b 13-14, 1216.27-29: dÊ-natai d°, fhs‹n ÉAl°jandrow (…) ka‹ kayÒlou (…) efir∞syai.

26

C’è in questo un’uniformità di metodo che accomuna le aporie svi-luppate nei commentari e quelle conservate come opuscoli indipendentie che si traduce anche in un’evidente corrispondenza lessicale. Le locu-zioni che introducono la formulazione di più ipotesi possibili sono infat-ti le stesse nei commentari e nelle questioni, salvo che da una parte si trat-ta di ipotesi interpretative, dall’altra di ipotesi dottrinali generali, che purinscrivendosi nell’universo concettuale aristotelico, non si configuranoperò come esegesi di singoli testi.

Così per esempio nel commento alla Metafisica mÆpote (o mÆpoteoÔn)êmeinon ékoÊein (141. 14, 289.37) o mÆpote ékoËsai xrÆ (424.14-15)27 introduce una soluzione possibile, ma non unica, prospettata in for-ma fortemente dubitativa, cui spesso ne segue un’altra. Questa sarà in-trodotta o da ≥ (nel caso si tratti di una vera alternativa, p. es. 390.27,400.9) o da espressioni come dÊnata€ tiw ka‹ ékoÊein (nel caso si trattidi un’ipotesi interpretativa più generale, cfr. 141.21-2, 171.14, 255.19 ss.,375.9). Analogamente, troviamo nelle Quaestiones mÆpote (o mÆpot’oÔn)xr∞ l°gein (invece di ékoÊein o ékoËsai come nei commentari), men-tre a dÊnata€ tiw ka‹ ékoÊein dei commentari corrisponde dÊnata€ tiwl°gein ka‹ ktl. della Quaestio II.3, ambedue le locuzioni introducendouna soluzione prospettata in ultima ipotesi, che non tanto invalida ciò cheprecedentemente è stato detto, ma propone che se ne estenda la portataanche (ka€) a un ambito più generale.28

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29 Nel cap. IV (§§ 4.1 e 6; p.181 n. 409) sarà approfondita in riferimento alla Questio II.3 l’ipotesigià menzionata nella n. 26, secondo la quale l’ultima soluzione prospettata da Alessandro per undato problema sarebbe quella formulata più recentemente, cui chi scrive in prima persona avreb-be dato un contributo più diretto. Sembra infatti che ci sia una connessione fra il metodo dellespiegazioni multiple e la compresenza, all’interno della scuola, di interpretazioni diverse di unastessa dottrina, che lascerebbero traccia, una dopo l’altra, nella forma di soluzioni interpretativerelative a passi cruciali del testo di Aristotele. Tutte resterebbero accreditate, e l’ultima sarebbequella che il maestro proporrebbe in proprio, senza rompere con la tradizione precedente (di quiil frequente uso di formule cautelative nell’introdurre l’ ultima soluzione). Anche Simplicio si com-porta in modo analogo: propone l’esegesi o le esegesi prospettate da Alessandro (anche senza no-minarlo), e infine ad esse fa seguire la propria, introdotta da mÆpote, cfr. Diels, “Praef.” in CAGIX, p. V n. 1.

30 È questo uno dei caratteri che differenziano le vere aporie di Alessandro dal genere letterariodei (problÆmata), fiorente soprattutto in età tardoantica, dove l’esposizione suddivisa in do-manda e risposta tende a diventare un espediente meramente didattico: bene esemplificano ta-le tendenza i Problemi falsamente attribuiti ad Alessandro, editi da J. L. Ideler (Physici et me-dici graeci, Berlin 1841-’42, vol. I), di argomento prevalentemente medico. Parte dei Problema-ta pseudo-aristotelici editi da Bekker (Aristotelis Opera, vol. II, pp. 859-967) sembra avere ca-rattere più genuinamente aporetico; anch’essi tuttavia, come i problemi della Meccanica (ibid.,pp. 847-858) sono quasi tutti introdotti dalla formula diå t€, che invece non è caratteristica del-le Quaestiones. Con questa cominciano infatti solo tre degli opuscoli. Di questi, due si avvici-nano alquanto a quelli delle raccolte ora menzionate (mentre risultano piuttosto isolati nella ti-pologia delle Quaestiones): sono la Quaestio I.20 (pp. 33.24-34.29 Bruns: “Perché d’estate sia-mo più portati al sonno, se il sonno è per compressione verso l’interno del nostro calore natu-rale”) e la II.23 (pp. 72.9-74.30, “Sulla calamita, perché attragga il ferro”; cfr. infra, p. 160 n.340). L’altra è la Quaestio II.9 (sulla cui discrepanza dottrinale dalla Quaestio I.8 riguardo alproblema della relazione fra forma e materia cfr. infra, p. 57 n. 93). Sulla Quaestio I.5, che pu-re contiene tale locuzione all’interno del titolo, cfr. infra, p. 68 s.

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Nell’uno e nell’altro caso, tale pluralità possibile di soluzioni - chesovente viene descritta senza che ci si interroghi sulla sua natura e la suaragione d’essere29 - è un aspetto fortemente caratterizzante, peculiare al-la tradizione peripatetica, che Alessandro lascerà in eredità a quanti, dal-la tarda antichità fino all’età moderna, fanno uso, direttamente o indiret-tamente, dei suoi commenti.

Essa mostra innanzitutto che l’aristotelismo di Alessandro, sebbe-ne si mantenga programmaticamente e statutariamente fedele al pen-siero di Aristotele, non si conforma ad una nozione rigida di ortodos-sia. Dove una questione è difficile da dirimere, Alessandro presenta lasoluzione come semplicemente possibile, nel modo del “forse” e del “sipuò dire”. Le aporie di Alessandro sono reali, non fittizie, e attestanoun travaglio in fieri in seno all’aristotelismo, tale per cui si ammette chedeterminati problemi esegetici (nei commentari) e dottrinali in sensopiù largo (nelle Quaestiones) non si siano stabilizzati su di una solu-zione definitiva. Con il loro apparato di risposte multiple, le sezioni egli opuscoli aporetici di Alessandro elevano a sistema la difficoltà, senon addirittura l’impossibilità, di pervenire, su determinati problemi,a una tale, unica soluzione. 30

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A proposito della relazione fra commentari ed aporie, peraltro, puòessere significativo interrogarsi sulla natura della particella disgiuntiva ≥che compare spesso nelle Quaestiones, per introdurre la soluzione.

6.1. La particella disgiuntiva≥ nell’esordio delle soluzioni..

Quando, dopo la formulazione di un’aporia, troviamo la particella ≥ a in-trodurre una soluzione, siamo abituati a tradurla convenzionalmente in mo-do letterale, “oppure”, o “forse”. La seconda possibilità, meno letterale, ègiustificata da un tentativo di rendere in una lingua moderna quella certavalenza dubitativa che sembra implicita in quest’uso della particella.

L’adozione di una traduzione convenzionale, e non necessariamenteletteralissima, in questo caso non è sbagliata, perché sicuramente anchein greco questa particella viene usata in modo convenzionale: nell’ambi-to del genere di opuscoli di carattere aporetico dei quali ci stiamo occu-pando, si usa infatti che essa introduca la soluzione. L’utilità di tale con-venzione è particolarmente evidente nell’ambito di un genere filosoficocome questo, destinato alla circolazione e alla trasmissione per iscritto: lapresenza della particella evidenzia anche graficamente l’inizio della solu-zione, un po’ come farebbe qualche corrispondente stenografismo dellelingue moderne, per esempio la “R” che introduce la risposta in certi opu-scoli di carattere didattico che vengono redatti in italiano nella forma do-manda-risposta. Questo tuttavia, se pure spiega in qualche modo la for-tuna di questo uso convenzionale della particella, non ne spiega però diper sé l’origine. Non risponde cioè alla domanda di fondo: perché la so-luzione di un’aporia deve essere introdotta da una disgiunzione?

Senza pretese di sicurezza, credo che sia utile tentare almeno un’i-potesi. La presenza della disgiunzione può essere indizio dell’origine ese-getica di questo tipo di trattatistica. Essa infatti suggerisce che all’inizioquesto tipo di letteratura si sia formato per excerpta, per estrazione cioè,a partire dai commentari ad Aristotele, di brani monografici di carattere,per l’appunto, esegetico, nei quali una determinata questione era solleva-ta e affrontata a partire da un determinato luogo aristotelico. Se, come perlo più avveniva, il luogo era problematico, la scuola poteva averne for-mulato più di una proposta esegetica, non contemporaneamente, ma nelcorso delle varie generazioni di maestri che si erano succedute e avevanolavorato su quel testo. Ogni volta, cautamente e senza contraddire la pro-posta o le proposte precedenti, l’ultimo maestro aggiungeva la propriaesegesi. Lo faceva alla stregua di una proposta alternativa, introdotta al-lora, a ragion veduta, da ≥. Più tardi la scuola, per meglio gestire l’impo-nente e prezioso travaglio dottrinale che la tradizione aveva così sparpa-gliato fra le esegesi dei singoli lemmi, avvertiva l’utilità di radunare gli

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31 Molte delle Quaestiones si presentano come esegesi di un determinato lemma: I.16, I.24, II.2,II.22, II.24, II.25, II.26, II.27. III.2, III.3, III.6, III.7, III.9.

32 A questa possibilità si possono avvicinare anche le Quaestiones I.11, II.6, IV.18, che pongonoil problema del perché di un’affermazione che si legge in un determinato testo di Aristotele.

33 Si può notare per converso che in Problemata di altro tipo, di natura non esegetica, per esem-pio gli Iatrika problemata falsamente attribuiti ad Alessandro ed editi da Ideler (vol. I, 1841, cfr.supra, n. 30) la soluzione non è introdotta da ≥, bensì da una locuzione - quale frequentemen-te è ˜ti - che direttamente si connette allo stilema di esordio, diå t€. Invece, e questo pone unproblema riguardo all’ipotesi qui presentata, la disgiunzione ≥ è presente nei Problemata pseu-doaristotelici, che raccolgono materiale formulato almeno in parte in età ellenistica (almeno se-condo Flashar [1962], il cui studio è a tutt’oggi di riferimento) e dunque necessariamente pri-ma che si costituisse una tradizione esegetica quale ora si è descritta. Una possibile via d’usci-ta, rispetto all’obiezione che la presenza della disgiunzione ≥ in tali testi costituisce, è ipotizza-re che di quei testi, pur risalendo a età ellenistica una parte dei materiali costitutivi, la redazio-ne in nostro possesso sia più tarda, e abbia potuto così incamerare in un secondo tempo un uso- quello di ≥ come stilema introduttivo della soluzione - che nel frattempo era divenuto con-sueto e convenzionale per quel genere di letteratura. Ringrazio Maurizio Ferraris per la discus-sione sull’interrogativo affrontato in questo paragrafo. Si intende che la spiegazione qui pro-posta è prospettata per via puramente ipotetica.

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aspetti salienti e più problematici di questa tradizione, dei quali riscopri-va allora la peculiare validità per uso didattico. Valorizzava allora una opiù delle soluzioni disponibili, talora mantenendo il richiamo al lemmanel titolo31, talaltra sintetizzando il problema sotto forma di proposizio-ne interrogativa.32 Quando era l’ultima soluzione a presentare un valoreprivilegiato, solo quella veniva trascritta, e la si riportava accompagnata,anzi, introdotta, come lo era stata nel commentario, dalla disgiunzione ≥.Di qui, sarebbe potuto derivare, anche in seguito, l’uso, ormai semanti-camente depauperato, di ≥ come convenzionale segno introduttivo dellasoluzione di un’aporia.33

7. La specificità delle Quaestiones come opuscoli di carattere aporetico

A questo punto, considerato che le aporie trovavano spazio anche neicommentari, e che anzi alcune di esse venivano estratte dai commentari,ci si potrebbe chiedere, riguardo a quelle aporie che invece nascevano già- la loro forma lo lascia capire - come opuscoli indipendenti, quale fossela ragione d’essere di tali ulteriori momenti di riflessione, cioè che cosa siesprimesse in essi, che già non potesse dirsi nei grandi commentari a Fi-sica, De generatione et corruptione, Metafisica, De caelo.

Una prima, generale spiegazione può risiedere, per l’appunto, nel ca-rattere aporetico. L’aporia infatti, pur trovando spazio, talora, anche incoda alla discussione dei singoli lemmi nei commentari, trova però in que-sti opuscoli un luogo deputato e specifico. Rispetto alle aporie discusse

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34 Sull’uso dei tempi storici, cfr. Bruns (1889), Index, p. 223 s. v. tempus; Accattino-Donini (1996)p. 119 (in De anima 9.16).

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nei commentari, d’altronde, distingue questi testi il carattere trasversaledella riflessione, che mette in relazione dottrine e testi di Aristotele di-versi; oppure verifica e confronta sui testi le dottrine costituitesi, sempresulla base dei testi, ma indirettamente, nella tradizione della scuola.

Per questo, nella misura in cui esprimono aporie reali, le Quaestio-nes costituiscono un punto di osservazione privilegiato. Selezionando al-cuni temi fondamentali che in esse Alessandro approfondisce in modo si-stematico, è possibile caratterizzare le costanti di metodo e gli strumentilogici e linguistici dei quali Alessandro si serve per la costituzione di unsistema dottrinale funzionale alla scuola, e in particolare per determina-re meglio i punti di raccordo di un sistema già in buona parte costituitodal magistero dei suoi predecessori.

L’opera - Alessandro ne è consapevole - resta in parte incompiuta. Èvero che in molti casi è possibile ed anzi è agevole raccogliere da un’ope-ra di Alessandro all’altra, da un contesto all’altro, indicazioni sparse che,raccordate, mettono capo a una griglia di pensiero unitario. In questo sen-so, Alessandro, pensatore sistematico, produce un aristotelismo sistemati-co. Ma questa unità e questo sistema esistono più in potenza che in atto; egli elementi che li potrebbero costituire si trovano affermati con gradi ac-curatamente sfumati e fra loro distinti di assertività. Quella di Alessandro,da questo punto di vista, è una posizione di notevole onestà intellettuale.

In questi opuscoli infatti - in virtù del loro carattere veracemente apo-retico e della logica rigorosa secondo la quale sono formulati - possiamodistinguere ancora le radici di un processo che in Alessandro giunge sì amettere a punto gli aspetti principali di un’interpretazione e definizioneunivoca, ma partendo da una molteplicità di opzioni ancora disponibili edunque considerate come possibili. In questo senso, l’opera di Alessan-dro, rispetto a quella degli autori posteriori, lascia discernere più agevol-mente gli elementi di permanenza da quelli di acquisizione recente e an-cora dibattuta: in ogni singola argomentazione si distinguono nitidamen-te le premesse dalle conclusioni, e poi, fra le premesse stesse, quelle preac-quisite e quelle assunte per ipotesi. Fra quelle preacquisite, la presenza ditempi storici del verbo, in particolare dell’imperfetto, ne caratterizza al-cune come risalenti ad una fase precedente del dibattito, autorevole main qualche modo passibile di superamento34; più spesso, non meno ca-ratteristicamente, un semplice gãr esplicativo dopo la prima o le primis-sime parole introduce nell’argomentazione premesse che presentano ungrado di sicurezza tale, da spiegare e giustificare di per sé le ulteriori ac-

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35 Tale è la funzione di quella sorta di “trattato-nel-trattato” quale incontriamo a proposito delladistinzione fra forma e materia nelle pagine iniziali (2.25-11.13) del trattato De anima, cfr. in-fra, § I.2.1. Più spesso, tali presupposti sono esposti come semplici proposizioni incidentali, chetalvolta l’editore mette fra parentesi, per alleggerire il periodo. Tale accorgimento editorialerinforza in qualche modo l’impressione, che comunque si può avere, che Alessandro metta fraparentesi i presupposti già consolidati e ormai indiscussi che fungono da pietre angolari nel suoedificio dottrinale, conservandoli al riparo dalla discussione aporetica. Anche qui, come si ve-de, si possono trovare tracce di stratificazione dottrinale

36 Cfr. infra, cap. IV. § 6.37 Cfr. p. es. Galeno, per‹ toË progign≈skein prÚw ÉEpig°nhn, XIV. 627 s. K., dove Galeno,

interrotto in una dimostrazione anatomica, lamenta l’eccessivo, rude scetticismo di Ales-sandro di Damasco; sul progetto culturale di Galeno e sulla sua contrapposizione al pro-getto negativo degli scettici, cfr. Vegetti (1994). Di Tolomeo, cfr. Synt. Math. I.1 p. 6.11-17Heiberg, Tetr. I.1.2 p. 4.1-7, I.2.15 s. p. 10.12-11.7 Hübner. Sul rapporto fra l’astrologia tolemaica e le istanze critiche dello scetticismo, con particolare riferimento a TetrabiblosI.1-3, cfr. Fazzo (1991).

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quisizioni che se ne possono concludere.35 È in siffatte premesseesplica-tive che l’esegeta, facendo proprie direttive di massima già espresse dallascuola, sembra dare il meglio di sé quanto a chiarezza didattica e com-piutezza di pensiero.

In altri casi invece le premesse hanno carattere ipotetico. Fra questesi possono distinguere le ipotesi semplici e quelle suscettibili di ulterioridiscussioni, come indicato dalla particella limitativa ge associata alla for-mulazione ipotetica, cioè dalla locuzione introduttiva e‡ ge.

Che in tutto questo sia distinguibile, per giunta e in concomitanza,una pluralità di piani storici, cioè la compresenza di fasi diverse di elabo-razione, in parte dunque precedenti Alessandro, è ipotesi che non può inquesto ambito essere perseguita approfonditamente, ma che tuttavia me-rita in qualche modo di essere menzionata.36

8. Fra dogmatismo e scetticismo

Un importante ostacolo alla costituzione di un’ortodossia sistematica, ul-teriore rispetto a quelli per così dire interni al sistema sui quali ci siamofinora soffermati, viene in Alessandro dalla temperie culturale dell’epo-ca, caratterizzata dal nuovo, spiccato rilievo assunto dallo scetticismo nelpanorama della discussione scientifica e filosofica.

Non a caso, proprio nel II secolo d. C. i maggiori esponenti della cul-tura scientifica, Galeno e Tolomeo, mostrano una precisa consapevolez-za della discussione scettica, ne tengono conto e se ne difendono, in par-te rifiutandone le istanze più radicali, che avrebbero negato credito a qua-lunque tipo di sapere positivo,37 in parte conformandosi di fatto, se non

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38 Sullo scetticismo galenico, con specifico riferimento al De placitis Hippocratis et Platonis, cfr.Vegetti (1986) p. 235: la filosofia speculativa viene declassata quasi al livello della retorica, inquanto presenta come sicure opinioni non passibili di dimostrazione apodittica; cfr. inoltre conNutton (1987) i capp. 2-3 del trattato “Sulle proprie opinioni”, nel quale Galeno professavaagnosticismo su temi fondamentali di filosofia e teologia.

39 Cfr. De anima 2.4-5; l’espressione “più vera”, nella misura in cui evoca l’idea di una verità soloparziale e non interamente raggiungibile, può rievocare l’esordio di Met. II, 993a 29-b 3, comesuggerito ad loc. (p. 105) dal commento di Accattino-Donini (1996) che resta qui in seguito diriferimento anche per tutte le altre citazioni dal De anima.

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espressamente, a uno scetticismo moderato: sospendono cioè l’assenso edevitano di esporsi in modo dogmatico sui temi più controvertibili, incer-ti e intrinsecamente oscuri (metafisica e teologia in primis).38

Quanto all’aristotelismo di Alessandro, non è privo di interesse met-terne a confronto le prerogative e i modi di argomentazione con il pro-gramma di base dello scetticismo filosofico.

“Nulla affermare temerariamente intorno a fatti oscuri”, prescrive il cri-ticismo scettico. Questo può essere inteso come un veto a qualunque spe-culazione filosofica, in particolare metafisica. Eppure esiste un senso nel qua-le l’aristotelismo di Alessandro tende a sottrarsi questo tipo di critica: nelsenso che nulla, virtualmente, vi si trova asserito in senso assoluto: non soloinfatti nei commentari, ma anche negli opuscoli e nei trattati, Alessandro hasempre come scopo riferire l’opinione di Aristotele sull’argomento discus-so, estrapolandola dai testi che meglio vi si prestano e verificandola nel raf-fronto con altri passi del corpus aristotelico. Non è dunque direttamente sul-la realtà in sé stessa che Alessandro prende posizione, ma sull’opinione diAristotele (e nemmeno su questa in modo interamente dogmatico, come sivede là dove si sollevano aporie e si prospettano molteplici soluzioni inter-pretative). Certo, Aristotele, da parte sua, si esprime sulla realtà. Ma se vo-gliamo prendere Alessandro alla lettera, il suo scopo non è tanto quello didimostrare che Aristotele dice il vero, bensì argomentare in quali sensi l’o-pinione di Aristotele debba considerarsi preferibile, o come dice Alessan-dro “più vera”39, rispetto alle altre - in quanto per esempio più aderente aifenomeni, meglio conciliabile con il senso religioso comune, o più conve-niente nelle sue implicazioni etico-pratiche. Tali sono i criteri invocati daAlessandro a sostegno della dottrina della provvidenza e di quella del fato.Sono criteri, se si vuole, non rigorosi e in qualche parte arbitrari. E proba-bilmente non è un caso: non appena si esce dalla rigorosa logica interna delsistema, e ci si confronta con la realtà e con la pluralità delle dottrine, la po-sizione di Alessandro mantiene un certo relativismo. Ma questo per l’ap-punto si addice a chi si cura di evitare posizioni dogmatiche.

Peraltro, la superiorità del pensiero di Aristotele sulle altre autoritàfilosofiche viene sottolineata da Alessandro non tanto nei commenti ad

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40 Sembra fare eccezione la Quaestio II.21, la cui autenticità può essere per altre ragioni esseremessa in discussione, cfr. supra, n. 5 p. 11 s.. Se i dubbi che ho espressi in proposito sono fon-dati, l’eccezione conferma la regola.

41 Un uso diverso della molteplicità delle dottrine, considerate come tutte possibili, è quello diEpicuro. Questi infatti, quando si pronuncia per esempio sui fenomeni meteorologici e astro-nomici, ne prospetta diverse spiegazioni, come tutte utili a liberare l’animo dalla paura, ma tut-te impossibili da verificare: sceglierne una sulle altre sarebbe arbitrario e metodologicamentenon corretto; cfr. Epistola a Pitocle, 87 s.: Isnardi Parente (1974) p. 29 s.

42 L’origine scettica di questo tipo di argomentazione è stata sottolineata da Mansfeld (1988), che haevidenziato al riguardo importanti analogie di struttura fra le sezioni introduttive di due trattatidi Alessandro conservati in greco, quali il De fato e il De mixtione, e quella del De providentia con-servato in arabo pp. 96.6-124.25 Zonta (tr. 97.8-125.26). Alessandro d’altronde sembra, più in ge-nerale, tenere presenti le critiche scettiche alle dottrine filosofiche sulla provvidenza, come mo-stra il parallelo fra gli argomenti del De providentia di Alessandro e quelli di Sesto Empirico, Li-

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Aristotele, né nelle Quaestiones scritte in glossa e margine ai commenti,generi di scritti destinati entrambi, se pure in modo diverso, a chi già ri-conosca l’autorità di Aristotele, ma piuttosto nei trattati indipendenti,40

forse in ragione di un loro carattere relativamente essoterico, della lorodestinazione a un pubblico più largo.

Nei trattati, d’altronde, l’esegeta affronta temi che Aristotele non ave-va approfondito. Deve dunque argomentare con maggiore credibilità leproprie prese di posizione. Là infatti dove viene a mancare il sostegno for-te del testo aristotelico, là dunque dove la discussione esce dall’orizzontechiuso e autogiustificato dell’esegesi aristotelica, la dottrina di Alessan-dro sembra trovarsi più esposta alle critiche di ordine scettico. Quasi unaforma di difesa, nei trattati De fato, De mixtione, De providentia, Ales-sandro mette al primo posto sia per ordine dell’esposizione sia per pesoargomentativo l’elemento negativo, la pars destruens: accorda cioè il mag-gior peso a ciò che per esempio il fato non è, a ciò che la provvidenza nonè, rispetto a ciò che positivamente se ne può affermare.

È l’argomento per diafvn€a: una rilettura scettica della pratica, giàaristotelica, della rassegna critica delle opinioni dei predecessori, nellequali si va cercando però non la verità (come in qualche modo faceva Ari-stotele) ma l’errore e la contraddizione; e l’elemento che in esse viene mag-giormente evidenziato è ciò che consente di presentare ogni tesi come con-futazione della tesi opposta.41

La diafvn€a consiste infatti nel mettere in scena il contrasto fra opi-nioni divergenti e reciprocamente contraddittorie. Nel farne uso, gli scet-tici prendono indistintamente di mira tutte le posizioni dogmatiche. Ales-sandro invece intende mostrare l’inadeguatezza delle posizioni estreme,e l’opportunità di una via media, quale precisamente si dimostra essere ladottrina aristotelica.42

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neamenti del pirronismo, come ho evidenziato in Fazzo-Zonta (1999), p. 35 s., n. 49: Alessandro- a quanto appare dal parallelo - tiene presente la lezione dello scetticismo, ma se ne serve in po-sitivo, per rafforzare la posizione aristotelica. Sulle differenze, peraltro, fra la diafvn€a scetticae il procedimento confutatorio di Alessandro nel De fato, e sulle affinità di quest’ultimo con quel-lo dei libri finali della Metafisica di Aristotele, in particolare Met. XIV, cfr. Natali (1996) p. 44 s.

43 Cfr. per es. la coppia sinonimica di Alessandro in Met. 16.3 tÚ zhte›n te ka‹ filosofe›n.

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Così, indirettamente, conferisce a quest’ultima una configurazionegenerale più resistente agli attacchi del criticismo scettico. Il prezzo di ta-le difesa è l’incameramento di zone costituzionalmente più deboli dalpunto di vista assertivo all’interno dell’edificio dottrinale aristotelico ales-sandrista, dunque la compresenza, di cui sopra si è detto, di gradi diver-si di assertività.

Ed è significativo appunto che questo avvenga in una temperie cul-turale nella quale ha assunto peso rilevante lo scetticismo, la correntedi pensiero che mette sotto accusa la “temerarietà” del dogmatismo fi-losofico tradizionale, e che ha trovato essa stessa, nei decenni che pre-cedono l’attività di Alessandro, una formulazione in qualche modo ca-nonizzata e sistematica. Sono due orientamenti culturali molto diversi,ma non del tutto irrelati, come si vede dall’uso di strutture argomen-tative comuni.

Tale loro relazione può essere esaminata, fra l’altro, proprio in ri-ferimento all’aporia, quella struttura cognitiva apparentemente debo-le ma in realtà molto versatile che caratterizza tanto l’opera maggioredi Alessandro, cioè i commentari, quanto la parte più sicuramente au-tentica di quegli opuscoli che la tradizione ha raccolto e conservato sot-to il titolo complessivo di épor€ai ka‹ lÊseiw, più correntemente de-nominati Quaestiones.

Abbiamo infatti accennato che Alessandro non è restio a presen-tare le sue soluzioni nel modo del “forse” e del “si può dire”. Questomostra che Alessandro, nonostante le tendenze sistematiche che ne ani-mano l’opera, come pensatore indipendente non è dogmatico.

Anzi, in questa capacità dell’aristotelismo alessandrista di tollera-re, non episodicamente ma sistematicamente, una pluralità di soluzio-ni possibili è insito un ulteriore elemento di resistenza alle critiche scet-tiche, che vengono in qualche modo e misura riassorbite all’interno delsistema.

D’altronde, fare filosofia, per Alessandro, è essenzialmente questio-ne di zhte›n e di §pizhte›n43 - due verbi che ricorrono frequentissima-mente nel corso dei commentari, avendo per soggetto talora Aristotele, ilfilosofo per eccellenza, talora il commentatore, la figura impersonale di

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44 Diog. Laert. IX. 69-70; Sext. Emp. Pyrr. Hyp. I.7, dove Sesto contrappone il modo aporeticodel fare filosofia a quello dogmatico (cfr. anche Adv. Math. VII.30). Alessandro invece, pur mae-stro dell’aporia, guarda positivamente la dogmãtvn kataskeuÆ, cfr. per es. De fato 165.1.

45 Compare invece, programmaticamente e non a caso, nell’esordio di Mantissa XXV (per‹ t∞weflmarm°nhw êjion §pisk°casyai, t€ t° §sti ka‹ §n t€ni t«n ˆntvn ktl, CAG, Suppl. Ar.II.1. 179.25 s. Bruns): sul fato si deve indagare criticamente, per vedere che cosa sia, non pernegare che esista ma per circoscriverne il peso ed il raggio d’azione.

46 Questo rende più ardua la questione dell’autenticità degli scritti attribuiti ad Alessandro, cui siè accennato supra, p. 11.

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colui che fa filosofia sulla base dei testi di Aristotele, e nel fare questo èportato continuamente a interrogarsi sul loro significato. In particolare,dove la ricerca incontra difficoltà, è compito fondamentale dell’esegetaquello di porre aporie (épore›n o épor∞sai).

Tutto questo, beninteso, si trova in Alessandro sulla scorta di Ari-stotele, anche se più marcatamente che in Aristotele. Ma è segnatamenteall’epoca di Alessandro che tale terminologia poteva o forse anzi dovevainevitabilmente evocare una relazione con la scuola scettica, se è vero chenell’antichità gli scettici erano noti, con meno che come skeptiko€, co-me éporhtiko€ e come zhthtiko€.44

Naturalmente la comunione di strumenti e non è necessariamente co-munione di intenti ed è interessante anche viceversa notare come in tut-to il commento alla Metafisica, dove questi termini compaiono in innu-merevoli occorrenze, non compaia invece nemmeno una volta la radiceskep- o skec-.45 Riconfermando come strumento privilegiato dell’inda-gine filosofica la pratica della ricerca e dell’aporia, Alessandro sembracontrapporsi implicitamente a un suo esproprio di parte scettica; riven-dica cioè all’aristotelismo un uso specificamente non scettico della ricer-ca e dell’aporia.

9. Il ruolo di Alessandro nella storia dell’aristotelismo

Il processo che, sulla base delle opere del maestro, costruisce l’aristo-telismo come sistema compiuto aveva già richiesto, prima di Alessan-dro, secoli di elaborazione. In esso, Alessandro costituisce una sorta dispartiacque: è il primo esegeta la cui opera ci sia pervenuta in modo co-sì consistente; riassume il magistero dei predecessori, la cui opera è qua-si totalmente perduta,46 e ne sintetizza l’eredità; al tempo stesso, è unodegli ultimi commentatori aristotelici di Aristotele: diversamente daisuoi successori, egli è veramente ortodosso e fedele in tutto ad Aristo-tele, e lo riconosce come unica autorità; mentre dopo di lui i commen-tatori di Aristotele aderiranno per lo più, nonostante questa loro atti-

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47 Temistio (IV sec. d. C.) appare il solo caso di commentatore posteriore ad Alessandro che fac-cia professione di fedeltà al testo di Aristotele, contro le speculazioni dei neoplatonici e la lorotendenza a interpretare Aristotele alla luce di Platone, cfr. Blumenthal (1990). Temistio tutta-via è anche grande ammiratore di Platone, e usa elementi lessicali tipicamente neoplatonici; inol-tre si distacca da Aristotele in più occasioni, talora apertamente, cfr. Blumenthal ibid., p. 122-123. In ogni caso, Alessandro sembra erigersi alla fine di una tradizione specificamente peripa-tetica, come nota Sharples (1990), p. 84, n. 8.

48 Cfr. per esempio il raffronto fra i commenti di Filopono e Averroé in De gen. et corr. II.2 e letracce del perduto commento di Alessandro in Fazzo (2002).

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vità, ad altre sette e scuole.47 Anche in questo senso, Alessandro fu con-siderato “l’Esegeta” di Aristotele per eccellenza.

Dopo Alessandro, sovrapponendo ai fondamenti logici e fisici del-l’aristotelismo alessandrista gli sviluppi estremi di una metafisica e teolo-gia caratteristicamente platoniche, il platonismo diviene neoplatonismo,filosofia forte ed egemone nei secoli della tarda antichità.

A testimonianza di tale fusione, dopo Alessandro potranno essereneoplatonici anche i commentatori di Aristotele, per esempio Simpli-cio. Proprio perché non aristotelico, Simplicio potrà avere anche un at-teggiamento critico nei confronti di Aristotele, specie dove questi si di-stacca da Platone.

E ancor più critico è l’atteggiamento di Filopono, un commenta-tore cristiano di spiccata indipendenza intellettuale.

Costoro, tuttavia, commentarono le opere logiche e fisiche delloStagirita, che nei campi rispettivi detenevano un primato indiscusso; enel far questo consultarono contemporaneamente, ogni volta che fu lo-ro possibile, i commenti di Alessandro.

Questo non significa che talora non dissentissero da Alessandro,ancor più sovente che da Aristotele. Ma nella maggior parte dei casil’interpretazione di Alessandro fu determinante, perché stabilì le lineeportanti per la comprensione letterale del testo aristotelico, e perchérestò un punto di partenza e di riferimento, per lo più in positivo, al-trimenti in chiave polemica, per l’esegesi successiva.48

Si può dire pertanto che i commenti di Alessandro furono una por-ta d’accesso obbligata, direttamente o indirettamente, per la lettura ecomprensione di Aristotele nei secoli che seguirono; e che al tempostesso Alessandro raccoglie l’eredità del passato: egli è, nell’antichità,l’ultimo grande protagonista di un processo che, operando sull’inter-pretazione di testi di Aristotele, lavora alla costituzione dell’aristoteli-smo come corpo dottrinale autonomo e unitario, nel quale l’opinionedi Aristotele su ogni questione vuole essere codificata in modo quantopossibile definitivo.

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49 Il MS Veneto Marc. 258 (coll. 668), appartenente alla cosiddetta “collezione filosofica”, sem-bra derivare esso stesso da un esemplare in onciale gravemente danneggiato, cfr. Bruns (1889),p. V-X, in part. VII, (1892) p. XVI-XVIII, in part. XVIII. Sulla datazione del MS Ven. Marc.258 nella parte finale del IX secolo, piuttosto che nel X secondo la stima di Bruns, cfr. Thillet(1976); sull’archetipo e sul prearchetipo, Thillet (1982). Nel catalogo Mioni (1981) la descri-zione si trova a p. 373 s.

50 Poco chiari ai copisti, i testi sono stati probabilmente inficiati da fraintendimenti e da lacune infase di trasmissione. Intorno ai passaggi più ostici e meno lineari, incompresi dai copisti, si ad-densano infatti le più gravi corruttele, che a loro volta offuscano ulteriormente la comprensio-ne del testo. Per rimediare a siffatte oscurità, aveva lavorato già il primo revisore del MS Ven.Marc. 258 (il vetus corrector di cui Bruns [1892] p. VII, identico o coevo al copista medesimo);e lavorò più tardi Bessarione, cui appartiene la seconda mano (V2 nell’apparato di Bruns) co-me riconosciuto da Mioni (1976) e Thillet (1982), mentre Bruns (1889) p. VIII e (1892) p. XVIIIipotizzava che si trattasse di un dotto bizantino del XII secolo.

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10. Sull’edizione di riferimento (Bruns, 1892) e sui criteri qui adottatiper la revisione del testo greco

Nei capitoli II, III, IV di questo libro si troverà tradotto e riportato inte-gralmente il testo greco delle Quaestiones I.10, I.15, II.6, II.19 e II.3. Poi-ché il testo dell’edizione di riferimento è stato verificato, e dove necessa-rio riveduto (i luoghi problematici addensandosi nel cap. II sulla Quae-stio I.15 e nel cap. IV sulla Quaestio II.3), i criteri e gli strumenti di talerevisione meritano di essere fatti brevemente espliciti.

Fra coloro che si sono occupati specificatamente delle Quaestionesnon v’è alcuno - si può dire - che non abbia avvertito la necessità di rive-dere l’edizione corrente, curata da Ivo Bruns (1892) per l’Accademia diBerlino nell’ambito dell’edizione delle opere minori di Alessandro (Com-mentaria in Aristotelem Graeca, Supplementum Aristotelicum II.2, pp. 1-163). Fondamento di questa edizione è un manoscritto della fine del IXsecolo, il Marcianus Graecus Zanetti 258 (Biblioteca Marciana di Venezia,“V” negli apparati), nel quale Bruns (“Praefatio”, pp. XV-XXVII) ravvi-sò la fonte, non solo primaria, ma unica dell’intera tradizione manoscrit-ta a lui conosciuta.49 Pertanto le lezioni di V sono registrate nell’appara-to di Bruns con uno scrupolo particolare (ne orthographicis quidem ne-glectis, com’egli stesso dice) anche quando non vengono seguite. In que-sto, l’edizione di Bruns presenta un enorme progresso rispetto all’illeggi-bile editio princeps veneziana del 1536 e a quella monacense di Spengeldel 1842. Tuttavia il testo dato alle stampe da Bruns è non di rado oscu-ro, talora addirittura intraducibile, soprattutto a causa dello stato lacu-noso e deteriorato della tradizione manoscritta.50

Questa, come già aveva notato Bruns, sembra effettivamente deri-vare fondamentalmente dal MS Marc. gr. 258 (IX sec., “V” negli appa-

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51 Anche il MS Ven. Marc. 194 (qui in seguito: T) appartenne, a quanto sembra, a Bessarione.Questo il contenuto della sezione dedicata alle Quaestiones di Alessandro (ff. 426r 5-428v 7):I.1 (f. 426r 6-426v 25); I.25 (ff. 426v 25-427r 18); I.10 (ff. 427r 19-427v 8); I.15 (ff.427v 8-428r4); I.5 (f. 428r 5-28); II.23 (f. 428r 28-428v 15); II.3 (f. 428v 16-37). Il testo della Quaestio II.3è incompleto: include solo 47.30-48.25, 48.27-29, 50.24-27 (una tale descrizione del MS Ven.194 si trova, salvo poche rettifiche di dettaglio, nel catalogo Mioni [1981], p. 305 s.). In questolibro presento l’ipotesi che le diverse soluzioni di uno stesso problema attestate in un unico te-sto possano rappresentare stratificazioni storiche, cioè momenti successivi di riflessione, cfr. su-pra, § 6, nn. 7, 26, 29 e infra, IV.4.1 e IV.6. Se l’ipotesi è plausibile, esiste forse la possibilità chela redazione brevius in codice (come dice il catalogo Mioni) della Quaestio II.3 non derivi daltesto integrale, quale noi lo conosciamo, sforbiciato più o meno casualmente per ragioni di spa-zio (come peraltro la disposizione del testo nella pagina potrebbe lasciar sospettare); sembra in-fatti che il MS Ven. Marc. 194 raccolga una redazione precedente della Quaestio stessa, primache ne fosse formulata la soluzione ultima. Il confronto fra il testo del MS Ven. Marc. 194 equello del MS Ven. Marc. 258 stampato da Bruns può mostrare che il redattore dell’ultima so-luzione non si limita ad aggiungere una nuova sezione, ma lavora anche sulla redazione prece-dente e sulla “soluzione” ivi attestata, che modifica nei dettagli per produrre un testo più coe-so e una successione logica più efficace.

52 Lo suggerisce il confronto con le annotazioni, molto simili, ma non derivate da quelle vettoria-ne, apposte dal bibliofilo genovese Giovanni Vincenzo Pinelli (1538-1601) sui margini di un al-tro esemplare della stessa edizione del 1536 (Milano, Biblioteca Ambrosiana, S. R. 454) (per l’i-dentificazione della mano di Pinelli, cfr. Bibl. Ambr. Inc. 374 1-12 con Fazzo [1999.2], p. 74).Il carattere derivativo di buona parte delle note dette vettoriane sembra d’altronde conferma-to dal confronto con le note braidensi, cfr. n. seg.

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rati), la cui centralità non risulta veramente smentita dagli esiti dalle ri-cerche più recenti.

Personalmente, nelle ricerche sinora compiute sulla tradizione ma-noscritta ho potuto trovare un solo manoscritto delle Quaestiones indi-pendente da V: il Veneto 194. Contiene solo le Quaestiones I.1, I.25, I.10,I.15, II.23 e parte della Quaestio II.3.51

Un’altra importante fonte di varianti sono i marginalia apposti da eru-diti del XVI secolo a margine di alcuni esemplari dell’editio princeps delleQuaestiones (Venezia 1536, per i tipi di Bartolomeo Zanetti). Uno di questiesemplari, appartenuto a uno dei più noti filologi del XVI secolo, il fioren-tino Pietro Vettori, si trova ora nel fondo “vettoriano” di Monaco (Bayeri-sche Staatsbibliothek, Res. A. gr. 27). Esso era noto anche all’editore Bruns(1892), che ne fa ampio uso nel proprio apparato, così come Sharples (1992),(1994). Per uniformità con l’uso corrente, ho conservato la sigla “Vict.” perindicare tale serie monacense di annotazioni, benché per la maggior parteesse non siano né di mano né di congettura del Vettori. La mano infatti (tran-ne un’esigua minoranza di interventi, precedenti nel tempo, dove effettiva-mente si distingue la grafia di Vettori) è quella di un collaboratore di Vetto-ri. Questi d’altronde non sembra produrre egli stesso le note, ma le estraepresumibilmente da una fonte manoscritta, forse da un’analoga serie di an-notazioni.52 Esiste d’altronde almeno un’altra serie di annotazioni, più ric-

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53 Sulle note braidensi alle Quaestiones e sulla loro relazione con quelle vettoriane, cfr. Fazzo(1999.2), in part. per l’identificazione della mano di Ottaviano Ferrari cfr. l’Addendum di p. 74s. (cui fa riferimento l’errata corrige alle didascalie delle tavole 3.2a-b-c). Ottaviano Ferrari(1508-1586) fu docente presso lo Studio di Pavia fra il 1545 e il 1548 in logica e fra il 1548 e il1557 in filosofia, a quanto risulta dai ruoli dello Studio di Pavia (1531-1562), facoltà di arti emedicina, pubblicati in Fazzo (1999.3). Per l’identificazione della mano di Ferrari sull’esem-plare braidense delle Quaestiones, cfr. per es. la lettera firmata legata dopo il f. 209 nel volumeBibl. Ambr. inc. 373/e. Ad un esame dettagliato, le note di Ottaviano Ferrari (variae lectiones eloci paralleli soprattutto) risultano prodotte in varie riprese, e sembrano pertanto attestare unariflessione sul testo protratta e reiterata nel tempo; ad esse si affiancano, stupefacentemente si-mili, le note, anch’esse poste a più riprese, da una grafia diversa (per ora anonima), su di un al-tro esemplare dell’editio princeps: Milano, Biblioteca Ambrosiana S. R. 456/2, come segnalatoin Fazzo (1999.2), p. 74.

54 Il codice B = Ven. Marc. 261 (coll. 725, XV sec., cfr. Mioni [1981], p. 376 s.) esce dallo scrip-torium del Bessarione, che ne scrive egli stesso molte pagine (non però quelle contenenti le Quae-stiones). Sembra derivare dal pure bessarioneo Ven. 258 in modo diretto, nonostante le per-plessità di Bruns (1892) p. XIX. Queste riguardano un passo della Quaestio II.10, 55.14 s., chein V è chiaramente corrotto, e viene corretto da V2, e poi ulteriormente da B. Bruns infatti ri-tiene che la relazione fra V e B in quel passo escluda la derivazione diretta e presupponga unintermediario. Se tuttavia si tiene presente ciò che Bruns non sapeva, cioè che la seconda seriedi correzioni su V - negli apparati, V2 - è di Bessarione, la relazione fra V e B su 55.14 s. si puòspiegare forse altrettanto bene con la volontà del copista di B (che lavorava al servizio del Bes-sarione) di seguire nell’intendimento e di perfezionare l’intervento sul testo di V2, che è la ma-no del Bessarione. Questo peraltro non esclude la contaminazione con altri codici, suggerita ta-lora dalla concordanza con il MS Ven. 194, pure posseduto da Bessarione (cfr. per es. infra, §II.3.5, in part. in Quaestio I.15. 27.14, e n. 268). Poiché non sono mancati studi sulla presenzadella mano del Bessarione nei manoscritti della Biblioteca Marciana (cfr. in part. Mioni [1976]con l’intero volume nel quale tale contributo si trova incluso) merita di essere segnalato, comeapparentemente non rilevato sinora, che le note marginali su B (Ven. 261), che Thillet (1982)riconosce come parzialmente derivative dalle note marginali su V, sono anch’esse della grafiadel Bessarione. Per quanto riguarda S = MS Ven. Marc. app. IV, 10 (coll. 833), cfr. Mioni (1972)p. 204: datato da Mioni all’inizio del XVI secolo, da Thillet (1982) p. 49 al XV secolo, S sem-bra derivato da V per via differente da quella di B, e in modo non diretto, come suggerisce laparentela con altri descripti (G, F, L nell’edizione di Bruns). Calligrafico ma molto scorretto, Scondivide molti degli errori dell’editio princeps (1536). Nelle sue correzioni (S2) questo mano-scritto tiene conto delle correzioni bessarionee su V (V2), che trascura invece, come nota Bruns,nel corpo del testo. Se questo è vero, può essere indizio che la derivazione di S da V sia avve-nuta, se pure indirettamente, prima dell’intervento di Bessarione su V (oppure bisogna ipotiz-zare che la prima mano di S abbia deliberatamente ignorato V2). A differenza da V e B, d’al-tronde, S non fa parte del fondo originario della Biblioteca Marciana, costituito dal lascito bes-sarioneo, ma vi fu acquisito nel 1789 con la soppressione della biblioteca domenicana di SS.Giovanni e Paolo in Venezia. Le indagini parziali sin qui svolte non smentiscano per ora la va-lutazione di Bruns, almeno per quanto riguarda i codici noti che contengono l’intero corpus del-le Quaestiones: nonostante qualche dubbio su B (cfr. n. seg. per il De fato, e la concordanza sal-

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ca, ma in parte simile, apposta sull’esemplare dell’editio princeps di Milano,Biblioteca Nazionale Braidense, B. XVI. 6.078. Nell’apparato cito queste no-te come “Braid.”; la mano è quella di Ottaviano Ferrari.53

Ho dunque riveduto direttamente i testi delle Quaestiones I.10, I.15,II.3 sui principali manoscritti veneti (V, B, S)54; dei restanti manoscrittigià esaminati da Bruns, ho tenuto conto indirettamente, tramite l’appa-

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tuaria con T per le Quaestiones), nulla ancora smentisce sostanzialmente la tesi che essi derivi-no in qualche modo tutti interamente da V. Per quanto invece riguarda i pochi testi del Ven.Marc. 194, e per quanto riguarda le diverse serie di marginalia, le quali potrebbero avere unafonte comune, non è detto che si debbano escludere ipotesi diverse.

55 I manoscritti diversi da quelli veneti V, B, S e T consultati da Bruns sono stati qui citati solomolto sporadicamente in quanto poveri di interesse autonomo, e in modo derivativo, cioè tra-mite l’apparato del volume di Bruns (1892). Più in generale, l’edizione e la “Praefatio” di Brunsde codicibus Quaestionum resta tuttora di riferimento nonostante le diverse ragioni che ne ri-chiederebbero la revisione. Il succinto apparato di note con indice alfabetico qui infra presen-tato in calce ai testi greci si limita comunque a segnalare, dove necessario (cap. II § 3, cap. IV),gli interventi da noi operati rispetto all’edizione di Bruns e pochi altri casi specialmente dubbio controversi. Poiché molti dei codici che contengono le Quaestiones sono anche gli stessi checontengono il De fato, è utile Thillet (1982). Fra i manoscritti greci, Thillet (che presta partico-lare credito anche alla versione latina del De fato di Guglielmo di Moerbeke, come derivata daun diverso archetipo in onciale) sembra riconoscere come realmente utili solo V e B (p. 56).Non prende tuttavia partito in modo definitivo sul carattere derivativo di B da V (p. 29 ss.): purriconoscendo il carattere congetturale di molte varianti di B, vi reperisce anche tratti di paren-tela con la versione di Guglielmo di Moerbeke. Sulla tradizione del De mixtione di Alessandro,che pure presenta elementi di affinità con la tradizione delle Quaestiones, cfr. Montanari (1971).

56 L’editio princeps del 1536 (cfr. qui infra, “Conspectus siglorum”) è particolarmente vicina al co-dice S, le cui correzioni di seconda mano (S2) sembrano integrarvisi con quelle di B (B2). Brunscomunque tende a escludere una derivazione diretta dell’editio princeps da S. In ogni caso, Trin-cavelli sembra essersi servito di codices descripti piuttosto che direttamente di V. Il testo così co-stituito, sovente insostenibile, come evidenziato dai marginalia dei suoi primi fruitori (cfr. su-pra, p. 38 s.) è di poca o nessuna utilità ai fini dell’edizione critica.

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rato di quest’ultimo55; ho fatto uso del codice Veneto Marciano 194, sfug-gito all’attenzione dei precedenti editori; delle edizioni a stampa (Trinca-velli 153656, Spengel 1842); delle due principali serie di annotazioni ma-noscritte cinquecentesche, conservate in margine all’esemplare mona-cense (“Vict.”) e all’esemplare milanese braidense (“Braid.”) dell’editioprinceps del 1536, che come accennato potrebbero conservare traccia, ol-tre che di un’attenta revisione congetturale, di una tradizione manoscrit-ta comune, forse indipendente da V

Sono stati utili inoltre gli studi specifici di Bruns e di quanti dopo Brunssi sono occupati dei singoli testi. In particolare, già pochi anni dopo la com-parsa dell’edizione di Bruns, dobbiamo a Otto Apelt (1894) una serie diproposte di emendamento, asciutta nella presentazione (è proprio una sem-plice lista), ma utile e talora geniale nel talento filologico. Compaiono inApelt per la prima volta, per questi testi, ipotesi esplicative della genesi del-l’errore: alcuni errori importanti deriverebbero, come Apelt mostra con-vincentemente, dalla copiatura in carattere minuscolo di testi precedente-mente scritti in onciale maiuscolo (anteriori dunque al IX secolo), cioè incaratteri maiuscoli scritti senza spiriti né accenti né divisione delle parole.I suggerimenti di Apelt si trovano ripresi, insieme a proposte ulteriori, inun articolo di Moraux (1967) sulla sola Quaestio II.3. Per l’intera raccolta,

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il contributo più recente si trova in Sharples (1992), (1994), in appendicealla traduzione inglese. Tali “Notes on the Texts” di Sharples sono utili an-che per conoscere la tradizione precedente, che in esse si trova riassunta. Atutti questi farò riferimento nelle note di apparato. Quanto alle osservazio-ni sul testo greco che ho già proposte nei miei precedenti lavori (in parti-colare [1988], Fazzo-Zonta [1999]) non trovo utile citarle espressamente,anche se restano valide, perché in qualche modo rifluiscono nelle indaginipiù approfondite che qui verranno sviluppate.

Nelle note dell’apparato al testo greco (indicate con lettere dell’alfa-beto minuscole) mi limito comunque a segnalare le variazioni che ho in-trodotto rispetto all’edizione di Bruns e pochi altri casi dubbi o contro-versi. Eventuali note giustificative delle scelte testuali sono apposte in cal-ce alla traduzione, con rimandi alle corrispondenti note al testo. Eccettocasi particolarmente significativi, non è stata segnalata la revisione dellapunteggiatura. La scansione in paragrafi del testo greco, assente nell’edi-zione di Bruns, asseconda quella della traduzione contestualmente pro-posta, in modo che le corrispondenze siano più visibili.

Per uniformità con il resto della letteratura secondaria, il testo a fron-te qui presentato si riferisce costantemente alla numerazione delle pagi-ne e delle righe nell’edizione di Bruns, e mantiene le stesse sigle per indi-care i manoscritti già noti a Bruns, e la prima edizione a stampa (conven-zionalmente, “a”).

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Conspectus siglorumFonti manoscritteV Venetus Marcianus 258B Venetus Marcianus 261F Neapolitanus III D 12G Mutinensis Estensis III G 6H Hauniensis Fabricianus 88S Venetus Marcianus append. A. IVT Venetus Marcianus 194Braid. note manoscritte di Ottaviano Ferrari (Milano, 1508-1586) in margine all’esemplare del-

l’editio princeps di Milano, Biblioteca Nazionale Braidense, B XVI 6.078 Vict. note manoscritte (sec. XVI) in margine all’esemplare dell’editio princeps di Munich,

Bayerische Staatsbibliothek , Res. A. gr. 27

Edizioni a stampa a (editio princeps) Quaestiones Alexandri Aphrodisiensis naturales, de anima, morales (…)

[Venetiis in aedibus Bartholomaei Zanetti Casterzagensis, aere vero et diligentia I. F. Trin-caveli mense Aprili] 1536

Spengel (ed.), München 1842Bruns (ed.), Berlin 1892

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Capitolo I: “La materia e la forma”

1. Introduzione

1.1. Quaestiones sulla materia

Benché non sia mai al centro dell’attenzione né nei trattati di Alessandro,né in quelli di Aristotele, il concetto di materia è discusso frequentementee da vari punti di vista nella raccolta di opuscoli che chiamiamo Quae-stiones. Vi si dedicano almeno dieci opuscoli conservati nel primo e nelsecondo libro:

I.5 (p. 13.9-32 Bruns): “Perché l’accrescimento è solo secondo la forma,non secondo la materia”;

I.8 (pp. 17.7 - 19.15 Bruns): “La forma non è nella materia come in unsostrato”;

I.10 (pp. 20.16 - 21.11 Bruns): “Come se le cause sono quattro, non saràmateria anche il sostrato dei (corpi) divini”;

I.15 (pp. 26.28 - 27.29 Bruns): “Se nei corpi divini ci fosse la stessa ma-teria, anch’essi sarebbero corruttibili”;

I.17 (pp. 29.30 - 30.22 Bruns): “La forma non è nella materia come in unsostrato”;

I.24 (pp. 37.14 - 39.7 Bruns): “Esegesi del passo alla fine del primo librodella Fisica, nel quale (Aristotele) dice che una volta trovata la ma-teria, si risolvono anche le aporie degli antichi”;

I.26 (pp. 41.20 - 43.17 Bruns): “In che modo stia la forma nella materia,se in sé o per accidente”;

II.7 (pp. 52.20 - 53.30 Bruns): “Che cosa sarà la materia, se per effettodella privazione è priva di qualità e configurazione, mentre per ef-fetto della forma è lavorata e configurata”;

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57 L’opuscolo ha come argomento centrale il fatto che la materia di per sé non si può contrarre,cfr. 57.15 ss.

58 Arist. De anima, II.1. 412a 6-9.59 ibid. II.1. 412b 15-17.60 ibid. II.1. 412b 26 s. Esordisce il breve testo: “Da questo passo si può mostrare ottimamente che l’a-

nima non è in un sostrato”. È evidente l’affinità di tema e di posizione con i testi discussi infra, § 4.

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II.12 (p. 57.7-30 Bruns): “Il fatto che i corpi possano contrarsi in se stes-si non dimostra che i corpi possano compenetrarsi”;57

II.28 (pp. 77.31-79.18 Bruns): “La materia non è un genere”.

Inoltre la Quaestio II.3 (“Quale potere s’ingenera dal movimento delcorpo divino nel corpo mortale e soggetto a generazione ad esso adia-cente?”) contiene indicazioni importanti sulla materia e sul rapporto framateria ed anima, che saranno citate all’occorrenza già in questo capito-lo, soprattutto nel § 3 (mentre la Quaestio II.3 nel suo complesso sarà ana-lizzata più oltre nel cap. IV). Notevole è dunque l’incidenza di questo te-ma nella raccolta: il novero delle Quaestiones sulla materia è secondo so-lo a quello delle Quaestiones sull’anima.

D’altra parte sei Quaestiones sull’anima del secondo libro discutonoil rapporto fra anima e corpo:

II.8 (p. 54.1-18 Bruns): “In che senso la definizione dell’anima ‘entelechia diun corpo naturale organico che ha la vita in potenza’ non è tautologica”;

II.9 (p. 54.19-31 Bruns): “In che senso l’anima non è un relativo, se è en-telechia di un corpo siffatto”;

II.24 (pp. 74.31 - 76.10 Bruns): “Esegesi di un passo del II° libro del Deanima di Aristotele, poco dopo l’inizio: ‘Diciamo che la sostanza èun genere degli altri enti, e che della sostanza fanno parte sia la ma-teria, che di per sé non è nulla di determinato; sia la forma, che è giàqualche cosa di determinato; e come terzo ciò che è costituito di ma-teria e forma’ ”;58

II.25 (p. 76.11-23 Bruns): “Esegesi di un passo del II° libro del De ani-ma di Aristotele: ‘Non di un corpo siffatto è quiddità e forma l’ani-ma, ma di un corpo naturale che ha in sé principio di movimento equiete’ ”.59

II.26 (p. 76.24-33 Bruns): “Altro passo dallo stesso libro: ‘Ma il seme e ilfrutto sono in potenza il corpo siffatto’ ”.60

II.27 (p. 77.1-30 Bruns): “Altro passo dallo stesso libro: ‘Diciamo dun-

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61 ibid. II.2. 413a 20. L’opuscolo tratta dell’anima come sunamfÒterondi forma e materia, confor-memente alla dottrina tenuta da Alessandro a questo riguardo negli altri testi esaminati infra, §§3.2 ss.

62 Sul peso della concorrenza fra scuole e della rivalità fra correnti filosofiche nei trattati di Ales-sandro, cenni supra, “Introduzione”, § 2 e in Fazzo-Zonta (1999), pp. 7 s., 18, 21 s., 25 s.

63 Il tema della relazione fra forma e materia percorre in senso trasversale l’opera di Alessandro.Fra le numerose digressioni ad esso dedicate, la maggiore è quella introduttiva al De anima (2.25-11.13, cfr. infra, § 2.1) che prepara e introduce il tema dell’anima come forma del corpo. Lostesso tema compare sovente anche nelle soluzioni finali delle aporie sia nelle Quaestiones (peresempio, fra quelle qui esaminate, la Quaestio I.24 e nella Quaestio II.3) sia all’interno dei com-mentari, per es. Alex. in Met. 159.9-26, 165.4-16, cfr. anche 31.1-5, (sovente, più in generale,Alessandro introduce l’opposizione fra e‰dow e Ïlh là dove essa non compare in questi termi-ni in Aristotele, cfr. per es. in Met. 42.20-43.9, 43.11-45.9, 157.23-7, 211.20-213.23, 214.23-29,215.32-216.11, 308.1-10). Anche nel commento al libro Lambda, cap. 7 della Metafisica, com-mentando il passaggio dove Aristotele dimostra le prerogative del motore immobile con un crip-tico argomento per sustoix€a (1072a 30-b 3), Alessandro, come attesta Averroé (in Met., p.1601-2 Bouyges, frammento 29 Freudenthal), dopo aver riportato tre interpretazioni, per quar-ta ed ultima propone che la serie (sustoix€a) positiva di cui parla Aristotele sia quella dellaforma, intellegibile in sé, contrapposta alla sustoix€a della materia, conoscibile soltanto in re-lazione alla prima. Peraltro, se la nostra ipotesi sul metodo delle soluzioni multiple è corretta,sembra che in questo caso la soluzione proposta da Alessandro fosse già preparata all’internodella scuola, come si vede in particolare dalla terza e penultima interpretazione, secondo la qua-le la serie o sustoix€a positiva sarebbe quella della forma, intesa come ciò cui non è mescola-ta la privazione, contrapposta alla serie della privazione.

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que, cominciando l’indagine del trattato, che l’animato differisce dal-l’inanimato per l’avere vita’ ”.61

Anche queste si configurano pertanto come casi particolari della di-scussione sul rapporto fra forma e materia: il De anima di Aristotele, cuiAlessandro fa costante riferimento, dice infatti che l’anima è forma delcorpo. Una di queste, la Quaestio II.24 (esegesi di Aristotele, De animaII.1. 412a 6) parla anzi più di materia che di anima: si apre infatti con unadistinzione fra materia prossima e materia prima (cfr. qui infra, § 3.2).

Così, il problema della materia, che non è oggetto specifico di alcu-na altra opera nota di Alessandro (nonostante qualche digressione neicommentari, di cui più oltre si dirà) appare importante e in qualche mo-do centrale nelle Quaestiones, dove l’esegeta, senza curare l’immaginepubblica della scuola,62 si rivolge al pubblico ristretto dei maestri e degliaddetti ai lavori.63 Ma a che cosa si deve questa differenza? Perché ciò cheè in secondo piano sulla scena assume un ruolo prioritario dietro le quin-te? La risposta non è semplicissima, ma le pagine che seguono cerche-ranno di dare indicazioni quanto possibile nitide a questo riguardo.

A questo scopo bisogna innanzitutto esaminare quali problemi difondo attraversino questi testi, al di là dei singoli interrogativi che cia-

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64 Cfr. già Engel ap. Bonitz, s. v. Ïlh; Happ (1971) p. 276 s., Solmsen (1961).65 Cfr. per esempio Met. VII.3. 1028b 36 s.66 Cfr. e. g. Phys. I.3. 186a 19 ac saepe. Sul carattere funzionale dei concetti (incluso quello di ma-

teria) che esprimono i principi della fisica aristotelica, e sul peso dell’analisi linguistica nella lo-ro formazione, cfr. Wieland (19702). Fra i modi per indicare la materia in Aristotele, si può an-noverare anche tÚ dunãmei s«ma afisyhtÚn in De gen. corr. II.1.329a 34.

67 Cfr. infra, § 2.5.

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scuno di essi affronta. Esiste infatti una specificità delle Quaestiones con-cernenti la materia: percorre questi testi, ove più, ove meno distintamen-te, una sorta di continuità e di convergenza nelle tendenze generali, cheriguarda i problemi, gli strumenti logici e linguistici, le soluzioni pro-spettate e gli esiti che ne risultano.

1.2. Univocità del lessico

Una prima osservazione è di carattere lessicale: in tutti gli opuscoli di Ales-sandro sulla materia, costantemente, si trova usato proprio il termine “ma-teria” (Ïlh). Questo è notevole soprattutto se confrontato con gli usi diAristotele. Chiamare la materia “Ïlh” - com’è noto - è sostanzialmenteun’innovazione aristotelica;64 ma non costituisce ancora nelle opere diAristotele un’abitudine stabile: vi compaiono anche locuzioni alternative,che sarà poi la scuola a trascrivere come Ïlh. Fra le più ricorrenti: tÚÍpoke€menon (il “sostrato” fisico del divenire), tÚ kay’ o65 (il sostratodel quale si predicano le determinazioni) e soprattutto tÚ §j o (letteral-mente: “ciò a partire da cui” le altre cose sono fatte), locuzione peculia-re e ricorrente nell’analisi del processo causale, soprattutto se condottaper analogia con la produzione degli oggetti artigianali.66

D’altra parte, il termine stesso Ïlh, quando pure viene impiegato,non è usato, definito, parafrasato da Aristotele sempre allo stesso modo:Ïlh è ciò-che-è-in-potenza (tÚ dunãmei), è il ricettacolo (tÚ dektikÒn)dei contrari, è il ricettacolo della forma e della privazione, è il sostrato pas-sivo; ed è il sostrato della divisione anche in senso logico: il g°now infattiè materia delle definizioni.67

L’elaborazione di una dottrina sistematica, cui Alessandro si adopera,presume invece e richiede l’unità e l’univocità dei termini e dei concetti. Ilcaso del termine Ïlh esemplifica bene questa esigenza: c’è una tendenza al-l’uniformità lessicale, già fortemente attestata nella scuola prima di Alessan-dro, che porta a trascrivere uniformemente come Ïlh le diverse locuzioniaristoteliche che afferiscono all’ambito di ciò che tuttora noi chiameremmomateria. Questo non elimina l’originaria varietà di funzioni che tali diverseespressioni erano chiamate a ricoprire: almeno in alcuni contesti, l’esegeta

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68 Cfr. supra, p. 24 n. 21.69 Cfr. in part. l’esordio: “Perché ciò che si genera mutando dalla privazione muta al tempo stes-

so dal proprio contrario, se davvero la privazione e il contrario non sono la stessa cosa? (…)Forse causa di questo è la materia…” (Quaestio II.11, 55.21-23, 55.24-25 Bruns). Cfr. infra, §3.1.4. Il primo schema aristotelico qui sopra menzionato è attestato per esempio in Fisica I.7 ein Metafisica XII.4. 1070b 11-21; per il secondo, cfr. De gen. et corr. II.1 329a 24-26. Entrambisi trovano in Phys. I.7. 190b 27- 191a 7.

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dovrà fare il cammino a ritroso, scomporre cioè una tale convergenza lessi-cale distinguendo nei pollax«w legÒmena, come faceva Aristotele, i diver-si sensi e modi nei quali si intende un unico termine (per esempio Ïlh comesostrato della forma e della privazione o come sostrato dei contrari, come cau-sa materiale o come ricettacolo).68 L’unità tuttavia si mantiene o comunquesi recupera prescegliendo e distinguendo fra tutti un significato principale eprioritario, definito, di per sé, in modo univoco e non equivoco.

I problemi e gli ostacoli che una tale selezione comporta non sonoancora risolti all’altezza cronologica di Alessandro, bensì si trovano di-scussi e affrontati, per l’appunto, nelle Quaestiones. Già questo di per sépotrebbe motivare che si trovino dedicati al problema della materia mol-ti di questi opuscoli di scuola. Le Quaestiones attestano infatti nei detta-gli quale travaglio abbia comportato l’intento di trovare in Aristotele, let-to attraverso il secolare magistero esegetico dei peripatetici precedentiAlessandro, una definizione precisa e un uso sistematico sia per il con-cetto di materia sia per quelli ad esso più direttamente correlati.

1.3. Omologazione delle strutture dottrinali

L’univocità e l’uniformità perseguite dalla scuola sono d’altronde stru-mento di una tendenza ancora più generale e ancora più problematica: latendenza alla omologazione, a equiparare cioè i diversi schemi, includen-ti una nozione di materia o sostrato, che erano stati prospettati da Ari-stotele nell’ambito di temi e contesti diversi, a spiegazione del divenire innatura e della costituzione dei corpi naturali.

1.3.1. Il concetto di materia come strumento di soluzione delle aporie

È proprio qui che nascono alcune sostanziali aporie, attestate in Alessan-dro come ancora almeno in parte da risolvere.

Quale è infatti il rapporto fra i due diversi schemi triadici attestati inAristotele, quello cioè che comprende materia (tÚ Ípoke€menon), formae privazione, e quello secondo il quale la trasformazione è passaggio daun contrario all’altro da parte della materia, terzo elemento oltre a questicontrari? Tale è l’aporia affrontata dalla Quaestio II.11.69

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70 Già in Teofrasto, i cenni allusivi di Metafisica, 8a 8-20, che pure sembrano esprimere uno sta-dio relativamente incoativo di questa riflessione, attestano comunque una coscienza già preci-sa del carattere problematico del concetto filosofico di materia e soprattutto l’esigenza di con-ciliare l’ Ípãrxein kat’ aÈtÆn della materia con l’assenza in essa di qualsiasi determinazioneformale, qualitativa e quantitativa. Anche in questo, Alessandro mostra di muoversi su di unfilone evolutivo che ha in Teofrasto un punto di riferimento importante. È questa stessa, ve-rosimilmente, la difficoltà che porta gli aristotelici posteriori a introdurre la nozione di deÊ-teron Ípoke€menon, cioè un sostrato per così dire penultimo; il quale, rispetto a quella no-zione, totalmente negativa e indeterminata, di materia prima, trae una sua forma di consisten-za e tangibilità dall’estendersi nelle tre dimensioni: tale deÊteron Ípoke€menon è detto ancheêpoion s«ma, cfr. Proclo, in Tim. I.387.5-17, Simpl. in De caelo 134.9 s. con De Haas (1995),p. 108 s. e n. 151.

71 Su “Materia e sostrato” cfr. infra, § 4.1.

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E che relazione c’è fra lo schema - frequente in Aristotele - che pre-senta la generazione come un passaggio dall’atto alla potenza (passaggioil cui soggetto ovvero sostrato, implicitamente o esplicitamente, deve in-tendersi come materia); e lo schema, pure aristotelico e sovente preferitoda Alessandro, che gioca sulla distinzione fra privazione (che in sé è “non-ente”) e materia (“ente” in sé, cui però inerisce il “non-ente”, per l’ap-punto la privazione)? Aristotele accenna al problema in Fisica I.8; ma èAlessandro ad affrontarlo in modo approfondito, sia nel suo commenta-rio alla Fisica ora perduto, del quale ci porta testimonianza Simplicio, sianella Quaestio I.24 (cfr. infra, § 2.4.2).

Altrove, nella Quaestio I.10 (cfr. infra, cap. II), l’esegeta cerca in chemodo si possa applicare, non solo sul mondo sublunare ma anche sui cor-pi celesti, quello schema delle quattro cause del divenire, che la scuola ave-va estratto in forma ormai irrigidita da Aristotele, Fisica II.2 - schema nelquale Ïlh compare ormai stabilmente in luogo della causa nel senso di tÚ§j o. Resta invece in secondo piano quest’ultima espressione, e non a ca-so. Essa infatti, pur largamente attestata in Aristotele, indica però a rigoreil materiale della produzione artistica, o comunque qualche cosa che esistaprima del processo generativo: presuppone infatti, anche sintatticamente,la determinatezza dell’antecedente cui si riferisce il pronome relativo o.

Similmente, anche il sostrato, tÚ Ípoke€menon, in quanto è sub-stra-tum (Ípo-ke€menon), in quanto cioè soggiace, sembra esigere una sua, perquanto inqualificata, corporeità: altrimenti, come potrebbe produrvisi laforma?70 Solo così si comprende l’insistenza di Alessandro nel negare chela materia sia un sostrato cui inerisce la forma (Quaestiones I.8, I.17): ciòche si trova in un sostrato non contribuisce infatti all’essenza del sostrato,mentre la forma contribuisce all’esistere della materia (Quaestio I.26).71

A più riprese e in vari modi, ove si tratta di mettere in relazione tali di-verse strutture concettuali, Alessandro attribuisce un ruolo decisivo alla re-

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72 Cfr. infra, § 2.5.73 Cfr. Pys. IV.2. 209b 6-13; infra, § 3.1.1, p. 80. Sulla relazione fra il Timeo e il concetto di mate-

ria in Aristotele, cfr. Happ (1971), pp. 121-130.

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lazione fra forma e materia, e in particolare all’approfondimento e alla pre-cisazione del concetto di materia: direttamente, la Quaestio II.11 pone la cau-sa dell’aporia nella materia (“forse causa di questo è la materia…”, 55.24 s.);nella Quaestio II.7, l’aporia porta direttamente sulla definizione di materia,così che l’opuscolo esordisce “Che cosa sarà materia…?” (52.23-25); il tito-lo della Quaestio I.24, che ne sintetizza l’orientamento generale, dice che l’a-poria in esame si risolve “una volta trovata la materia” (37.15-6).

1.3.2. Definizioni diverse di materia a confronto

Talora sono messe a confronto due possibili definizioni o concezioni dellamateria: in uno dei testi già menzionati, nella Quaestio I.10, la soluzione con-siste nel passaggio da una definizione di materia più precisa ad un’altra piùcomprensiva (20.32-21.5); e nella Quaestio I.24 l’esegesi che Alessandro pro-pone del passo aristotelico (Fisica I.8, 191a 23 ss.) consiste nel mettere a fuo-co e distinguere due concezioni della materia usate da Aristotele per risol-vere, in due modi, l’ “aporia degli antichi”. Nella Quaestio II.28 il concettodi materia è invece messo a confronto con quello di “genere”: sono sottoli-neate da una parte le similarità, dall’altra le differenze fra materia e genere,onde evitare che si attribuisca anche alla materia una natura meramente lo-gica, e non fisica, come è proprio del genere: la materia invece, benché nonsussista mai separata, esiste e non è solo una costruzione del pensiero.72

Evidentemente, tali discussioni sono importanti per definire anchealtri concetti attigui e in qualche modo complementari a quello di mate-ria: è nella reciproca relazione infatti che questo e quelli trovano defini-zione. Così, i concetti di materia, forma, privazione, contrari, “non esse-re” ed “essere”, in sé e per accidente vengono distinti fra loro e al tempostesso connessi in un’unica prospettiva sistematica.

A monte, prima ancora degli schemi concettuali ereditati da Aristote-le, è importante, come lo era già stato per Aristotele, il modello platonico,consegnato alla pagine centrali del Timeo (49a - 52d): un testo che sia Ales-sandro che Aristotele citano come punto di riferimento, perfettibile ma fon-damentale, per la teoria della materia. Il presupposto di un tale richiamo dot-trinale al Timeo platonico è la sostanziale identità fra la materia aristotelicae ciò che Platone chiama “ricettacolo” (ÍpodoxÆ, pandex°w): un qualchecosa che non si percepisce con i sensi né direttamente si conosce, ma piut-tosto viene indirettamente evocato come luogo (x≈ra)73 dell’esistenza sen-

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74 Quaestio I.25, 39.14-19; in part. 39.18-19: tÚ går pãshw Ïlhw ka‹ pãshw dunãmevw e‰dow kex-vrism°non tªaÍtoË fÊsei nohtÒn §sti kur€vw, cfr. più diffusamente De anima 86.14-88.16, Deprinc. §§ 101-104 Genequand; l’accordo reciproco dei passi di Alessandro che parlano della co-noscenza mostra che in proposito l’esegeta dispone di una dottrina stabile, fondata su Arist. De ani-ma III.4 (in part. 429a 10-29, 429b 23-430a 9) ma largamente precisata nei dettagli e nelle impli-cazioni. L’elaborazione attestata in Alessandro, qui una volta di più, comporta un’accentuata cen-tralità dell’opposizione fra forma e materia prima (cfr. supra, n. 63), ad ampio sviluppo della di-stinzione di Aristotele 430a 3-9 fra enti sensibili ed enti senza materia.

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sibile. Nelle Quaestiones, in particolare, il Timeo viene citato quando, permostrare la natura eminentemente intellegibile della forma, Alessandro sot-tolinea per converso la difficoltà fondamentale di conoscere o anche solo dipensare la materia, dal punto di vista della teoria aristotelica della conoscenza.

2. Il problema gnoseologico della materia

I lineamenti generali di tale teoria si trovano riassunti nella prima partedella Quaestio I.25 (39.13-31): la conoscenza è un processo di assimila-zione, nel quale l’intelletto conoscente si identifica con la forma dell’og-getto conosciuto; pertanto solo la forma senza materia è intellegibile e co-noscibile. La forma è intellegibile in sé, e lo è primariamente se è formaimmateriata, secondariamente se è forma materiata: il tal caso infatti laforma è intellegibile solo in quanto, per astrazione dalla materia, può es-sere considerata immateriata. Così riassume Alessandro:

Ciò che è intellegibile al massimo grado è la forma senza materia. Una talesostanza è infatti intellegibile per sua stessa natura, mentre le forme materiate so-no sì intellegibili, ma non per natura loro e non in sé, bensì perché l’intelletto chele pensa le rende intellegibili, separandole con il pensiero dalla materia e assu-mendole come se fossero a sé stanti. Infatti la forma separata da ogni materia eda ogni potenza è intellegibile propriamente e per sua natura.74

Per converso, e per definizione, materia è allora ciò che, negli esserinaturali, non è adatto ad essere conosciuto: è il residuo che resta, dopoche per astrazione se ne sia separato ciò che è conoscibile - e questo, perdefinizione, è la forma. Forma, evidentemente, si intende in un senso mol-to comprensivo: ponendo la forma, per opposizione alla materia, comeintellegibile in senso proprio (kur€vw), si attribuiscono alla forma tuttequelle determinazioni che sono passibili di essere conosciute in senso pro-prio e che sono analizzate secondo la tradizione aristotelica nei terminidelle Categorie: oÈs€a, qualità, quantità e così via. Tutto questo - non so-lo dunque la configurazione esteriore (sx∞ma), ma tutto ciò che può es-sere conosciuto - è forma, non materia. Come dunque conoscere la ma-teria, o anche semplicemente parlare di essa?

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75 “Ibrido”: nÒyow, più letteralmente: “bastardo, adulterino”: non a caso, in Platone, il termine èviolentemente spregiativo; cfr. Tim. 52b 3, e per l’argomento più in generale 49a 2 ss. La me-tafora della famiglia e del figlio adulterino è preparata in 50a 1-3: il ricettacolo, la forma e ciòche si genera da entrambi si possono paragonare a madre, padre e figlio. Per questo il ragiona-mento sul ricettacolo, che è madre senza padre, sarebbe un ragionamento in qualche modo “ba-stardo”. Va tenuto presente tuttavia che Platone non chiama il recettacolo “materia”, Ïlh, ben-sì ÍpodoxÆ - il termine Ïlh prende infatti questo significato soprattutto con Aristotele (cfr. su-pra, § I.1.2); nondimeno il passo del Timeo 52b viene citato, in riferimento alla materia e al suonon essere conoscibile in sé, in Alessandro (nei passi qui tradotti da Quaestio I.1 e dal com-mento in Met. II.1) e già prima di Alessandro, per esempio in Alcinoo, Did. VIII, 162.32. Lastessa citazione dal Timeo con lo stesso significato si trova anche più tardi in Temistio, Paraphr.in De anima, l. VI, p. 111.24-26 (in Arist. De anima III.6): “questa sarebbe la dottrina platoni-ca riguardo alla materia: la (materia) si può afferrare per ragionamento ibrido (nÒyƒ logism“);precisamente, è un atto ibrido dell’intelletto e della sensazione, quello che avviene non per at-tribuzione ma per sottrazione di forma”; e in Filopono in An. Post. (CAG XIII.3) p. 332.13-15.Sia il commento di Filopono, d’altronde, che la parafrasi di Temistio hanno in Alessandro unafonte primaria (come si vede dagli indici dei nomi di entrambi i volumi del CAG). Non è per-tanto inverosimile che in entrambi derivi da Alessandro la citazione del Timeo, con l’idea di unaconoscenza della materia per nÒyow logismÒw.

76 Quaestio I.1, 4. 9-11. 77 In realtà il passo di Aristotele è controverso e poco chiaro (cfr. ad loc. le perplessità di Bonitz,

Ross e Jaeger). Anche Alessandro testimonia in proposito più di una lezione e interpretazione,e quella dei manoscritti stampata da Bekker, per l’appunto, éllå ka‹ tØn Ïlhn §n kinoum°nƒnoe›n énãgkh, è da lui menzionata solo come un’alternativa possibile.

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2.1. La via analogica

Della difficoltà di conoscere la materia, per contrasto con la naturale co-noscibilità della forma, parla un passo della Quaestio I.1. Siamo in uno diquegli excursus esplicativi - molto breve, in questo caso - cui sembra qua-si incidentalmente consegnato ciò che Alessandro considera patrimoniodottrinale della scuola, acquisito e indiscusso, valido dunque come soli-da premessa per ulteriori ricerche e argomentazioni.

Intellegibile in senso proprio è la forma (kur€vw nohtÚn tÚ e‰dow.,4.9): infatti la materia, poiché non è in atto nessuno degli esseri, è intel-legibile per analogia, e come dice Platone, “per ragionamento ibrido”,75

mentre la forma è intellegibile poiché è qualcosa in atto.76

In termini molto vicini a questi ma più ampiamente, si esprime, an-cora in un inciso di analogo carattere, un passo del commento di Ales-sandro in Metafisica II.2. 994b 25 s.

L’occasione viene da un’osservazione di Aristotele, “la materia si puòconoscere solo in ciò che si muove”:77 non dunque di per sé, ma solo nel-l’insieme con ciò che ha materia e movimento. Scrive allora Alessandro:

Infatti [la materia] può essere oggetto di opinione e non di scienza (doja-stØ gãr §sti ka‹ oÈk §pisthtÆ). Come dice Platone, è conoscibile per un ra-

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78 Alex. in Met. 164.20-22, in Arist. Met. 994b 25; il riferimento è a Fisica I.7.191a 7 s.. Secon-do Simplicio in Phys. 227.18-22 entrambe le connotazioni che qui Alessandro attribuisce alsapere sulla materia sulla scorta di Platone (“ragionamento ibrido”) e di Aristotele (“analo-gia”) sarebbero di origine pitagorica: Platone le attribuisce infatti al pitagorico Timeo nell’o-monimo dialogo.

79 Cfr. per es. il passo di Alcinoo citato supra, n. 75.80 Aristotele chiama dojastikÒn la parte dell’anima preposta alla formazione di opinioni (cfr.

Bonitz, Index, s. v.); ma non usa dojastÒw in riferimento all’oggetto di opinione. Anche i les-sici generali ignorano tale uso, che però è intuitivamente comprensibile, sul modello per esem-pio di §pisthtÒw, “oggetto di scienza”. DojastÆ è, per Alessandro, la materia (sia qui, in164.20, che supra sempre nel commento in Metafisica 148.12, in Arist. II.1. 993b 24) perchél’opinione è l’unica forma di sapere che si possa avere del non-essere, e la materia è in qualchemodo non-essere: le inerisce infatti la privazione, che di per sé è non-essere (cfr. infra, § 2.4.2,in Phys. I.8-9). Un uso così peculiare di dojastÒw mostra peraltro la cura di Alessandro neldistinguere i diversi gradi e modi di conoscenza dei quali i diversi oggetti sono passibili.

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gionamento ibrido. Come dice Aristotele, può essere oggetto di conoscenza peranalogia e di opinione (énalog€& gnvstØ ka‹ dojastÆ), come ha detto fra l’al-tro nella Fisica.78

In senso tecnico, il termine énalog€a è proprio delle matematiche.Indica infatti in greco anche ciò che noi chiamiamo proporzione, cioè l’u-guaglianza fra due rapporti (“rapporto” infatti è uno dei sensi di lÒgow):A sta a B come C sta a D. Notiamo sin d’ora che lo “stare a qualche co-sa” si dice in greco prÒw ti ¶xein. La locuzione prÒw ti, d’altronde è quel-la che designa i termini “relativi” (come “doppio”, “metà”) nelle Catego-rie, cap. 7: e diverrà importante in Alessandro, per parlare della relazio-ne fra forma e materia, come vedremo nel prossimo paragrafo.

Parlando di analogia, si è visto che Alessandro in Metafisica II.2(164.20-22) cita esplicitamente la Fisica di Aristotele, e si riferisce proprioa quest’ultimo passo: ≤ d¢ Ípokeim°nh fÊsiw §pisthtØ kat’ énalog€an(Fisica I.7.191a 7-8).

A questo proposito, però, è interessante notare una silenziosa cor-rezione apportata da Alessandro nella sua citazione: Aristotele dice chela materia può essere oggetto di scienza (è §pisthtÆ) per analogia. Ales-sandro invece, parafrasando il passo di Aristotele, gli fa dire che la ma-teria può essere oggetto di conoscenza per analogia (énalog€& gnvstÆ)e di opinione (dojastÆ), omettendo accuratamente il termine §pi-sthtÆ. Forse per tenere conto della posizione già stabilita in propositoin ambito platonico e medioplatonico79, Alessandro nega infatti espres-samente che la materia possa essere oggetto di scienza: la materia è so-lo dojastÆ. Questo è in sintonia peraltro con l’uso che anche altrovefa Alessandro dell’aggettivo dojastÒw, con qualche originalità rispettoad Aristotele.80

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81 Cfr. Teofr. Met. 6. 8a 19-20 (a conclusione cioè della discussione di Met. 8a 8-20, sulla qualecfr. supra, n. 70): in generale, la materia andrà conosciuta katÉ énalog€an §p‹ tåw t°xnaw ka‹e‡ tiw ımoiÒthw êllh; sulla debolezza cognitiva dell’analogia, cfr. 9a 7: “ciò che è identico peranalogia si trova alla massima distanza” (diå ple€stou d¢ tÚ katÉ énalog€an) e può dunqueessere conosciuto con minor precisione.

82 Non solo nÒyow (cfr. supra, n. 75) è un termine spregiativo, ma anche il sostantivo derivato lo-gismÒw sembra comportare in questo caso una sfumatura di debolezza, peggiorativa rispetto alsostantivo primitivo lÒgow.

83 Per l’analisi dell’esordio e degli scopi generali del De anima ivi annunciati, cfr. Donini (1971),Accattino (1995), Accattino-Donini (1996) p. 103 s. Poiché d’altronde in tale esordio Alessan-dro sembra esprimere la propria posizione in termini alquanto generali, varrebbe la pena di ve-rificarne la validità o l’applicabilità anche riguardo al complesso dei suoi scritti indipendenti.Sull’interesse storico degli excursus, cfr. supra, “Intr.” p. 31 n. 35.

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Il sapere doxastico, fondato cioè sull’opinione, ha uno strumento pri-mario, per l’appunto, nell’analogia: una procedura di valore cognitivo in-feriore (almeno se applicata in ambito diverso da quello matematico) co-me già sottolineava Teofrasto proprio a questo proposito.81

Usando l’aggettivo dojastÒw in riferimento alla materia, e associan-dovi inoltre l’espressione “ragionamento ibrido” (nÒyow logismÒw,3.11)82 tratta da Timeo 52b, Alessandro insiste dunque, anche più di Ari-stotele, sull’inferiorità e sulla debolezza del sapere che la concerne, fon-dato su procedure di carattere analogico.

In che senso e in che modo l’analogia costituisca un modo adatto perparlare della materia si vede con particolare chiarezza nella più ampia edasseverativa discussione sulla materia che ci sia pervenuta fra i testi diAlessandro. Questa è posta, quasi un excursus, ma con evidente ed espli-cita funzione introduttiva, all’inizio del De anima (De anima 2.25 - 11.13).La trattazione della materia di questa prima parte del De anima è di gran-de interesse nonostante il suo carattere in qualche modo incidentale edanzi in parte proprio per questo suo carattere: come i passi sopra citatidalla Quaestio I.1 e dal commento alla Metafisica, si tratta di una serie pa-rentetica di considerazioni, nelle quali, secondo gli scopi generali del trat-tato, si pongono i fondamenti per meglio illustrare ed argomentare ciòche Aristotele ha detto sull’anima.83

Siffatte digressioni giustificative non sono infrequenti in Alessandro.Questa introduttiva del De anima è però eccezionalmente lunga, tanto dacostituire quasi un breve trattato nel trattato, di grande chiarezza con-cettuale ed espositiva. Considerato nel suo insieme, proprio in virtù diquesto suo carattere di excursus esplicativo, il brano si distingue dunquedalla difficoltà tecnica delle Quaestiones concernenti la materia, che cimostrano l’impegno maggiore e più faticoso di Alessandro a questo ri-guardo e che in qualche modo logicamente presuppongono la dottrina

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84 Solmsen (1961).85 Aristotele, De anima III.5, 430a 10-14.

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del De anima. Di qui l’opportunità di esaminare in primo luogo questepagine dedicate alla materia nell’esordio del De anima: in esse Alessan-dro, con tutta evidenza, non intende elaborare un’esegesi originale delconcetto aristotelico di materia, ma solo ricordarne al lettore le preroga-tive principali, in funzione soprattutto dell’esame della relazione fra ani-ma e corpo. Poiché infatti l’anima, secondo Aristotele, è forma del cor-po, il rapporto fra materia e forma costituisce un quadro di riferimentoall’interno del quale affrontare la speculazione, di per sé ardua, sul rap-porto fra corpo e anima: questo si presenta come un’estensione, quasiun’applicazione particolare della distinzione fra forma e materia.

D’altra parte, la chiave di lettura per interpretare e comprendere larelazione fra forma e materia (e conseguentemente quella fra anima e cor-po) è costituita in Alessandro, sempre sulla scorta di Aristotele, dall’ana-logia fra arte e natura. Questa infatti aveva avuto un ruolo originario efondativo per la teoria della materia nel pensiero classico e in particolarenella teoria aristotelica delle quattro cause.84

La presenza di un tale excursus su forma e materia svolto per ana-logia con le arti all’inizio del De anima di Alessandro è dunque tutt’al-tro che casuale: Alessandro introduce con queste pagine una movenzaargomentativa che va dalla relazione fra forma e materia a quella fra ani-ma e corpo, passando per l’analogia con la natura. Il modello, anche inquesto, è Aristotele, che però aveva posto una siffatta premessa non al-l’inizio, ma in un passaggio cruciale del celebre capitolo III.5 del suo Deanima e aveva così preparato la celebre distinzione fra intelletto agentee intelletto passivo:

Come nella natura tutta c’è qualche cosa che ha funzione di materia per ognigenere di cose (e questo è ciò che è in potenza tutte quelle cose) e qualche co-s’altro che è causa attiva, perché le produce tutte, come l’arte nei confronti del-la materia, così è necessario che ci siano queste differenze anche nell’anima.85

Così, senza argomentazione dimostrativa, Aristotele aveva afferma-to che tutto, in natura, ha materia e forma; e aveva addotto, come argo-mento, un paragone: il caso dell’arte. Tale premessa, evidentemente, va-le non solo per il capitolo sull’intelletto ma per la teoria dell’anima comeforma del corpo che percorre l’intero trattato De anima; Aristotele rendeesplicito ora tale presupposto per prepararne lo sviluppo più ardito, qua-le per l’appunto è la teoria dell’intelletto di De anima III.5.

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86 Alex. De anima 2.25 - 3.15. Alessandro, come già Aristotele (Met. VII.9, 1034a 24; cfr. an-che XII.3, 1070a 14 s.) identifica qui l’arte con la forma prodotta dall’artista, preparando co-sì, in forza dell’analogia fra arte e natura, l’identificazione della natura stessa con la forma deicorpi naturali. Tale identità sarà infatti affermata poco più oltre: “Come la forma che si pro-duce in un sostrato è arte, così in ciò che si genera per natura la forma che così si genera è lanatura” (De anima 3.20-21).

87 Alex. De anima 3.15-16.88 Cfr. Arist. Phys. II.2. 194a 21: Aristotele critica a questo riguardo la dottrina platonica del Ti-

meo, dove il creatore del mondo è un demiurgo, un artigiano, che prende le idee come un mo-dello. Questo tipo di implicazione critica è presente in qualche modo anche in Alessandro, neipassi dove l’Esegeta mette a confronto arte e natura (per esempio il De anima qui citato, e piùpalesemente in Met. 104.3-10). In questo senso, la precisazione “l’arte imita la natura e non lanatura l’arte” non solo ribadisce ma anche delimita in qualche modo e circoscrive l’analogia fragenerazione naturale e produzione artistica.

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Ragionevolmente dunque Alessandro, nel suo proprio De anima, an-ticipa tale premessa nelle prime pagine del trattato: dovendo parlare del-l’anima, comincia col dire che tutti i corpi, innanzitutto quelli naturali,hanno una forma e una materia e l’una non può sussistere senza l’altra:

A coloro che si adoperano per conoscere questo genere di cose in mododistinto sembra cosa più di tutte vera ed evidente che ogni sostanza corporeae sensibile sia composta da un sostrato, che chiamiamo materia, e da una na-tura che dà forma a questa materia e la delimita, che chiamiamo forma. Che lacosa stia così, si può imparare con chiarezza guardando i prodotti delle arti. Aqualunque di essi infatti si rivolga l’attenzione, si troverà che in esso c’è da unaparte la materia e sostrato, dall’altra la forma. Sostrato è il bronzo o la pietrao il legno o la cera o qualunque cosa prenda figura secondo l’arte, forma in-vece è ciò che in esso immette l’artista. Materia della statua infatti è la pietra,o il bronzo, se la statua è fatta di una di queste cose; forma è quella certa con-figurazione, quel determinato aspetto, che è il prodotto dell’arte ed è l’arte.Arte infatti è tutto ciò che colui che ha l’arte produce secondo le regole del-l’arte nella materia sostrato, mentre materia dell’arte è il corpo che per natu-ra è atto a riceverla senza avere in sé, nella propria definizione il prodotto del-l’arte. E come ciascuno dei corpi che esistono e sono costituiti dall’arte ha que-sta duplicità, così avviene e anzi molto prima per i corpi naturali e costituitiper natura.86

In questo modo Alessandro, più di Aristotele stesso, circostanzia egiustifica ciò che Aristotele aveva affermato, l’esistenza cioè di un’analo-gia fra arte e natura. Conferisce così un valore più determinato - seppurnon strettamente dimostrativo - alle trasposizioni e alle inferenze che datale analogia derivano. Di seguito, Alessandro tiene a precisare su qualepresupposto si fondi l’analogia. Soggiunge infatti: “l’arte imita la natura,e non la natura l’arte”.87

Tratta da un contesto aristotelico alquanto diverso,88 quest’ultimaprecisazione vale qui ad argomentare che in natura la distinzione fra for-

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89 Cfr. infra, pp. 98-100.90 Pertanto la definizione quando è completa deve comprendere non solo la forma ma anche la

materia: lo sottolinea Simplicio nel suo commentario (in Phys. 392.20-23) forse sulla scorta delcommento di Alessandro.

91 De anima p. 4.2-3: si chiama forma “ciò che, generandosi nella materia, fa cessare in essa la pre-detta privazione” (i. e. : l’essere priva di forma).

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ma e materia esiste a fortiori, più ancora che nell’arte. Altrimenti comepotrebbe, l’arte, imitare in questo la natura? Invece nel passo citato delDe anima di Aristotele (430a 12 - 13) non veniva espresso con precisioneil fondamento dell’analogia fra arte e natura, che avrebbe anche potutointendersi alla stregua di un semplice paragone.

Se dunque c’è analogia fra arte e natura, la natura sta (¶xei prÒw +acc.) agli esseri che si generano per natura come l’arte sta ai suo prodot-ti; pertanto in natura la materia sta alla forma come in arte il materiale im-piegato sta alla forma prodotta dall’artista.

Considerata in questa prospettiva, la materia appare allora come unprÒw ti, come un concetto relativo: è materia - si potrebbe dire - ciò chefa da materia, ciò che ha funzione di materia, ciò che costituisce cioè il so-strato di qualcosa che viene ad essere.

D’altra parte la definizione della forma, quando è completa, includela nozione di materia.89

Questo è particolarmente evidente nella definizione dell’anima, “for-ma (o entelechia) del corpo organico che ha vita in potenza”: carattere di-stintivo dell’anima, considerata come forma, è di essere forma di quel ti-po di corpo.

Ma lo si può riscontrare anche in altri contesti e altri tipi di forme:come aveva detto Aristotele in chiusura del secondo libro della Fisica(200a 12), se la sega è davvero sega, i suoi denti devono essere di ferro.90

2.2. Forma e materia come concetti relazionali.

Dal metodo analogico nell’indagine sulla materia deriva dunque - adopera di Alessandro e della scuola - una concezione reciprocamente re-lazionale: non solo la materia si intende in relazione alla forma, ma laforma si definisce in riferimento alla materia: Alessandro definisce laforma anche come ciò che, producendosi nella materia, le toglie il suoessere priva di forma.91

Forma e materia si possono pertanto inquadrare nella tipologia diquei concetti che si dicono o predicano “uno in relazione all’altro” (prÚwêllhla).

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92 Arist. Cat. 7. 6a 36-6b 4, 7b 15-16.93 Quaestio I.8. 18.35-19.2. Diversa però la posizione espressa nella Quaestio II.9: la forma non èprÒw ti, perché non è un relativo, e nella fattispecie l’anima non è un prÒw ti.

94 Intese in senso reciprocamente relazionale, forma e materia dimostrano peraltro una certa ver-satilità anche come categorie concettuali applicabili in contesti diversi e particolari. Un esem-pio è quello, nel De anima stesso di Alessandro, della ripartizione dell’intelletto e dell’identi-ficazione di una parte di esso come intelletto materiale (noËw ÍlikÒw). Cfr. Alex. De anima81.22-26 “L’intelletto in potenza, che abbiamo dalla nascita (…), si chiama ed è ‘intelletto ma-teriale’. Infatti tutto ciò che è recettivo di qualche cosa è materia di quella cosa. Invece, formae entelechia di tale intelletto è l’intelletto che si ingenera in esso in virtù dell’insegnamento edella consuetudine”. È qui rilevabile, rispetto ad Aristotele De anima III.5, una diversa carat-terizzazione del concetto di materia: in Aristotele è centrale, per definire tale concetto, la no-zione di potenzialità, qui lo è piuttosto la nozione di recettività. In questo senso, non sono iden-tiche la spiegazione che qui si dà di come una parte dell’intelletto possa dirsi “materiale”, equella, più vicina ad Aristotele, nell’incipit di Alex. (?) Mant. II, per‹ noË = De intellectu, p.106.19-23, dove “materiale”, in riferimento all’intelletto, è sinonimo di “in potenza”: “L’in-telletto, secondo Aristotele, si dice ed è in tre sensi. Uno è l’intelletto materiale. E dico mate-riale non perché sia un sostrato come la materia - chiamo infatti materia un sostrato che, perla presenza di una forma, possa divenire qualche cosa di determinato - bensì, poiché l’essenzadella materia è nella potenzialità verso tutte le cose, ciò in cui vi è la potenzialità, e l’ ‘in-po-tenza’ stesso in quanto tale, sono materiali”. Più oltre in questo capitolo sarà esaminata la Quae-stio I.24, dove Alessandro, a esegesi di un passo difficile di Aristotele Fisica I.8, mette in rela-zione e a confronto potenzialità e recettività come modi possibili di concepire il ruolo dellamateria nel processo di generazione naturale (§ 2.4.2).

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Troviamo questo nella menzionata dissertazione del De anima eanche in alcune Quaestiones: la forma e la materia si intendono prÚwêllhla, “l’una in relazione all’altra”; l’essere prÚw êllhla, a sua vol-ta, si intende secondo la nozione di reciproca relazione definita da Ari-stotele nelle Categorie: coppie di concetti come maggiore e minore,doppio e metà, che si dicono essere ciò che sono l’uno rispetto all’al-tro e dunque non sussistono l’uno senza l’altro.92

A tale nozione Alessandro fa implicito riferimento nel seguentepasso della Quaestio I.8:

È impossibile che forma e materia siano l’una senza l’altra, poiché esse sidefiniscono una in relazione all’altra (prÚw êllhla, 19.1); e le cose che si defi-niscono l’una in relazione all’altra, per natura, esistono contemporaneamente sedavvero relativo a qualcosa è ciò la cui essenza non è altro che l’essere in una cer-ta relazione con quella cosa.93

In tal modo, intendendosi forma e materia “l’una in relazione all’al-tra”94, i diversi livelli di analisi e determinazione dell’una o dell’altra gio-cano sulla relazione di complementarietà e sulla differenza di segno: ma-no a mano che la materia si spoglia di ogni determinazione positiva, spe-cularmente e proprio in virtù di questo il concetto di “forma” (e‰dow) si

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95 Per es. Alex. De anima 6.28 s.; 7.4 s.96 Ibid., p. 4.1, De mixt. 226.15. Cfr. in Aristotele, éeid¢w ka‹ êmorfon, De caelo III.8, 306b 17. 97 Alex De anima 4.1.98 Per la materia come priva di qualità e figura, cfr. Quaestio II.3. 49.30 s.; ma anche, critica-

mente, Quaestio II.7. 52.23 s., 53.29; sulla materia êpoiow in Quaestio I.15. 27.4 cfr. infra, p.127.

99 Quaestio I.10. 21.2 e infra, p. 124.

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definisce nel modo più generale e comprensivo: forma è “l’essere e il dir-si di ogni cosa”, “ciò in virtù di cui ogni cosa è ciò che è”.95 Quanto piùè informe e indeterminata la materia, tanto maggiore è il peso della for-ma nella costituzione della sostanza (tÚ sunamfÒteron) che è insiemeforma e materia.

Così, da una concezione analogica e reciprocamente relazionale siapre la strada anche per assolutizzare all’occorrenza i due concetti. Siadell’uno che dell’altro infatti la definizione più assoluta si trova all’estre-mo delle possibilità di contrapposizione, in un’antitesi che diviene rego-lare e per così dire statutaria per la definizione di entrambi.

2.3. La via negativa

Di qui la tendenza di Alessandro a parlare della materia in negativo, met-tendo cioè in primo piano ciò che la materia non è, rispetto alla forma, edunque innanzitutto il suo essere “senza-forma”, éne€deow.96

In quanto è priva di forma, la materia è anche priva di tutte le deter-minazioni che caratterizzano e definiscono la forma (definizione, qualità,configurazione…); è dunque êmorfow,97 êpoiow e ésxhmãtistow.98

Nemmeno come sostrato la materia si lascia definire in positivo: essa, pre-ciserà ripetutamente Alessandro, non è un sostrato nel senso del tÒde tiaristotelico, del qualcosa di determinato; ad una considerazione ancor piùgenerale e addirittura cosmica, essa risulta anzi assolutamente érrÊymi-stow.99 Come si vede, alla materia in sé considerata si trovano riferiti unaserie di attributi costruiti con un prefisso di alfa privativo. È importanteperò sottolineare a questo proposito che si tratta non di privazione, madi negazione.

Nella Quaestio II.7 Alessandro discute tale sottile ma importantedistinzione: può davvero una sostanza (quale Aristotele riconosceva es-sere la materia) definirsi per privazione? e come potrebbe allora la ma-teria restare se stessa, cioè materia éne€deow, quando accoglie in sé, co-me sempre necessariamente accoglie, le determinazioni positive, di tipoformale e qualitativo?

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100 Quaestio II.7. 52.23-25.101 ibid. 52.25-53.2.102 ibid. 53.7-9.103 katãfasiw §k metay°sevw, 53.11 s. Sul senso dell’espressione, cfr. Alex in An. Pr. 401.22-25.104 ibid. 53.9-14.

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2.4. Materia e privazione

2.4.1. Privazione e negazione: la Quaestio II.7

Esordisce la Questio:

Materia, se dalla privazione ha l’essere priva di qualità e di configurazione,e dalla forma ha l’esser determinata qualitativamente e configurata, per sua defi-nizione che cosa sarà?100

Ciò che è infatti nella definizione è carattere essenziale, permanente.Di qui la prima soluzione, secondo la quale né l’esser priva né l’esser do-tata di qualità sono essenziali, per la materia:

Essa infatti, come sua definizione (lÒgow), non è né priva di qualità, né de-terminata qualitativamente, così come l’uomo, come sua definizione, non é né in-colto, né colto. Se infatti avesse nella sua definizione l’uno dei due contrari, nonsarebbe in condizione di potersi trovare nell’altro. Così dunque anche per la ma-teria, il suo essere materia non consisterebbe nell’essere qualitativamente deter-minata, ma nell’avere un’attitudine e una potenzialità in virtù della quale è re-cettiva di qualità; l’esser priva di qualità è per essa invece un accidente, che nonviene a complemento della sua essenza, come per tutto ciò che è recettivo di qual-cosa [non è un complemento dell’essenza] il non essere ciò di cui è recettivo.101

Né l’esser priva, dunque, né l’esser dotata di qualità sarebbero con-naturati alla materia. Una seconda possibilità e soluzione è che invece lesia connaturato l’esser priva di qualità:

Oppure se esiste una negazione, riguardo alla materia, il fatto cioè di nonessere qualitativamente determinata per sua natura, e ciò che non è qualitativa-mente determinato è privo-di-qualità, allora la materia dovrebbe essere per suanatura priva-di-qualità.102

Una terza, ultima possibilità che la Quaestio propone è quella checoncilia le prerogative negative della materia mediante una distinzione ditipo logico:

Oppure non è la stessa cosa dire di essa che ‘non è qualitativamente deter-minata per sua natura’ e che ‘è qualitativamente indeterminata per sua natura’.Infatti ‘è qualitativamente indeterminata per sua natura’, è un’affermazione permetatesi,103 che equivale a una privazione; invece ‘non è qualitativamente deter-minata per sua natura’ è una negazione e non equivale più a una privazione, ed èvera detta della materia.104

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105 Quaestio II.27. 78.20, De mixt. 223.2-3; cfr. anche, ma con il verbo essere all’ottativo, quindicon valore assertorio indebolito, Quaestio II.7. 53.10.

106 “Giunsero infatti - dice Aristotele - fino a questo punto: che bisogna che esista in natura unsostrato; e però sostengono che esso è uno solo. Se anche qualcuno infatti ne fa una diade,dicendo che è il grande e il piccolo, tuttavia ne fa un’unica cosa: non ha tenuto infatti contodell’altra (natura): infatti il sostrato per natura [i.e. la materia] è concausa insieme alla morfÆ,come la madre: mentre l’altra parte dell’opposizione [i.e. la privazione] spesso è rappresen-tata, da chi guarda solo la componente cattiva di essa, come se non esistesse affatto” (FisicaI.9, 192a 9-16).

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L’assenza di qualità e di forma non si può dunque attribuire alla ma-teria affermando una privazione, quale sarebbe “la materia per natura èpriva di qualità” (¶stin oÈ poiå tª aÍt∞w fÊsei, 53.10 - 11) - in tal ca-so infatti la materia si distruggerebbe nel ricevere la forma; bensì va inte-so come negazione di qualunque attribuzione e predicazione: “la materianon ha una qualità che sia sua per natura” (oÈk ¶sti tª aÍt∞w fÊseipoiã, 53.12 - 13).

Tale negazione è ciò che si può e si deve predicare della materia. Pro-prio perché non ha né una forma che le appartenga né una privazione chele sia connaturata in quanto materia, la materia non si corrompe né quan-do si corrompe in essa quella determinazione formale, che di volta in voltavi si trovi, né quando viene meno in essa l’esser priva di quella determina-ta forma. In forza di questo la materia può postularsi come eterna e incor-ruttibile (êfyartow)105 e si può dire che resta materia e non si corrompenel mutevole avvicendarsi delle forme che di volta in volta la determinano.

Tuttavia ogni generazione si lascia descrivere - si è ricordato - comeun passaggio della materia dalla privazione alla forma stessa.

Anche su questo punto, cioè sul ruolo della materia e della privazio-ne nel processo di generazione, la definizione di una teoria precisa e privadi incongruenze non è per Alessandro impresa priva di ostacoli ed aporie.Nemmeno, d’altronde, lo era stato in età classica: né per gli “antichi”, iprearistotelici, né per Aristotele stesso. Gli “antichi”, dice Aristotele, pen-sando a Parmenide e agli Eleati, avevano anzi affatto trascurato nelle lororiflessioni sull’essere e il divenire “la natura del sostrato”. Il solo Platonene aveva parlato, ma senza purtroppo distinguere fra materia e privazio-ne: quasi il sostrato fosse “uno solo”.106 Aristotele è dunque ben consape-vole di essere il primo a distinguere fra materia e privazione; lascia tutta-via in buona parte ai successori, in particolare ad Alessandro, l’onere dimettere chiaramente a fuoco tale distinzione, così da poter costituire i dueconcetti come pietre angolari di un solido edificio sistematico.

Quanto ad Alessandro, sappiamo per certo che l’esegeta insisteva nelricercare una chiara definizione reciproca di privazione e materia in rela-zione al processo di generazione. Lo attestano, conservati da Simplicio, i

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107 Quaestio I.24. 37.14- 39.7 Bruns. I manoscritti la intitolano: Esegesi del passo del primo librodella Fisica di Aristotele, verso la fine, nel quale dice che, una volta trovata la materia, si risol-vono anche le aporie degli antichi. I frammenti sono conservati da Simplicio in Phys. 236.15-238.22, che deriva espressamente da Alessandro, cfr. 238. 6-8.

108 In entrambi i casi, il problema della generazione dell’ente dal non-ente si pone in termini mol-to diversi nel vero Alessandro rispetto all’ “Alessandro Arabo”, in particolare all’opuscolo crea-zionista n. 16 nella lista di Dietrich (1964) conservato in arabo sotto il nome di Alessandro maderivato in realtà dai cap. IX 8 e 11 del De aeternitate mundi di Filopono. Cfr. Fazzo (1997)(atti del convegno della SIHSPAI, Parigi 1993) per la prima menzione di un “Alessandro Ara-bo”, per un confronto fra l’opuscolo D[ietrich] 16 e il vero Alessandro, per la conseguente ate-tesi dell’opuscolo e inoltre per la sua identificazione con una parte dell’opuscolo D[ietrich]27; Hasnawi (1994) pp. 76-92 per la derivazione da Filopono.

109 Gli Eleati e Parmenide.110 L’épeir€a degli antichi (191a 26-27) consisterebbe nell’aver trascurato l’evidenza dei fatti a

favore del principio (che Aristotele stesso intende rispettare) che “tutto o è o non è”, cfr. 191b26 s., con Berti (1989), pp. 60-69, in part. 63.

111 Aristotele, Fisica I.8. 191a 24-31.112 “Questa natura, se l’avessero osservata, avrebbe dissolto la loro ignoranza” (191b 33-34).

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frammenti del perduto commento di Alessandro ai capp. I.8-9 della Fisi-ca e la Quaestio I.24, che pure costituisce una specifica esegesi degli stes-si capitoli aristotelici.107

In quest’ultima, di più, si affronta direttamente il problema della rela-zione fra due modi possibili e disponibili per leggere lo schema esplicativodel processo di generazione “materia-forma-privazione”: l’uno, pensandola generazione come passaggio dalla potenza all’atto, l’altro, facendo avve-nire la generazione dall’ente sì, ma considerato in quanto non-ente.108

2.4.2. Materia, privazione e l’ “aporia degli antichi” (Arist. Phys. I.8-9)

Nel cap. I.8, Aristotele, dopo aver posto come principi distinti la triadedi sostrato, forma (qui: lÒgow) e privazione (cap. I.7), introduce l’ “apo-ria degli antichi”109: i quali, dice, sviati dall’ épeir€a110, si trovarono a ri-tenere che la generazione, non potendo avvenire né dall’ente, né dal nonente, non potesse avvenire affatto.111

La chiave di soluzione dell’aporia starebbe, secondo Aristotele, inuna più attenta osservazione della “natura”, e in particolare della naturadel sostrato.112 Più precisamente, come meglio sottolineerà I.9, si trattadi distinguere nel sostrato due aspetti: materia e privazione.

Quali sono gli strumenti concettuali di tale distinzione? Per metterli meglio a fuoco, Alessandro apporta tacitamente del-

le modifiche sul testo di Aristotele che cita all’interno del suo com-mentario. Così, là dove Aristotele stigmatizza l’”ignoranza” (êgnoia)degli antichi - quell’ignoranza riproduttiva di se stessa, a causa dellaquale coloro che già ignoravano ignorarono ancora di più (prosh-

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113 Aristotele, Fisica I.8. 191b 10-12.114 Alex. ap. Simpl. in Phys. 237.32-34.115 Come dice Alessandro, “in sé la generazione dalla privazione potrebbe avvenire solo se essa

potesse restare come sostrato e al tempo stesso mutare nel suo contrario; e questo é impossi-bile.” (Quaestio I.24. 38.25 s.; cfr. anche Simpl. in Phys. 236.24-27).

116 Cfr. anche Alessandro: “la generazione non avviene (…) nemmeno dalla materia e dall’ente insé, se davvero (e‡ ge) è in quanto essa è privazione che avviene il suo mutamento nella forma”(Quaestio I.24. 39.4-7).

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gnÒhsan, 191b 11)113, Alessandro aggiunge e fa esplicito, a mo’ di glos-sa, quale sia l’oggetto dell’ignoranza: “ignoranza dell’ “in sé” e del “peraccidente”:

… a causa dell’ignoranza dell’ “in sé” e del “per accidente”, furono portati aignorare anche altre cose, al punto di ritenere che nessuna delle altre cose esistao si generi.114

La distinzione fra “in sé” e “per accidente” è dunque posta comestrumento per distinguere materia da privazione. In questo senso, Ales-sandro segue Aristotele, che nel cap. I.9 sottolineava che

la privazione e la materia sono due cose diverse, e di queste l’una, la materia,per accidente non è, mentre l’altra, la privazione, in sé non è; l’una, la materia, inqualche modo è quasi una oÈs€a, l’altra, per nulla. (192a 3-6)

In che modo questo aiuta a risolvere l’”aporia degli antichi”? Si tratta di sviluppare la fondamentale intuizione aristotelica, se-

condo la quale, per spiegare in che senso la generazione possa veniredall’ente (tÚ ˆn), e in che senso dal non-ente (tÚ mØ ˆn), bisogna che al-meno uno dei due venga considerato in quanto altro da sé: non per ciòche è in sé, ma per ciò che è per accidente. Non ci può essere genera-zione né dal non-ente, la privazione, perché sostrato “in sé” della gene-razione può essere solo ciò che persiste e resta anche a generazione av-venuta - e tale non è la privazione, bensì la materia115; ma nemmeno cipuò essere generazione dalla materia in quanto ente, perché non è pos-sibile che l’ente si generi dall’ente in quanto tale: infatti esisterebbe digià.116 Allora la generazione, dice in sintesi Aristotele, avviene non dal-l’ente in sé, né dal non-ente, ma dall’ente in quanto non-ente. Aristote-le introduce così nell’ente una componente di accidentale e relativo non-ente. Il che equivale a dire che la materia ha come suo accidente la pri-vazione, e che pertanto, pur essendo un ente, può essere considerata “inquanto non-ente”.

Così, l’aporia degli antichi può dirsi risolta. All’altra possibile so-luzione - in base cioè alla coppia atto-potenza - cui Aristotele accenna

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117 Quaestio I.24. 38.3-8, corsivi miei.118 Quaestio I.24. 38.16-19.

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solo fugacemente, Alessandro dedica un’attenzione maggiore, deter-minandone, rispetto all’altra, il diverso punto di vista.

Queste [soluzioni], potrebbero differire tra loro per il fatto che la prima èstata formulata a partire da ciò che è sostrato alla generazione e che preesiste allanatura: tale, per sua stessa natura, è la materia, dalla quale, a causa della sua stes-sa natura, si genera qualche cosa che è; ma essa stessa è non essere, a causa dellaprivazione che è in essa come un accidente. La seconda, è stata formulata a parti-re dalla relazione della materia con ciò che si genera. Da essa, infatti, si genera ciòche si genera proprio per il fatto che essa ha la potenzialità di diventare ciò in cuisi muta ma non è ancora (mutata) in esso.117

Ma non è tutto. Un elemento centrale dello sviluppo della soluzionealessandrista, che si basa sull’essere in sé o per accidente dell’ente e delnon-ente, è l’inclusione nella discussione della tematica, così importanteper l’esegeta, della definizione dei due concetti complementari di mate-ria e privazione: definizione e concetti che pure traggono origine dal te-sto aristotelico, ma che in Alessandro risultano molto più solidamente sta-biliti e ancorati nella teoria generale dei processi di generazione.

È proprio infatti la considerazione dei rispettivi attributi di priva-zione e materia riguardo al processo di generazione a consentire, nella for-ma di un approfondimento esegetico di Aristotele 192a 9 ss., la distin-zione praticata così limpidamente da Alessandro nella Quaestio I.24:

la privazione in sé è non-ente, ma per accidente è ente, poiché è accidentedi qualcosa che è, cioè della materia; la materia invece in sé è, ma per accidentenon è, perché ha per accidente la privazione, che è non-ente.118

Così, se da una parte sia materia che privazione sono indispensabili- come indica la lÊsiw aristotelica - a spiegare il processo di generazione,dall’altra è proprio nella reciproca complementarietà riguardo a tale pro-cesso che “materia” e “privazione” si configurano come concetti distintie funzionali l’uno all’altro (la privazione è il non-essere della materia, lamateria è l’essere della privazione). In questa loro distinzione, sia materiache privazione si definiscono con più chiarezza.

2.5. Materia e genere: la Quaestio II.28

Un altro termine di confronto utile, per definire le prerogative della ma-teria, è il concetto di genere (tÚ g°now). C’è in particolare una prerogati-

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119 Cfr. Bonitz, Index Aristotelicus, s. v. g°now 152a 8-11, s. v. Ïlh 787a 19-22. In Aristotele il rap-porto fra genere e forme è in termini di definizione, mentre Alessandro è anche in termini diesistenza. Si può confrontare ciò che essi dicono a questo proposito nella rassegna dei possi-bili sensi dell’ “essere-in-qualcosa”. Se ne tratta rispettivamente in Aristotele Fisica IV.3. 210a17-20 e Alessandro De anima 13.12-15. In un certo senso - secondo quanto scrive Aristotele -il genere è nella specie, perché il genere è presente nella definizione di specie (per esempio ladefinizione di uomo comprende la nozione di animale); per Alessandro, che pure prende chia-ramente a modello quel passo di Aristotele (cfr. infra, pp. 95, 97), il genere è nella specie per-ché ha nella specie la sua esistenza. Non che ci sia in Alessandro, rispetto ad Aristotele, unmaggior interesse per la concretezza e un minor interesse per le definizioni; nell’esegeta, al con-trario, il livello delle definizioni costituisce (e sostituisce) già in partenza il livello dell’esisten-za all’interno del discorso filosofico. Interpreterei così anche il fatto che mentre Aristotele so-vente discuteva in che senso ogni cosa “si dica”, cioè si intenda (l°getai), Alessandro discu-te in che senso ogni cosa “si dice ed è” (l°geta€ te ka‹ ¶stin), anche qui sovrapponendo ilpiano del discorso e quello della realtà.

120 Sull’opposizione fra prçgma come realtà concreta e puro nome, cfr. Plat. Cratilo, 391b, 436a.

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va che sembra attribuirsi (soprattutto se si parla in greco) sia alla materiache al genere: tÚ koinÚn e‰nai, e precisamente l’ “essere comune” a unapluralità di e‡dh. In effetti, la materia - noi diremmo - è comune alle for-me, il genere è comune alle specie.

Ora, forma e specie non solo si indicano, in greco, con lo stessotermine (tÚ e‰dow) ma nella filosofia aristotelica si considerano identi-ci e coincidono. Di fatto, già Aristotele aveva avvicinato i due concet-ti affermando a più riprese che anche il genere in certo modo è mate-ria - cioè è materia delle definizioni - intendendo naturalmente le defi-nizioni delle singole specie.119 È forse questo che induce Alessandro aporre, nella Quaestio II.28 (77.31 - 79.18 Bruns), il problema della re-lazione tra materia e genere.

Genere e materia, evidenzia la Quaestio, hanno delle prerogative co-muni: il fatto per l’appunto di essere entrambi, sia genere che materia, pri-mi e “comuni” (koinã) rispetto ad una molteplicità di specie o forme (tåe‡dh) (78.1-5).

Eppure, prosegue la Quaestio, cosa ben diversa sono genere e materia.Sono sì entrambi qualcosa di koinÒn, ma non allo stesso modo: il generecome predicato (kathgoroÊmenon), la materia come sostrato (Ípoke€me-non). Inoltre la materia è “comune” sia presa tutta intera, sia in ogni suaparte: ogni sua parte è infatti, come il tutto, recettiva dei contrari; invece,le parti del genere (quali sono le singole specie) sono determinate e, diver-samente dal genere nel suo insieme, non sono un koinÒn.

Ancora, la materia è una realtà (prçgma) che contribuisce alla sussi-stenza del sunamfÒteron. Il genere invece è solo un nome, una nozio-ne.120 Il concetto è ampliato più oltre: la materia è causa dell’essere e sus-sistere (Ífestãnai) di tutti gli esseri soggetti a generazione e corruzione.

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121 Quaestio II.28. 79. 14-18. La posizione nominalista tradizionalmente attribuita ad Alessandrosugli universali trova così, riguardo al g°now, la sua giustificazione e formulazione più esplici-ta. Cfr., anche per la bibliografia, “Forms and Universals” in Sharples (1987), pp. 1199-1202.

122 “Mentre la materia è incorruttibile secondo il numero, il genere ha incorruttibilità attra-verso la specie e attraverso la successione ininterrotta degli individui che si generano”(Quaestio II.28. 78. 20-21). Come si vede, Alessandro attribuisce anche al genere la stessaproprietà di perpetuarsi tramite l’infinita successione degli individui che attribuisce cor-rentemente alla specie. Cfr. Arist. De anima II.4. 415a 26-b 7.

123 Cfr. Quaestio I.24. 38.32-39.1.124 Che Alessandro parli qui degli omeomeri aristotelici in quanto distinti dagli “anomoiomeri”

(tå énomoiomer∞, sott.: m°rh) secondo la dottrina espressa da Aristotele nelle opere biologi-che (passim, per es. Hist. anim. I.1. 486a 14 ss., cfr. Bonitz Index s. v. ımoiomerÆw, 510b) è con-fermato e reso esplicito da un passo parallelo in Alex. De mixt. 234.34 ss., in part. 235.4 s.:ımoiomer∞ d¢ sãrj te ka‹ Ùstç, mËw te ka‹ a‰ma ka‹ fl°c, ka‹ ˜lvw œn tå mor€a to›w˜loiw §st‹ sun≈numa. Anche la definizione qui riportata, secondo la quale sono omeomeriquelli le cui parti si chiamano allo stesso modo dell’intero, viene da Aristotele, cfr. per es. Depart. anim. II.9. 655b 6.

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Invece il genere è qualche cosa che si aggiunge a ciò che esiste in virtù diun’operazione intellettuale.121

Di più, la materia è “incorruttibile per numero”. Il genere invece èeterno solo nel perpetuarsi della generazione secondo la specie, e non pernumero, perché il suo kay’ ßkaston, l’individuo cioè nel quale il generetrova esistenza, è corruttibile.122 Il genere pertanto potrebbe corromper-si, quando andassero distrutti tutti gli individui che lo rappresentano. Es-so infatti non ha esistenza separata. La materia, invece, è immortale, per-ché è separata dalla forma per definizione (pur essendo inseparabile dal-la forma nella sussistenza), dunque “si salva” (s≈zetai) al momento del-la corruzione del sunamfÒteron forma-materia del quale è parte.

La materia infatti - come altrove dice Alessandro123- “si salva” nelprocesso di generazione. Cosicché si può dire che la materia è sostratodella generazione e della corruzione, intendendo propriamente come so-strato ciò che preesiste e sussiste nel corso di tali processi.

2.6. Materia e accrescimento.

Si vede così una volta di più che in Alessandro ciò che caratterizza la ma-teria nel processo di generazione e corruzione è il permanere e sussisterenella totalità di tale processo e in ogni sua fase.

Ma nel divenire dei processi organici il discorso è forse diverso. Nel-l’accrescimento dei corpi viventi, la materia - intesa come materia pros-sima delle singole parti, per esempio nei viventi carne, ossa, sangue,quelli che Aristotele nelle opere biologiche chiama “omoiomeri” (tåımoiomer∞, sott.: m°rh)124 - non permane. Alessandro stesso, sulla scor-

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125 Cfr. ≤ t∞w Ïlhw =Êsiw, Quaestio I.5.13.22, 26, 28.126 L’omeomero infatti è esso stesso un sunamfÒteron, consta cioè di forma e materia (322a 21).

Si noti che tÚ sunamfÒteron, il termine già platonico che usa Aristotele specificamente soloin questo contesto, diventa per Alessandro voce lessicale stabile per indicare ciò che è costi-tuito da forma e materia, mentre sÊnyeton in Alessandro ha in uso più generico, perché in-dica anche e più propriamente il corpo composto, quello cioè formato da più elementi. Cfr.infra, § 3.2 e n. 179.

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ta di Aristotele, parla di un “fluire” della materia125 nel corso del pro-cesso di accrescimento, anche se di volta in volta esiste sempre una par-te di essa che permane. Se non ci fosse di volta in volta una parte di ma-teria che permane e resta la stessa, non si potrebbe dire che la forma è“una di numero” ed è forma dello stesso essere vivente dall’inizio allafine del processo; né dunque si potrebbe dire che il vivente resta il me-desimo nel corso dell’accrescimento.

2.6.1. La dottrina di Aristotele (De gen. et corr. I.5)

Aristotele parla come processo naturale in De gen. et corr. I.5. Sogget-to dell’accrescimento, dice, ciò che per l’appunto si accresce, sono gli“omeomeri”, cioè i tessuti omogenei - per esempio carne e sangue; lacrescita di questi fa crescere gli “anomeomeri” - cioè le varie parti delcorpo formate da diversi omeomeri - e fa pertanto crescere il viventenel suo complesso.

Caratteristica dell’accrescimento rispetto alla generazione e alla cor-ruzione è - dice Aristotele (321a 14-29) - il fatto che ciò che si accrescepersiste e si conserva nel corso del processo. Procedendo poi nell’analisi(321a 29-b 34) Aristotele distingue nell’omeomero che cresce la materiae la forma:126 fra le due, ciò che si conserva nel processo di accrescimen-to è la forma. Si conservano infatti sia la forma o specie degli omeomeriche quella delle parti del corpo che dagli omeomeri sono formate, e tra-mite queste la forma del vivente nel suo complesso.

Invece la materia “è di volta in volta sempre diversa”: “una partescorre via, un’altra sopravviene” (321b 27). Per questo, ad accrescersinon è la materia (come infatti potrebbe crescere ciò che non persiste escorre via?) ma la forma, che resta identica fin dall’inizio (321b 22-24,33-34).

2.6.2. Il problema dell’identità del soggetto che cresce

Sappiamo da Plutarco che già Crisippo aveva menzionato un problemariguardo all’accrescimento. Crisippo, che criticava gli accademici ma ve-

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127 Plut. De comm. not. 44, 1083a = SVF II.762 p. 214; cfr. anche Sesto Empirico, Adv. Math. X.332 s.128 Philop. In De gen. et corr., CAG XIV.2, p. 106.3-17 Vitelli. Sul debito di Filipono da Alessan-

dro cfr. Fazzo (2002).

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rosimilmente conosceva anche la dottrina aristotelica, aveva evidenziatola seguente aporia: come si possa dire che l’animale che cresce resta unsoggetto unico, se la sua materia cambia.

La testimonianza di Plutarco mostra che l’interesse di Alessandroper questo tipo di fenomeno non è isolato ma aveva dei precedenti an-che al di fuori della scuola.127

Non più tardi di Alessandro, la scuola aristotelica affronta e risolveil problema, con specifico riferimento all’esegesi di Aristotele De gen. etcorr. I.5.

Tanto il problema che la soluzione si trovavano attestati nel perdutocommento di Alessandro al De generatione et corruptione, del quale Filo-pono fece largo uso (per lo più senza riconoscerlo apertamente) nel suocommento allo stesso trattato.

Filopono riporta il problema ora menzionato nella forma caratteri-sticamente alessandrista di aporia-e-soluzione:

Si potrebbe sollevare l’aporia seguente: forse non è solo la materia delle co-se che si accrescono a non essere sempre la stessa, perché sopraggiunge e scorrevia, ma anche la forma stessa. Se infatti la forma ha il suo essere nella materia chele è sostrato, ed è impossibile che se si corrompe il sostrato ciò che ha il suo es-sere in esso si conservi (in tal caso infatti sarebbe separabile e non inseparabiledalla materia), necessariamente allora nemmeno la forma di ciò che si accresce siconserva la stessa.

Sciogliendo l’aporia diciamo che se tutta quanta la materia si distruggessecontemporaneamente, il suddetto ragionamento sarebbe corretto. Invece di vol-ta in volta scorre via, ma subito ne sopraggiunge altra e questo consente alla for-ma di restare la stessa di numero. Si chiarisca il nostro ragionamento medianteun esempio. Poniamo di considerare in un corso d’acqua l’ombra prodotta da uncorpo: l’ombra, pur essendo nell’acqua come sostrato, è una ed unica di nume-ro, mentre l’acqua non resta la stessa, ma di volta in volta una parte ne scorre via,un’altra sopraggiunge. Così si deve pensare anche della forma, poiché la materiadi volta in volta cambia, ma la forma resta sempre la stessa di numero.128

Questa è dunque in sintesi la soluzione attestata da Filopono: la for-ma resta la stessa perché il suo sostrato non muta mai tutto in una volta,bensì ora una parte, ora un’altra. Si ammette però che se al contrario tut-ta la materia mutasse contemporaneamente, la forma non sarebbe più for-ma della stessa cosa.

Né l’aporia né la soluzione sono attribuiti espressamente da Filopo-no a Alessandro; possiamo tuttavia affermare con una certa sicurezza che

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129 Della Quaestio I.5 è stata identificata una versione araba molto libera, cfr. Ruland (1981), Shar-ples (1992) p. 36 s. nn. 85 s., 88. Per un prospetto della relazione fra le Quaestiones e le tra-duzioni arabe delle liste di Dietrich e van Ess, cfr. Sharples (1987) pp. 1190 s., 1193, (1992);fra gli aggiornamenti, Fazzo (1997), Hasnawi (1994), Zimmermann (1994); inoltre Goulet-Aouad (1989).

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la soluzione non è opera di Filopono bensì risale almeno ad Alessandro ealla sua esegesi di quella parte del De generatione et corruptione, se nonaddirittura a quella degli esegeti precedenti, dei quali a sua volta Ales-sandro avrebbe tenuto conto.

Lo si desume dall’esame della Quaestio I.5 di Alessandro. Questa in-fatti, attestando un ulteriore approfondimento del problema dell’accre-scimento, presuppone quella soluzione e vi fa riferimento.

2.6.3. La Quaestio I.5129

Perché, chiede Alessandro nella Quaestio I.5, si dice che l’accrescimentoè nella forma, se l’accrescimento è in ciò che permane? Chiaramente, laQuaestio allude qui a De generatione et corruptione I.5, in particolare a321a 21 s., dove Aristotele dice che l’accrescimento si dice di ciò che per-siste. Ma la Quaestio fa riferimento anche all’indicazione già presente nel-la scuola e qui sopra attestata da Filopono: la materia non muta mai tut-ta quanta, dunque persiste in parte anche nell’accrescimento. Senza que-sta dottrina della scuola, non si capirebbe l’aporia sollevata da Alessan-dro: perché non si può dire che la materia si accresca? La soluzione (13.17ss.) è in qualche modo una limitazione della soluzione precedente: la ma-teria, benché non muti per intero contemporaneamente, è però tutta incontinuo rinnovamento. Non c’è alcuna sua parte della quale si possa di-re che resta sempre la stessa, una di numero, senza cambiare.

Fondamentalmente compromissoria, la soluzione della Quaestio I.5comporta un certo riavvicinamento alla teoria aristotelica dell’accresci-mento, dove la materia è considerata continuamente mutevole, senza al-cuna menzione di una sua parziale persistenza; d’altra parte questa teo-ria risulta meno adatta della soluzione precedente a rispondere alla pri-ma aporia, che tutto sommato rimane ancora aperta: come si può direche l’animale che cresce sia sempre lo stesso? C’è insomma una realedifficoltà nell’accordare l’osservazione fisiologica della materia vivente,che come notava Aristotele continuamente si rinnova, con la concezio-ne scolastica, astratta e analogica, della materia come sostrato virtual-mente immutabile del processo di generazione pensato per analogia conil materiale della produzione artigianale. Un’analogia, evidentemente,che non si presta affatto ad esemplificare il processo di accrescimento.

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130 Cfr. infra, p. 78.131 Sulla Quaestio II.3, oltre ai riferimenti in questo § I.3, cfr. infra, l’intero cap. IV.

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La debolezza stessa di questo anello di congiunzione fra teorie diverseè però significativa. Mette infatti in risalto il carattere logico, se non addi-rittura logico-sintattico della concezione della materia come soggetto del di-venire naturale, come principio di individuazione nel quale si giustifica teo-ricamente la relazione fra ciò che esisteva e ciò che si è generato: una con-cezione che non si estende agevolmente in qualunque ambito ma nasce nelquadro della teoria della generazione e si applica soltanto in presenza di con-dizioni particolari; perché il modello funzioni, bisogna che la trasformazio-ne possa essere considerata un passaggio da un contrario all’altro e che quin-di la forma e la privazione si possano identificare rispettivamente, l’una conl’uno, l’altra con l’altro contrario. Ora, i contrari di per sé sono semplici.130

Dunque la forma dovrà essere forma semplice di una materia semplice.

3. Materia e forma nei livelli progressivi della complessità naturale

Per questo nel sistema di Alessandro diventa importante la possibilità diridurre idealmente le forme complesse a una combinazione di forme sem-plici, le cosiddette “contrarietà tangibili”, caldo e freddo, secco e umido.A sua volta, poi, ciò che è costituito dalla prima e semplice materia e dal-le contrarietà tangibili può essere materia per un successivo principio dideterminazione. La complessità dell’essere si lascia così analizzare in stra-ti o livelli, ciascuno dei quali fa da materia ai successivi. Evidentemente,ponendo le condizioni per un’analisi graduale della relazione fra materiae forma, Alessandro prepara l’analisi del caso più complesso, quello del-l’anima umana: questo presuppone in effetti il rapporto fra forma e ma-teria in tutti gli altri corpi naturali, che vengono considerati secondo unagerarchia di crescente complessità.

È una teoria alquanto coerente e ben coordinata, che Alessandro svi-luppa a partire da indicazioni fondamentali del De anima aristotelico; nonperò in una sola opera di seguito e sistematicamente. Nel De anima neespone i fondamenti, ma aggiunge precisazioni e chiarimenti anche al-trove, in particolare nella Quaestio II.3.131 Esaminando tale teoria, avre-mo modo di vedere in che modo la crescente complessità dei corpi natu-rali renda complessa la nozione stessa di materia, progressivamente ca-povolgendo in un certo senso la situazione di partenza fin qui esaminata,tale per cui in linea di principio ogni tipo di definizione e determinazio-ne appartiene alla forma ed è invece assente nella materia.

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132 Cfr. per esempio Aristotele, De anima 417a 10-12 (dove si contrappongono ciò che è in po-tenza e ciò che “ormai” è in atto) e così anche 417a 28, 417b 18, 418a 4; ibid. 420b 16 (la na-tura si serve degli animali che “ormai” respirano); e ancora 428b 25 (si distingue ciò che è si-curo da ciò che lo è meno e da ciò su cui “ormai si può sbagliare”) e così 430a 28; ibid. 434a 8(si contrappongono l’opera del desiderio irrazionale e l’opera della ragione).

133 Cfr. per es. i contesti dove, dopo aver parlato dei corpi semplici, Alessandro passa ai com-posti, dicendo che “ormai (≥dh) si formano come corpi composti” (Quaestio II.3.50.18 s.):ad essi “non soggiace più (mhk°ti), come prossima, la materia prima e propriamente detta”(Quaestio II.24. 75.7 s.); similmente cfr. Alex., De anima 37.5 (ci sono cose che si possonodire delle piante ma non più degli animali), 53.15-18 (notevole per l’uso interconnesso dimhd°pv, oÈk°ti, ≥dh, sempre in senso astratto) etc. Analogamente, cfr. anche ≥dh in Quae-stio II.24. 76.5.

134 Oltre a questo e più spesso ancora, peraltro, l’uso astratto di ≥dh introduce l’apodosi di unparticolare tipo di periodo ipotetico di senso negativo, che è frequente e caratteristico in Ales-sandro, il periodo ipotetico cioè nel quale si nega che una certa protasi, introdotta da oÈk efio da locuzioni equipollenti, comporti necessariamente (≥dh) una certa apodosi: per esempio,non perché un animale ha facoltà sensitiva, per questo ha (necessariamente) anche la facoltàdi muoversi nello spazio (cfr. Alex. De anima 29.22): in alcuni casi sì, in altri no. Non sono d’al-tronde irrelati questi due usi così idiomatici e caratterizzanti, nelle scansioni cioè di una seriedove ogni successivo elemento presuppone tutti gli elementi precedenti ma non è ancora pre-sente in alcuno di essi, e nell’apodosi di un periodo ipotetico la cui validità sia complessiva-mente negata. In effetti, entrambi rientrano nel quadro di una funzione eminentemente logi-ca della temporalità: nella progressiva complessità dei livelli dell’essere, ciò che è più sempli-ce e che in tal senso viene prima è condizione necessaria di ciò che è più complesso e che intal senso viene dopo; e d’altra parte Alessandro negando in determinati contesti tale connes-sione (nella struttura oÈk e‡... ≥dh ka€...) nega la presenza di una concatenazione causale ne-cessaria, sufficiente e determinante, nega cioè che una certa condizione (quella preceduta da

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Alessandro distingue il discorso sull’e‰dow in diversi momenti o li-velli, ordinati secondo un’ideale e progressiva cronologia logica. Possia-mo parlare di momenti, perché anche a livello linguistico tali scansioni sitrovano ordinate in ideale progressione per mezzo di particelle di naturalogico-temporale. Fra queste spicca per la sua frequenza ≥dh il cui signi-ficato fondamentalmente temporale di “già”, “ormai” si trova regolar-mente rivisitato da Alessandro in senso astratto. Denota infatti, come ta-lora anche in Aristotele,132 il rapporto di diretta successione fra due gra-di o elementi di una serie ordinata di progressiva complessità concettua-le, livelli che esaminati invece nel senso inverso, decrescente, si descrivo-no con l’avverbio di senso opposto ¶ti (“ancora”) soprattutto nelle sueforme negative oÈk°ti e mhk°ti (“non più”).133

Si tratta della teoria, espressa da Aristotele e precisata nei dettagli daAlessandro, della progressiva inclusione delle facoltà inferiori dei viventiin quelle superiori: questo tema, centrale nel De anima aristotelico, è ac-curatamente rivisitato e approfondito da Alessandro nel suo De anima enegli opuscoli.

È proprio a questo riguardo che in Alessandro ha un ruolo caratte-rizzante la particella ≥dh.134

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≥dh) sia indispensabile a un’altra o ne derivi necessariamente o vi sia immediatamente con-nessa. Il problema meriterebbe di essere approfondito nel quadro di un’indagine sugli usi delperiodo ipotetico in Alessandro.

135 De gen. et corr. II.1. 329a 34-36: pr«ton m¢n tÚ dunãmei s«ma afisyhtÚn érxÆ, deÊteron d’afl §nanti≈seiw, l°gv d’ oÂon yermÒthw ka‹ cuxrÒthw, tr€ton d’ ≥dh pËr ka‹ Ïdvr ka‹

tå toiaËta; in direzione inversa (procedendo cioè verso il sostrato) Met. VIII.3. 1028b 36 -37: tÚ d’ Ípoke€menÒn §sti kay’ o tå êlla l°getai, §ke›no d¢ aÈtÚ mhk°ti kat’ êllou.

136 Si nota lo stretto parallelo con il passo ora citato del De anima di Aristotele II.1. 412a 7-9.

71

Aristotele aveva dato l’avvio e il modello per l’uso di ≥dh nelle scan-sioni di una serie ordinata, ma non per le facoltà dell’anima: aveva usato≥dh per annoverare i diversi sensi di oÈs€a in ordine di progressiva de-terminazione. Così nel De anima Aristotele distingue e scandisce con ≥dhi diversi sensi di oÈs€a:

la materia, che di per sé non è nulla di determinato; la figura e forma, chesi dice già (≥dh) come qualche cosa di determinato; e come terzo ciò che è costi-tuito di materia e forma. (De anima, II.1. 412a 7-9)

Il passo ora citato è particolarmente presente ad Alessandro, ma non èisolato in Aristotele. Si legge infatti anche nel De generatione et corruptione:

principio è in primo luogo il corpo sensibile in potenza; in secondo luogole contrarietà, cioè per esempio caldo e freddo; in terzo luogo ormai (≥dh) fuo-co, acqua e gli altri corpi siffatti.135

Alessandro riprende e prosegue la sequenza connotandola specifica-mente come progressione di determinazioni e di facoltà che di volta involta includono e presuppongono quelle dei livelli precedenti.

I riferimenti a una tale sequenza, che viene così a includere tutti ilivelli dell’essere dallo stadio di minima a quello di massima determi-nazione, non si trovano in un luogo continuativo del De anima ma sipossono rintracciare in varie parti del trattato, esplorando come se-gnale le occorrenze di ≥dh: fra i sensi di oÈs€a, a materia e forma si af-fianca in terzo luogo ciò che ormai (≥dh) è corpo, ed è cioè uno dei cor-pi semplici (Alex. De anima 5.9)136; ai corpi semplici succedono poiquei corpi che “ormai” (≥dh) sono composti, il cui sostrato è “non più”(oÈk°ti) la semplice materia ma è esso stesso corpo (ibid, 7.14); e so-pra questi si pongono i corpi organici, che “ormai” (≥dh) hanno la vi-ta (29.4), la cui potenza ormai (≥dh) è anima (9.11); all’anima nutriti-va delle piante si affianca “ormai” (≥dh) quella riproduttiva, più per-fetta ma congiunta alla precedente (35.21-22); a queste facoltà neglianimali si aggiunge “ormai” (≥dh) quella sensitiva (38.19); fra gli esse-

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137 mØ prÚw tÚ e‰nai... éllå prÚw tÚ eÔ e‰nai, Alex. De anima, 81.15-16.

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ri dotati di facoltà sensitiva si distinguono quelli che hanno solo i duesensi più necessari alla vita (gusto e tatto) da quelli che “ormai” (≥dh)li hanno tutti e cinque (93.21); e si distinguono quelli inferiori, comevermi e molluschi, da quelli “ormai” (≥dh) capaci di animosità (74.6);sopra di tutti si pone l’uomo, l’essere razionale che “ormai” (≥dh) è do-tato dell’anima perfetta e di tutte le facoltà che questa comporta (16.14)in specie dell’intelletto, cui appartiene la capacità di mettere insieme lesensazioni e di trarne “ormai” l’universale (83.13); e ancora si distin-gue l’intelletto materiale (noËw ÍlikÒw) da quello che essendo “ormai”(≥dh) in abito (§n ßjei, 85.25) è “ormai” (≥dh) in grado di conoscerese stesso (86.17).

A conclusione della serie, come si vede, si trovano messi in relazioneintelletto materiale e intelletto in abito, così che il primo è il presuppostodel secondo, ne è recettivo e in quanto tale ne è materia: per questo ap-punto si chiama materiale.

L’intelletto in potenza, che abbiamo dalla nascita (…), si chiama ed è‘intelletto materiale’ (ÍlikÚw noËw kale›ta€ te ka‹ ¶sti, 81.24): infatti tut-to ciò che è recettivo di qualche cosa è materia di quella cosa. (Alex., De ani-ma 81.22-26).

Il noËw ÍlikÒw è dunque l’ultimo elemento della sequenza così esa-minata ad avere funzione di materia rispetto ad altro. È anche l’ultimoelemento ad essere propriamente naturale, ad appartenere cioè a tutti gliindividui di sana costituzione del livello cui pertiene - cioè a tutti gli uo-mini. L’”intelletto in abito” sopravviene all’intelletto materiale solo a se-guito dell’insegnamento e dell’ abitudine e non contribuisce all’essere masolo al ben-essere dell’individuo.137

Quanto all’ “intelletto agente” o “intelletto-da-fuori”, forma pura enon materiata, fondamentalmente identico alla causa prima e al primomotore, è importante notare che questo resta del tutto fuori da tale se-quenza: non ha infatti in alcun modo funzione di materia, né ha, esso stes-so, bisogno di materia.

L’inclusione per così dire gerarchica dei progressivi livelli dell’esse-re l’uno all’interno dell’altro (che ha il suo modello e il suo nucleo origi-nario nella dottrina aristotelica delle tre facoltà dell’anima) comporta cheogni livello trovi nella configurazione e nelle facoltà del livello inferiorele proprie condizioni di possibilità: ogni livello si instaura su quello infe-riore, che in tal senso ne è materia, ed è a sua volta recettivo (dektikÒn)del superiore, divenendone in tal senso materia.

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138 Quaestio II.3, 49.22-27.

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Forse qui si trova un’indicazione per comprendere, almeno da un de-terminato punto di vista, ciò che in passato è stato stigmatizzato, il disinte-resse cioè di Alessandro nei confronti dei composti inanimati come livellointermedio di composizione. Ogni qualvolta infatti percorra nell’ordine igradi significativi della sequenza, Alessandro passa direttamente dai corpisemplici a quelli composti e animati, per poi distinguere ulteriormente i ve-getali, gli animali e gli esseri dotati di intelletto. Fra i corpi semplici e quel-li animati non sembrano esistere corpi composti intermedi. Nella QuaestioII.3, che a questo riguardo è una degli opuscoli più ricchi di indicazioni si-stematiche, dove i livelli di composizione sono passati in sommaria rasse-gna, si trovano menzionati, fra i corpi semplici e i corpi animati, solo quel-li che sembrano essere corpi composti ma non lo sono propriamente, per-ché ciascuno degli elementi resta in essi ciò che era prima della composi-zione: si tratta dunque di mera giustapposizione (parãyesiw) di parti di-stinte, che restano distinte138 senza dare luogo ad alcuna nuova forma.

Purtroppo i testi qui in esame non precisano espressamente ciò chea questo proposito si desidererebbe sapere, se ciò che in essi non vieneespressamente enumerato non esista affatto o si tratti di semplice omis-sione. Forse che davvero per l’esegeta non c’è corpo composto che nonsia animato e reciprocamente non c’è alcun corpo inanimato che sia ve-ramente composto, tale per cui tutti gli elementi che lo compongono sia-no combinati in una krçsiw reciproca? E come è possibile, in tal caso,giustificare una limitazione così drastica?

In effetti alcuni testi hanno infatti dato adito a critiche molto gravi:l’esegeta sembrerebbe esprimervisi come se dal mescolarsi e contempe-rarsi o meno degli elementi dipendesse o addirittura derivasse la presen-za dell’anima.

In realtà anche a questo riguardo, come è sua consuetudine, Alessan-dro lavora non tanto sulla teoria scientifica di per sé, quanto sulla costru-zione filosofica e sui suoi elementi costitutivi – innanzitutto il lessico – nelcostante intento di chiarificarla e di caratterizzarla in modo distintivo e pri-vilegiante rispetto alle dottrine delle scuole filosofiche concorrenti.

Per quanto riguarda il lessico, è da notare che quella scansione deidifferenti corpi in livelli di crescente perfezione agisce in modo decisivosulla nozione stessa di corpo, che subisce fra Aristotele e Alessandro unrestringimento determinante e significativo.

Aristotele chiamava infatti corpo anche le parti del corpo vivente e, piùoccasionalmente, i prodotti dell’arte, per esempio la scure in De anima 412b12. Alessandro invece chiama corpo solo i corpi semplici e i corpi animati.

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Negli altri casi fa largo uso dei plurali neutri sostantivati, spesso in locuzionicomposte semplicemente con l’articolo, come quando indica i prodotti del-le arti (tå t°xn˙) e li contrappone a quelli naturali (tå fÊsei).

In questo senso non sono corpi composti né i composti artificiali, peresempio i farmaci, né i composti naturali inorganici, quali minerali com-posti e metalli. Non che Alessandro ne misconosca l’esistenza; al contra-rio, fa riferimento egli stesso al fatto che in essi c’è, a differenza che in al-tri, una vera combinazione o temperamento di componenti diverse (quel-lo dei farmaci è per lui un esempio importante di come la combinazionedi elementi diversi possa dare luogo a proprietà assenti in ciascuno di es-si singolarmente). Ma a quanto pare non li considera corpi.

La prerogativa caratterizzante del corpo è infatti l’avere una sua for-ma, e cioè una sua natura - “natura” definita all’inizio della Quaestio II.3come “principio del movimento e della quiete nel corpo cui appartienein sé e non per accidente”. Ciò che dunque caratterizza il corpo, secon-do la selettiva accezione alessandrista, è l’avere un suo principio di movi-mento, che nei corpi composti è diverso, più compiuto e complesso ri-spetto a quello degli elementi che li compongono.

Se le cose stanno così, gli unici corpi propriamente detti risultano es-sere i corpi semplici e i corpi animati. In questo senso potremmo am-mettere che per Alessandro non esistono corpi composti che non sianoanimati, senza per questo supporre che l’esegeta consideri semplici giu-stapposizioni tutte le combinazioni chimiche fra elementi.

Una tale spiegazione, se pure rende più sostenibile una posizione chealtrimenti potrebbe sembrare del tutto paradossale, non ne dice però leragioni di fondo. Perché una scansione così distanziata? Perché Alessan-dro passa direttamente dai corpi semplici a quelli animati? Lo fa - peral-tro - senza dire nulla di preciso a questo proposito, né nella Quaestio II.3né altrove. Forse non è un silenzio casuale. Forse davvero non aveva nul-la di preciso da dire - o meglio, forse sapeva di non poter rendere ade-guatamente ragione delle trasformazioni degli elementi e del loro com-plesso, reciproco interagire (fenomeni complessi e certo in parte miste-riosi, cui tuttavia Alessandro sembra alludere in De anima 24.23 s., dovefa ricorso all’esempio dei farmaci) attraverso la sola, nitida ma rudimen-tale dottrina delle due coppie di “contrarietà tangibili” del De generatio-ne et corruptione.

Sembra d’altronde, almeno nei testi qui esaminati, che i corpi sem-plici si caratterizzino rispetto a quelli composti sia perché sono semplicie non mescolati, sia al tempo stesso perché sono “semplicemente corpi”,cioè sono privi di anima. Non a caso, Alessandro li chiama non solo tåèplç s≈mata, ma anche, all’occorrenza, tå èpl«w s≈mata, un’espres-

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139 Donde l’emendamento di èpl«w in èpl«n introdotto da Bruns (1892) in 48.3, cfr. qui in-fra, 183 n. 413.

140 Cfr. il commento di Accattino-Donini (1996) p. 103-5; Accattino (1995).

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sione che ricorre frequente nella Quaestio II.3 e che non sempre è statainteramente compresa.139

A rigore comunque il testo della Quaestio II.3 non dice né lascia in-tendere con chiarezza se gli ambiti di significati delle due espressioni (tåèplç s≈mata, tå èpl«w s≈mata) si ricoprano interamente oppure no(né dunque se di mezzo esistano almeno virtualmente altri tipi di corpioppure no); ma mostra perlomeno che in determinati contesti esse sonointercambiabili. Il problema, se pure così lo si può chiamare – visto cheAlessandro non lo affronta come tale - resta in sospeso.

In qualche modo, è un’assenza, una sospensione del giudizio signifi-cativa. In effetti, l’uso stesso dell’espressione tå èpl«w s≈mata, nonesclude di per sé la possibilità di annoverare, fra siffatti costituenti, corpiche senza essere animati non siano però corpi semplici. In ogni caso, l’e-segeta descrive i corpi animati come corpi formati da corpi “semplice-mente corpi” (tå èpl«w s≈mata) e formula la sua dottrina senza pren-dere a quel proposito alcuna posizione definita.

Sappiamo d’altronde che Alessandro nel ristrutturare ed ampliare ilbagaglio dottrinale della scuola lavora in un clima di stretta concorrenzacon le altre scuole. Quello che egli scrive è difficilmente comprensibile aldi fuori di quel contesto.

È un contesto complesso, nel quale alcune voci sembrano avere unpeso maggiore e più percepibile di altre su singoli problemi o su temi ge-nerali. Lo si vede nel caso del De anima: l’esordio risponde in modo al-quanto diretto a posizioni platoniche e medioplatoniche.140 Questo perònon impedisce la presenza di fondo di riferimenti precisi, ancorché im-pliciti, alle posizioni assunte da altre scuole sia sull’anima stessa sia sulleteorie fisiche che sono alla base della teoria dell’anima. Di qui la frequenteconfigurazione negativa di molti aspetti della dottrina di Alessandro: inprimo piano è l’errore degli avversari, da refutare; o una precedente dot-trina della scuola, da rivedere per far fronte alle critiche degli avversari.

Di qui l’insistenza di Alessandro sul rapporto fra anima e corpo e sul-la costituzione del corpo stesso che ha l’anima, dunque sul mescolamen-to, sul temperamento e sull’accrescimento del corpo organico.

Ne tratta in modo specifico il trattato di Alessandro per‹ krãsevwka‹ aÈj°sevw, detto De mixtione, nei cui argomenti ha un ruolo costi-tutivo, per l’appunto, il raffronto negativo con le tesi avversarie. La dot-trina stoica della mistione totale vi è infatti espressamente controbattuta

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141 Con lo stesso argomento, Alessandro controbatte all’occorrenza la dottrina stoica del mesco-lamento dell’anima nel corpo: in tale m›jiw, secondo gli stoici, l’anima manterrebbe tuttavia lapropria natura, cfr. De mixt. 217.33-35. e il commento di Accattino-Donini (1996) p. 123 s. inAlex. De anima, 12.4.

142 Cfr. in Accattino (1995), p. 183, il parallelo con Attico (frgm. 7.57-63 des Places), là dove que-sti asserisce, contro Aristotele, che le facoltà dell’anima sono diverse dal corpo e non gli ap-partengono.

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anche nelle sue implicazioni per la dottrina dell’anima; viene inoltre con-futata la dottrina di Democrito, secondo la quale, come riferisce lo stes-so Alessandro, non esisterebbe alcun tipo di vero temperamento, ma tut-ti i mescolamenti sarebbero in realtà giustapposizione, così che le com-ponenti resterebbero distinte e conserverebbero ciascuna la propria na-tura. Tale dottrina si trova rievocata indirettamente (e negativamente) daAlessandro tutte le volte che distingue fra giustapposizione e tempera-mento asserendo esattamente il contrario.141

Rivedendo d’altronde l’esordio del De anima di Alessandro, dove piùforte si vede l’intento di controbattere le posizioni medioplatoniche 142 - sipuò ora constatare come tutta la dottrina sin qui esposta sia funzionale agliscopi generali del trattato: le facoltà e le attività dell’anima possono sembrarepiù divine e superiori rispetto a qualunque facoltà corporea; ma quando sisia guardata la struttura (kataskeuÆ) del corpo che ha anima non sembreràpiù così incredibile che l’anima, appartenendo a un corpo così mirabilmen-te costituito, abbia in sé tanti principi di movimento (De anima, 2.17 - 25).

Le facoltà dell’anima in effetti trovano almeno in parte spiegazio-ne nella mirabile costituzione di ciò che all’anima fa da sostrato: il cor-po che, considerato in questa prospettiva, non è semplicemente, ponia-mo, per l’anima razionale, il corpo inanimato, bensì un corpo già de-terminato secondo il livello di complessità e perfezione corrispondenteall’anima nutritiva e sensitiva; mentre per l’anima sensitiva fa da sostra-to il corpo la cui complessità già presuppone la presenza dell’anima nu-tritiva; analogamente, all’intelletto “in abito” si è visto fare da material’intelletto naturale, che è presente nella costituzione fisica dell’uomo eche proprio per questa sua funzione viene detto “materiale” (noËwÍlikÒw). In base a questa lettura, che potremmo chiamare relazionale,del rapporto fra forma e materia, è chiaro che la funzione di materia vie-ne svolta di volta in volta da corpi che, per poter offrire sostrato a unadeterminata facoltà (o come dice Alessandro: per poterne essere recet-tivi) devono disporre essi stessi di una certa determinazione formale,che nel caso delle facoltà superiori è già molto complessa; e in quella de-terminazione formale è già presente una specifica compiutezza (peresempio quella che corrisponde all’anima vegetativa), compiutezza che

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143 Quaestio II. 11. 56. 27 s., 30. Questi due punti sono chiari; ma il passaggio intermedio, 56.28s., è quasi sicuramente corrotto, lì dove fa riferimento, in apposizione alle “forme” (e‡dh)dei corpi semplici, alle prime contrarietà: t«n goËn pr≈tvn §j aÈt∞w (i. e.: §k t∞w Ïlhw)ginom°nvn svmãtvn e‡dh dÊo, afl pr«tai t«n afit€vn §nanti≈sevn, yermÒthtow ka‹cuxrÒthtow, ka‹ jhrÒthtow ka‹ ÍgrÒthtow, ka‹ toÊtoiw ır€zetai tå èplç s≈mata. Inparticolare lascia perplessi afl pr«tai t«n afit€vn §nanti≈sevn (“the expression is odd”,nota anche Sharples [1992] ad loc.). Una soluzione molto probabile è suggerita dalla tra-duzione araba di questo passo, tradotta da Zimmermann (1994) p. 18, che porta in quelluogo la dicitura “contrarietà tangibili”. Ora, non è affatto improbabile che l’aggettivoAPTVN, poco consueto per i copisti e in quanto tale facilmente oggetto di corruttela, siastato travisato, in scrittura onciale maiuscola in AITIVN, che è ciò che si legge nel testo gre-co della Quaestio II.11. 56.28; cfr. anche infra, cap. IV, nn. (w) e 468 sul caso, parzialmen-te analogo, di Quaestio II.3. 50.13. Ma il senso generale è chiaro, tanto più che è conforta-to da altri passi paralleli negli opuscoli stessi di Alessandro, per es. Mantissa 127.3-7, Quae-stio II.3. 49.33-50.17.

144 I due termini Ïparjiw e ÍpÒstasiw si trovano usati quasi sinonimi in Quaestio I.17. 30.5-6;Quaestio III.12. 106.6; Alex. De anima 90.4.

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Alessandro chiama “perfezione” (teleiÒthw è infatti il termine che l’e-segeta sostituisce nella maggior parte dei casi all’aristotelica§ntel°xeia). Sono dunque corpi in qualche modo già formati e com-piuti quelli che fanno da materia all’anima.

Per questo Alessandro chiama l’anima compimento e “perfezione”.Essa infatti si aggiunge (prosg€netai, §pig€netai) alla forma o perfe-zione di quei corpi e li rende ancora più formati, più compiuti e più per-fetti: è “forma di forme e perfezione di perfezioni”. L’anima dunque tro-va materia non nel corpo in quanto corpo, ma nel corpo in quanto le suecomponenti hanno già una determinata forma. Ed è forma di forme, per-ché trova materia nelle forme dei corpi semplici dalle quali è compostae dalle quali (§k + genitivo) ogni altra forma si genera.

Alle forme dei corpi semplici, non a caso, Alessandro dedica un’at-tenzione particolare, rivedendo e chiarificando anche a questo propositola dottrina di Aristotele.

3.1. Forme come contrari: le èpta‹ §nanti≈seiw

Le forme che per prime compaiono nella materia sono forme semplici,abbinate a due a due in suzug€ai o sumploka€.

Dei primi corpi che si generano dalla materia, le forme sono due (…), e daqueste sono caratterizzati i corpi semplici.143

È il momento - per così dire - originario, nel quale tanto la forma chela materia per la prima volta divengono un tÒde ti (secondo la dicitura, peresempio, di Quaestio II.24, p. 75.7-10): un qualcosa di determinato, dotatodi esistenza separata e sussistenza autonoma (Ïparjiw, ÍpÒstasiw).144

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145 De gen. et corr. II.3. 330a 33-b 5.146 Quaestio II.3. 50. 10-16. 147 Mantissa I. 101. 22-8 dice infatti che oro, argento, fuoco hanno la stessa materia e differisco-

no per e‰dow; e dice questo considerandoli in sé, a prescindere dunque dall’aspetto esterioredegli oggetti che da quei metalli può ricavare l’artigiano.

148 In Mantissa, 127.5, più precisamente, si parla di “differenze semplici tangibili” (èptika‹èplçidiafora€). Sull’importanza della tangibilità, cfr. qui di seguito infra.

149 In questo esiste un’analogia, seppur parziale, fra come i contrari specificano la materia e comele forme, intese allora come specie, differenziano e specificano il genere. Un parallelo in talsenso è svolto nella Quaestio II.28, sulla quale cfr. supra, § I.2.5, pp. 63-5.

150 Tale è l’espressione precisa che usa anche Alessandro, se sono corrette le ricostruzioni di cui

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Si costituiscono così le “nature” degli elementi o corpi semplici (stoixe›a),secondo i dettami aristotelici del De generatione et corruptione.145

Significativamente, Alessandro, esprimendosi a questo proposito,parla di fÊsiw del fuoco e di ciascuno degli altri elementi; nello stessocontesto, chiama invece “forme semplici” (èplç e‡dh) il caldo, il secco,il freddo, l’umido:146 quelle che noi spesso chiamiamo qualità, ma che nelsuo sistema sono ben più che qualità. Sono anche più di quello che noichiamiamo “forma”, nella misura in cui quest’ultimo termine evoca pernoi innanzitutto figura e conformazione esteriore.147 Oltre che e‡dh, Ales-sandro li chiama anche “contrari” o “differenze”.148 Differenze, perchéspecificano e differenziano la materia.149 Contrari, perché agiscono cometermini contrapposti configurandosi e definendosi a due a due all’inter-no di contrarietà (§nanti≈seiw) ovvero coppie di contrari.

Il contrario infatti, di per sé, si considera come semplice, e costitui-sce esso stesso la forma nel suo aspetto più semplice.

In questo modo, Alessandro pone il contrario all’inizio dell’organiz-zazione formale progressiva. Le prime forme costitutive dei corpi sempli-ci sono pensate come abbinamento di contrari, e quelle più complesse, co-me generate per composizione a partire da tali forme semplici e prime.

Il vantaggio di prendere come forme semplici e prime i singoli con-trari è che questo consente un’analisi in qualche modo esaustiva anchedei primi gradi dell’organizzazione formale, tale da spiegare non solo lacostituzione dei corpi ma anche il loro trasformarsi gli uni negli altri edunque il loro generarsi gli uni dagli altri: trasformazione e generazionepartono infatti dal reciproco trasformarsi l’uno nell’altro dei contrari, se-condo le indicazioni del secondo libro De generatione et corruptione.

In particolare, la prima parte di quel libro (capp. II.1-7) è dedicata adimostrare che caldo, freddo, secco, umido sono “le prime fra le contra-rietà tangibili” (afl pr«tai t«n èpt«n §nanti≈sevn),150 e che da questein qualche modo derivano tutte le altre.

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supra, n. 143. Che le quattro forme semplici costituiscano due §nanti≈seiw - e che dunque ≤§nant€vsiw per Alessandro non sia sinonimo di tÚ §nant€on, ma consti a sua volta di due§nant€a, si vede chiaramente in Quaestio II.3. 50.13-14, su cui cfr. infra p. 204 nn. 466, 468.È vero che l’uso aristotelico del termine §nant€vsiw è sufficientemente indefinito da non la-sciare sempre stabilire se esso comprenda in sé uno solo o entrambi i contrari. Ma non man-cano passi che depongono espressamente, già in Aristotele, per la soluzione adottata da Ales-sandro, indicando con §nant€vsiw la coppia di opposti, per es. De anima 411a 3-4.

151 De gen. et corr. II.2. 329b 8-10.152 De gen. et corr. II.1. 329a 9-10. Nessun sensibile è tale in assenza di contrari, dice Aristotele

anche in De sensu, 442b 17-18.

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Quando si parla di “contrarietà tangibile”, l’aggettivo “tangibile”,èptÒw, esprime il modo nel quale tali contrarietà possono essere rilevate:attraverso il senso del tatto. Per Aristotele, infatti, “è chiaro che non tut-te le contrarietà producono forme e principi di corpo, ma solo quelle se-condo il tatto”.151

Non sappiamo in che misura Alessandro, leggendo e interpretandole pagine di Aristotele sulle “contrarietà tangibili” (De gen. et corr. II.1-4)raccolga un’eredità esegetica già consolidata da parte dei precedenti com-mentatori di Aristotele. Quello che però possiamo dire con sicurezza èche Alessandro consegna alla tradizione successiva una teoria definitiva esistematica della costituzione di corpi esistenti e percepibili a partire dal-la materia e dalla forma prime ed assolute. Tale teoria si fonda, per l’ap-punto, sulla dottrina delle “contrarietà tangibili”.

L’importanza di questa teoria si può verificare anche nel fatto chementre in Aristotele l’espressione ora menzionata, “contrarietà tangibili”(èpta‹ §nanti≈seiw) compare, a quanto mi risulta, solo nei primi capi-toli del secondo libro del De generatione et corruptione, Alessandro la usainvece più spesso, cioè virtualmente ovunque si tratti della costituzionedei corpi semplici e delle loro reciproche differenze.

3.1.1 Le èpta‹ §nanti≈seiw in Aristotele.

Anche nel De generatione et corruptione, dove cerca i principi fisici deicorpi naturali, Aristotele segue il suo metodo abituale: esaminate le dot-trine dei predecessori, prende come punto di partenza ciò che in esse hatrovato valido, e di lì la sua elaborazione personale prende forma di cri-tica, a miglioramento a quegli aspetti di tali dottrine che invece risultanoperfettibili. Nel De generatione et corruptione approva dunque coloro cheprima di lui avevano postulato “una materia unica dietro a tutti gli ele-menti”; e al tempo stesso li critica, perché “avevano immaginato questamateria [sc.: una materia non specificata da alcuna contrarietà] come cor-porea e dotata di esistenza separata”.152 Aristotele infatti ritiene impossi-

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153 Testo greco e interpretazione di De gen. et corr. II.1. 329a 10-11, al cui senso generale faccioqui riferimento, sono peraltro controversi, cfr. ad loc. Joachim, p. 194.

154 De gen. et corr. II.1. 329a 14-15.155 De gen. et. corr. II.1. 329a 8-15. In effetti il Timeo stesso suggerisce, seppure implicitamente,

che il pandex°w, il “Ricettacolo”, non possa esistere separatamente. Se anche infatti si inter-preta quel mito letteralmente, cioè nel senso di una creazione del cosmo nel tempo, tuttavianon vi è menzionato alcun processo precedente, nel quale gli elementi si siano venuti a for-mare prima della costituzione del cosmo, e questo sembra implicare che essi siano stati sem-pre presenti, dunque che la materia non sia preesistita ad essi. Questo vale poi a fortiori nel ca-so di una lettura allegorica e non-creazionista, secondo la quale tutto ciò che il demiurgo creasarebbe stato, in realtà, sempre presente. In ogni caso, tracce degli elementi sarebbero statepresenti nel pandex°w anche senza azione divina, cfr. 52d-53b (ringrazio R. W. Sharples per ladiscussione relativa a questa nota).

156 De gen. et corr. II.1. 329a 24-6. In questo modo, si può dire, Aristotele corregge il pandex°wplatonico in funzione della propria dottrina, secondo la quale la materia ultima non esiste se-parata da contrarietà ed elementi. Più tardi, si assisterà ad un processo inverso: commentatorineoplatonici, per esempio Simplicio, estrapoleranno forzatamente da Aristotele una dottrinadella prima materia, perché leggeranno Aristotele alla luce della teoria platonica del pandex°w,quasi equiparando le due dottrine. Cfr. in proposito le osservazioni di King (1956), p. 388 s.;Happ (1971) p. 122 s.

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bile che la materia sia qualche cosa di corporeo senza essere specificatada alcuna contrarietà.153 Con l’occasione, Aristotele critica anche la teo-ria del pandex°w (“ricettacolo di tutto”) consegnata nel Timeo di Plato-ne, perché “non specifica in modo sicuro (saf«w) se il pandex°w sia se-parabile o meno dagli elementi”.154 In realtà, come si vede, Aristoteleidentifica il pandex°w di Platone con il proprio concetto di materia; e vo-lendo però affermare risolutamente, a differenza dei suoi predecessori,che la materia non esiste separatamente, rimprovera a Platone di non averfatto altrettanto: Platone avrebbe dovuto dire esplicitamente ciò che il Ti-meo lascia presumere solo indirettamente, e cioè che il pandex°w in que-stione non è separabile dagli elementi;155 solo così - dice Aristotele - ciòche dice il Timeo sarebbe stato - per l’appunto - saf°w.

Una volta però rivisitato in questo senso e con questa riserva, si puòvedere il pandex°w platonico all’origine della nozione di materia come tÚdektikÒn, che in Alessandro diverrà ricorrente e consueta.

Naturalmente il riferimento intermedio fra Platone e Alessandro, è,anche qui, Aristotele, che nel secondo libro De generatione et corruptio-ne aveva specificato il concetto di recettività in modo preciso. Ricordia-mone brevemente le movenze argomentative.

Aristotele inizia la propria trattazione positiva dicendo che la mate-ria è ricettacolo perché è recettiva dei contrari.

Noi affermiamo che esiste una materia dei corpi sensibili; e che però que-sta non può sussistere separata, bensì è sempre unita con una contrarietà. Da es-sa si generano i cosiddetti elementi.156

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157 De gen. et corr., II. 329b 3-6.158 Cfr. §nant€vsiw afisyhtÆ, De gen. et corr. II.1. 329a 10 s. Joachim (cfr. supra, n. 153).159 Arist. De gen. et corr. II.1-2, 329b 3-13, 16-18.

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Asserito ciò, Aristotele pone il problema di in che modo, da talemateria, si generino i corpi semplici. Il presupposto è che il numero de-gli elementi materiali primi, cioè irriducibili ad altri, possa essere sta-bilito con ragione di causa. In questo Aristotele intende distinguersidai predecessori, fra i quali non manca chi (come Empedocle) avevagià posto quegli stessi quattro elementi che poi Aristotele stesso avreb-be adottato, ma senza spiegare perché dovessero essere proprio quel-li, e in quel numero.157

Principi dei corpi sono dunque le contrarietà, in particolare - argo-menta Aristotele - quelle che cadono sotto la sensazione.158 Fra queste,poi, quelle tangibili sono le più comprensive: comprendono infatti tuttala realtà corporea. Di qui la necessità di isolare le “contrarietà tangibili”(afl èpta‹ §nanti≈seiw) prime ed elementari, irriducibili ad altre. Perquesta via, Aristotele risolve il problema dei principi dei corpi naturalinell’analisi delle “contrarietà tangibili”:

Bisogna dire quali e quanti siano i principi, intesi come principi del corpo:gli altri infatti usano e pongono dei principi, senza però dire perché siano quellie in quel numero.

Poiché dunque cerchiamo i principi del corpo sensibile, ed esso è tangibi-le, e tangibile è ciò che è percepibile tramite il tatto, è chiaro che non tutte le con-trarietà costituiscono forme e principi corporei, ma solo le contrarietà secondo iltatto; infatti i principi differiscono per contrarietà, e cioè per contrarietà tangi-bile. Perciò né bianco né nero né dolce né amaro né alcun altra contrarietà sen-sibile producono alcun elemento. (…) Innanzitutto, dunque, bisogna stabilire,fra le differenze e contrarietà tangibili, quali siano le prime.159

3.1.2. Alessandro in Aristotele De generatione et corruptione sulle èpta‹§nanti≈seiw.

Pur ristrette a quelle “tangibili”, le “contrarietà che l’esperienza puòannoverare in natura sono numerose: liscio e ruvido, pesante e legge-ro, denso e rado e così via. Si tratta dunque di identificare quelle irri-ducibili e prime. Aristotele le riconduce tutte progressivamente a unnumero sempre più ristretto, cioè in prima analisi a sei coppie: secco eumido, pesante e leggero, duro e molle, vischioso e friabile, ruvido e li-scio, spesso e rado. A loro volta, poi, queste sei coppie vengono ridot-te a due sole, nelle quali si oppongono le quattro qualità freddo e cal-do, secco e umido. Afferma Aristotele:

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160 Si noti l’uso di diaforã nel senso di e‰dow semplice o §nant€on, più tardi adottato da Ales-sandro. L’uso aristotelico, anche in questo caso, prevede una gamma più sfumata di possibi-lità, cfr. Bonitz s. v.

161 Arist. De gen. et corr. II.2. 330a 24-29.162 Come fonte della dottrina alessandrista qui in esame, cfr. in part. il commento di Filopono ai

capp. De gen. et corr. II.2-4 con Fazzo (2001). La testimonianza di Filopono su Alessandro ècorroborata e in alcuni punti ampliata da quella di Averroé, Commento medio al De genera-tione et corruptione, tr. e nn. Kurland (1958) ad loc. Sugli ampi frammenti in arabo da Alex. inDe gen. et corr. II.2-5 presso Ja–bir nell’inedito MS arabo parigino 5699 cfr. Gannagé (1998),Fazzo (1999.1); id. (2001).

163 Alex. ap. Philop. in De gen. et corr. 214.22-30.164 Alex. ap. Philop. ibid. 223.9-13, in Arist. II.2. 330a 24-29.

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È dunque evidente che tutte le altre differenze160 possono essere ricondot-te alle prime quattro, e che queste ultime, invece, non si possono ridurre ad unnumero minore. Infatti il caldo non è lo stesso che l’umido o il secco, né l’umidolo stesso che il caldo o il freddo, né il freddo e il secco sono subordinati fra loro,né al caldo e all’umido.161

Il commento originale di Alessandro al De generatione et corrup-tione, allo stato attuale delle conoscenze, è perduto. Ma Filopono, chelo usa ampiamente nel proprio commentario, ci testimonia con qualeinteresse ed attenzione Alessandro discutesse queste pagine di Aristo-tele: citando infatti a più riprese il commento di Alessandro, lascia in-travedere, da parte del suo predecessore, una discussione estesa e det-tagliata, della quale peraltro sembra servirsi molto più spesso di quan-to non riconosca espressamente. Ne risulta che Alessandro motivò concura e rigore logico i capisaldi dell’argomentazione aristotelica, che sitrovavano nel testo originale più abbozzati che non compiutamentegiustificati.162

Alessandro discusse, in particolare, cosa che non aveva fatto Aristo-tele, perché ulteriori coppie di opposti tangibili diverse da quelle primesei non fossero state incluse nel novero delle prime (Filopono cita, in par-ticolare, la discussione di Alessandro sulla coppia manÒthw e puknÒthw,rado e fitto, che viene ricondotta a quella di pesante e leggero163); ed esa-minò nel dettaglio, più di Aristotele stesso, in che modo le sei coppie sipotessero ricondurre alle due coppie finali (Filopono cita la discussionedi Alessandro sul rugoso e il liscio, riportati al secco e all’umido164).

3.1.3. La materia come ricettacolo delle èpta‹ §nanti≈seiw

La necessità di un vaglio così attento degli argomenti che portano Ari-stotele a ridurre le coppie a due sole si comprende bene, se si conside-

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165 Alessandro chiama caldo, freddo, secco e umido talora “differenze” (diafora€) in quanto di-stinguono ciascuna un corpo semplice da un altro; talora anche e‡dh, impiegando qui il ter-mine nel senso di fattore formalmente qualificante. Talora inoltre egli condensa i due concet-ti nell’espressione, pure caratteristica del lessico di scuola, efidopoioËsai diafora€, sulla qua-le cfr. anche infra, cap. II, §§ 2.5, 3.3, 3.5.

166 Essendo due le coppie di “forme” contrarie fondamentali (afl pr«tai §nanti≈seiw), ed es-sendo due le “forme” in ogni elemento, sono possibili quattro combinazioni, dunque quattroelementi: quattro “perché le combinazioni di caldo, freddo, secco e umido sono quattro”, co-me ci ricorda anche Mantissa VIII. 127.13. Lo schema è condotto sulla traccia aristotelica, cfr.in particolare Arist., De gen. et corr. II.3. 330a 33-b 5.

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ra quale centralità abbiano le “contrarietà tangibili” nel sistema ales-sandrista.

Sovente Alessandro ricorda, sia nel De anima sia nelle Quaestiones,che a fare della materia qualche cosa di determinato sono le prime con-trarietà tangibili. Infatti quelle quattro fondamentali forme (e‡dh) o dif-ferenze (diafora€), freddo, caldo, secco, umido, in tutte le loro possibi-lità combinatorie costituiscono i quattro corpi primi e semplici, i qualiproprio per questo sono quattro: caldo e secco costituiscono la natura delfuoco, caldo e umido dell’aria, freddo e umido dell’acqua, freddo e sec-co della terra.165 In questo, evidentemente, Alessandro ripete più distin-tamente quello che si legge nel seguito del secondo libro De generationeet corruptione, dove Aristotele argomenta proprio in questo modo che glielementi primi devono essere quattro, e proprio quei quattro.166

In virtù di una tale riduzione ai minimi termini delle determinazioniformali, il mutamento e la trasformazione reciproca degli elementi si ri-solvono in un ciclico e vicendevole passaggio da un contrario all’altro,secondo la virtualità insita nella Ïlh come ricettacolo dei contrari. Al-cune trasformazioni sono più facili, perché comportano il mutamentodi un solo contrario: data per esempio l’acqua, mutando il freddo in cal-do si ha l’aria; altre più difficili, perché richiedono il mutamento di en-trambi i contrari: ancora dall’acqua, mutando sia il freddo in caldo chel’umido in secco si ha il fuoco; altre più facili di queste ultime, ma piùdifficili delle prime, comportando non in uno ma in due corpi il muta-mento di un contrario ciascuno, con la conseguente formazione di ununico elemento, differente da entrambi i precedenti: dal fuoco e dal-l’acqua, si forma l’aria se il fuoco perde il secco e l’acqua perde il fred-do. Sono i tre “modi di trasformazione” che Alessandro, commentandoil testo di Aristotele (De gen. et corr. II.4), numerò in ordine di compa-rizione nel testo - Aristotele invece né li numera né li elenca così distin-tamente. Ancora nel nostro tempo, i commentatori (in particolare Joa-chim; ma già nell’antichità Filopono, e nel medioevo Averroé) li analiz-zano e numerano in quel modo senza esitazioni e senza riferirsi ad una

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167 Fazzo (2002).168 Come si è osservato supra, § 1.3, gli scritti di Alessandro, come opere di scuola, presuppongo-

no un problema di omologazione fra i diversi schemi che spiegano in Aristotele il processo digenerazione naturale.

169 È anche questo, fra l’altro, un modo per tradurre le formulazioni aristoteliche che parlano diatto e potenza, attivo e passivo, in termini di forma e materia (cioè sostrato recettivo della for-ma), secondo la tendenza generale delineata supra, “Introduzione”, § 1.3 p. 47; n. 63 p. 45.

170 Vale anche a questo riguardo l’osservazione della nota precedente.

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particolare autorità, sulla scorta di una tradizione ormai anonima, chein realtà risale al perduto commento di Alessandro in De generatione etcorruptione.167

Quel che qui giova osservare in funzione di un’indagine sul concet-to di materia è che questo schema spiega la generazione come trasforma-zione; inoltre spiega la trasformazione da una forma all’altra come pas-saggio da una forma al suo contrario; e identifica il contrario, che cosìcompare, con la privazione della forma contraria (per esempio il freddocome privazione del caldo) della quale pure quella stessa materia è recet-tiva, cosicché la presenza di una forma coincide con la privazione, perquella stessa materia, della forma contraria.

Si conciliano così due schemi dottrinali differenti, entrambi atte-stati in Aristotele come modi per spiegare il processo di generazione:“materia-forma-privazione” e “materia-contrario-contrario”.168 Que-sti divengono traducibili l’uno nell’altro, per il tramite della dottrinadelle contrarietà tangibili. Solo infatti dove la forma è semplice si puòdire propriamente che la forma abbia un contrario (è infatti essa stes-sa un contrario: caldo o freddo, secco o umido) e che la presenza diquesto suo contrario comporti dunque l’assenza e la privazione dellaforma medesima.

Di più, la teoria aristotelica del passaggio dalla potenza all’atto si ri-solve così in quella della recettività (e si dissolve dunque a favore di que-st’ultima, che viene stabilmente privilegiata nelle formulazioni dell’ese-geta169): il concetto di potenza si precisa infatti come potenzialità per ilcontrario e dunque come recettività del sostrato nei confronti sia di unadeterminata forma sia della forma contraria (di “forma” si tratta, già si èvisto, in Alessandro, piuttosto che di qualità170). Il presupposto, s’inten-de, è sempre quello della derivazione di tutte le forme dalle forme sem-plici ovvero dalle contrarietà semplici.

Questo consente, come si è visto, di analizzare i livelli complessi dicomposizione per gradi successivi, fino ai corpi animati e ai corpi anima-ti di anima razionale. È un’analisi - si può notare - che nonostante una cer-ta tendenza alla schematizzazione risulta in realtà più versatile, più esau-

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171 Cfr. in proposito Accattino (1995) e la connessa bibliografia; qui infra, § 4. 172 Quaestio II.11. 55.24-56.1.173 Quaestio II.11. 55.23-4.174 Cfr. Alex. in Met. 327.14-22.

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stiva e meno riduttiva di quella che gli avversari, soprattutto di parte pla-tonica, solevano attribuire alla dottrina aristotelica dell’anima.171

3.1.4. Privazione e contrario: la Quaestio II.11

Anche la Quaestio II.11, che tratta della relazione e differenza fra priva-zione e contrario, è un esempio significativo di come l’omologazione fraschemi dottrinali diversi possa dare luogo ad aporie e di quale ruolo cen-trale possa avere nella loro risoluzione il concetto di materia.

Data infatti la seguente aporia

Perché ciò che si genera mutando dalla privazione muta al tempo stesso dalcontrario, se davvero la privazione e il contrario non sono la stessa cosa?

la Quaestio II.11 pone espressamente al centro, come nodo della so-luzione, la materia:

Forse dunque causa di questo la materia, la quale, essendo sostrato comu-ne di tutti gli esseri soggetti a generazione e corruzione, è in potenza tutti, per-ché può mutare in ciascuno di essi (e per questo si dice infatti che è in potenzatutte le cose) senza avere nella sua definizione e nella sua sostanza (oÈs€a) nes-suno degli esseri che da essa si generano e nei quali essa muta…172

Nella materia infatti coesistono una privazione e un contrario. La dif-ferenza è che “il contrario è una forma” mentre la privazione che con es-so coesiste “è assenza di qualcosa di cui il sostrato è recettivo per sua na-tura”, cioè, in altre parole, è l’assenza della forma contraria a quella chevi è presente in atto173 (è solo infatti in queste condizioni che si può par-lare di “privazione”: qualora cioè sia assente qualche cosa che potenzial-mente è presente174).

Della generazione (intesa come generazione di corpi semplici) si puòdire dunque alla stessa stregua sia che avviene per passaggio da un contra-rio all’altro, sia che avviene per passaggio dalla privazione alla forma: so-strato in entrambi i casi è la materia. Esplicitamente, Alessandro mette inrelazione le due possibilità. La generazione, spiega la Quaestio II.11, avvie-ne da un contrario all’altro e dalla privazione alla forma, in quanto la pre-senza di una forma nella materia comporta la privazione, per la materia stes-sa, del contrario di quella forma. Il mutamento della materia da una forma

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175 Diverso è il caso della materia celeste, che, differente da quella sublunare (cfr. Quaestio I.15),non è recettiva dei contrari, né, dunque, della privazione (cfr. Quaestio I.10, e su entrambi itesti infra, cap. II). Nel passo ora citato, una volta di più, sembra intendersi e‰dow come formasemplice, cioè come contrario.

176 Quaestio II.11. 57.1-6. “Il sostrato” sembra detto qui come sinonimo di materia.177 t«n prÒw ti ≤ Ïlh: êllƒ går e‡dei êllh Ïlh (Arist., Phys. II.2. 194b 9).

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al suo contrario è dunque possibile in virtù della privazione che regolar-mente accompagna nella materia sublunare la presenza di qualsiasi forma:175

In quanto, infatti, (la materia) è nel contrario del caldo, è in privazione di es-so, e finché è in quello, resta anche in privazione. Per il fatto dunque che alla pre-senza di un contrario è congiunta la privazione dell’altro, è anche necessario che,quando il sostrato passa dall’esserne privo all’averlo, per questo si trovi privo diquella (forma contraria) che era la sua causa di esistenza quando era presente.176

Così, la presenza di un contrario e la privazione dell’altro si alterna-no nella materia alla presenza del secondo e alla privazione del primo. Sia-mo al livello zero - per così dire - dell’organizzazione formale progressi-va. Il rapporto fra forma e materia, basilare e fondamentale per il sistemadel mondo fisico, non potrebbe essere formulato in termini più astratti.

A questo livello zero, Alessandro fa spesso ricorso, come a un orizzonteteorico privilegiato. Su questo orizzonte si colloca, quale suo luogo natura-le, la differenza fra materia prossima e materia “propriamente detta”.

3.2. I sunamfÒtera semplici fra materia prossima e materia prima: laQuaestio II.24

Non trascura infatti Alessandro, pur nella sua posizione assolutamenteradicale, il fatto che in molti casi la materia può essere una materia de-terminata, relativa a uno specifico oggetto e a una determinata forma. Èin tal senso che già Aristotele aveva detto che la materia è un concettorelazionale, un prÒw ti: ad una diversa forma corrisponde una certa ma-teria.177 Così avviene infatti in tutti i casi nei quali una materia si presentiall’esperienza sensibile, come sostrato che, sussistendo in sé, sia sogget-to a un processo di determinazione formale. Per preesistere in atto, in-fatti, deve già essere determinato in qualche modo. Alessandro chiamatale sostrato “materia prossima” (Ïlh prosexÆw) a causa del suo “sog-giacere da vicino” (prosex«w Ípoke›syai) - contrapposto al “soggiace-re ultimo” che è proprio dell’¶sxaton Ípoke€menon, ovvero della mate-ria prima e “propriamente detta” (Ïlh kur€vw, sott. legom°nh). Anchequest’ultima può “soggiacere da vicino”, ma solo ai corpi assolutamen-te semplici, i primi cui danno forma le èpta‹ §nanti≈seiw: acqua, aria,

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178 Sul carattere intellettuale della distinzione, cfr Alex. De anima 2.25 - 3.2.179 L’aggettivo sunamfÒterow è meno aristotelico (nonostante De gen. et corr. I.6.322a 21) che pla-

tonico: fra le varie occorrenze platoniche, Alessandro potrebbe aver tenuto presente quella diPlat. Alc. I, 130a, che si riferisce all’insieme di anima e corpo (cfr. anche Conv. 209b; e Alcinoo,Did. c. 33, 187.31). In quel caso si avrebbe un’ulteriore ragione di ritenere che chiamando inquel modo l’insieme di forma e materia, Alessandro pensi questo insieme in funzione della re-lazione di anima e corpo. Di fatto, il termine è corrente in Alessandro, talora, al neutro so-stantivato, tÚ sunamfÒteron (De anima 13.25, 78.3, 25); più spesso, come aggettivo su-namfÒterow oÈs€a (ibid. 13.8, 17.34, 42.12, 13, 75.27, 30, 34, 76.5, 7, 77.4, 5). Un possibilesinonimo è tÚ sugke€menon, cfr. Alex. in Met. 422.6 s., dove l’espressione tÚ sugke€menon §je‡douw te ka‹ Ïlhw ricorre a poche righe di distanza da tÚ sunamfÒteron §j e‡douw ka‹Ïlhw (422.13) e con lo stesso significato. Entrambe sostituiscono tÚ sÊnyeton §k t∞w Ïlhwka‹ t∞w morf∞w nel testo di Aristotele 1023a 31 s. Come esempio dei problemi che possonoessere connessi all’uso del termine “composto” per i corpi semplici e che la cautela di Ales-sandro consente invece di evitare, si vedano le critiche mosse da King (1956), p. 373 e 377, neiconfronti di Joachim, che nelle sue note in Arist. De gen. et corr. chiama i quattro elementi “so-stanze composte”. In effetti, distinguendo più da vicino, bisognerebbe dire che sono in giocodue sensi differenti della parola “composto”. È verosimilmente per questo che, consapevoledell’ambiguità, Alessandro tiene ben separati, nei suoi usi lessicali costanti, il sunamfÒteron(o più precisamente la sunamfÒterow oÈs€a) cioè l’insieme di forma e materia, e il sÊnyeton,il composto di più corpi semplici. Per una chiara distinzione, cfr. Quaestio II.24, 76.3-5 (la di-stinzione non è invece presente in Mantissa I. 101. 17-22, che chiama ripetutamente sÊnyetonl’unione di forma e materia). Qui e più oltre, traduco sÊnyeton con “composto”, mentre persunamfÒteronmantengo il termine greco. Potremmo anche tradurre sunamfÒteron con “si-nolo”, sulla scorta della traduzione scolastica, ma questo rischierebbe di aumentare la confu-sione. Infatti sÊnolon in Aristotele non è solo il sunamfÒteron, bensì ricopre altri sensi (iltutto rispetto alle parti, la miscela rispetto ai componenti: sensi che, come meglio vedremo nel§ 4.1.2 qui infra, Alessandro nega si possano riferire all’insieme di forma e materia). Alessan-dro stesso mostra di ritenere sÊnolon un termine ambiguo, cfr. in Met. 178. 24-32, a com-mento di Arist. Met. 995b 34 s.

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terra e fuoco. A tutti i corpi diversi dai corpi semplici, invece, “soggiaceda vicino” qualcosa che è già a sua volta un sunamfÒteron, ovvero unasunamfÒterow oÈs€a di forma e materia.

Alessandro infatti, secondo l’uso corrente, considera corpi sempliciil fuoco e gli altri cosiddetti elementi. Eppure, in essi si possono distin-guere, almeno concettualmente, forma e materia come componenti di-verse.178 Dove è importante evitare equivoci, Alessandro non dice per-tanto che essi siano sÊnyeta, “composti”, bensì che sono sunamfÒte-ra: partecipano infatti di forma e di materia.179

Le due distinzioni, quella tra materia prima e materia prossima equella tra corpi semplici e corpi composti, si intersecano l’una con l’altra,in conformità ad un implicito criterio di economia concettuale e di reci-proca funzionalità.

Lo vediamo meglio che altrove nella Quaestio II.24. L’opuscolo, giàqui sopra citato, si presenta come un’esegesi del lemma del De anima ari-stotelico che tratta della oÈs€a nel senso della materia: “in uno dei suoi

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180 Arist., De anima II.1. 412a 6. Chiaramente, tuttavia materia è in Aristotele un’accezione nonprimaria del concetto di oÈs€a (cfr. p er es. Met. VII.3. 1028b 33-36, dove è il quarto fra quat-tro sensi diversi).

181 Quaestio II.24. 75.5-10.182 Quaestio II.24. 75.10-26. Come qui si vede, è mediante tale uso relazionale e analogico della

coppia forma-materia, che Alessandro, sulla scorta di Aristotele, trova il modo di sviluppare ladottrina dell’anima come e‰dow del corpo. Tale implicazione, cui era direttamente funzionalela parte qui esaminata della Quaestio II.24, si fa esplicita nelle righe che seguono, 75.29 ss.

183 Il carattere funzionale di tali definizioni è particolarmente evidente se si considera che in realtàper Aristotele i corpi che stanno al centro del cosmo sono tutti misti, composti cioè di tutti equattro gli elementi. Cfr. De gen. et corr. II.8. 334b 31-335a 23. C’è dunque uno scarto fra realtàconcrete ed elementi: questi ultimi sono come dei postulati teorici, nel senso che non si dan-no mai concretamente nell’esperienza sensibile.

184 Alex. De anima 3.21 - 4.4. Come Accattino-Donini (1996), traduco 3.26 secondo la congettu-ra dell’editore Bruns ad loc.

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sensi - aveva detto Aristotele - la sostanza si intende come materia”.180 Èa questo proposito che trova luogo una distinzione particolarmente niti-da fra la materia dei corpi semplici e la materia dei corpi composti.

Dei corpi semplici e primi, la materia non è qualche cosa di determinatonemmeno se la si considera completamente di per sé, perché ad essi soggiace co-me prossima la materia prima e propriamente detta. Riguardo invece ai corpicomposti, poiché ad essi non è più sostrato prossimo la materia prima e propria-mente detta ma la materia è costituita da corpi che fanno da sostrato a questi, sedavvero la materia di questi è costituita dai cosiddetti elementi, la loro materiasarà qualche cosa di determinato.181

Per questo, come già sopra si è visto, la materia del corpo composto,diversamente da quella del corpo semplice, ha una sua forma, che nonsarà però responsabile, come precisa subito Alessandro, della forma delcomposto stesso.182 È ora utile osservare come la “materia prima e pro-priamente detta” (≤ pr≈th ka‹ kur€vw Ïlh) venga in qualche modo po-stulata come sostrato al di là dei corpi semplici: reciprocamente, infatti,si definiscono come semplici quei corpi cui non soggiace altro che la ma-teria prima, e che devono esistere, altrimenti i corpi composti non sareb-bero composti.183 Scrive infatti Alessandro nel De anima:

Poiché i corpi naturali si distinguono in semplici e composti, la materia cheè sostrato ai corpi composti è anch’essa un corpo naturale, fatto di forma e mate-ria - tutti i corpi infatti sono composti da queste due; invece i corpi semplici nonhanno più un sostrato composto, altrimenti anch’essi come corpi sarebbero com-posti; e se il loro sostrato non è composto, non è nemmeno un corpo, se davverotutti i corpi sono composti di forma e materia. La materia che è sostrato ai corpisemplici sarà allora una natura semplice e senza forma, priva per sua definizionedi figura, forma e configurazione, a causa della quale, poiché è e si dice essere pri-va di forma, si chiama forma ciò che, producendosi in essa vi fa cessare la suddettaprivazione. Una tale natura si può chiamare materia in senso principale.184

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185 Cfr. per es. Quaestio II.3. 49.32, letto come qui infra, ad loc., secondo l’emendamento di Mo-raux (1967.1) p. 167: §nerge€& s«mã §sti. Cioè: determinata dalle prime contrarietà, la ma-teria è corpo in atto. Ma, si potrebbe precisare, la sua è ancora un’esistenza virtuale (come loè l’esistenza dei corpi semplici), e tale resta finché non diventa materia dei corpi composti (lacronologia, come si è detto, è logica e non temporale).

186 In Aristotele non si trova il verbo efidopoi°v, ma compare, un paio di volte, l’aggettivo efido-poiÒw, riferito in particolare alla diaforã: Cfr. Top. VI.6. 143b 7 s., dove la diaforã è efido-poiÒw toË g°nouw.

187 Cfr. Quaestio I.10.21.8 ss. sulle efidopoio‹ diafora€ in virtù delle quali un unico sostrato puòdifferire, qualora lo si consideri come genere di più specie di sostrato.

188 Cfr. Quaestio II.3. 50.1-5; I.6. 14.24, 15.2.189 Quaestio II.3. 49.31-2, e ad loc. infra, cap. IV.

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Tale materia prima, postulata come materia delle diverse materie deicorpi composti, costituisce in qualche modo il rovesciamento specularedella definizione di anima nel De anima stesso di Alessandro: “forma del-le forme”. E cioè: se l’anima, come dice Alessandro, è forma di forme, ese dunque materia dell’anima sono forme, o perlomeno sono corpi for-mati, la materia di queste forme o di questi corpi formati che fungono damateria sarà, rispetto all’anima, materia di materie. Precisamente, sarà ma-teria dei corpi semplici, che a loro volta fanno da materia ai corpi com-posti. Per questo la sua è un’esistenza virtuale: la si ricava analiticamentedalla distinzione fra corpi composti e corpi semplici. D’altronde anchel’esistenza stessa dei corpi semplici si ricava così, analiticamente, dalla no-zione stessa di corpo composto. Di fatto, né la materia prima, né i corpiassolutamente semplici esistono mai in atto di per sé, né cadono di per sésotto la percezione dei sensi. Anzi, se questo vale per i corpi semplici, va-le a fortiori per la materia, che li precede: la materia prima non esiste sen-za aver subito l’azione “eidopoietica” dei contrari, e precisamente di queicontrari (caldo, freddo, secco, umido e i loro derivati) che sono percepi-bili ai sensi. Sono le contrarietà tangibili a fare di essa un corpo in atto.185

Il verbo che usa Alessandro a questo proposito, cioè per indicarel’azione dei contrari sulla materia, è molto specifico: efidopoi°v.186 Lotroviamo ordinariamente costruito al passivo con il dativo delle “diffe-renze” (diafora€)187 o “contrarietà tangibili”, e delle loro suzug€ai osumploka€ (combinazioni cioè di due a due). Tali differenze che sicombinano in suzug€ai sono cause efficienti di determinazione for-male: per questo si costruiscono al dativo con efidopoi°v al passivo, esi caratterizzano (mediante il corrispondente aggettivo verbale) comeefidopoio€.188

Troveremo tuttavia anche, almeno in un caso, efidopoi°v con ÍpÒ e ilgenitivo, per indicare, quasi si trattasse di un agente animato, la possibilecausa efficiente ultima, della quale a suo luogo andremo a parlare.189

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4. La materia nei corpi animati

I diversi procedimenti dottrinali sin qui analizzati hanno in comune, purnella varietà dei punti di vista, la tensione verso una nozione stabile di ma-teria come sostrato immutabile di tutti i processi di generazione. La ma-teria prima, quella che fa da materia a tutte le materie prossime, si con-serva come soggetto e sostrato di tutte le trasformazioni, nell’incessantegenerazione e corruzione di forme semplici e complesse, di corpi “sem-plicemente corpi” e di organismi viventi. Tale persistenza della materia èsicuramente un vantaggio perché consente di spiegare la generazione diuna complessità di forme naturali superando definitivamente le aporie deipresocratici e gli ostacoli di ordine logico che in origine la lingua grecaaveva posto alla formulazione di un pensiero filosofico sul divenire in na-tura. In questo senso, i progressi compiuti da Aristotele si sedimentano,ad opera di Alessandro e della scuola, in una coerenza e regolarità di for-mulazione che non era interamente presente nell’opera dello Stagirita.

Resta vero, tuttavia, che una tale concezione è fondata in ultima ana-lisi sull’analogia con le arti, sul modello del bronzo della statua e del fer-ro della sega. Alla base c’è sempre l’idea di un materiale che in qualchemodo preesiste al processo e che solo in virtù di questo preesistere e re-stare se stesso può essere di volta in volta determinato da forme diverse.

Abbiamo già visto tuttavia che la teoria dell’accrescimento porta amettere in discussione il postulato della permanenza della materia (cfr. su-pra, § 2.6.2 s.): si vede chiaramente, a questo proposito, che un siffattomodello teorico può risultare eccessivamente rudimentale e concreto nelmomento in cui si tratta di spiegare i fenomeni fisiologici del corpo vi-vente e la delicatissima questione della presenza dell’anima. È soprattut-to per la teoria dell’anima, infatti, che diventa problematico pensare lapermanenza del sostrato per analogia con il materiale della produzioneartistica (il bronzo della statua, il legno del letto, il ferro della sega).

La discussione in proposito viene aperta e ripresa da Alessandro inpiù parti della sua opera, compresi i commentari. Ma è soprattutto negliopuscoli indipendenti (Quaestiones I.8, I.17, I.26, Mantissa V) che egli ri-prende in esame la relazione fra forma e materia con particolare riferimentoal suo caso più eminente, cioè quello del rapporto fra anima e corpo.

4.1. Materia e sostrato

Si è letto nella Quaestio II.28 che la materia è comune alle forme come so-strato (…w Ípoke€menon). Essa, infatti, soggiace alle forme (Ípoke€tai gårto›w e‡desin, Quaestio II.28, 78.7 s.). Di per sé, l’affermazione corrisponde

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190 PrÚw tÚ mØ e‰nai tÚ e‰dow §n tª Ïl˙ …w §n Ípokeim°nƒ, Quaestio I.8, p. 17.7-18.15 Bruns;ÜOti mØ tÚ e‰dow §n tª Ïl˙ …w §n Ípokeim°nƒ, Quaestio I.17, p. 29.30 - 30.22 Bruns.

191 Cfr. la dicitura shmeivt°on (Mantissa 120.33 e qui infra § 4.2.1): nel lavoro sui testi, comesegnala lo Stephanos, TGL VII.189D s., questo verbo, che è di per sé vox media, può esse-re usato specificamente per indicare ciò che risulta strano, inatteso o comunque fuori dal-l’ordinario.

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bene all’uso corrente di chiamare materia il sostrato (come sovente fa Ari-stotele) e sostrato la materia (come fa, tra gli altri, anche Alessandro). A giu-dicare in effetti da testi come questo, sembrerebbe consuetudine acquisita,all’interno della scuola, equiparare materia e sostrato.

Tuttavia in altri testi Alessandro insiste nel sottolineare che la formanon è nella materia come in un sostrato. Lo fa non una, ma più volte: fra leQuaestiones, in effetti, abbiamo diversi opuscoli dedicati a questo tema. Ititoli di due di essi, le Quaestiones I.8 e I.17, annunciano la dimostrazione“che la forma non è nella materia come in un sostrato”:190 un assunto chenon ha paralleli diretti in Aristotele e che sembrerebbe anzi in contrasto, senon direttamente con Aristotele, almeno con l’uso diffuso nella tradizionearistotelica, di chiamare la materia sostrato e il sostrato materia.

Una tale contradittorietà di posizioni può avere tuttavia una sua lo-gica interna: forse Alessandro asserisce che la forma non è nella materiacome in un sostrato, proprio perché una posizione diversa era già in qual-che modo attestata all’interno della scuola.

Vedremo in effetti nei prossimi paragrafi che le ragioni della scelta dot-trinale sostenuta da Alessandro (quella cioè di negare che la forma si trovi nel-la materia “come in un sostrato”) vanno cercate innanzitutto nel confrontocon quell’implicazione di accidentalità che sembra propria della nozione disostrato e di “essere-in-un-sostrato” secondo le Categorie di Aristotele.

A questo riguardo c’è dunque una certa differenza fra Aristotele eAlessandro: Aristotele non si era sempre curato di distinguere il rappor-to fra forma e materia dal rapporto fra accidenti e sostanza; talora anziaveva accomunato quei due tipi di rapporto come modi dell’ “essere inun sostrato” o dell’ “essere in qualcosa”. Questo per Alessandro è già diper sé oggetto di perplessità (shmeivt°on191).

Tutto questo, peraltro, s’intende specificamente riferito, implicita-mente quando non espressamente, a quel caso particolare del rapportofra forma e materia che è il rapporto fra anima e corpo.

Non solo infatti Alessandro, come già Aristotele, pensa il rapportofra anima e corpo sul modello del rapporto fra forma e materia; ma inrealtà ricostruisce il rapporto fra forma e materia in funzione di quello fraanima e corpo, e lo fa costantemente, anche quando commenta un testodi Aristotele cui è del tutto estraneo il problema dell’anima.

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192 Cat. 1a 24-5.193 L’interposizione dell’indefinito tiw, ti dopo l’articolo determinato serve qui a precisare che,

pur trattandosi di un’astrazione (come indica l’articolo), non si tratta della bianchezza in ge-nerale, ma di quel certo, individuale modo di essere bianco o di saper leggere che è proprio diquell’individuo, e che non può riferirsi, di per sé, a nessun altro, a differenza della scienza insenso generale - ≤ §pistÆmh - che può essere sì in un sostrato, ma può anche predicarsi kay’Ípokeim°nou - per esempio, della grammatica (ibid. 1b 1-3).

194 Cfr. ad loc. anche Alex. ap. Simpl. in Cat. p. 99.19-32 (in Arist. p.3a 7). Il passo delle Catego-rie 3a 7 s. è citato da Alex. ap. Simpl. In De Caelo 279.11, cfr. qui infra, p. 96.

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Vedremo inoltre che la tendenza a porre la “forma nella materia co-me in un sostrato” è precedente rispetto ai testi in esame, ed è verosimi-le che Alessandro la trovasse già diffusa nella scuola. Il distacco che que-sti assume rispetto a una tale tendenza, in ogni caso, parte dall’interno:Alessandro si fonda sui testi di Aristotele per valutare ciascuna delle pos-sibilità in esame, senza spirito critico né desiderio di rottura, ma anzi conintenzione conciliante e, per quanto possibile, di continuità con il magi-stero dei predecessori e la tradizione di scuola.

4.1.1. La nozione di sostrato nelle Categorie

Nel capitolo 2 delle Categorie, Aristotele (se è lui l’autore del libro, comevuole la tradizione e come riteneva Alessandro) definisce il valore di locu-zioni idiomatiche implicanti il concetto di sostrato, quali §n Ípokeim°nƒ ekay’ Ípokeim°nou. Torneremo più oltre sulla seconda, che va sempre pen-sata in riferimento a un predicato (kay’ Ípokeim°nou tinÚw l°getai, 1a 20ss.): indica infatti ciò che si predica sia come universale (“l’uomo” rispettoa un determinato uomo, 1a 21 s., 1b 12 s.) sia come genere (“animale” ri-spetto a “uomo”, 1b 13; “scienza” rispetto a “grammatica”, 1b 2 s.). La pri-ma è quella che per ora più direttamente ci interessa.

Per §nÍpokeim°nƒ (“in-sostrato”) si intende “ciò che si trova in qual-cosa non come una parte, e che non può esistere separato da ciò di cui èparte.”192 Gli esempi, nel testo aristotelico, indicano come §nÍpokeim°nƒ “una certa grammatica” (ovvero una determinata capacitàdi leggere) ≤ t‹w grammatikÆ (1a 25 s.) e “una certa bianchezza”, tÚ t‹leukÒn (1a 27) che sono nell’anima come loro sostrato.193 Ciò che in que-sto modo è §n Ípokeim°nƒ, di volta in volta “una certa bianchezza”, o“una certa grammatica”, appare attributo non sostanziale, ma accidenta-le, mentre il sostrato (tÚ Ípoke€menon) appare come un’ oÈs€a, un’en-tità che sussiste anche separata.

Indicazioni complementari vengono, più oltre nelle Categorie, dalcap. 5 (3a 7 ss.): nessuna sostanza può essere in un sostrato.194 Come mo-

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strano gli esempi stessi che Aristotele adduce, non sono infatti in un so-strato né l’universale (“l’uomo”, 1a 21 s., 3a 10 ss;) né la sostanza indivi-duale (“un certo uomo”, 1b 3 s.); mentre gli accidenti, per Alessandro co-me già per Aristotele, sono “in un sostrato”.

Tali presupposti sono presenti come punti di riferimento costan-te, esplicito o implicito, nella discussione qui in esame. Il punto criti-co, infatti, negli opuscoli di Alessandro dedicati a questo tema, è cheporre forma nella materia come sostrato significherebbe fare della for-ma un attributo accidentale della materia. In tal caso, la forma non po-trebbe concorrere all’ oÈs€a del sunamfÒteron. Il sunamfÒteron re-sterebbe definito dalla sola, indefinita, materia, contro la teoria gene-rale del rapporto fra forma e materia, secondo la quale è per definizio-ne la forma, non la materia, a sussumere in sé tutti gli aspetti di carat-terizzazione essenziale.

Pertanto, sebbene Alessandro conceda alla materia, secondo l’usocorrente, il ruolo di sostrato per la forma, evita però di dire che la mate-ria è un sostrato “nel quale” si trova la forma. Evita cioè di contaminareil concetto di forma con quell’implicazione di contingenza che ciò che di-ce Aristotele nelle Categorie rischia di far connettere alla nozione di “es-sere-in-un-sostrato”.

Si comprendono in questa prospettiva testi come Quaestio I.8 (PrÚwtÚ mØ e‰nai tÚ e‰dow §n tª Ïl˙ …w §n Ípokeim°nƒ), Quaestio I.17 (ÜOtimØ tÚ e‰dow §n tª Ïl˙ …w §n Ípokeim°nƒ), Quaestio I.26 (P«w tÚ e‰dow§n tª Ïl˙, pÒteron kay’ aÍtÚ μ katå sumbebhkÒw). Faticosamente,questi opuscoli cercano di rendere compatibile la definizione del rapportofra forma e materia con le maglie classificatorie delle Categorie aristoteli-che, assunte come canone propedeutico e grammatica di base del lin-guaggio filosofico.

Il tema era arduo ed importante. Arduo, perché il problema non aveva avuto modo di porsi con la stes-

sa urgenza ed esigenza in Aristotele, in assenza di un simile approfondi-mento delle nozioni di materia e di forma considerate in assoluto (a pre-scindere cioè dall’analisi del processo causale). Importante, soprattutto per-ché secondo la relazione forma-materia si configura anche la relazione ani-ma-corpo, la seconda essendo pensata come caso particolare della prima.

4.1.2. L’enumerazione dei sensi dell’ “essere-in-qualcosa” nel De animadi Alessandro

Per dimostrare che l’anima è forma del corpo e che dunque sta al corpocome la forma sta alla materia, abbiamo già visto Alessandro valersi nel

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195 De anima 2.25 - 3.16, e supra pp. 53-6.196 La presenza dell’indefinito al plurale in Alessandro consente e giustifica l’autonomia e la forte se-

lettività di Alessandro rispetto all’elenco di Aristotele Met. V.24. Trattandosi di ¶k tinvn e nondi ¶k tinow, resta esclusa già in partenza la possibilità che l’espressione in esame indichi la deri-vazione da qualcosa di unico, per esempio da una causa motrice (Arist. 1023a 29-31) o da un tut-to al modo in cui ne derivano le parti (Arist. 1023a 31-33) nonché il senso cronologico dell’¶ktinow e‰nai (è il modo delle feste Targelie che si celebrano “dalle Dionisiache”, cioè dopo le Dio-nisiache, cfr. Arist. 1023b 5-11). Commentano ad loc. Accattino-Donini (p. 123, in 11.15) cheAlessandro trae il senso in cui il vivente, secondo lui, è fatto di forma e materia dal senso in cuisecondo Aristotele dal tutto derivano le parti (Arist. 1023a 31 s.: ßna d’ [ scil.: ßna d¢ trÒpon]§k toË suny°tou §k t∞w Ïlhw ka‹ t∞w morf∞w, Àsper §k toË ˜lou tå m°rh ktl). Forse si do-vrebbe precisare che Alessandro trae quel suo senso di ¶k tinvn e‰nai non dal significato an-noverato da Aristotele, bensì dal concetto di sÊnyeton che Aristotele in quel contesto introdu-ce per descrivere quel significato e per distinguerlo dal modo in cui qualcosa può derivare dallasola materia (1023a 26-29). La differenza è che mentre Aristotele parla del modo in cui i matto-ni derivano dalla casa, Alessandro parla del modo in cui la casa deriva dai mattoni.

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De anima di un ragionamento per analogia.195 Nel De anima stesso, pocodopo aver posto quell’analogia, egli porta come ulteriori argomenti, unodopo l’altro, due ragionamenti per esclusione.

Si conviene comunemente che l’animale è ovvero consta di (§k) ani-ma e di corpo; e si conviene che l’anima è nel corpo; poiché d’altronde en-trambe le espressioni “essere (fatto) di qualcosa” (¶k tinvn e‰nai) ed “es-sere in qualche cosa” (¶n tini e‰nai) si dicono in più sensi (pleonax«w),Alessandro enumera i sensi possibili nei quali si può intendere che unacosa sia fatta di altre e che qualche cosa sia in qualche cos’altro, allo sco-po di scegliere quali modi e sensi si possano predicare dell’anima nei con-fronti del corpo.

I sensi dell’ ¶k tinvn e‰nai (11.15 ss.) sono tratti, selettivamente, dal-l’analisi dei sensi dell’ ¶k tinow e‰nai in Aristotele, Metafisica V.24.196

Scartata la possibilità che l’animale sia fatto di anima e corpo al modo incui la casa è fatta di mattoni, o al modo in cui l’idromele è fatto di acquae miele (i quali smettono di esistere quando si forma l’idromele), resta co-me unica possibilità quella che il vivente sia fatto di anima e corpo comeil corpo è fatto di forma e materia; l’anima dunque, l’argomento dimo-stra, è forma del corpo.

Il fatto che l’analisi del linguaggio corrente offra materia per l’argo-mentazione è già di per sé importante. Mostra infatti che quelle espressio-ni che comunemente si usano per parlare dell’anima non devono esseremutate, ma semmai interpretate; esse infatti godono dell’autorevolezza chederiva dal consenso dei parlanti. Piuttosto, se necessario, si tratterà di ri-definire il senso delle singole espressioni per evitare contraddizioni e an-tinomie. Così infatti è, come vedremo nella Quaestio I.26 e in Mantissa V.Lo stesso esito viene raggiunto passando in rassegna, e poi vagliando unoa uno i diversi significati dell’ “essere in qualche cosa” (¶n tini e‰nai). Que-

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197 Sul modo nel quale Alessandro argomenta e motiva che il genere sia nella specie, diverso ri-spetto al modo di Aristotele, cfr. supra, p. 64 n.119.

198 Enumerando i vari significati, Alessandro accorpa il recipiente e il luogo come un’unica voce,come si vede dalla disposizione alternata degli esempi; più oltre (14.23 s.) distinguerà il con-tenitore come una specie di luogo: “anche il contenitore è luogo di ciò che sta in esso ed è dif-ferente dal luogo (diãforon toË tÒpou) solo per il fatto di essere trasportabile insieme al suocontenuto”. La definizione del contenitore come “luogo trasportabile” deriva da Aristotele,Fisica IV.4.212a 14-18, come notano Accattino e Donini (1996) ad loc. Questi considerano luo-go e recipiente due significati diversi (cfr. p. 126 in 13.19-20) ma prendono in considerazioneanche la possibilità che il recipiente sia un tipo di luogo (p. 127 in 14.20-22). A quanto possovedere, Alessandro in 14.24 considera il recipiente come differenziato rispetto al luogo nel mo-do in cui ciò che è più specifico si differenzia da ciò che è più generale e cioè per mezzo di unadifferenza specifica, che per l’appunto è la trasportabilità; per questo Alessandro precisa cheanche il recipiente è un luogo (14.23): altrimenti non potrebbe essere un “luogo trasportabi-le” (questo tipo di subordinazione di uno o più concetti a uno più generale è consueto in Ales-sandro, che lo esprime altrove come un essere ÍpÒ + accusativo, o §n + dativo, oppure con ilverbo Ípãrxv + dativo).

199 Cfr. Accattino-Donini in 13.9-15.29, pp. 125-9.200 Alex. De anima 13.9 - 15.29, in part.15.28 ss.: le€poit’ ín tÚ e‰nai aÈtØn §n aÈt“ …w e‰dow,

e‡ ge e‰dow m¢n •kãstou, kay’ ˜ §sti toËto ˜ §sti, katå tØn cuxØn tÚ z“Òn §sti toËto ˜§sti; tr. it. Accattino-Donini (1996) p. 16.

201 Notiamo peraltro, a conferma della derivazione, che Alessandro, come Aristotele in quel con-testo, omette di menzionare il senso cronologico dell’ “essere in qualcosa” (un’assenza sullaquale si sofferma Simplicio in Phys. IV.3, CAG 9, p. 553. 1-8 in relazione a quel passo di Ari-stotele, mettendolo a confronto con i sensi dell’essere-in-qualcosa nelle Categorie).

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sta espressione, più ancora della precedente, è oggetto da parte di Ales-sandro di un interesse e di una cura particolari. “Essere in qualche cosa”si può intendere - dice l’esegeta - al modo in cui la specie è nel genere (13.12s.), o come il genere è nelle specie (13.13-15)197, come la parte è nell’inte-ro (13.16), come l’intero nelle parti (13.16-18), come ciò che si trova in uncontenitore o in un luogo è in quel luogo (13.16-18)198, come l’accidentein ciò di cui è accidente (13.20 s.), come i componenti del miscuglio nelmiscuglio (13.21-23); come la forma nella materia.

Ora, non potendosi dire - come Alessandro dettagliatamente argo-menta199- che l’anima sia nel corpo in nessuno dei modo precedenti,

resterà che sia in esso come forma, se è vero che forma di ciascuna cosa èciò per cui la cosa è ciò che è, ed è per l’anima che l’animale è animale.200

Come hanno osservato Accattino e Donini nel loro commento a que-sto passo del De anima, Alessandro prende qui da Aristotele sia il meto-do dell’argomentazione (che si ritrova analogo in vari contesti sia in Ari-stotele che in Alessandro) sia l’enumerazione dei sensi dell’essere in qual-che cosa. Questa in effetti sue viene quasi per intero da Aristotele FisicaIV.3 (210a 14-24).201

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202 Simpl. In De caelo 279.5 ss. in, part. 9-12, in riferimento a Cat. 5. 3a 7-9, come notato supra, p.92. Il passo è segnalato da Sharples, (1987), p. 1201 n. 63 e da Accattino-Donini (1996) p. 128.

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4.1.3. Le implicazioni del rapporto fra forma e materia per la dottrina del-l’anima

D’altronde proprio perché è così forte il modello aristotelico, a maggiorragione può essere utile esaminare nel dettaglio le differenze fra Aristo-tele e Alessandro.

C’è chiaramente una differenza di contesto: è Alessandro, non Ari-stotele, a passare in rassegna i diversi sensi di “essere in qualcosa” nel con-testo della dottrina dell’anima e a privilegiare in funzione di questa dot-trina l’“essere in qualcosa” come la forma è nella materia.

Ed è sempre Alessandro, non Aristotele, a tenere presente il proble-ma dell’anima ovunque si debba definire la relazione fra forma e materia.

Sappiamo per esempio da Simplicio che Alessandro introducevauna riflessione sul rapporto fra anima e corpo anche commentando unpasso su forma e materia - De caelo I.9. 278b 1 s. - dove Aristotele nonne parla affatto, bensì annovera il cielo fra “quelle cose la cui oÈs€a èin una materia soggiacente”. Presupponendo - qui come altrove - l’i-dentità fra forma e oÈs€a, Alessandro intende questo passo come se Ari-stotele dicesse che la forma dei corpi sta nella materia che è sostrato.Pertanto obietta:

Ma se davvero, dice [Alessandro], la forma è nella materia che è sostrato,allo stesso modo sarà in un sostrato anche l’anima. Come mai allora nelle Cate-gorie [Aristotele] dice che nessuna sostanza (oÈs€a) è in un sostrato?202

Secondo Simplicio, però, Alessandro discute qui il problema del-l’anima mãthn, “invano”, “senza utilità”. Certo, lo sviluppo che qui sipresenta non è direttamente necessario alla comprensione del lemmadel De caelo di per sé. Questo non può che avere una ragione precisa.Molto spesso, anche quando commenta il De caelo, Alessandro pensaal problema della relazione fra forma e materia in funzione della rela-zione fra anima e corpo e dunque della definizione di anima come for-ma del corpo.

Non mancano d’altronde i precedenti in Aristotele. Vediamo per esem-pio Metafisica V 1017b 10-16: Aristotele passa in rassegna i sensi di oÈs€a;e dopo aver detto che sono oÈs€a i corpi, dice poi che è oÈs€a “la causadell’essere” dei corpi. È infatti oÈs€a, dice Aristotele,

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203 Arist. Met. V.8. 1017b 15 s. “Siffatte sostanze” (tå toiaËta, 1017b 15) si riferisce ai corpi sem-plici e a quelli composti dai corpi semplici, per esempio gli animali e gli esseri divini (tådaimÒnia), dice, e le loro parti (1017b 11-13); precisandosi qui però che si tratta di sostanze“che non si dicono di un sostrato”, bisognerà pensare, fra le sostanze composte, a quelle indi-viduali, come un certo uomo, un certo cavallo, secondo le indicazioni di Categorie 2. 1b 3-5 suciò che non è mai kay’ Ípokeim°nou.

204 Cfr. per es. Alex. De anima 6.28 s. “In virtù della forma ciascuno dei corpi è ciò che è”. 205 Alex. in Met. 373.22-24.206 …w ≤ Íg€eia §n yermo›w ka‹ cuxro›w ka‹ ˜lvw tÚ e‰dow §n tª Ïl˙, Arist. Phys. IV.3. 210a 20

s., cfr. Alex. ap. Simpl. in Phys. 552.18 ss.

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ciò che sia causa dell’esistere e sia insito in siffatte sostanze che non si di-cono di un sostrato, e che sia dunque tale, quale è l’anima per l’animale.203

Anche qui è naturale per Alessandro ad loc. parafrasare oÈs€acon e‰dowe far coincidere la definizione di oÈs€a con la definizione di e‰dow. Eviden-temente dunque intende l’espressione “causa dell’essere” (a‡tiontoËe‰nai,1017b 15) come se Aristotele avesse detto che è oÈs€a ciò che è causa per icorpi dell’essere ciò che sono: questa infatti è la sua più completa definizionedi forma.204 In questa prospettiva, visto che Aristotele aveva preso l’animacome esempio di questo significato di oÈs€a, è naturale che Alessandro co-me esempio di forma porti subito l’anima.

Commenta infatti a questo proposito:

sembra che [Aristotele] stia parlando delle forme dei corpi costituiti per na-tura, cioè delle forme naturali e materiate, quale è l’anima negli animali (e‡h d’ ínl°gvntåt«nfÊseisunest≈tvne‡dh,taËtad°§stitåfusikåka‹¶nulae‡dh,ıpo›Òn §stin §n to›w z–oiw ≤ cuxÆ).205

Quanto alla definizione di forma e di anima in Aristotele e Alessan-dro, possiamo tornare all’esame comparato dell’enumerazione dei mol-teplici sensi dell’ “essere in qualcosa” nel De anima di Alessandro e in Ari-stotele Fisica IV.3. Per Aristotele il caso della forma nella materia è solouno fra i molti, mentre per Alessandro è il più importante, è quello privi-legiato, quello che indica in che modo l’anima stia nel corpo. Dunque diper sé non stupisce che Alessandro vi si soffermi con più attenzione diAristotele. Vediamo però in che modo.

Aristotele qui non si esprime troppo chiaramente. Sembra metteresulloo stesso piano, come nota lo stesso Alessandro in un frammento con-servato da Simplicio, gli accidenti nella sostanza e la forma nella materia:in uno dei suoi sensi - scrive Aristotele - l’essere in qualcosa si intende

come la salute nelle cose calde e fredde e più in generale come la forma nel-la materia.206

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207 Con la stessa funzione di contrasto compare nella lista di Alessandro - unica vera aggiunta ri-spetto a quella di Aristotele - il senso di essere in qualcosa “come il mescolato nel mescola-mento” (Alex. De anima 13.21-23). In questo caso è dalla dottrina stoica della mistione totaleche Alessandro intende prendere le distanze: cita dunque questa possibilità esplicitamente, perpoterla altrettanto esplicitamente scartare.

208 L’espressione “qualcosa che è costituito da qualcosa” (ti ¶k tinvn ˆn) vale a circoscrivere l’am-bito di applicabilità di questa definizione. ti ¶k tinvn ˆn è infatti è il corpo, fatto di forma emateria, e in particolare il corpo animato. Infatti ımologe›tai tÚ z“on §k cux∞w e‰nai ka‹s≈matow, come scrive Alex. De anima 11.14 s. Su questo presupposto prende l’avvio la rasse-gna dei significati dell’espressione ¶k tinvn e‰nai, ibid. 11.15 ss. e supra, n. 182. Né l’animané la forma così intese sono dunque anima e forma di se stesse, ma sempre di qualche cosa cheè qualcos’altro, oltre a essere forma e anima. È utile vedere per contrasto ciò che invece Alessandro dice di “dio” e della sua oÈs€a al finedi distinguerlo dal “divino”, cioè dal cielo, ad esegesi e precisazione di Aristotele, De caelo II.3.286a 8 ss., dove il cielo non è detto solo “divino” ma anche “dio”. Dice dunque Alessandro inun frammento esegetico conservato come Quaestio II.6.52.16 s.: “…la sua oÈs€a è atto, manon qualche cos’altro, e poi atto”. Dio cioè non è atto e non è oÈs€a di un qualche cosa chesia potenza prima di essere atto, cfr. infra, p. 152 s.

209 Alex. De anima 13.24-14.1. Tr. it. di Accattino-Donini (1996), p. 14.

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Invece, nel De anima di Alessandro e in qualunque altro scritto del-l’esegeta i due sensi sono accuratamente distinti: un senso è quello del-l’accidente nella sostanza, un altro quello della forma nel corpo. Ottienecosì innanzitutto di scartare precisamente ed esplicitamente la prima pos-sibilità, quella che l’anima sia nel corpo come un accidente.207

D’altra parte, distinguendo più chiaramente di Aristotele il modo incui l’accidente è nella sostanza dal modo in cui la forma è nella materia,l’esegeta prepara la scelta positiva per quest’ultima modalità, come unicaadatta al rapporto fra anima e corpo:

Ciò per cui una cosa che consiste di altre ha l’essere, questo <sta> nel restocome forma nella materia (kay’ ˘ gãr ti ¶k tinvn ¯n208aÈtÚ tÚ e‰nai ¶xei, toËt’¶sti …w e‰dow §n Ïl˙ t“ loip“).209

Tale definizione di forma è attentamente calibrata sulla dottrina del-l’anima: intendendo così il rapporto fra forma e materia, si può dire chel’anima sta nel corpo come la forma sta nella materia.

Ogni singola parola e locuzione di tale definizione potrebbe essereanalizzata in riferimento ai passi aristotelici e ai problemi citati.

Per gli scopi presenti è più utile però evidenziare le prerogative diquesta concezione della forma. La forma, si vede, è ciò che caratteriz-za, anzi è la caratterizzazione stessa, è l’ “essere ciò che è” della cosanel suo complesso; è in qualche cosa di composito, le cui componentipossono essere pensate separatamente; ma se la si toglie, ciò che restanon è più ciò che era prima. In questo senso, l’anima è forma. Standocosì le cose, è del tutto ragionevole che Alessandro cominci il suo De

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210 Cfr. Arist. De anima, II.1. 412a 19.211 ibid. II.1. 412b 5 s.212 Cfr. infra, § 4.2 p. 101 s.213 Arist. De anima, II.1. 412a 6-9.

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anima spiegando in che senso vada inteso il rapporto fra forma e ma-teria. In effetti, notoriamente, l’esegeta fa uso costante e sistematicodella definizione aristotelica di anima come forma di corpo naturale cheha la vita in potenza.210

Anche questa dicitura però, rispetto ad Aristotele, subisce preci-sazioni significative: Alessandro la integra sia con l’aggettivo “organi-co” (tratto dall’altra dicitura e definizione di anima, pure aristotelica,secondo la quale l’anima è “entelechia di corpo organico naturale”211)sia con l’addizione dell’aggettivo “materiata” - della quale fra breve mo-streremo l’importanza.212 Si ottiene così la corrente e quasi formularedefinizione alessandrista di anima come “forma materiata di corpo or-ganico naturale”.

Se dunque in natura la forma fosse davvero un accidente del corpo,come sembrerebbe suggerire l’analogia con le arti (il legno è infatti legnoanche senza la forma del letto) allora l’anima sarebbe un accidente delcorpo. Il che è proprio ciò che Alessandro non vuole lasciare dedurre dal-la definizione aristotelica dell’anima. Per questo “la forma non è nella ma-teria come in un sostrato”.

Un tale assunto, fondamentalmente negativo, è argomentato nelleQuaestiones I.8 e I.17. Queste pongono cioè che la materia, benché siasostrato della generazione - nel senso che da essa la generazione avvie-ne ed essa permane anche dopo che la generazione è avvenuta - tutta-via non è sostrato alla forma: altrimenti dovrebbe avere sussistenza an-che separatamente. Invece, forma e materia non sono separabili se noncol pensiero.

Fin qui, tutto è chiaro, compreso il riferimento - seppur negativo -alla definizione “essere in un sostrato” nelle Categorie, cap. 2, dove si di-ce “in un sostrato” l’accidente (per esempio una certa bianchezza che sitrova in un determinato corpo); mentre la sostanza (oÈs€a), come si con-ferma ibid., cap. 5, non è mai in un sostrato. Questa esclusione infatti siapplica anche alla forma, perché la forma è uno dei sensi nei quali si puòintendere la sostanza.213

I problemi più intricati arrivano invece allorché la speculazione ten-ta di approfondirsi e precisarsi in una risposta positiva: come definire,senza contraddizioni, in che modo la forma stia nella materia, e in che mo-do, analogamente, l’anima stia nel corpo?

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214 Cfr. Arist. Anal. Post. I.4, 73a 34 ss.215 Quaestio I.26, p. 42.28-32.

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4.1.4. L’“essere in sé in qualche cosa” negli Analitici Posteriori

Nella Quaestio I.26 Alessandro, decisamente, colloca il nodo del proble-ma e la sua soluzione a livello della definizione. Lo indica bene il titolo:“Come la forma (stia) nella materia, se per sé o per accidente”.

La posizione assunta nelle Quaestiones I.8 e I.17 - la forma non può es-sere nella materia come un accidente nel sostrato - viene qui ribadita e si fapiù complessa: se la forma materiata è nella materia, essa, non essendovi peraccidente (katå sumbebhkÒw) dovrebbe esservi “in sé” (kay’ aÍtÒ). Ep-pure Alessandro può portare altri argomenti, altrettanto validi, per negareche la forma sia in sé nella materia: essere in sé in qualche cosa si dice infat-ti di ciò che appartiene alla sua essenza. Ora, nessuna forma appartiene alladefinizione ed essenza della materia: la materia è infatti, per definizione, pri-va di tutte le forme, e solo in quanto tale è recettiva dei contrari.

Di nuovo, la definizione del rapporto fra forma e materia sembra in-castrata in uno schema classificatorio inadeguato. Una volta di più, la so-luzione dell’aporia è cercata a livello delle definizione: essa consiste nel-l’attivare un senso alternativo dell’ “essere in sé in qualche cosa”: non ilsenso, più ovvio, di appartenere all’essenza di qualcosa, ma quello, in qual-che modo opposto al primo, di contenere qualche cosa nella propria de-finizione. È il senso

del quale fanno menzione Aristotele e Teofrasto negli Analitici Posteriori 214

(…): appartiene (Ípãrxei) in sé a qualche cosa ciò nella cui definizione è com-preso ciò cui appartiene. Secondo questo modo dell’“in sè”, il numero pari e ilnumero dispari appartengono entrambi al numero, perché quando li definiamousiamo il concetto di numero nella loro definizione.215

In questo senso, propone Alessandro, si può dire che la forma mate-riata stia in sé, cioè per definizione, nella materia: perché comprende lamateria nella propria definizione.

Non che, per la verità, questa spiegazione risulti molto convincente.Il rapporto fra forma e materia - per quanto possa essere difficile da de-finire - non sembra avere molto in comune con il rapporto fra numero di-spari e numero. Il numero dispari è un tipo di numero, fa parte del ge-nere “numeri”. Se volessimo classificare gerarchicamente i concetti, almodo consueto di Alessandro, diremo che il numero dispari sta “sotto”il numero in generale (ÍpÒ + accusativo), ovvero “appartiene” al nume-ro: ed è proprio quest’ultima (con il verbo Ípãrxv + dativo) l’espressio-

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216 Dal punto di vista, pur ristretto, della definizione e dei suoi elementi, ritroviamo qui ravvici-nati e posti in analogia materia e genere (cfr. supra, § 2.5, pp. 63-65): la materia sta nella defi-nizione di “forma materiata” come il genere “numero” è compreso nella definizione di “nu-mero dispari”.

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ne che usa Aristotele a questo proposito. La nozione di forma materiataha in sé quella di materia in un altro senso: diversamente da ciò che pernatura è forma senza materia (il motore immobile), la forma materiata peresistere come sostanza ha bisogno della materia.

Perché - ci si potrebbe chiedere - Alessandro ricorre ad un’interpre-tazione così forzata e poco naturale del rapporto fra forma e materia?

4.2. L’anima nel corpo: non come un accidente

Un paragone con l’anima esplicita poi la valenza dell’argomento sull’im-portante versante del rapporto fra anima e corpo:

anche d’altronde quando definiamo l’anima come “forma materiata”, com-prendiamo nella definizione anche ciò di cui essa è anima; significa questo, in-fatti, (la precisazione) ‘di corpo organico naturale’ (Quaestio I.26. 43.6-8).

Si comprende così, fra l’altro, perché Alessandro, riprendendo daAristotele la definizione dell’anima come forma del corpo, aggiunga a“forma” l’aggettivo “materiata”, assente nello Stagirita. In questo modo,infatti, il problema di come l’anima stia nel corpo, e di come più in gene-rale la forma stia nella materia, trova collocazione teorica: secondo la de-finizione degli Analitici Posteriori, l’anima sta in sé nel corpo, che ne èmateria, nel senso che la definizione di anima come forma materiata diquel tipo di corpo comprende la nozione di corpo, così come sempre ladefinizione di forma materiata comprende quella di materia e così comequella di numero dispari comprende quella di numero.216

Ecco dunque un altro modo nel quale Alessandro cerca di definirela forma e la materia di un corpo escludendo la sussistenza separata siadell’una che dell’altra. Dovrà essere una relazione, tutto sommato, di di-pendenza reciproca, come si è visto in Quaestio I.8 all’inizio di questepagine: non sussistono l’una senza l’altra, perché si definiscono l’una inrelazione all’altra.

Un testo particolarmente significativo in tutti i sensi ora accennati èMantissa V, “Che l’anima non è in un sostrato”. È un opuscolo spiccata-mente aporetico, che si avvicina molto, sia nella forma che nello stile, aquelle Quaestiones che già Bruns aveva classificato come “aporie” in sen-

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217 Bruns (1892) p. V ss.; Sharples (1987) p. 1194, (1992) p. 4 s. A quanto pare, l’opuscolo è sta-to conservato in quello che i manoscritti impropriamente chiamano De anima liber alter cioènella raccolta degli opuscoli sull’anima (da Bruns soprannominata Mantissa e pubblicata do-po il De anima in C.A.G., Suppl. Ar. II.1, Berlin 1889) in ragione del suo argomento. Questocriterio ha prevalso su quello formale, secondo il quale l’opuscolo avrebbe potuto annoverar-si fra le épor€ai ka‹ lÊseiw (le cosiddette Quaestiones) a miglior titolo di molti che sono con-servati in quest’ultima raccolta ma non sono propriamente aporetici (come già notato da Brunsibid. e Sharples, ibid.).

218 Mantissa V. 120.14-17. Nel caso della pesantezza si vede particolarmente bene che il concettodi forma per Alessandro non è necessariamente connesso a quello di configurazione, cfr. su-pra, p. 78; sulla pesantezza come esempio di e‰dow nel De anima, cfr. Donini (1971), Accatti-no (1995) p. 186-190.

219 Cfr. in part. infra, cap. II, § 4.2 p. 135 s.

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so stretto.217 Indubbiamente, questo suo carattere aporetico rispecchianon solo l’oggettiva difficoltà dell’argomento, ma anche, a monte, unascelta deliberata di affrontare in serie, l’uno dopo l’altro, una serie di pro-blemi connessi alla definizione del rapporto fra anima e corpo.

Innanzitutto, l’opuscolo Mantissa V ribadisce, per vie diverse da quel-le esaminate sinora, lo stesso fondamentale concetto già incontrato più vol-te: la forma e l’anima non possono essere “in un sostrato”, perché non so-no accidenti di qualche cosa che sussista da sé (Mantissa V, 120. 5-11).

L’anima, nella fattispecie, è forma materiata del corpo organico, maquesto corpo organico non esiste, non è organico, se non ha l’anima: ilcorpo infatti

non può essere organico prima di avere l’anima, e non è più organico unavolta che l’abbia perduta. Infatti nessun corpo inanimato è organico. Pertanto nonè possibile concepire in questo modo (i.e.: per separazione) il sostrato nel qualel’anima si trovi, bensì esso è organico quando si trova con l’anima, come il piom-bo è (piombo quando è) con la pesantezza.218

Seguendo una procedura che conosciamo come sua tipica,219 Ales-sandro cerca a questo punto un senso alternativo della locuzione “esserein qualche cosa”, con il quale poter spiegare senza contraddizione comela forma sia nella materia, e al tempo stesso come l’anima sia nel corpo.

Questo è il problema di fondo, rispetto al quale due passi di Aristo-tele costituiranno motivo di aporia.

4.2.1. kay’ Ípokeim°nou e §n Ípokeim°nƒ

Alessandro cita infatti a questo punto un passo della Fisica e uno del Deanima - quest’ultimo con la relativa esegesi - le cui indicazioni sul rappor-to fra forma e materia sembrano contraddire quanto sinora argomentato:

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220 Cfr. supra, p. 91 e n. 191.221 Cfr. Phys. II.1, 192b 34. 222 Aristotele, De anima II.1. 412a 17 s. 223 La citazione da Aristotele 192b 34 (Ípoke€menon gãr ti ka‹ §n Ípoke€menƒ ≤ fÊsiw ée€) è

ritagliata in modo fuorviante nel testo dell’opuscolo: mancando il soggetto della prima frase,che nel testo di Aristotele è “ciò che ha natura”, sembrano riferirsi al termine “natura” en-trambi i predicati. Senza il raffronto col testo originale si tradurrebbe cioè “la natura è sem-pre un sostrato e in un sostrato”. Nella traduzione è indispensabile integrare la comprensio-ne del testo di Alessandro sulla base del testo di Aristotele.

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È degno di nota (shmeivt°on, 120.33220) che Aristotele dica che la naturaè forma in un sostrato, nel secondo libro della Fisica: “Infatti [ciò che ha natura]è un sostrato, e la natura è sempre in un sostrato”.221

E dice anche all’inizio del secondo libro del De anima “il corpo non è del-le cose che si dicano kay’ Ípokeim°nou”,222 intendendo dire, con kay’Ípokeim°nou, §n Ípokeim°nƒ.

E dicendo che il corpo non è kay’ Ípokeim°nou, (intende dire che lo è) in-vece l’anima. Oppure si può dire ora kay’ Ípokeim°nou non ciò che è in un so-strato, ma ciò che per esistere ha bisogno di un sostrato. Tale è anche la condi-zione della forma che è nella materia (Mantissa V. 120.34 - 121. 7).

A prima vista, per la verità, il senso delle due citazioni non è esatta-mente perspicuo. Con ogni probabilità, esse presuppongono l’esame deirispettivi testi già in sede di commento; sono state qui rievocate per nonlasciare inesplorata e irrisolta la loro potenziale contradittorietà rispettoalla dottrina alessandrista del rapporto fra anima e corpo.

Questa loro potenziale contradittorietà è evidenziata dalla locuzioneintroduttiva, cioè dall’aggettivo verbale neutro shmeivt°on.223 Come so-vente avviene nella letteratura esegetica, shmeivt°on non è una dicituradel tutto neutrale. Porta infatti l’attenzione su qualche cosa che non so-lo, genericamente, è degno di nota, ma lo è perché inatteso, strano o inaltro modo fonte di perplessità, al modo per esempio delle eccezioni a unadata regola generale.

Qui l’origine della perplessità è evidente e dichiarata. Mentre l’opu-scolo, come gli altri sinora esaminati, argomenta che la forma non è nella ma-teria come in un sostrato; e mentre l’esegeta tiene come punto di riferimen-to la dottrina estratta da Categorie 2, secondo la quale nessuna sostanza èmai in un sostrato, il testo di Aristotele dice che la natura (≤fÊsiw, che Ales-sandro intende regolarmente come la forma di ciò che esiste per natura, co-me se fosse tÚ e‰dow t«n fÊsei ˆntvn) è sempre in un sostrato.

La perplessità viene espressa ma non viene risolta; Alessandro con-tinua invece citando e commentando un altro passo che crea problema aquesto riguardo: “il corpo non è fra le cose che si dicono di un sostrato”(Arist. De anima II.1. 412a 17 s.).

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224 Mantissa V, 121. 3-4.225 Sulla tendenza all’inserzione retroattiva di verità o di presunte verità nella pratica esegetica del

II secolo d. C., cfr. le osservazioni concernenti Galeno di Vegetti (1986), in part. 237. 226 Su questa particella, cfr. supra, “Introduzione”, p. 28 s.

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Il commento a questo passo del De anima che troviamo in MantissaV comporta apparentemente due distinte fasi di riflessione. Presupponeinfatti una prima e precedente perplessità, già in qualche modo superatae risolta, che proverò qui a ricostruire; e poi la critica alla soluzione stes-sa - ciò che i commentatori chiamano ¶nstasiw, lett. “obiezione”.

Secondo il testo del De anima, il corpo non si dice di un sostrato(kay’ Ípokeim°nou); la ragione - si apprende da Categorie 2 - è che il cor-po è una sostanza individuale; come oÈs€a individuale sarà dunque es-so stesso un sostrato per l’anima. Quanto all’anima, questa allora si diràdel corpo come di un sostrato (sarà cioè kay’ Ípokeim°nou); d’altronde- questa potrebbe essere la prima obiezione - l’anima non è un predica-to universale, ma una sostanza individuale; essendo essa stessa “nel” cor-po, sarà “in un sostrato”. Questa è una prima conclusione, la quale pre-suppone, come riporta Alessandro,224 la possibilità di sostituire kay’Ípokeim°nou con §n Ípokeim°nƒ; più in generale, essa presuppone unatendenza a normalizzare retroattivamente il testo aristotelico,225 a rego-larizzare cioè anche a posteriori, lavorando sui testi, l’uso del vocabola-rio tecnico filosofico e delle espressioni lessicali idiomatiche. Una taletendenza doveva essere insita nella scuola già prima di Alessandro.

Era probabilmente in quel contesto che il passo problematico dellaFisica citato appena sopra nell’opuscolo, “la natura è sempre in un so-strato”, poteva valere come argomento: era infatti un precedente autore-vole per chi avesse voluto dire che l’anima, come natura individuale, è nelcorpo come in un sostrato.

Rispetto invece alle intenzioni di Alessandro si deve dire il contrario:la tesi dottrinale dell’esegeta (né la forma né l’anima sono “in-un-sostra-to”) non è sostenuta bensì è contraddetta sia da quella citazione della Fi-sica, sia da quell’esegesi di De anima II.1. 412a 17 s.: da entrambe infattirisulta che l’anima è nel corpo “come in un sostrato”.

Questo suggerisce che l’interpretazione fin qui descritta fosse statagià elaborata all’interno della scuola prima di Alessandro. È su questa pri-ma fase interpretativa (e non dunque sul testo di Aristotele direttamente)che si innesta l’aporia, il punto cruciale della riflessione: l’anima, si obiet-ta, non è nel corpo come §n Ípokeim°nƒ (intendendo evidentemente §nÍpokeim°nƒ nel senso di Cat. 2).

Caratteristicamente, la soluzione (lÊsiw) è introdotta da una parti-cella disgiuntiva (≥, “oppure”226):

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227 “È da notare, dice Alessandro, che [Aristotele] intende la forma nella materia in un senso piùgenerale, come (qualcosa) che ha bisogno di un sostrato. Abituale è infatti (questo) uso per lui”(Alex. ap. Simpl. in De caelo 279.6-8, in Arist. De caelo 278a 23, cfr. supra, § 4.1.3, p. 96).

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Oppure può dire ora kay’ Ípokeim°nou non ciò che è in un sostrato (§nÍpokeim°nƒ), ma ciò che per esistere ha bisogno di un sostrato. Tale è anche lacondizione della forma che è nella materia. (Mantissa V, 121.5-7)

Intendendo così il kay’Ípokeim°nou, si trova un modo ulteriore perdire che la forma è nella materia (e l’anima è nel corpo): il modo di ciòche per esistere ha bisogno dell’altro come sostrato.

Come altrove osserva lo stesso Alessandro, questo modo d’intende-re il rapporto fra forma e materia è abituale per Aristotele; e d’altra par-te è una formulazione piuttosto generica.227 Essa si concilia infatti age-volmente sia con la definizione proposta nella Quaestio I.26 (essere “inqualcosa” si dice di ciò che comprende quel qualcosa nella propria defi-nizione) sia, ritornando agli esordi della presente trattazione, con la for-mula definitoria della Quaestio I.8, secondo la quale la forma e la mate-ria si definiscono l’una in relazione all’altra.

Il movimento che si può rilevare nell’opuscolo è dunque in parte aritroso e contro corrente: la scuola aveva derivato in qualche modo daAristotele l’idea che la forma sia nella materia come in un sostrato; Ales-sandro invece, rivisitando l’intera teoria in funzione della dottrina dell’a-nima, ritorna ad una formulazione più vaga e generica: la forma è nellamateria solo nel senso che ha bisogno della materia. In questo modo, in-tende escludere la possibilità che la materia sussista anche da sé, senzaforma, e che la forma costituisca una presenza accidentale nella materia.

4.3. Riepilogo sulla relazione tra forma e materia

Per Alessandro dunque, secondo il linguaggio della scuola, la materia staalla forma come il corpo sta all’anima. Ma che la forma sia nella materiae che l’anima sia nel corpo come in un sostrato non può affermarsi senzacautela e precisazioni, perché la tradizione di scuola derivante da Cat. 2vuole che “in sostrato” sia l’accidente rispetto alla sostanza: nessuna so-stanza è infatti in un sostrato. Se si volesse dire che la forma è nella ma-teria, o che l’anima è nel corpo, lo si dovrebbe dire precisando in che sen-so, cioè nel senso teorizzato da Aristotele negli Analitici Posteriori I.4: laforma è nella materia come il numero dispari è nel numero perché la suadefinizione comprende quella di materia, e analogamente l’anima è nelcorpo perché la sua definizione comprende quella di “corpo organico na-turale che ha la vita in potenza”. Oppure forma e anima si possono con-

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siderare riferite a un sostrato (kay’ Ípokeim°nou) nel senso che hanno bi-sogno del sostrato (la materia, il corpo) per esistere e sussistere.

Trattasi, evidentemente, di forme materiate: è la forma degli esserimateriati che non può esistere senza materia, come l’anima del corpo ani-mato non può esistere senza il corpo.

Questo non esclude in assoluto la possibilità di forme che siano in-vece immateriate, o in assoluto - come nel caso del motore immobile - oper astrazione.

Queste ultime sono rilevanti per gli scopi presenti: le consideriamocome immateriate, ma nella realtà sono materiate; si ricavano cioè quandosi siano idealmente separati e sottratti alle sostanze la materia, il movimentoe tutti gli accidenti legati alla materia. Restano così gli enti matematici: for-me astratte, che esistono solo nel pensiero e proprio per questo ci diconoqualche cosa di importante, sia pure in negativo, su quale sia il contribu-to della materia nella relazione composita di forma e materia.

Così, esaminare sommariamente quale sia, per Alessandro, lo statu-to teorico degli enti matematici sarà utile a completare con un elementodi contrasto la presente rassegna sul ruolo e sulle funzioni del concetto dimateria nel sistema dottrinale dell’esegeta.

5. Senza materia: gli enti matematici

Gli enti matematici costituiscono nel sistema aristotelico un elemento incerto modo marginale.

Rari infatti sono i testi nei quali Aristotele ne parla del tutto autono-mamente e in positivo per esprimere una sua personale dottrina. Più spes-so, i cenni ch’egli rivolge a questo argomento costituiscono una testimo-nianza composita e già in qualche modo stratificata.

Su base pitagorica, le dottrine di Platone, discusse nell’Accademia,avevano dato luogo a una pluralità di posizioni, delle quali Aristotele si fatestimone critico menzionandole episodicamente soprattutto nella Meta-fisica. Peraltro, non sempre Aristotele prende le distanze esplicitamentedall’opinione dei predecessori e dunque non è sempre chiaro quale par-te di essa condivida e quale no.

Questo rende talora difficile alla scuola estrarre da Aristotele unadottrina uniforme e costante; soprattutto, lo rende difficile ad Alessan-dro, che non si accontenta di lasciare ai margini le eventuali contraddi-zioni e di mettere in evidenza le tendenze generali e prevalenti, bensì ve-rifica costantemente la correttezza della dottrina attribuita al maestro nel-l’esegesi dei singoli passi.

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228 Arist. Met. 987b 17 s.

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Quale tipo di problemi questo comporti si può vedere prendendocome esempio il commento a un passo del primo libro della Metafisica.

Aristotele (Metafisica I.6, 987b 7 ss.) sta riferendo la teoria platoni-ca delle cause, nella sua connessione con le teorie pitagoriche. Si tratta inparticolare delle idee (e‡dh) che Platone pone come cause degli enti sen-sibili. Platone - attesta qui Aristotele - poneva gli enti matematici qualitermini intermedi fra gli enti sensibili e le idee, e differenti da entrambi.Gli enti matematici differiscono infatti da quelli sensibili perché sono eter-ni e immutabili; e differiscono dalle idee

per il fatto che, essendo molti, sono simili (t“ tå m¢n pÒll’ êtta ˜moiae‰nai); l’idea invece è una sola e individuale (tÚ d¢ e‰dow aÈtÚ ©n ßkastonmÒnon).228

Vediamo ora il commento di Alessandro. Fra Alessandro e Aristo-tele, una prima differenza è che l’esegeta parafrasando da vicino le paro-le del maestro (52.10 - 15) chiama le idee platoniche non più e‡dh, comeAristotele, ma fid°ai, evidentemente allo scopo di evitare equivoci con laben differente nozione di e‰dow, quale ormai si era stabilizzata nella scuo-la aristotelica.

Più di Aristotele, Alessandro prende dunque le distanze anche dalpunto di vista lessicale dal modo in cui Platone aveva considerato gli uni-versali: Platone li aveva considerati sostanze, privilegiandoli su ogni altrotipo di apparente sostanza; mentre per Alessandro gli universali non so-no che le forme, cioè la parte pensabile degli enti, cui si perviene con ilpensiero soltanto per via di astrazione, sottraendo all’oggetto fisico lacomponente materiale.

Quanto agli enti matematici, è da notare che Aristotele parlando diprãgmata simili sembra riferirsi a corpi o a elementi costitutivi dei cor-pi che siano “simili” fra loro in senso geometrico. Tali sono anche le fi-gure geometriche che nel Timeo costituiscono i corpi: per esempio tuttii triangoli equilateri sono simili tra loro. Comunque, il termine prãgma-ta che Aristotele impiega evoca una certa concretezza. È da notare inve-ce che esso non compare nel commento di Alessandro.

Quanto poi alla duplice caratterizzazione di tali enti matematici ri-spetto a quelli sensibili da una parte e rispetto alle idee platoniche dal-l’altra, Alessandro lascia intatta la prima parte (la spiegazione della dif-ferenza fra gli enti sensibili e quelli matematici è infatti da lui ripresa qua-si tale quale da Aristotele) mentre interviene sulla seconda, che in effettinecessita spiegazione, non essendo interamente chiara.

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229 Alex. in Met. 52.13-15.230 Alex. in Met. 52.15-19. 231 Alex in Met. 52.19-25. In questo caso particolare, dove l’esegesi di Alessandro si applica non

a una dottrina aristotelica ma all’esposizione aristotelica di una dottrina platonica, si rovesciain qualche modo il più consueto rapporto fra prima e seconda soluzione, o più esattamente fraprima e seconda proposta esegetica nel commentario. In altri casi, l’ultima possibilità pro-spettata sembra essere quella con la quale Alessandro tenta di migliorare la precedente (che

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Aristotele, parlando del ruolo degli enti matematici (tå mayhmatikåprãgmata) in Platone, e dicendo che sono molti e simili, non spiega in-fatti di preciso né a quali tipi di enti (prãgmata) ci si riferisca, né in chesenso siano molti, né in che senso simili, né in che senso siano - com’eglidice - molti ma simili.

A questo proposito Alessandro dice:

Le idee sono qualche cosa di unico per numero, mentre gli enti matemati-ci mostrano la similitudine nei molti, cioè nei sensibili e negli individui, poichésono immanenti ad essi.229

Tale parafrasi costituisce una forma di intervento alquanto sostan-ziale sul testo. Il testo viene letto infatti come se invece di dire che gli en-ti matematici si distinguono perché sono simili e molti (t“ tå m¢n pÒll’êtta ˜moia e‰nai, 987b 17) Aristotele dicesse che si distinguono perchémostrano la similitudine che è nei molti (t“ [...] tØn §n to›w pollo›w [...]dhloËn ımoiÒthn, cfr. Alex. in Met. 52.13-15).

A spiegazione, soggiunge di seguito:

Essi infatti non sussistono di per sé, ma solo nel pensiero. Quando infatti sisiano separati la materia e il movimento, in virtù dei quali e con i quali essi han-no sussistenza, restano gli enti matematici: questi mostrano la similitudine(ımoiÒthw) esistente fra gli enti materiati, che pure sono molti e differiscono fraloro per accidenti dovuti alla materia.230

L’esegeta sta esprimendo, in realtà, più la dottrina sua e della scuo-la, che non quella che Aristotele attribuisce a Platone, come egli stessoammette subito dopo. Di seguito infatti propone una seconda, differen-te interpretazione:

Forse la verità è questa, e però non è questo che Platone diceva, bensì quan-to a lui considerava gli enti matematici come nature e sostanze in sé ed eterne.Direbbe dunque che gli enti matematici sono molti e simili (pollå ˜moia) nonnel senso che ciascuno di essi sia uno di numero: dice infatti che il triangolo, ilquadrato e gli altri enti matematici sono molti nel numero come i corpi sensibi-li, ma conservano per definizione la similitudine reciproca; invece le idee sonociascuna unica di numero.231

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può essersi già attestata in precedenza, all’interno della scuola): essa tenderà allora ad espri-mere le vedute di Alessandro stesso. In questo caso invece la seconda proposta esegetica è sìpiù esatta ed accurata, migliore dunque della precedente; ma, proprio perché è esegesi più esat-ta della posizione platonica, si allontana in qualche modo dalla posizione dottrinale di Ales-sandro come aristotelico. Il perfezionamento dell’esegesi comporta in questo caso non tantoun perfezionamento della proposta dottrinale quanto una più lucida consapevolezza delle dif-ferenze fra Aristotele e Platone.

232 Cfr. Bonitz, index, s. v. mathmatikÒw. A quanto pare, di nessuno dei passi aristotelici qui cita-ti da Bonitz ci è giunto direttamente il commento di Alessandro.

233 Alex. De anima 88.17-90.22.

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La presenza delle due interpretazioni e la loro differenza merita qual-che riflessione.

La prima è una parafrasi alquanto libera: l’esegeta manipola non solol’interpretazione ma anche in qualche modo il dettato del testo, per metter-lo d’accordo con i vari altri luoghi aristotelici che parlano degli enti matema-tici, sui quali evidentemente si basa la dottrina della scuola aristotelica a que-sto proposito.232 Poiché d’altronde a noi importano per l’appunto le vedutee i metodi di Alessandro e della scuola, questa libertà ci risulta interessante edegna di nota, soprattutto in casi come questo, che comportano un distaccoanche sensibile e in qualche modo oggettivo dal dettato letterale del testo.

La seconda esegesi che Alessandro produce non è meno interes-sante della prima: è un ottimo esempio della sua consapevolezza stori-ca e teorica riguardo alle differenze fra Platone e Aristotele. La presa didistanza che essa comporta nei confronti dell’esegesi precedente fa sup-porre che Alessandro ne sia l’autore o che perlomeno ne condivida ilvalore; e mostra pertanto in Alessandro una coscienza critica e filologi-ca che almeno in questo caso non resta obnubilata ma si fa strada no-nostante le esigenze del sistema.

Il commento al lemma di Aristotele ora esaminato, con le due diver-se caratterizzazioni degli enti matematici, rispetto a quelli sensibili da unaparte e rispetto alle idee dall’altra, si lascia utilmente mettere in relazionecon altre due, più incidentali menzioni degli enti matematici, l’una nel Deanima, l’altra nella Quaestio I.25.

Nel passo del De anima, Alessandro intende argomentare e giusti-ficare ciò che Aristotele asserisce nel celebre suo capitolo De anima III.5,in particolare la differenza fra intelletto agente, che solo è in sé separa-to e immortale, e intelletto passivo, che fa da materia ed è corruttibi-le.233 Nel fare questo, Alessandro amplia, con una certa libertà, la dot-trina aristotelica, spiegando le prerogative dell’intelletto agente (da luiidentificato con la sostanza prima, dunque con il motore immobile) se-condo la teoria, qui sopra già rievocata, dell’identità fra intelletto pen-

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234 ibid. 90.20-22. Anche il noËw yÊrayen come forma pensata è presente all’interno dell’animaumana solo transitoriamente; nell’atto di pensarlo e di identificarsi con esso l’intelletto uma-no attinge l’immortalità; ma solo temporaneamente, secondo il paradosso messo in evidenzada Donini-Accattino (1994).

235 ibid. 90.9-10.236 Alex. in Met. 52.16-17. Nel commentario si parla di separazione (compare infatti il verbo

xvr€zv), nel trattato, di astrazione (éfa€resiw).237 Quaestio I.25. 40.3-8. Il contesto, non molto distante da quello del passo ora esaminato del De

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sante e forma dell’oggetto pensato; e chiamandolo anche “intelletto dafuori” (noËw yÊrayen). A spiegazione di quest’ultima dicitura, egli fanotare che anche tutti i noÆmata che vengono pensati dall’intelletto so-no yÊrayen, vengono in quello passivo “da fuori”. Ma solo l’intellettoagente viene “da fuori” come intelletto (…w noËw). I noÆmata invece diper sé non sono intelletto: solo, lo divengono nell’essere pensati, men-tre quando smettono di essere pensati smettono totalmente di esiste-re.234 A corroborare tale sua insistenza sulla corruttibilità delle formepensate, Alessandro le accomuna a quegli enti che si ricavano “per sot-trazione” (§j éfair°sevw).235 Qui, il parallelo con il commento a Me-tafisica I.6 è d’aiuto perché ci dice per sottrazione di che cosa e da checosa vengano ricavati gli enti matematici: questi si trovano, abbiamo vi-sto or ora, “quando (dagli enti materiati) si siano separati la materia e ilmovimento”.236

Quanto al cenno, pure incidentale, agli enti matematici nellaQuaestio I.25, esso comporta, parte implicitamente, parte esplicita-mente, qualche ampliamento dell’altra indicazione che abbiamo evi-denziata nel commentario. Lì si era letto infatti che gli enti matemati-ci non tanto sono essi stessi simili (˜moia) - come invece diceva Plato-ne secondo Aristotele - bensì mostrano la similitudine che è nei corpisensibili. Restava però imprecisato, nel commentario, se tali enti ma-tematici siano o non siano, di per sé, simili e se siano o non siano mol-ti, e in che senso. Anzi, a rigore non è nemmeno chiaro di quali entimatematici si tratti. Ora, tutto questo è invece contenuto, espressa-mente o no, nella Quaestio, là dove dice:

Fra gli enti materiati, quelli che partecipano della stessa forma sono identi-ci nella forma ma non nel numero ed è la materia che li rende differenti nel nu-mero. Quegli enti invece che, essendo identici, sono forme senza materia, sonoidentici non solo nella forma ma anche nel numero. Essi tutti sono infatti uno dinumero, per esempio i punti, le linee e i piani considerati insieme.237

Di per sé dunque gli enti matematici quando sono simili non sonomolti: quanti di essi hanno la stessa forma, fanno tutt’uno di numero.

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anima, è quello della distinzione fra l’assoluta identità dell’intelletto con la forma dell’oggettopensato nel caso della prima sostanza in quanto essa è intelletto che pensa se stesso, e l’iden-tità che si crea fra l’intelletto e l’oggetto del pensiero nell’ordinario processo di intellezione,quello inerente cioè gli enti materiati. Con gli enti materiati non vi può essere infatti che iden-tità nella forma, mentre l’identità nel numero si dà solo fra le forme che sono immateriate pernatura e non per astrazione.

238 De providentia p. 156.11-15, tr. 157.14-18.

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A questo proposito ci si potrebbe chiedere se esista, a parità di for-ma, una diversità di dimensione: per esempio, i triangoli equilateri sonoo non sono tutti uguali fra loro, di qualunque dimensione li si pensi?

Alessandro non entra nel merito. Non è strano: in realtà in entram-bi i passi citati (cioè sia nel De anima sia nella Quaestio) gli enti matema-tici non sono al centro dell’attenzione: Alessandro se ne serve per distin-guere in qualche modo l’attività di puro pensiero di se stesso, propria delprimo motore, dall’ordinaria attività del pensiero dell’intelletto umano(“intelletto in abito”) che si esercita per astrazione a partire dagli enti ma-teriati. Parla dunque degli enti matematici senza esercitare alcuna elabo-razione specifica e originale a questo riguardo. Si attiene piuttosto, comesi vede nella Quaestio I.25, agli esempi più generici e meno controverti-bili, prescegliendo entità prive di dimensione e di limiti: identici perchésimili - dice - sono tutti i punti fra loro, tutte le rette fra loro e tutti i pia-ni fra loro. La loro identità è infatti unità.

Dagli enti senza materia si ricava così e si definisce per converso ilruolo della materia come principio di individuazione: è la materia a ren-dere numericamente diverse sostanze la cui forma è uguale.

Questo è ciò che in altri contesti Alessandro espressamente asseri-sce, quando scrive:

Le reciproche differenze tra gli individui della stessa specie, per le quali So-crate e Platone sono diversi nella sostanza, non sono di tipo primario, bensì soloaccidenti dovuti alla materia che fa da sostrato a questi individui.238

Quanto al cenno agli enti matematici nel De anima, lì Alessandro sot-tolinea la debolezza ontologica degli enti matematici: come gli universa-li, essi non esistono di per sé, ma solo nell’atto di essere pensati.

Non sono infatti sostanze, ma solo astrazioni. Cioè, per Alessandroenti matematici e concetti generali, “gli universali”, sono sullo stesso li-vello. Le forme infatti per Alessandro, a differenza delle idee per Plato-ne, non esistono se non immanenti alla materia, in unione alla quale sonosostanza. Fra le forme senza materia, solo l’intelletto agente, che la tradi-zione aristotelica identifica con il motore immobile, è sostanza di per séed esiste di per sé.

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239 Ne tratta il De principiis, cfr. in part. § 92; miriservo di discutere altrove l’interpretazione di-versa di Geneguand (2001) ad loc.

240 Cfr. Simpl. in Phys. 219.22-221.18, in Arist. Phys. I.7.191a 3-5, che cita in proposito anche Met.1044a 32 ss.

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Di qui un problema importante, che però sconfina dall’ambito diqueste pagine: essendo senza materia, non si vede in che modo il motoreimmobile possa essere più d’uno di numero. Si è visto infatti che è la ma-teria il principio di individuazione che rende “molti di numero” enti chepure hanno la stessa forma. D’altra parte Aristotele aveva detto che è ra-gionevole supporre che quante sono le sfere celesti, tanti siano i motori.Poiché dunque le sfere sono molte (almeno otto, come in AlessandroQuaestio I.25 40.25 s., se non addirittura diverse decine, come in Met.XII.8) anche i motori dovranno essere molti. Ma come possono esseremolti se non hanno materia? Non li distingue propriamente la materia,ma nemmeno li distinguono differenze nella forma - la forma del motoreè infatti assolutamente semplice e dunque non può essere determinata dadifferenze specificanti. La diversità consisterà allora in un ordine di prio-rità fra i motori, che corrisponde all’ordine di priorità delle rispettive sfe-re239 e alla maggiore o minore velocità del loro movimento.

Questo, per quanto riguarda i motori. Le sfere celesti invece, a quan-to Alessandro asserisce, hanno materia. La loro materia costituisce peròun caso particolare di materia, anzi, il caso particolare “per eccellenza”della definizione di materia.240 Ne tratterà il prossimo capitolo, dove esa-mineremo due Quaestiones sulla materia dei “corpi divini” (I.10 e I.15) ealtri frammenti sopravvissuti su questo argomento, che concorrono aidentificare la “materia” di cui sono fatti i corpi celesti, con alcuni aspet-ti di specificità e altri di continuità con la caratterizzazione generale del-la materia sin qui esaminata.

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241 Cfr RE, s. v. “Quinta essentia” = Moraux (1963). 242 Quaestio I.10, 21.1. Ma la dicitura si diffonde soprattutto in epoca più tarda. Aristotele parla

invece di “primo corpo”, o di “prima sostanza corporea” (cfr. De caelo II.4. 287a 3, 291b 32;ibid. I.3. 270b 11; Meteor. I.3. 340 a 20) enumerando l’ordine dei corpi non a partire dalla ter-ra, ma dal punto di vista dell’ordinamento cosmico.

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Capitolo II: “La materia del divino”

1. Introduzione

Esaminare la discussione sulla materia dei corpi celesti in Alessandro si-gnifica trattare un problema che ha una sua autonomia e una sua funzio-ne nel sistema alessandrista e non coincide né può essere messo diretta-mente in relazione con gli esiti e gli elementi più tardivi di un dibattito,lungo quanto la storia stessa dell’aristotelismo, sulla cosiddetta Quinta es-sentia241 (già in Alessandro, saltuariamente, tÚ p°mpton s«ma242).

Si tratta infatti non dell’essenza, non dell’e‰dowdell’elemento che co-stituisce il corpo divino, ma della sua materia prima. Il problema che in-nanzitutto si pone è: esiste? Ha, il corpo celeste, una materia? E subitodopo: se esiste, è diversa da quella dei corpi sublunari?

Ne trattano due brevi Quaestiones, la Quaestio I.10 e la QuaestioI.15, fra loro accomunate da una certa continuità tematica e strutturale.Esse consentono di ravvisare con una certa chiarezza, specie se integra-te da altri passi delle Quaestiones e da frammenti dei commentari perduticonservati da Simplicio, alcune direttive fondamentali nel ragionare diAlessandro sulla materia dei corpi celesti, sulla loro anima (ne parla in-fatti sempre come di esseri animati) e sulla loro fÊsiw, cioè sul loro es-sere corpi fisici ovvero (che è lo stesso, è solo questione di traduzione)corpi naturali.

Le Quaestiones I.10 e I.15 non sono di facile lettura, per diversimotivi. Si tratta di testi scritti per una circolazione interna, ad uso del-la scuola, con le caratteristiche che ne conseguono. In particolare, pre-sentano una forte tendenza all’ellissi, in quanto lasciano sottinteso tut-

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243 Cfr. supra, “Intr.” p. 37 n. 50.

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to ciò che la scuola può trovare agevole sottintendere, sia come pre-supposti, sia come passaggi argomentativi. Le forme stesse dell’argo-mentazione procedono sui binari di griglie e partizioni consuete allascuola, ma non sempre oggettivamente evidenti o direttamente giusti-ficate dai testi di Aristotele.

Tali caratteristiche, sebbene in generale possano valere per la gene-ralità degli opuscoli alessandristi, risultano particolarmente gravi e ac-centuate nel caso di questi due testi, in virtù del loro peculiare argomen-to, difficile in se stesso e scarsamente attingibile. Anche in ragione di ta-le difficoltà d’indagine, la struttura argomentativa è composita e lo svol-gimento non è sempre lineare; né peraltro è sicuro che essi siano stati in-teramente progettati e scritti come opuscoli unitari e conclusi. Vedremoinoltre che le difficoltà generali ora prospettate sembrano aver pesato ne-gativamente sulla tradizione manoscritta.243

D’altra parte, anche le oscurità stesse e le opacità possono essere unindizio per indagare quale sia stata la specifica modalità di elaborazionedi questi testi all’interno della scuola.

Non dunque per appiattire queste difficoltà, ma per tenerne conto,sarà utile discutere nel dettaglio le scelte testuali e interpretative che lostudio di questi opuscoli comporta. Di qui l’opportunità di procedere inprimo luogo ad un nuovo esame del testo greco e ad una traduzione com-mentata delle due Quaestiones, scanditi in sezioni secondo le unità argo-mentative fondamentali. Trascureremo invece i titoli, i quali, probabil-mente inautentici, possono anzi essere fuorvianti, come avremo modo diosservare nel caso della Quaestio I.10.

2. La Quaestio I.10

2.1. Osservazioni preliminari

Non a torto, la Quaestio è stata classificata da Bruns fra le aporie pro-priamente dette. Può essere tuttavia utile osservare come la struttura nonsi presenti semplicemente bipartita, divisa cioè in “aporia-e-soluzione”.Esiste infatti un problema di partenza relativo alla fisicità del corpo cele-ste, che già di per sé non è semplice (ci si domanda al tempo stesso se ilcorpo celeste sia o non sia corpo naturale e se sia o non sia corpo mate-riale). Da una delle risposte possibili a questo problema (cioè da quelladuplicemente positiva: sì, è naturale ed è materiale) per la quale Alessan-dro mostra di propendere, sorgono una serie di aporie, una delle quali

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244 Per il caso particolare della Quaestio II.3, dove l’aporia è sviluppata in relazione a una possibi-

lità già privilegiata in precedenza all’interno della scuola, cfr. infra, cap. IV, in part. p. 187 ss.

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viene poi affrontata in modo più specifico: se sono naturali, come va con-cepita la presenza in essi della materia, quale sembra essere postulata dal-la teoria delle quattro cause? Sono dunque diversi il problema di parten-za e l’aporia: secondo una modalità reperibile anche altrove244, le aporie- che in questo caso sono più di una - sono sollevate in relazione a quel-la, fra le possibili risposte al problema, per la quale propende l’autore.

La soluzione (lÊsiw, 20.32 ss.) si riferirà direttamente non al pro-blema, non dunque all’esordio del testo, ma all’aporia. È la parte più chia-ra del testo, sia per struttura discorsiva che per stato di conservazione.

In questa, a costo di recuperare una definizione di materia alquantomarginale nel testo di Aristotele, Alessandro lavora sulla possibilità di de-finire la materia in termini sempre aristotelici, ma più comprensivi, adattianche al sostrato dei corpi non soggetti a mutamento, cioè ai corpi celesti.

La prima parte dell’opuscolo, invece, che pone interrogativi più ge-nerali sulla fisicità dei corpi celesti, menziona le possibili risposte ed evo-ca le conseguenti aporie, è molto meno chiara nel suo svolgimento: paio-no accumularvisi e compendiarvisi appunti annotati per uso scolastico,possibilmente in tempi successivi e in fasi di elaborazione diverse. Acco-muna queste annotazioni il procedimento diairetico, che più di ogni al-tro denuncia una procedura e uno stile tipicamente scolastici di elabora-zione. Nel suo applicarsi alla ricerca sulla regione dei principi, tuttavia,quest’uso della diairesi non risulterà scevro di un interesse particolare.

2.2. La posizione del problema (20.18 - 22)

[20.18] Efi t«n fusik«n érxØ ka‹ stoixe›a taËta per‹ œn e‡rhken §ntª Fusikª ékroãsei ÉAristot°lhw, ¶sti d¢ taËta ≤ te Ïlh ka‹ tÚ e‰dow ka‹tÚ poihtikÚn ka‹ tÚ o ßneka, tÚ kukloforhtikÚn s«ma ≥toi oÈk ¶stai fu-sikÚn s«ma, μ ¶stai Ïlh ka‹ tÚ Ípoke€menon §n §ke€nƒ, μ oÈk ¶stai pãsawtåw érxåw t«n fusik«n l°gvn. t€ går tÚ Ípoke€menon §ke€nƒ;

[20.18] Se principio ed elementi dei corpi naturali sono quelli dei quali haparlato Aristotele nelle Lezioni di Fisica, cioè materia, forma, causa efficiente ecausa finale, il corpo dal moto circolare o non sarà un corpo naturale, o sarà ma-teria anche il suo sostrato; oppure [Aristotele] non avrà menzionato tutti i prin-cipi dei corpi fisici: di quel corpo, infatti, qual’è il sostrato?

Il problema della fisicità o meno del corpo celeste è qui posto e af-frontato in connessione con quello della materialità del corpo celeste stes-

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245 Alex. in Met. 22.2 - 3 Hayduck (in Arist. 983a 29); 169.18 - 19 (in Arist. 995a 17); 375.37 - 376.2(in Arist. 1017b 19 ss.). Cfr. Dooley (1989) p. 44 n. 90, Sharples (1992) p. 59 n. 169. Le primedue testimonianze alessandriste dicono che il concetto di sostrato è più largo di quello di ma-teria, in quanto i corpi celesti hanno sostrato ma non materia. Il terzo, sembra spiegare perchétale sia la posizione di Alessandro: la forma è separabile con il pensiero dalla materia nella mi-sura in cui si trova solo transitoriamente nella materia, in quanto il corpo è corruttibile. Ma laforma del corpo divino non è materiata, nel senso che non può separarsi dal suo sostrato nénella realtà, per corruzione, né ad opera del pensiero: in questo senso, non è materiata.

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so. Conseguentemente, si prospettano tre diverse possibilità combinato-rie disponibili nella risposta. Il corpo celeste:(1) - o non è fisico (non essendo materiale): ≥toi oÈk ¶stai fusikÚn

s«ma (20.20-21);(2) - o è materiale (e dunque è fisico): μ ¶stai Ïlh ka‹ tÚ Ípoke€menon

§n §ke€nƒ (20.21);(3) - o è fisico anche se non è materiale.

Questa terza possibilità è evocata solo ellitticamente, tramite una suaconseguenza: non sarebbe vero, allora, che per Aristotele le quattro causeappena rievocate comprendono tutti i principi dei corpi fisici (oÈk ¶staipãsaw tåw érxåw t«n fusik«n l°gvn, 20.21-22). Cioè, per i corpi cele-sti esisterebbe anche un’altra causa, un sostrato diverso dalla materia inquanto non recettivo dei contrari. Questa possibilità - è importante osser-vare - è positivamente sostenuta da Alessandro nel commento alla Metafi-sica245, dove effettivamente Alessandro scrive che quello dei corpi celesti èun sostrato ma non è una materia, non essendo separabile dalla forma nem-meno col pensiero. Sembra allora doversi intendere che nel commento Ales-sandro mantiene una maggiore continuità con la tradizione della scuola,mentre nelle Quaestiones introduce con più libertà elementi innovativi dielaborazione.

Non è qui invece considerata in alcun modo, nemmeno indiretta-mente, la possibilità (virtualmente, la quarta) di un corpo materiale chenon sia naturale.

Si vede così che il problema della materialità dei corpi celesti è su-bordinato a quello della loro fisicità: attribuire una materia ai corpi celestiè importante perché si vuole mantenere che siano corpi naturali, e questaprerogativa sembra richiedere quella, come si vede dalle ipotesi (1) e (2).

Il problema è dunque come si possa mantenere la fisicità del cor-po celeste, nonostante la difficoltà di concepirne la materialità. Del che- peraltro - non fa alcuna menzione il titolo (P«w, efi t°ssara tå a‡tia,oÈk ¶stai ka‹ §n to›w ye€oiw s≈masi tÚ Ípoke€menon Ïlh, 20.16 - 17)che sarà con ogni probabilità inautentico e che quindi è opportuno la-sciare da parte.

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246 Il termine “cause” sarà comunque sottinteso, come conferma il parallelo (segnalatomi da AndreaFalcon, Università di Padova) con Aristotele, Fisica I.1. 184a 11, dove dice: érxa‹ μ a‡tia μstoixe›a. Poiché d’altronde in quest’ultimo passo Aristotele parla di “principi” al plurale, restacome ragione di perplessità, perché mai Alessandro invece parli qui di “principio” al singolare.Una possibile ipotesi è che si trovi qui evocata la distinzione di Met. XII.4. 1070b 22-26 fra “ele-menti” (stoixe›a) intrinseci alla cosa, e “principio” (érxÆ infatti, in uno dei suoi sensi possibi-li, cfr. Met. V. 1013a 7, si intende come esterno a ciò di cui è principio); e in forza di tale distin-zione venga isolata al singolare, fra le quattro cause, la causa efficiente, come “principio” nel-l’altro da sé, distinta in quanto tale dagli stoixe›a. È una distinzione che gli stoici, già con Ze-none, praticarono in modo più sistematico, come ricorda Isnardi Parente (1993) p. 21 s.

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La connessione fra fisicità e materialità è presentata come un corol-lario della dottrina delle quattro cause. Questa, nella forma qui attestata,non è propriamente aristotelica bensì scolastica, sia nella terminologia siasoprattutto nel senso complessivo. Per tale, seriore dottrina - evocata inapertura sotto forma ipotetica con la protasi all’indicativo in 20.23 ss. -ogni corpo naturale ovvero fisico deve necessariamente avere tutte le quat-tro cause: materia e forma, causa efficiente e causa finale.

Il fatto che le quattro cause canoniche qui non siano chiamate espres-samente “cause”, ma “principio ed elementi” (érxØ ka‹ stoixe›a) puòconfermare questo tipo di considerazioni: l’uso di questi due termini sem-bra implicare che tali cause debbano essere sempre presenti, come è pro-prio del principio (érxÆ), e che non ce ne siano altre, come è proprio de-gli elementi (stoixe›a).246

Questo vale, perlomeno, se i principi sono compiutamente annove-rati; bisogna dire che in 20.21-22 Alessandro menziona anche la possibi-lità che non lo siano (oÈk ¶stai pãsaw tåw érxåw t«n fusik«n l°gvn).Tuttavia la questione, che conseguentemente si pone, di quale altro prin-cipio possa essere il sostrato del corpo celeste (t€ går tÚ Ípoke€menon§ke€nƒ;) resta senza risposta ed è prospettata, si direbbe, solo per prepa-rarne il superamento: in realtà l’esegeta non intende mettere radicalmen-te in discussione la dottrina delle quattro cause, tramandata e rielabora-ta dalla scuola. Piuttosto, è disposto a suggerirne una deroga, un emen-damento. Tale, complessiva intenzione di mantenere come valida la dot-trina delle quattro cause è evidente nella sezione seguente (cfr. in part.20.30 - 31) dove la possibilità che si neghi materia a quei corpi, che puresi confermano essere corpi fisici (20.28-30), costituirà il nodo aporeticofondamentale, la difficoltà da superare; e motiverà la ricerca di una solu-zione nella sezione ancora successiva (20.32 ss.).

In sintesi, la prima parte dell’opuscolo mostra una fase in fieri nonsolo nella riflessione sulla natura e sulla materia dei corpi celesti, ma an-che nel consolidamento e nella verifica della dottrina delle quattro causecomplessivamente considerata: questa - se ne desume - non è ancora at-

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a 20.30 fusikÚn V: oÈ fusikÚn V1 Bruns a247 Sul problema testuale del passo 20.30-32, di cui alla nota (a), cfr infra pp. 121-3.

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testata in modo dogmatico all’interno della scuola; tende ad imporsi, madeve ancora essere sottoposta al vaglio e al perfezionamento che derivadalla sua applicazione ai casi particolari.

2.3. Le aporie (20.23 - 32)

[20.23] éllå mØn fusikÚn s«ma kéke›no. pçn går s«ma μ fusikÚn μmayhmatikÒn, oÈk ¶sti d¢ mayhmatikÚn §ke›no, §pe‹ pçn tÚ §n kinÆsei tª §jaÍtoË s«ma fusikÒn, §n kinÆsei d¢ §ke›no, e‡ ge ka‹ éeik€nhton ka‹ tØnafit€an t∞w kinÆsevw ¶xon §n •aut“.

[20.26] μ efi ≤ fÊsiw kat’aÈtÚn érxØ kinÆsevw ka‹ stãsevw, §n oÂw §stipr≈tvw ka‹ oÈ katå sumbebhkÒw, oÈk ¶xei d¢ §ke›no érxØn stãsevw §n•aut“, oÈd’ ín fÊsin ¶xoi. efi d¢ mØ fÊsin ¶xoi, oÈd’ ín fusikÚn s«ma e‡h.

[20.29] éll’ efi mØ fusikÒn, po›Òn ti; oÈ går dØ mayhmatikÒn, §pe‹¶mcuxÒn §sti, pçn d¢ s«ma ¶mcuxon fusikÒn.

[20.30] ~ fusikÚna d’ ¯n s«maoÈk ¶xei tÚ Ípoke€menon Ïlhn e‡ ge ≤ ÏlhtÚ parå m°row t«n §nant€vn dektikÒn.

[20.23] Ma, invero, è anch’esso un corpo naturale. I corpi, infatti, sono tut-ti o naturali o matematici, e quello non è matematico, perché tutto ciò che si muo-ve di movimento proprio è un corpo naturale, e quel corpo è in movimento, se èvero che si muove eternamente e ha in sé la causa del movimento.

[20.26] Oppure: se la natura, a suo avviso, è principio di movimento e diquiete per i corpi nei quali si trova primariamente e non per accidente, e peròquel corpo non ha in sé principio di quiete, esso non dovrebbe avere natura. Ese non avesse natura, non sarebbe un corpo naturale.

[20.29] Ma se non fosse un corpo naturale, che corpo potrebbe essere? Cer-to, infatti, non è un corpo matematico, visto che è animato, e tutti i corpi anima-ti sono corpi naturali.

[20.30] D’altronde, pur essendo un corpo naturale, non ha come sostra-to una materia, se davvero la materia è ciò che di volta in volta è recettivo deicontrari.247

Rispetto al duplice interrogativo di partenza, se tÚ ye›on s«ma pos-sa o no considerarsi fisico e materiale, l’autore rileva ora le aporie che cia-scuna delle due prerogative comporta.

In questa sezione si fa sempre più evidente che l’autore intende nonsolo difendere ma anche argomentare e definire la fisicità del corpo celeste.

Pensata da Aristotele come strumento per distinguere dai prodottiartificiali i corpi naturali, la definizione di questi ultimi non si applica deltutto agevolmente ai corpi celesti, né giova a distinguerli dagli enti mate-

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248 Per una lucida distinzione fra fisica, matematica e teologia o filosofia prima, pochi decenni pri-ma di Alessandro, cfr. il proemio (cap. I.1 p. 5.7-10) della MayhmatikØ sÊntajiw (il cosid-detto Almagesto) di Tolomeo (2a metà del II sec. d. C.).

249 Sulla compiutezza dei prodotti dell’arte, cfr. per es. Alex. in Met. 422.14-16 (in Arist. 1023a34): ˜ti går ka‹ taËta (scil. e. g. ≤ ofik€a) ˜la te ka‹ t°leia, ka‹ oÈ mÒnon tå fusikã teka‹ sunex∞, de€knusi di’ œn prot€yhsi l°gvn t°low m¢n gãr §stin ≤ morfÆ, t°leion d¢tÚ ¶xon t°low.

250 Per i prodotti artificiali come corpi, cfr. l’esempio della scure in Arist. De anima 412b 11-15;per le parti di corpo, cfr. Bonitz, Index Aristotelicus, s. v. s«ma. Sulle limitazioni che la nozio-ne di “corpo” subisce fra Aristotele e Alessandro cfr. anche supra, pp. 73-75.

251 Alex. De anima 90.9-10, in Met. 52.16-17 e supra, cap. I § 5, p. 106 ss.

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matici, il cui statuto è in qualche modo confinante (la “matematica” pereccellenza, nel mondo antico in generale e all’età di Alessandro in parti-colare, è infatti l’astronomia matematica248).

A quest’esigenza di fondo può riconnettersi in qualche modo an-che una sorta di anomalia che si rileva nella struttura argomentativa: laQuaestio mette in opera per ben due volte (in 20.23 - 24 e in 20.29 - 30)una partizione, quella fra corpi fisici e matematici, che non sembra poidirettamente attivata nel corso dell’argomentazione. Questo infatti sisvolge come segue.

Innanzitutto (20.23-24) si pone come principio generale che i corpisono o naturali o matematici. È una presa di posizione degna di attenzio-ne: significa che gli unici corpi che davvero esistono sono corpi naturali.Evidentemente - si desume - per Alessandro i prodotti artificiali non so-no corpi, pur avendo una loro compiutezza;249 semmai saranno imitazio-ni di corpi, poiché l’arte imita la natura. Né sono corpo le parti di corpo;eppure sia gli uni che gli altri si trovano occasionalmente indicati comecorpi da Aristotele.250

D’altra parte i corpi matematici non sono che astrazioni: si ricavano persottrazione (§j éfair°sevw) a partire dai corpi naturali, togliendo cioè aquesti la materia e il movimento.251 Solo tenendo presente questo modo diintendere i corpi matematici, nel quale l’esegeta aristotelico si differenzia daiplatonici e a fortiori dai pitagorici, risultano comprensibili gli argomenti quiaddotti per dimostrare che il corpo celeste è un corpo naturale: (a) (20.24 - 25) il corpo celeste è in movimento; tutti i corpi in movi-

mento sono naturali; dunque il corpo celeste non è un corpo mate-matico. Questo argomento (che peraltro verrà messo in discussionein 20.26-28) sottintende evidentemente che il corpo matematico, ri-spetto a quello naturale, è privo di movimento;

(b) (20.30) il corpo celeste è animato; tutti i corpi animati sono natura-li; dunque il corpo celeste non è un corpo matematico. Anche qui cisono due dati acquisiti che fungono costantemente da premesse sen-

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252 Che gli astri siano animati per Alessandro è un punto fermo, una di quelle convinzioni diffu-se la cui validità è garantita dal comune consenso; essa è già attestata come tale in Platone, inun passo delle Leggi (X 898d ss.) cui Alessandro almeno in un caso sembra fare preciso riferi-mento, cfr. De providentia tr. Zonta in Fazzo-Zonta (1999), p. 134. 11-16, tr. 135.11-15. La pos-sibilità che il corpo celeste non sia animato non è presa considerazione né nella Quaestio I.10né, che io veda, in alcun’altra opera di Alessandro.

253 II.1. 412b 15-16.254 [P] pçn tÚ §n kinÆsei tª §j aÍtoË s«ma fusikÒn [p] §n kinÆsei d¢ §ke›no (20.24-25); [p]

¶mcuxÒn §sti, [P] pçn d¢ s«ma ¶mcuxon fusikÒn (20.24-25).255 “Non è di un corpo di tal genere [scil. di un prodotto artigianale] che l’anima è essenza e de-

finizione, ma del corpo naturale che ha in sé il principio del movimento e della quiete” (oÈgår toioÊtou s≈matow tÚ t€ ∑n e‰nai ka‹ ı lÒgow ≤ cuxÆ, éllå fusikoË toioud‹ ¶xon-tow érxØn kinÆsevw ka‹ stãsevw §n •aut“, Arist. De anima II.1. 412b 15-17); cfr infra,p. 140 s.

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za mai essere argomentati. Uno è che gli astri siano animati.252 L’al-tro è che, come dice Aristotele in un passo del De anima, è dei corpinaturali che l’anima è anima.253

In tutto questo, ciò di cui non si vede direttamente l’utilità, come siè accennato, è l’opposizione fisico/matematico: apparentemente, gli ar-gomenti (a) e (b) contengono ciascuno le premesse di un sillogismo in da-rii della prima figura254: potrebbero semplicemente concludere, inveceche “dunque non è un corpo matematico”, “dunque è un corpo natura-le”, che per l’appunto è ciò che si voleva dimostrare. Che utilità c’è nel ri-cordare che ogni corpo o è naturale o è matematico, e che se è matema-tico è per definizione un’astrazione priva di movimento? Senza avere unarisposta definita a questo riguardo, suppongo che la cosa vada comunquesottolineata: in un contesto la cui conoscenza è così frammentaria posso-no avere rilievo anche i residui argomentativi che restano disattivati e leopzioni dottrinali che restano scartate. Questi infatti giovano se non altroa ricostruire la rete di partizioni e di opposizioni che costituisce lo sfon-do della discussione.

In questa rete, questo perlomeno è chiaro: che il corpo celeste sten-ta a trovare una collocazione. Poiché ha principio di movimento, esso sem-bra naturale; ma poiché non ha principio di quiete, non sembra naturale;non essendo naturale, poi, non sarebbe nemmeno animato, visto che peressere animato deve comunque essere naturale.

Aristotele infatti non solo aveva ristretto la definizione di anima alcorpo naturale, ma aveva proprio aggiunto “che ha in sé il principio delmovimento e della quiete”:255 una precisazione, quest’ultima, che - comeAlessandro osserva - escluderebbe i corpi celesti dal novero dei corpi na-turali animati, qualora non si trovasse un modo diverso di intendere tan-to la loro natura quanto la loro anima.

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256 Non è un caso isolato. Al corpus delle Quaestiones si trova appostanel codice V, fra le righe o inmargine, tutta una serie di particelle atte a scandire l’articolazione logica dell’argomentazione,cfr. Bruns (1889) p. VI, (1892) p. XV, con le osservazioni qui infra, p. 122.

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Per questo nella Quaestio I.10 il sillogismo ¶mcuxÒn §sti (sogg. tÚye›on), pçn d¢ s«ma ¶mcuxon fusikÒn (20.30) resta privo di conclusio-ne: se il corpo celeste non rientra nella definizione di corpo naturale, matuttavia ha l’anima, è possibile che si debba pensare, per il corpo celeste, auna diversa definizione sia di natura, sia di anima - cosa che Alessandro nonmanca di fare. Non lo fa in questo, però, ma in altri testi (in esame qui in-fra, pp. 140-145) cui questo passo potrebbe alludere o preludere.

Occorre peraltro segnalare che nel complesso l’ultimo passo esami-nato (20.26-30, da efi ≤ fÊsiw a pçn d¢ s«ma ¶mcuxon fusikÒn) non hacarattere risolutivo, come invece indurrebbe a credere la disgiunzione ≥.Questa infatti costituisce nei testi di scuola il tipico esordio della soluzio-ne a un’aporia. Qui però ≥potrebbe essere un’aggiunta posteriore rispettoal testo: nel ms. Veneto Marc. gr. 258 (V) essa non si trova nel corpo deltesto bensì apposta in margine, forse per un tentativo quasi disperato discandire più ordinatamente un materiale così disorganico, ad opera di unodei correttori del manoscritto.256

In realtà, piuttosto di risolvere il problema della fisicità del corpo ce-leste, la sezione 20.26-30 lo ripropone in termini diversi. Introduce infat-ti un tema importante, quello cioè dell’anima dei cieli, che verrà più am-piamente sviluppato in altri testi. Dopo questo cenno, la Quaestio I.10 ri-torna invece al problema di partenza: in che senso si può dire che il cor-po celeste ha materia?

Il periodo iniziale di questa ripresa, alle righe 20.30 - 32 dell’edizio-ne di Bruns, oÈ fusikÚn d’ ¯n s«ma oÈk ¶xei tÚ Ípoke€menon Ïlhn e‡ge ≤ Ïlh tÚ parå m°row t«n §nant€vn dektikÒn (cfr. supra, n. (a) p.118)dà problemi di interpretazione.

Crea perplessità innanzitutto il reiterarsi della negazione, che nell’e-dizione di Bruns compare sia davanti alla subordinata participiale - oÈ fu-sikÚn d’ ¯n s«ma - sia davanti alla proposizione principale - oÈk ¶xei tÚÍpoke€menon Ïlhn. Qui la doppia negazione può intendersi infatti in al-meno due modi. La costruzione più lineare sarebbe “non essendo un cor-po fisico, non ha materia come sostrato”. Si direbbe cioè che il cielo non ècorpo fisico e che per questo non è nemmeno materiale: questa sarebbeuna possibile risposta al problema posto in apertura. In tal caso però nonsi vedrebbe il senso della successiva e congiunta subordinata condiziona-le “se davvero la materia è ciò che di volta in volta è recettivo dei contra-ri”: che le sfere celesti non abbiano materia, si troverebbe infatti motivato

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257 Cfr. Sharples, tr. cit. (1992) p. 48 con la relativa nota al testo. L’espunzione dell’avverbio ne-gativo oÈ sembra già suggerita dall’emendator Braidensis, cioè da Ottaviano Ferrari, revisore(cfr. supra, p. 39) cinquecentesco dell’esemplare dell’editio princeps delle Quaestiones attual-mente conservata nella Biblioteca Nazionale Braidense di Milano (segnatura B 6.078, f. 6v):sottolinea infatti la negazione, e questo è uno dei modi in cui si usava suggerire l’espunzionedi una o più parole da un passaggio che venisse ritenuto interpolato.

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a prescindere da quale sia l’accezione nella quale si intende la materia. Nési vedrebbe bene su quale principio riposi la dimostrazione. Il testo, infat-ti, enuncia sì, in apertura, il principio secondo il quale tutti i corpi fisiciavrebbero materia; ma mai viceversa né Alessandro né Aristotele diconoche solo i corpi che esistono per natura hanno materia (e infatti i prodot-ti delle arti porterebbero facilmente un esempio contrario).

Un’altra possibilità è leggere la doppia negazione secondo la strut-tura, caratteristica della logica stoica, “non: A e non B”: non è possi-bile che, essendo un corpo fisico, non abbia materia. Si direbbe allorache se il cielo è corpo fisico, è necessariamente materiale, il che si ac-corda abbastanza bene con il senso complessivo dell’opuscolo. Anchequesta lettura non è però priva di ostacoli. Poniamo di non tenere inconto che è piuttosto inconsueto che in questa struttura argomentati-va una delle due proposizioni sia non esplicita come l’altra, ma impli-cita, al participio. In ogni caso, la subordinata condizionale “se davve-ro la materia è ciò che di volta in volta è recettivo dei contrari” non ècogente nemmeno in questo caso. Inoltre, è piuttosto inatteso trovarequi come ipotesi di partenza quella che il cielo sia corpo fisico: appe-na sopra, in 20.26-30, si era mostrata la difficoltà di intendere il cielocome corpo fisico; e ci si era interrogati su quale corpo potesse essereallora, non essendo nemmeno matematico.

Sharples pone rimedio a tali difficoltà espungendo oÈ in 20.30257 eattribuendo valore concessivo alla subordinata participiale, che a questopunto prende senso positivo e non negativo: “(though) being a naturalbody - traduce - it does not have matter as its substrate”.

Questa soluzione non solo va nella direzione più ragionevole, ma for-se è anche paleograficamente giustificata. In effetti, se è possibile che leparole aggiunte in margine dal vetus corrector non provengano dall’ar-chetipo (come in generale sembra ritenere Bruns) bensì dallo zelo reda-zionale del vetus corrector medesimo, allora è giusto prendere franca-mente in esame il testo così com’è stato trascritto dal copista del ms. Ve-neto Marc. gr. 258, dunque senza oÈ.

Personalmente trovo tuttavia un po’ sorprendente che Alessandro- se davvero intendeva dire “pur essendo un corpo fisico, non ha ma-teria come sostrato” - lo dicesse semplicemente così: fusikÚn d’ ¯n

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258 Alex. in Met. 22.2-3.259 Cfr. supra, cap. I, p. 47.

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s«ma oÈk ¶xei tÚ Ípoke€menon Ïlhn, rinunciando a rendere menoequivoco il senso della frase e più esplicito un così forte valore con-cessivo del participio.

Inoltre anche escludendo la prima negazione oÈ (20.30) continua aessere problematico il rapporto con l’esordio del testo e con il suo sensogenerale: si era partiti dalla difficoltà di pensare un corpo naturale senzamateria; il fatto pertanto di concludere, anche solo provvisoriamente, cheil corpo celeste è naturale ma non ha materia non porterebbe alcun con-tributo significativo all’interrogativo di partenza.

Delle due, dunque, o l’una o entrambe: o il testo è così mal conser-vato che è impossibile ricostruire con sicurezza il corso dell’argomenta-zione; oppure l’argomentazione non segue un corso preciso, bensì l’opu-scolo raccoglie materiali e interrogativi diversi su di un problema com-plesso, raccordandoli senza precisione.

A un tale problema, l’opuscolo offre, nella soluzione, soltanto unaprima, parziale risposta; parziale è infatti la soluzione che segue, relativaalla materia dei corpi celesti. Quanto al loro avere - o non avere - naturacome principio del movimento e della quiete (tema prospettato in 20.26-28) e quanto al modo specifico in cui essi possono avere anima (20.30), lerisposte arrivano invece altrove (cfr. infra, § 7).

Finalmente, ritorna dunque al contro dell’attenzione, come nell’e-sordio, il problema della materia. È interessante notare che nel com-mento a Metafisica I.3 la posizione di Alessandro resta nel solco della tra-dizione di scuola e il problema non si poneva ancora in questi termini,bensì restavano distinti “materia” e “sostrato”. Commentando infatti ilpasso di Aristotele Met. I.3. 983a 29 dove i due termini sono trattati co-me sinonimi, Alessandro puntualizza che “il sostrato è più comprensivodella materia: nei corpi divini infatti c’è sostrato ma non c’è materia”.258

Perché - ci si potrebbe chiedere - una tale distinzione non è mantenutasemplicemente come tale anche negli opuscoli? Il problema scaturisceevidentemente dall’intento di annoverare in qualche modo anche il cor-po celeste fra i corpi naturali e di attribuire ad esso le stesse prerogativeche sono proprie degli altri corpi naturali. Assistiamo pertanto una vol-ta di più a un problema di omologazione dottrinale, ovvero di concilia-zione fra schemi concettuali diversi, già costituitisi nella scuola come dot-trine stabili, fondati però su spunti o indicazioni che Aristotele aveva pro-dotto in ambiti discorsivi diversi, senza metterli direttamente in relazio-ne,259 né adattarli all’universalità dei casi e dei problemi.

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Si prepara così la sezione successiva, che rimette in discussione, perl’appunto, la definizione di materia.

2.4. Soluzione (lÊsiw, 20.32-21.5)

[20.32] μ efi m¢n tØn Ïlhn ¶legen e‰nai mÒnon tÚ ¶sxaton Ípoke€menont«n §nant€vn parå m°row dektikÒn, oÈk ín ∑n §n tª Ïl˙ perieilhmm°non tÚÍpoke€menon t“ p°mptƒ s≈mati, efi d’ ır€zetai tØn Ïlhn ka‹ oÏtvw, ¶sxa-ton Ípoke€menon érrÊymiston kay’ aÍtÒ, e‡h ín §n tª oÏtvw Ïl˙ legom°n˙perieilhmm°non ka‹ tÚ §n t“ ye€ƒ s≈mati Ípoke€menon. koinÒterow gårotow ı lÒgow t∞w katå tÚ Ípoke€menon érx∞w ka‹ peri°xvn §n •aut“émfÒtera tå Ípoke€mena.

[20.32] Oppure: se (Aristotele) avesse detto che la materia è solo il so-strato ultimo di volta in volta recettivo dei contrari, il sostrato del quinto cor-po non rientrerebbe nella (definizione di) materia; se invece definisce la mate-ria anche così: “sostrato ultimo disordinato in sé”, allora in questa definizionedi materia sarebbe compreso anche il sostrato del corpo divino: tale definizio-ne del principio secondo il sostrato è infatti più generale, e comprende in sé en-trambi i sostrati.

Il claudicante e forse corrotto passaggio più sopra esaminato,20.30 - 32, sembrava prendere in qualche modo in considerazione l’i-potesi che il corpo celeste sia fisico ma non sia materiale - non almenonel senso della materia come sostrato recettivo dei contrari. Tale pos-sibilità è però incompatibile con la dottrina delle quattro cause dei cor-pi fisici quale è attestata e ricordata nell’esordio della Quaestio (20.18- 20): come può essere naturale senza avere materia? Questa incompa-tibilità non viene più evidenziata esplicitamente; ma è su questa cheverte la soluzione.

La sezione qui riportata e tradotta cerca infatti e propone una solu-zione lavorando sulla definizione di “materia”. Si arriva così a un allarga-mento della definizione stessa: non più “sostrato ultimo di volta in voltarecettivo dei contrari”, bensì “sostrato ultimo disordinato in sé”.

D’altra parte l’uso di una siffatta definizione allargata - secondo l’e-spressione di Alessandro, un koinÒterow lÒgow potrebbe suggerire che ledue materie, essendo diverse - una infatti è recettiva dei contrari, l’altra nonlo è - si trovino a essere specie del più comprensivo genere “materia”. Smet-terebbero dunque di essere, sia l’una che l’altra, materia prima e indifferen-ziata. Di qui l’ulteriore aporia, che nasce questa volta come ¶nstasiw - in-tendendo questo termine nel senso tecnico in cui lo usano i commentatori,ossia come obiezione che si oppone in qualche modo alla interpretazione osoluzione (lÊsiw) proposta. E cioè: come possono due materie non essere

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uguali senza avere differenze fra loro? Nemmeno l’¶nstasiw, peraltro, si tro-va qui espressa per intero. Evocata solo implicitamente, la si ricava dal ten-tativo di soluzione che essa di fatto riceve nella parte finale della Quaestio,dove costituisce - ciò che per l’appunto è caratteristico dell’¶nstasiw - unasorta di ulteriore aporia nell’aporia. Sarà fatta esplicita, non più come ¶nsta-siw, ma come aporia indipendente, nella Quaestio I.15 (26.7 - 8).

2.5. Soluzione dell’¶nstasiw (21.5-11)

[21.5] oÈk efi ßterai d¢ éllÆlvn afl lai, ¥ te §n t“ ye€ƒ s≈matiÍpokeim°nh ka‹ ≤ §n to›w §n gen°sei ka‹ fyorò, ≥dh ka‹ sÊnyetoi. efi m¢n går∑n ti aÈta›w ßn ti Ípoke€menon, ¶dei aÈta›w diafor«n, kay’ ìw efido-poihye›sai ¶xousai taÈtÚn Ípoke€menon éllÆlvn diaf°rousi: efi d° efisinßterai, pãnt˙ oÈk énãgkh aÈtåw katã tinaw efidopoioÁw diaforåw éllÆlvndiaf°rein: oÈd¢ går tÚ e‰dow ka‹ ≤ Ïlh, §pe‹ ßtera éllÆlvn, diå toËto ka‹sÊnyeta.

[21.5] Se sono diverse tra loro le materie, la materia cioè che è sostrato delcorpo divino e quella dei corpi soggetti a generazione e corruzione, non per que-sto saranno composte. Se infatti avessero un sostrato unico, dovrebbero avere dif-ferenze, in virtù delle quali siano specificate e differiscano una dall’altra, pur aven-do lo stesso sostrato. Se invece sono diverse non è affatto necessario che differi-scano l’una dall’altra per mezzo di qualche differenza specifica. Infatti nemme-no la forma e la materia, per il fatto di essere diverse fra loro, sono per questocomposte.

Alessandro stabilisce ora il principio generale che due entità, nella fat-tispecie due lai, possano differire anche senza differenze specifiche: ildifferire - sostiene - è concetto più largo che non l’avere differenza, ed inol-tre il concetto di differenza è più ampio che non quello di differenza spe-cifica. Il principio, affermato dapprima in generale, è poi corroborato daun solo esempio: quello del differire fra forma e materia (la casistica esem-plificativa verrà ampliata - come vedremo - nella Quaestio I.15). Peraltro,i termini dei quali l’autore si serve nel presentare l’esempio sono indicati-vi di quali aporie il principio generale che qui viene enunciato comporti.Alessandro non dice infatti che materia e forma differiscano senza diffe-renze specifiche, bensì dice che esse sono “altre” (ßtera, 21.11) pur sen-za essere composte (sÊnyeta). La preoccupazione, evidentemente, è quel-la che la semplicità che caratterizza la materia prima come concetto asso-luto possa venir meno per il suo divenire sÊnyetow, per il suo comporsicioè con una differenza, qualunque essa sia.

La Quaestio I.15 risponde a questa aporia, innanzitutto prospettan-do l’ipotesi di un differire senza differenze.

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260 De caelo I.12. 283a 29 - b 5. La formula oÂw tÚ dunãmei ÍpÒkeitai, taËta fyartã, nella qua-le Alessandro in 26.30 - 31 sintetizza l’argomentazione aristotelica, sembra qualche cosa di giàformalizzato in precedenza ad uso della scuola (e non è l’unico caso nel quale una dottrinariformulata, seppur su basi aristoteliche, all’interno della scuola viene introdotta dalla locu-zione, in qualche modo cautelativa, e‡ ge, cfr. in part. Quaestio I.10. 20.31 - 32 e le nostre os-servazioni ad loc.) cfr. anche Simplicio ad loc., p. 354.1-355.15 Diels, in part. 355.4 ss. L’ipote-si che l’analisi di Simplicio si valga qui del commento perduto di Alessandro sembra avvalo-rata dal ricorso di Simplicio all’analisi sillogistica, particolarmente presente nei commenti diAlessandro (cfr. il riferimento alla seconda figura in 354.19-22).

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3. La Quaestio I.15

3.1. Osservazioni preliminari

Si tratta ora di come due lai possano essere diverse, pur senza avere insé differenze specifiche. In questo senso, la Quaestio I.15 costituisce la lo-gica continuazione della Quaestio I.10.

Anche il metodo - come vedremo - è molto simile: entrambe le Quae-stiones che indagano sulla materialità dei corpi celesti cercano soluzionidi un’aporia concernente l’universo fisico intervenendo sulla definizionedei concetti messi in opera.

3.2. Posizione del problema: il dilemma (26.29 - 27.3)

[26.29] ÑH Ïlh ≥toi ≤ aÈtØ ¶n te to›w ye€oiw ka‹ to›w §n gen°sei ka‹fyorò μ •t°ra. éll’ efi m¢n ≤ aÈtÆ, ¶stai kéke›na fyartã, e‡ ge oÂw tÚ dunã-mei ÍpÒkeitai, taËta fyartã (…w d°deiktai Íp’ ÉAristot°louw ¶n te êlloiwka‹ dØ ka‹ §n t“ pr≈tƒ Per‹ oÈranoË): efi d’ êllh, d∞lon …w dio€sei ≤Ípokeim°nh Ïlh to›w §n gen°sei ka‹ fyorò t∞w to›w ye€oiw Ípokeim°nhw.

[26.29] La materia, o è la stessa nei (corpi) divini e in quelli soggetti a ge-nerazione e corruzione, o è differente. Se però fosse la stessa, anche quelli sa-ranno corruttibili, dato che è mortale - come ha mostrato Aristotele, altrove ein particolare nel primo libro del De caelo - ciò cui è sostrato ciò che è in po-tenza. Se invece fosse un’altra, allora evidentemente la materia che è sostratodei corpi soggetti a generazione e corruzione differirebbe da quella dei (cor-pi) divini.

Fin dall’inizio, come già osservato, il testo mostra tratti in comunecon la Quaestio I.10. Come infatti la Quaestio I.10, così anche la QuaestioI.15 esordisce con una diairesi. Come nella Quaestio I.10, la diairesi ini-ziale serve fondamentalmente ad argomentare uno dei due elementi tra-mite l’esclusione dell’altro.

Qui, per confermare l’impossibilità che gli uni e gli altri corpi abbiano lastessa materia, Alessandro fa riferimento - senza citarlo testualmente - al pri-mo libro del De caelo,260 la cui dottrina si trova letta e trascritta nella termino-

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261 La possibilità che anche ciò che è divino sia corruttibile viene esclusa espressamente da Ari-stotele in Met. XII, 1071b 4-6, cfr. Alex. Quaestio I.1, 2.20-22.

262 Sull’inadeguatezza della definizione (stoica) di materia come êpoiow, cfr. Quaestio II.7 e su-pra, p. 59 s.: se fosse tale per sua essenza, la materia si distruggerebbe nel momento in cui vie-ne qualitativamente determinata. Come qui illustrato nel cap. I, d’altronde, il concetto di ma-

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logia e nello stile diairetico e classificatorio caratteristici della scuola: per esem-pio, la locuzione tÚ dunãmei non compare affatto nel De caelo, ma è la scuo-la ad associarla al concetto di materia: sia ≤ Ïlh che tÚ dunãmei indicano ilsostrato di “ciò che è possibile” e di “ciò che può essere e non essere”.

La possibilità che i corpi celesti abbiano la stessa materia di quellicorruttibili, e siano pertanto anch’essi corruttibili, qui evocata in apertu-ra (26.20), non viene più ripresa in seguito. La sua esclusione era proba-bilmente così ovvia da potere essere sottintesa.261

3.3. L’aporia (27.3 - 4)

[27.3] efi d¢ toËto, ßjei tinå diaforån prÚw aÈtÆn. oÏtv d¢ oÈd’ ínêpoiow ¶ti e‡h oÈd’ èpl∞.

[27.3] Ma se è così, avrà una qualche differenza rispetto a quella. In tal ca-so, non sarebbe né priva di qualità, né semplice.

L’aporia qui sollevata è duplice (oÈd’ ín êpoiow ¶ti e‡h oÈd’ èpl∞).Duplice sarà anche la riflessione risolutiva, che si dividerà infatti in dueparti, una dedicata al problema della semplicità, una a quello dell’assenzadi qualità nelle due materie diverse. Per quanto riguarda la semplicità del-la materia, l’aporia coincide con quella che nella Quaestio I.10 costituival’¶nstasiw, cioè l’obiezione alla lÊsiw dell’aporia: un’obiezione lì evoca-ta, ma non espressamente menzionata, cui rispondevano le righe finali del-l’opuscolo. Qui e lì, infatti, si tratta di evitare che la materia si configuricome sÊnyetow (Quaestio I.10. 21.7, 11) ovvero, che è lo stesso, di pre-servarne la semplicità (Quaestio I.15. 7.3 - 4).

L’altro aspetto in discussione è quello dell’assenza di qualità: se lamateria si differenziasse in qualche modo, e la differenza fra una materiae l’altra fosse una differenza qualitativa, la materia non sarebbe più privadi qualità (êpoiow). Non meno del primo, anche questo è un problemaeminentemente scolastico. Nasce dall’incontro fra due definizioni - la dif-ferenza specifica è differenza di qualità, la materia è êpoiow per defini-zione - cui Alessandro stesso mostra peraltro anche altrove di non accor-dare un valore assoluto.262 A questo aspetto dell’aporia si rivolgerà la se-conda parte della soluzione (27.10 ss.).

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teria, si trova stabilmente in opposizione funzionale con quello di forma. Sulla differenza fraforma, e‰dow, della quale la differenza specifica (efidopoiÚw diaforã) è significativa, epoiÒthw si pronunciano concordemente De anima 6.2-6 e Quaestio I.21. 35.5 s.: l’e‰dow èpoiÒthw nei prodotti dell’arte, ma la forma essenziale nei corpi naturali è oÈs€a. Cfr. infra,p. 131 in Quaestio I.15, 27.16 s.

263 Con Sharples, elimino le parentesi apposte da Bruns in 27.6 - 7 (tÚ goËn ...diå toËto g€netai).264 Una tale distinzione è aristotelica, perché ricalca quella fra diaforã e •terÒthw, sulla quale

cfr. Arist. Met. X. 1054b 23. Alessandro infatti dice che le due materie sono ßterai, cfr. Quae-stio I.10 21.5 s., Quaestio I.15. 26.30.

265 Come si vede nelle Categorie, in part. cap. 1, Aristotele, a differenza di Platone, asserisce chel’essere non è univoco, bensì c’è la prima categoria, l’oÈs€a (sostanza), che è l’essere primo, epoi ci sono le altre nove: tutto ciò che vi rientra, in certo modo, è, anche se in modi diversi.Però le categorie, in quanto modalità dell’essere, non sono specie di un unico genere; un tale

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La prima parte della soluzione (27.4-10) indaga dunque come pos-sano l’una e l’altra materia differire senza essere composte con differen-ze propriamente dette, vale a dire senza differenze specifiche.

3.4. Soluzione, parte I: un differire senza differenze (27.4 - 10)

[27.4] μ oÎte pçn tÚ diaf°ron tinÚw diaforò diaf°rei, e‡ g° §sti ≤kur€vw diaforã, kay’ ∂n tÚ g°now efiw tå ofike›a e‡dh diaire›tai. tÚ goËn mدn toË ˆntow diaf°rei m°n, éll’ oÈ t“ diaforån ¶xein, éll’ oÈd’ §pe‹diaf°rei tinÒw, ≥dh ka‹ sÊnyeton diå toËto g€netai.

[27.8] éll’ oÈd¢ tå ˆnta éllÆlvn, §pe‹ katå tåw kathgor€awdiaf°rei, ≥dh ka‹ diafora›w dio€sei, ˜ti mhd’ ÍpÚ g°now ti koinÒn §sti tåd°ka g°nh. d°deiktai går ˜ti mØ g°now tÚ ˆn.

[27.4] Oppure, non tutto ciò che è differente, differisce per una differen-za, se davvero esiste la differenza in senso proprio, in virtù della quale il generesi divide nelle rispettive specie: in effetti il non-ente differisce dall’ente, ma nonperché abbia differenza; ma neppure perché differisce da qualcosa, proprio perquesto è composto.263

[27.8] Ma neppure gli enti, poiché differiscono tra loro secondo le cate-gorie, hanno per questo delle differenze a distinguerli: perché i dieci generinon rientrano in un genere comune. Infatti, come si è mostrato, l’ente non èun genere.

In questa parte della soluzione, la possibilità di due materie differentifra loro ma entrambe semplici e non composte è salvata, distinguendo ildifferire (tÚ diaf°rein) dall’aver differenza (tÚ diaforån ¶xein).264 So-no citati a questo proposito il differire tra loro delle realtà più indifferen-ziate, tÚ ˆn e tÚ mØ ˆn, e il differire fra loro degli enti secondo le catego-rie (qualità, quantità, relazione…).265

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genere che le riassumesse tutte dovrebbe essere l’oÈs€a; ma Aristotele ha mostrato che l’ ˆnnon è un genere, come Alessandro ricorda in 27.9 s., riferendosi per esempio - come nota Bruns- a Metafisica III.3. 998b 22-27. È evocata implicitamente, per opposizione, anche la posizio-ne degli stoici: per costoro tÚ ˆn e tÚ mØ ˆn appartengono infatti uno stesso genere, in quan-to li sussume il genere comune del “qualche cosa” (ti).

a 27.13 oÈ går efi VTB1S1: efi går ≤ B2S2a Brunsb 27.14 ≥dh TB: efi d¢ V1S1 efi dh S2a e‡dh V2 Vict. Braid. Brunsc 27.15 toËto ˜ V1S1 Braid. : toÊtƒ o V2BT toËto o S2 Sharples toÊtƒ ˜ Brunsd 27.23 t“ V B T: tÚ Sa Brunse 27.24 poiÒthw G L Braid. Sharples: poiÒthtow V Brunsf 27.28 ¶xein V

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Nella seconda parte della soluzione, Alessandro affronterà l’altroaspetto dell’aporia, mostrando che esistono differenze che non compor-tano composizione della materia con una qualità.

3.5. Soluzione, parte II: una differenza che non è qualità (27.10 - 29)

[27.10] ¶ti pollå ˆnta t“ mØ ¶xein ti diaf°rei t«n §xÒntvn aÈtã, …w

tÚ mØ ¶xein, f°r’ efipe›n, tr€xaw μ xe›raw ≥ ti toioËto. tÚ d¢ mØ ¶xein ti ka‹

tÚ §ster∞syai oÈ poiÒthw.

[27.12] ¶ti d¢ oÈ pçsa diaforå poiÒthw: oÈ går efi a diaforã §sti kay’∂n éntidiaire›tai éllÆloiw tå §k toË aÈtoË g°nouw, ≥dh b e‡h ín toË e‡douw

•kãstou ≤ diaforå o §sti diaforã, kay’ ˘ tÚ e‰na€ §stin aÈt“ toËto ˜ c

§sti, dhlvtikÆ.

[27.15] éllåmØnpãntvnt«nsunest≈tvnfÊsei, <oÂw> oÈx≤ÏlhmÒnonoÈs€a, éllå ka‹ tÚ e‰dow, §n toÊtoiw ≤ diaforå dhlvtikØ e‡h ín oÈs€aw

tinÚw éll’ oÈ poiÒthtow, ka‹ <tå> katå tåw toiaÊtaw diaforåw éllÆlvn

diaf°ronta oÈs€&, éll’ oÈ poiÒthti diaf°roi,[27.19] Àste, ka‹ t∞w Ïlhw oÎshw oÈs€aw §n tª oÈs€& t“ e‰nai aÈtØn

t«n §nant€vn dektikÆn, ı l°gvn katå toËto diaf°rein tÆnde tØn Ïlhn

§ke€nhw oÈ poiÒthti ín diaf°rein l°goi.

[27.21] §pe‹ ofl tiy°menoi tØn Ïlhn t«n §nant€vn e‰nai dektikØnêpoionaÈtØn e‰nai l°gousi, d∞lon …w oÎ fasin e‰nai poiÒthta aÈt∞w t“ d t«n

§nant€vn e‰nai dektikÆn. efi d¢ mØ poiÒthw e toËto t∞w Ïlhw, oÈd’ ofl l°gon-tew t“ toËt’ ¶xein tØn Ïlhn tØn Ípokeim°nhn to›w §n gen°sei diaf°rein toËto›w ye€oiw Ípokeim°nou katå poiÒthta aÈtØn §roËsin diaf°rein.

[27.26] efi går tÚ t«n §nant€vn dektikÚn poiÒthta ¶xei, kayÒ §sti

toioËton, oÈ diÒti diaf°rei ≤ toËto ¶xousa t∞w mØ §xoÊshw, §n poiÒthti

¶stai, éll’ ˜ti §n tª ofike€& fÊsei ¶xei f aÈtÆn, ∂n énãgkh fulãttein aÈtÆn,

§ãn te diaf°r˙ tinÒw, §ãn te mÆ.

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266 La distinzione fra differenza e qualità è sottolineata anche da Alex. ap. Simpl. in Cat. 99.19-31, a esegesi di Arist. Categorie 5, p. 3a 7 ss. Cfr. supra, p. 92 n. 194.

267 Top. VI.6. 143a 29 ss.268 Così stabilito - cfr. supra, nn. (a) e (b) in 27.13 e 27.14 - il testo della frase presenta una strut-

tura di periodo ipotetico caratteristica e ricorrente in Alessandro, la correlazione cioè fra oÈgår efi e ≥dh ín con l’ottativo (quest’ultima locuzione è qui conservata solo da T e da B). Ilsenso fondamentale di queste due locuzioni correlate è qualcosa come “non per il fatto che(oÈ går efi) … allora necessariamente (≥dh + ottativo + ín) …”: si tratta cioè di negare cheuna certa proposizione sia logicamente deducibile da un’altra. Ora, per quanto riguarda l’a-podosi, creano comunque difficoltà i ripetuti iperbati e l’accostamento dei due diversi geniti-vi toË e‡douw e •kãstou, il secondo dei quali, •kãstou, sembra doversi considerare comepronome neutro e non come aggettivo dipendente da e‡douw. La traduzione qui presentatapresuppone una siffatta ricostruzione dell’apodosi: oÈ går ≤ diaforå e‡h ín dhlvtikÆ toËe‡douw •kãstou o §sti diaforã, kay’ ˘ [sc.: e‰dow] tÚ e‰na€ §stin aÈt“ [sc.: •kãstƒ]toËto ˜ §sti. Diversamente traduce Sharples ad loc., perché si basa su lezioni molto diverse.Segue infatti l’edizione di Bruns tranne che in 27.15, cfr. supra, n. (c) ad loc.

269 27.15: toËto ˜ §sti (V) in luogo del toÊtƒ ˜ §sti stampato nell’editio princeps è reintegratosui margini dall’emendator braidensis nella forma elisa toËt’ ˜ §sti, sulla scorta di un paralle-lo in De anima 7.5.

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[27.10] Inoltre, molti enti per non avere qualche cosa differiscono da altriche ce l’hanno, come il non avere capelli, per esempio, o mani, o qualcos’altrodel genere. Ma il non avere qualcosa, l’esserne privo, non è una qualità.

[27.12] D’altronde, non tutte le differenze sono qualità.266 Infatti, non per-ché è differenza ciò che distingue fra loro (le specie) dello stesso genere,267 la dif-ferenza dev’essere indicativa della specie di ogni cosa della quale è differenza,268

specie in virtù della quale (ogni cosa) è ciò che è.269

[27.15] D’altra parte, in tutti gli esseri che sono costituiti per natura, per iquali non è sostanza solo la materia, ma anche la forma, la differenza dovrebbeessere indicativa di una determinata sostanza, non di una qualità, e gli esseri chedifferiscono fra loro per tali differenze dovrebbero differire per sostanza, ma nonper qualità.

[27.19] Cosicché, essendo la materia, in quanto è recettiva dei contrari, so-stanza nella sostanza, chi dice che in questo una certa materia differisce da un’al-tra, non potrebbe dire che (ne) differisce per qualità.

[27.21] Poiché coloro che pongono che la materia sia recettiva dei contra-ri dicono che essa è priva di qualità, è chiaro che non le attribuiscono una qua-lità per il fatto che è recettiva dei contrari. E se questo non è una qualità della ma-teria, anche coloro che dicono che la materia (che costituisce) il sostrato ai corpisoggetti al divenire differisce per questa prerogativa dal sostrato dei (corpi) divi-ni non diranno che essa differisce per qualità.

[27.26] Se infatti ciò che è recettivo dei contrari in quanto è tale ha una qua-lità, la materia che ha una qualità l’avrà non perché differisce da quella che ne èpriva, ma perché la ha nella propria natura, e la conserva necessariamente, chedifferisca da qualcosa oppure no.

Questa sezione conclusiva della Quaestio (cui è dubbio peraltro chesi debba o si possa attribuire un carattere unitario, di sequenza argomen-

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270 Le lezioni adottate da Bruns nella sezione qui in esame danno un senso poco convincente e sidiscostano a più riprese dalle lezioni di V (MS Ven. Marc. 258, codex vetustissimus), di B (MSVen. Marc. 261) e di T (MS Ven. Marc. 194) che ho qui reintrodotte come paleograficamentepiù autorevoli. Nemmeno così, invero, il testo è di facilissima interpretazione, ma risulta nelcomplesso più coerente. Si riscontra peraltro una certa concordanza di B con la tradizione in-dipendente attestata da T, e questo potrebbe far riflettere sull’opportunità di rivalutare alme-no in parte il ruolo di B. B infatti era considerato da Bruns (1892, p. XIX) un mero codex de-scriptus da V, così che ogni peculiarità significativa veniva interpretata come intervento con-getturale del copista o del revisore sulla base di V.

271 Cfr. supra, cap. I, § 3.1 p. 77 s.272 Questa è dottrina stabile in Alessandro, sulla scorta per es. di Aristotele De anima II.1. 412a 6

s. Il valore assertivo del passo 27.15-17 risulta evidente dal parallelismo con il passo di Alex.De anima 6.2-3, che si trova in un contesto assolutamente non aporetico, come sottolineato su-pra, cap. I, § 2.1, p. 53.

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tativa coerente e compiuta) presenta problemi gravi e numerosi di costi-tuzione del testo e di interpretazione anche letterale.270

Dopo aver discusso sulle differenze specifiche, si ritorna alla di-stinzione fra differenza e qualità, evocata già al momento della formu-lazione dell’aporia (27.3 - 4). In realtà sappiamo anche da altri testi cheper Alessandro la forma (e‰dow) è qualità (poiÒthw) solo nei prodottidell’arte, mentre in quelli naturali è oÈs€a (come si legge anche qui,27.16-21).

Perché dunque differenza specifica e qualità si trovano ora asso-ciate? Forse perché le associava la scuola? In quel caso, si dovrebbe di-re che i passi ora menzionati distinguono differenza specifica e qualitàcontro una tendenza pregressa alla loro identificazione. Alessandropiuttosto, come si è visto nel precedente capitolo, associa a e‰dow il ter-mine diaforã e chiama alternativamente diaforã o e‰dow anche le“contrarietà tangibili” caldo, freddo, secco, umido, che altri corrente-mente designano come qualità (poiÒtew).271

Nella seconda parte della soluzione, a partire da 27.10, vengono dun-que citati come esempi di differenze che non costituiscono qualità.

Si comincia dal differire per privazione: è chiaro che ciò che differi-sce da altro perché non ha qualcosa, non ne differisce per una qualità(27.10 - 12). Ma anche la differenza specifica propriamente detta è unadifferenza di forma e non di qualità (27.13 - 15). Poiché d’altronde le for-me o specie naturali sono sostanza, tali differenze sono differenze di so-stanza (27.15-19). Quanto alla materia, anch’essa è una sostanza (27.15,27.18-19).272 Dunque la differenza che si ponesse fra materia e materianon sarebbe differenza di qualità ma differenza di sostanza (29.19-21).

In questa stessa direzione, si aggiungono due ulteriori argomenti: siritiene che la materia sia recettiva dei contrari e priva di qualità; ora se è

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273 La differenza fra efidopoioËsa diaforã e poiÒthw è fondamentale per l’assunto ampiamen-te argomentato da Alessandro (cfr. supra, cap. I, § 4.1) secondo il quale la forma non è nellamateria come in un sostrato: la materia infatti non è un sostrato indipendente, cui si possanoattribuire delle qualità.

274 Alla pratica del cumulo argomentativo Alessandro ricorre per esempio nel De fato, dove criti-care la tesi determinista, e nel De providentia, dove confuta la tesi stoica della presenza del di-vino in tutte le cose.

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così, vuol dire che essere recettiva dei contrari non è una qualità; l’esseredunque o il non essere recettiva dei contrari non è una differenza di qua-lità (27.21-26).

L’ultimo argomento, un po’ dissonante rispetto al precedente, poneinvece che la materia abbia come qualità l’essere recettiva dei contrari:questa qualità - dice - sta in assoluto nella sua natura, e non le deriva dalsuo differire dalla materia dei corpi celesti; dunque permane sempre, chedifferisca da qualcosa oppure no.

Nel complesso, si vede, la parte risolutiva della Quaestio I.15 sem-bra raccogliere, in entrambe le sue due sezioni, argomenti che potreb-bero essere stati formulati indipendentemente e in tempi diversi in rela-zione più o meno diretta con l’aporia in esame. Ad accrescere la diffi-coltà di reperire il filo logico, c’è ora l’intersecarsi di due indagini: quel-la sulla distinzione fra le due materie e quella sulla distinzione fra diffe-rire, avere differenza specifica e avere qualità, il cui approfondimentosembra in qualche modo andare oltre alle finalità specifiche dell’aporiain esame (27.4-10, 10-19).273

È difficile procedere oltre, nell’indagare la relazione fra i materia-li che si compendiano ed accumulano nell’opuscolo. Si può però al-meno osservare questo: che non è aliena né ad Alessandro, né allo sti-le generale di comunicazione del suo tempo la tendenza al cumulo ar-gomentativo, e che questa tendenza si riscontra soprattutto nei conte-sti di carattere confutatorio, come qui avviene: si sommano cioè con-tro una stessa tesi argomenti diversi e non necessariamente compatibi-li nei loro presupposti.274 Poco rifinite come unità comunicative, le dueQuaestiones, e soprattutto la I.15, esemplificano bene l’aspetto più sco-lastico di tale tendenza.

4. Strutture argomentative nelle Quaestiones I.10 e I.15

Avvicina e connette la Quaestio I.10 e la Quaestio I.15 una trama di note-vole continuità, costituita non solo dall’argomento ma dal metodo di in-

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dagine. Le modalità peculiari consistono essenzialmente nell’uso delladiairesi e in quello della definizione.

4.1. Uso della diairesi

Riducendo l’universo fisico entro schemi di divisione binaria, Alessandro,secondo l’uso della scuola, mette qui in atto una serie di associazioni, lequali consentono di leggere un problema dato come un problema di clas-sificazione.

C’è un’evidente connessione fra questo metodo classificatorio e laricerca, così ardua e inattingibile, sulla materia dei corpi celesti: l’ele-mento in comune è il procedimento per divisione o diairesi. Il ricorsoalla diairesi consente di argomentare in senso analitico verso i principicreando una situazione di convertibilità: non solo cioè date determina-te premesse se ne possono dedurre le conseguenze, ma, poiché quellepremesse si mostrano, oltre che sufficienti, anche necessarie, divienepossibile, a partire dalle conseguenze, inferirne le premesse. Per attin-gere i principi in questo modo, si procede dunque a una dimostrazioneanalitica per assurdo che applica il metodo della diairesi o divisione sulsillogismo ipotetico della seconda figura (il modus tollens degli stoici).Di qui la presenza ricorrente di diairesi successive, che servono ad ar-gomentare in buona parte in negativo, per esclusione: in modo tale cioèche, escludendo di volta in volta uno dei due elementi, l’altro ne vengaper converso dimostrato.

La tendenza a un procedimento analitico per divisione nell’inda-gine sulla regione dei principi e in particolare sulla sua materialità si ri-scontra, oltre che nella Quaestio I.10, anche in un breve ma più com-piuto cenno all’inizio della Quaestio I.15 (26.29 ss.). Di nuovo, si ar-gomenta che i corpi celesti non hanno la stessa materia di quelli su-blunari; di nuovo, lo si argomenta praticando una dimostrazione perassurdo su una diairesi di partenza, quale: o la materia dei corpi cele-sti è la stessa, o è diversa; e se è la stessa saranno anch’essi corruttibili.Né qui importa che gli altri passaggi siano lasciati inespressi. La con-clusione - “dunque è diversa” - è chiaramente implicita nella concate-nazione delle premesse. La dimostrazione che il contrario di “è diver-sa” è impossibile, la dimostrazione cioè che la materia dei corpi celestinon può essere la stessa, è espressa solo ellitticamente, in virtù della fa-miliarità che l’argomento doveva avere per gli utenti dell’opuscolo. LaQuaestio infatti si limita a dire: “se è la stessa, saranno anch’essi cor-ruttibili”. L’impossibilità di questa tesi deriva, benché non lo si dica,dal fatto che in quel caso tutte le sostanze sarebbero corruttibili, con

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275 Il testo non è conservato solo come primo opuscolo nella raccolta delle Quaestiones, ma è an-che incluso nel commento trasmesso sotto il nome di Alessandro in Met. 685.28-687.22 all’e-sordio del cap. Met. XII.6 (1071b 3 ss.). Che tuttavia l’opuscolo sia davvero alessandrista èconfermato da paralleli importanti con il De principiis (per es. 4.4-7 Bruns con De princ. § 2G.). Nondimeno, anche nel commento in Met. l’opuscolo potrebbe essere stato introdotto inun secondo tempo: di fatto, esso raddoppia la sezione di commento a 1071b 3, che si trova im-mediatamente dopo (p. 687.25 ss.), ad opera presumibilmente dello stesso [Alessandro].

276 Quaestio I.1, 4.4-7. Per Aristotele, analitico è il metodo delle matematiche. In Alessandro, aquanto pare, è solo nella Quaestio I.1 che il metodo dell’indagine sui principi viene espressa-mente chiamato analitico, con una terminologia che sarà propria degli aristotelici più tardi, peresempio Zabarella, sul quale cfr. Berti (1983).

277 A tale relazione causale sono dedicati i capitoli III e IV di questo libro.

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quel che ne consegue. Il testo di riferimento più importante in propo-sito, che consente di lasciare sottintesi i passaggi fondamentali che lìerano stati sviluppati, è senz’altro Metafisica XII.6. 1071b 5 ss., doveAristotele aggredisce analiticamente la dottrina dei principi, esorden-do “Se tutte le sostanze sono corruttibili, tutto sarà corruttibile.”.

Il richiamo a questo testo è particolarmente chiaro in un’altra Quae-stio (come tale conservata, benché non sia propriamente un’aporia): è laQuaestio I.1, quella che apre la raccolta. Essa tratta della dottrina dei prin-cipi, e in particolare del motore primo, in modo analitico sul modello diMetafisica XII.6, ma più compiutamente. Da quel capitolo di Aristotelefrasi intere vengono ripetute o richiamate letteralmente (esordisce an-ch’essa “se tutte le sostanze sono corruttibili, tutto sarà corruttibile,” p.2.20 Bruns), e integrate poi con un’argomentazione dettagliata i cui pas-saggi vengono espressi uno per uno: non è dunque ellittica come inveceera a più riprese l’argomentazione di Aristotele; ellittici sono d’altronde,in modo diverso, tanti altri testi della scuola, ivi compresi quelli ora esa-minati, rispetto ai quali la cosiddetta Quaestio I.1 presenta un carattereben diverso.275

In quest’ultimo testo, peraltro, viene fatta esplicita una dichiarazio-ne di metodo: “la prova è per analisi: della causa prima infatti non puòesserci dimostrazione, bensì bisogna partire da ciò che è posteriore ed evi-dente, e stabilirne la natura servendosi dell’analisi, secondo l’accordo conqueste cose”.276

Vediamo dunque che sulla causa prima il metodo analitico riescea esercitarsi compiutamente, mentre si arresta in una fase incoativaquando cerca di applicarsi alla regione celeste. Questo rispecchia inqualche modo lo statuto intermedio di tale ricerca. È ricerca in qual-che modo sui principi, perché nei corpi celesti Alessandro vede i prin-cipi del mutamento di quelli sublunari277; ma indagando sui corpi ce-lesti in quanto corpi fisici essa ricade in realtà più agevolmente - ben-

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ché non del tutto agevolmente, come si è visto sinora - anche sotto ilmetodo della fisica.

La diairesi è dunque strumento per l’argomentazione sia in senso ana-litico (nell’argomentazione per assurdo) che in senso sintetico (nel sillo-gismo dimostrativo). La diairesi richiede classificazione e la classificazio-ne richiede, nei suoi aspetti più problematici, un’indagine, una discus-sione aporetica che si dirime infine con una soluzione argomentativa-mente sostenuta. Fine implicito è la costituzione di un sistema dottrinalecompatto e coerente, all’interno del quale tutte le parti risultino rigoro-samente compatibili.

Questo richiede che l’esegeta lavori sui testi del maestro e sulla tra-dizione dottrinale della scuola dal di dentro, intervenendo sulle connes-sioni, sulle diairesi, sulle argomentazioni e inoltre su quelle definizioni deisingoli termini, che della diairesi, dell’argomentazione e della classifica-zione sono elementi costitutivi, sia quando sono assunte come stabili, siaquando sono considerate passibili di revisione.

4.2. Uso della definizione

Si è già detto che nelle Quaestiones la definizione di ogni singolo termi-ne diviene, rispetto ai testi di Aristotele, non più flessibile ma univoca: èsempre tratta da Aristotele, ma può comportare una scelta implicita fra ivari sensi di un originario pollax«w legÒmenon. Per esempio, il termi-ne fÊsiw significa nelle Quaestiones, secondo la definizione continua-mente ribadita, “principio del movimento e della quiete nei corpi cui ap-partiene per sé e non per accidente”.

Può avvenire però, e di fatto sovente avviene, che una certa defini-zione, già altrove utilizzata e solidamente affermata, risulti inadeguata oinsufficiente in relazione a un determinato problema.

Di qui, quasi da una sorta di cortocircuito, nasce l’aporia. In que-sti casi, la lÊsiw viene ricercata proprio a livello della definizione: con-siste cioè o nel delimitare meglio o nell’allargare la definizione prece-dentemente in uso, sì da portarla a dar conto di uno spettro più ampiodi realtà diverse.

Si nota in effetti nelle Quaestiones un rapporto stretto fra la discus-sione sulle definizioni ovvero sul valore e significato di ogni singolo ter-mine, e lo sviluppo dottrinale: anzi, si può dire che lo sviluppo dottrina-le trova nell’analisi definitoria la sua forma privilegiata.

Le due Quaestiones ora in esame esemplificano bene questa tendenza. Al discorso sul corpo celeste, chiamato da Alessandro “divino” e

kukloforhtikÒn, non si adattano infatti, come si vede nella Quaestio

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278 Quaestio I.10, 21.4-5.

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I.10, le nozioni-definizioni altrove stabilite e affermate, di natura e dimateria.

Questo spinge Alessandro a rimettere in discussione tali definizio-ni: a cercare di argomentare la compatibilità della definizione di fÊsiwcome principio di movimento e di quiete con la tesi della fisicità dei cor-pi celesti; a sostituire la definizione di materia (inadeguata alla realtà deicorpi celesti) come sostrato ultimo “recettivo dei contrari” con quella,più comprensiva, di materia come sostrato ultimo “disordinato in sé”,molto più rara in Aristotele ma tuttavia presente. È eloquente in pro-posito la giustificazione addotta: “infatti questa definizione di materiaè più larga (koinÒterow ... otow ı lÒgow) e comprende in sé entrambii sostrati.”278

D’altronde l’acquisizione di entrambe le materie all’interno di un’u-nica definizione pone immediatamente il problema di definire la diffe-renza fra l’una e l’altra. Se si ammettesse infatti che la materia si diffe-renzia con una differenza, intesa nel senso di “differenza specifica”, sidistinguerebbero fra loro due materie, paradossalmente, come e‡dh diun unico genere.

Pertanto, la definizione di “differenza” come “ciò che distingue spe-cie diverse appartenenti a un genere comune” mostra limiti evidenti, e co-sì pure l’idea stessa che “differire” significhi “distinguersi da altro permezzo di differenza”.

Di qui, l’opportunità delle precisazioni cui approda Alessandro in I.15:

1) non tutto ciò che differisce differisce per qualche differenza;2) non ogni differenza è differenza specifica.Assistiamo così ad un allargamento tanto nella nozione di “differire”

che in quella di “differenza”, allargamento che fa di questi due terministrumenti più versatili di esplicazione e di analisi.

5. La definizione di materia nella Quaestio I.10 e la dottrina aristotelicadelle quattro cause.

Quando nell’esordio della Quaestio I.10 l’autore fa riferimento alla teoriadella quattro cause nella Fisica di Aristotele, si aggancia ad un testo nel qua-le il termine Ïlh è usato nel senso debole e generico di “sostrato”: la cau-sa come materia è, per Aristotele, il legno per il letto, o il bronzo per la sta-tua. Non troviamo in nessun modo argomentata l’identità fra il principio

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279 Per es. Fisica II.3, 195a3-11 e II.7. 198a 14-24.280 Cfr. per es. Met. IX.7. 1049a 25 s., dove materia prima è ciò che non si dice di nient’altro (se

non della materia medesima); e Met. VIII.4. 1044a 15 ss., dove “materia prima” è una sorta dimateria della materia (che pure, rispetto al sostrato ultimo di Alessandro, è ancora in qualchemodo determinata). “Materia prima”, comunque, per Aristotele può intendersi in entrambi idue sensi, sia come più vicina alla cosa, che in assoluto, oggettivamente: dix«w, μ ≤ prÚw aÈtÚpr≈th, μ ≤ ˜lvw pr≈th (Met. V.4. 1015a 8).

281 Cfr. supra, cap. I, pp. 56-58.

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§j o di cui parla Aristotele, ovvero tÚ Ípoke€menon, e la materia filosofi-camente intesa come totalmente “recettiva dei contrari” e priva di deter-minazioni in assoluto - la materia invece della quale parla Alessandro.

È inoltre evidente un’altra differenza fra Alessandro e Aristotele: inAristotele279 non è interamente chiaro se i quattro menzionati siano mo-di possibili in cui si possa intendere la causa di qualcosa; o se invece, co-me Alessandro dà per acquisito, si tratti di quattro ordini di cause, ne-cessariamente tutti presenti e individuabili in ciascun corpo fisico. Soloin virtù di tale seconda interpretazione, si comprende il nesso che quiAlessandro (come forse già altri prima di lui) istituisce fra la questionedella fisicità e quella della materialità del corpo celeste e divino.

A questo proposito, va anche osservato che Alessandro chiama talesostrato “ultimo”, considerandolo evidentemente dal punto di vista delsoggetto che conosce o (che è lo stesso) della realtà sensibile: sostrato ul-timo è ciò che è più lontano dalla sensazione, cui il soggetto conoscenteapproda in ultima analisi, e al di là del quale non è possibile procedere.Aristotele, più sovente, parla di “materia prima” - “prima” cioè in asso-luto, perché prima di essa non esiste nulla - ovvero, in termini linguisti-ci, perché tutto il resto si predica di qualcosa, ma non c’è nulla di cui es-sa si predichi.280 Fatte queste precisazioni, gli aggettivi “primo” e “ulti-mo”, riferiti al sostrato e alla materia, possono considerarsi equivalenti.

Ma lo scarto più rilevante resta il fatto che anche la pr≈th Ïlh, in Ari-stotele, in più d’un caso continua ad essere intesa prÒw ti, cioè come materiadi un corpo determinato. C’è dunque uno scarto fra questa materia e questosostrato aristotelici e il concetto, scovato da Alessandro in Aristotele, ma ri-visitato con ben altro peso e ben altra centralità, di questo sostrato ultimo, in-determinato non rispetto a una particolare coppia di opposti e non rispettoa una particolare qualità, non prÒw ti, dunque, bensì in assoluto.281

In considerazione di tali differenze, è evidente che il passaggio fra la trat-tazione di Alessandro e quella di Aristotele non può essere immediato né di-retto. Anche in questo caso, la trattazione di Alessandro, pur lavorando suitesti, si muove sulla scorta di una riflessione e discussione di scuola su pro-blematiche che erano invece assenti o marginali nei testi di Aristotele.

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282 Questo presuppone evidentemente un’esegesi del passo della Fisica del tipo di quella che Ales-sandro stesso riporta nel proprio commento a Metafisica V nell’ambito della definizione deisensi di fÊsiw (Alex. in Met. 357.13-19, in Arist. 1014b 26-35.): fÊsiw si intenderà anche nelsenso di Ïlh, tanto è vero che secondo Antifonte la materia è natura, come Aristotele ha det-to nel primo libro della Fisica.

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6. La definizione di materia in Quaestio I.10 e la definizione di naturain Antifonte (Aristotele Fisica I.9)

In Fisica I.9, 193a 9-11 Aristotele cita l’opinione di Antifonte e di altri, se-condo la quale la natura, intesa nel senso dell’essenza dei corpi naturali(≤ fÊsiw ka‹ ≤ oÈs€a t«n fÊsei ˆntvn) è tÚ pr«ton §nupãrxon •kã-stƒ, érrÊymiston kay’ •autÒ (per esempio: del letto, il legno, della sta-tua, il bronzo) e questa, per Aristotele (193a 29) sarebbe identica a ≤pr≈th •kãstƒÍpokeim°nh Ïlh. Questo è il passo di Aristotele che si av-vicina di più alla definizione di materia nella Quaestio I.10 di Alessandro(¶sxaton Ípoke€menon érrÊymiston kay’ aÍtÒ, 21.2). Si nota però cheAristotele, nel citare l’opinione di Antifonte, non con questo l’approva.Vero è che nemmeno la confuta o la disapprova espressamente. Questo èimportante perché ci dice qualcosa su come Alessandro intenda la legit-timità o meno di un’opinione reperibile in Aristotele. Tale è l’autorevo-lezza del testo di Aristotele, che è sufficiente che una dottrina vi sia men-zionata senza condanna, perché possa essere annoverata, all’occorrenza,fra le ipotesi possibili.

Nella definizione di materia come ¶sxaton Ípoke€menon érrÊymi-ston kay’ aÍtÒ notiamo inoltre quale versatilità il materiale concettualereperibile in Aristotele assuma nella rielaborazione di scuola: in Aristote-le quella di érrÊymiston kay’ •autÒ è la definizione proposta da An-tifonte per fÊsiw, mentre Alessandro la trasferisce alla materia.282 Perquesto Alessandro attribuisce la locuzione aristotelica érrÊymiston kay’•autÒ al sostantivo Ípoke€menon, piuttosto che al più generico§nupãrxon che si leggeva in Aristotele. Inoltre, come già si è avuto mo-do di osservare, Alessandro parla non di pr«ton, ma di ¶sxatonÍpoke€menon, spostando così il punto di vista da quello dell’oggetto co-nosciuto a quello del soggetto conoscente.

7. Il corpo celeste: materia, natura, anima

Il problema della materialità del corpo celeste affrontato nelle Quae-stiones I.10 e I. 15 si inserisce d’altronde nel quadro di un più genera-le dibattito sulla “fisicità” in quanto tale e sulle sue prerogative. Con

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283 Cfr. Moraux (1963).284 Teofrasto, Metafisica, 4a 2-3: P«w éfor€sai de› ka‹ po€oiw tØn Íp¢r t«n pr≈tvn yevr€an;285 ibid., 5a 28 - 5b 2.286 ibid., 5a 23-5.287 ibid., 5b 8-10.288 ibid., 5a 24.

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questo, i termini del problema si allargano. Non solo, come si è visto,la materia dei corpi celesti fa problema rispetto a un tentativo di defi-nizione generale della materia, ma anche e più in generale la nozione edefinizione del corpo fisico, cui è sostrato la materia, è messa in diffi-coltà da un caso così particolare come quello del corpo celeste. L’ap-profondimento del concetto di fisicità passa così per quello, più speci-fico, della fisicità e del modo diverso di essere “fisiche” delle due par-ti del cosmo. Il problema afferisce dunque non meno all’ordine di problemi discussinella Fisica e nei commenti alla Fisica che a quelli discussi nel De caelo.Non a caso, proprio dal commento di Simplicio alla Fisica traiamo unadelle più utili testimonianze in proposito. Anzi, nel momento stesso nelquale Alessandro mette in questione la definizione di corpo fisico, metteanche in discussione il rapporto fra i due ambiti disciplinari, sulla scortadi una perplessità già viva ed espressa nel primo peripato.

7.1. Teofrasto e Alessandro

Sappiamo poco sull’elaborazione di questo tema in ambito peripateticonei lunghi secoli che separano Aristotele e Teofrasto da Alessandro.283

Sembra però che in qualche modo già Teofrasto nell’esordio della cosid-detta Metafisica284 avesse sollevato il problema: lo studio dei cieli fa o noparte della fisica?

Già in Teofrasto, come vedremo in Alessandro, il problema dellafisicità dipende da quello di quale sia la natura del movimento celestee di quale sia in esso il principio motore. In effetti, nota Teofrasto, sesi deve pensare che i cieli si muovano per desiderio, si deve intendereche essi abbiano anima.285 Ma questo fa problema, perché se questodesiderio è una tendenza naturale, dovrebbero muoversi per raggiun-gere il luogo in cui possano fermarsi;286 mentre per il desiderio di ciòche è primo dovrebbero esercitare la migliore delle attività dell’anima,il pensiero.287 Vediamo peraltro qui che il desiderio per il quale i cielisi muovono è detto da Teofrasto stesso fusikØ ˆrejiw288: è un passoin avanti verso l’inclusione della scienza dei cieli nella fisica? A quan-

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289 ibid., 6a 2-12.290 Citato come lemma in Quaestio II.25. 76.13-15.

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to pare, perlomeno, Teofrasto, cercando indicazioni per la definizionedel rapporto fra il sapere sul mondo celeste e quello sul mondo sublu-nare, aveva fatto notare che l’uno e l’altro sono corpi fisici, naturali; malo sono in modo diverso e hanno anima in modo diverso.289 Che il pro-blema della materia dei corpi celesti si inscrivesse in quello stesso qua-dro problematico che portava tanto Teofrasto che Alessandro a parla-re di natura e anima dei corpi celesti e, più in generale, a riflettere sulconcetto di fÊsiw e di fisicità, è confermato dal fatto che le obiezioniche Alessandro poneva, nel commento alla Fisica, alla possibilità cheanche il corpo celeste sia un corpo naturale (difficoltà che lo portanoa identificare - come già in qualche modo ipotizzava Teofrasto, Met. 6a10 - la natura e l’anima del corpo celeste) sono dello stesso ordine del-le obiezioni che nelle Quaestiones I.10 e I.15 egli pone all’individua-zione di un principio materiale nei corpi celesti stessi. Anzi, una delleobiezioni è identica: l’assenza di un principio di stasi sembra inconci-liabile con la definizione di natura come principio del movimento e del-la quiete - il che ulteriormente conferma la relazione fra il problema deicorpi celesti e quello della concezione e definizione di natura. A talemedesima obiezione, discutendo per l’appunto la definizione di natu-ra nei corpi celesti, fanno fronte anche le Quaestiones II.25 e II.18.

7.2. La Quaestio II.25

Se il corpo celeste ha in sé solo il principio del movimento e non quellodella quiete, sarà dunque escluso dal novero dei corpi naturali? o perlo-meno da quello dei corpi naturali dotati di anima? È in effetti come ese-gesi di un passo del De anima che la discussione prende l’avvio. Questoè il passo di Aristotele:

Non è di un corpo di tal genere [scil. di un prodotto artigianale] che l’ani-ma è quiddità e definizione, ma del corpo naturale che ha in sé il principio del mo-vimento e della quiete (oÈ går toioÊtou s≈matow tÚ t€ ∑n e‰nai ka‹ ı lÒgow ≤cuxÆ, éllåfusikoË toioud‹ ¶xontowérxØnkinÆsevwka‹stãsevw §n •aut“(Arist. De anima II.1. 412b 15-17) 290

Commentando queste parole, Alessandro, nella Quaestio II.25, si sof-ferma proprio su ¶xontow érxØn kinÆsevw ka‹ stãsevw §n •aut“, po-nendo come problema il caso del corpo celeste, che ha movimento e nonha mai quiete:

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A che scopo ha aggiunto “che ha in sé il principio del movimento e del-la quiete”? E se il corpo naturale è così, come può essere ancora naturale ilcorpo divino, che non ha in sé principio di quiete? Forse in qualche modo haprincipio di quiete, visto che nelle sue parti si muove, ma nell’insieme sta fer-mo: e infatti è sempre nello stesso luogo. O forse non ha parlato di qualunquecorpo naturale, ma solo di quello nel quale l’anima si genera. Oppure dice “cheha in sé il principio del movimento e della quiete” non riguardo al corpo na-turale ma riguardo al corpo che ha l’anima: in questi infatti l’anima è princi-pio del movimento e della quiete (Alex. Quaestio II.25. 76.16-23 Bruns).

Senza purtroppo giungere ad alcuna conclusione, questo testo haperò un suo valore documentario, perché mostra come il problema del-l’anima del corpo celeste e quello della sua natura procedano in paralle-lo. Lo si vede anche nella testimonianza di Simplicio, che fa riferimentoai perduti commenti di Alessandro alla Fisica e al De caelo, confortandoe integrando in modo significativo la stringata ed ellittica Quaestio I.10.

7.3. La testimonianza di Simplicio.

Siamo nel commento di Simplicio a Fisica VIII.4.255b 24-31. La primaparte del commento di Simplicio a questo lemma testimonia la per-plessità degli esegeti nel seguire il corso dell’argomentazione aristote-lica (che in questa pagina non è né facile né lineare) e nel reperirvi, qua-lora vi sia (Simplicio però nega che vi sia) una continuità concettualecon quanto precede.

Esula dagli scopi e dalle possibilità della trattazione presente ad-dentrarci nel merito dell’interpretazione di questo passo di Aristotele; se-guiremo dunque solo una linea di lettura definita, finalizzata al proble-ma dell’identificazione sia della natura che della materia dei corpi cele-sti: due problemi connessi e interdipendenti.

Dice, nella sua parte finale, il lemma di Aristotele:

“È chiaro che nessuno di essi [sc. gli esseri che si muovono per natura] simuove da sé, ma hanno principio di movimento, non [nel senso] del muoveree dell’agire, ma [nel senso] dell’essere mossi e del patire” (Fisica VIII.4. 255b29-31).

Così Aristotele si avvia a concludere la dimostrazione che tutto ciòche si muove è mosso da qualcosa. Ciò che si muove per natura è mosso,dice, da qualcosa. A muovere i corpi pesanti verso il basso e quelli leg-geri verso l’alto è, per accidente, l’agente che toglie l’ostacolo che primaimpediva tale movimento. Ma la vera causa è la natura, che rende pesan-ti i corpi pesanti, leggeri quelli leggeri. Tali corpi dunque hanno princi-

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291 Secondo Simplicio (in Phys. 1217.11-17), questa conclusione è solo in parte coerente con quan-to precede: Simplicio ritiene che in precedenza il principio di movimento attribuito da Ari-stotele ai corpi naturali (e che qui si precisa come principio dell’ “essere mosso”) fosse la per-fezione della forma; solo da qui in poi, invece, Aristotele pone come causa, secondo Simplicio,il principio generatore, il principio cioè che rende ogni essere tale quale è. Nel segnalare talediscontinuità, Simplicio si dissocia da “gli esegeti” (1217.16) precedenti (fra i quali è lecito im-maginare che sia incluso anche Alessandro, tanto più che è l’unico che proseguendo sarà men-zionato per nome), secondo i quali il genitore e produttore sarebbe stato principio di movi-mento anche nel corso della trattazione precedente.

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pio di movimento in senso non attivo ma passivo: non del muovere madell’essere mossi.291

Da qui in poi, Simplicio si fa testimone non solo dell’esegesi alessan-drista a questa pagina, ma del pensiero dell’esegeta sulla relazione e sulladifferenza fra la natura dei corpi celesti e quella dei corpi sublunari.

Scrive infatti (in Phys. 1218.20-22):

Alessandro commentando questo passo ricerca come il corpo dal moto cir-colare sarà ancora corpo naturale, se ciò che è naturale, come dice Aristotele, haun principio di passività, mentre il corpo dal moto circolare è impassibile.

Al problema così enunciato, Simplicio attesta in Alessandro duesoluzioni. La prima, e la più interessante per gli scopi presenti, consi-ste nell’ammettere che il corpo dal moto circolare abbia una sua passi-vità (ibid. 1218.22-27):

Risolve (il problema) prima, dicendo che anche se il corpo dal moto circo-lare è sempre in movimento, tuttavia ha in sé una componente di potenzialità per-ché si muove in un certo momento da un punto a un altro, e in un altro momen-to da un altro ad un altro ancora. E, nella misura in cui partecipa della potenzia-lità, è in qualche modo passivo. Infatti, tutto ciò che è in potenza è, in qualchemodo, materiale. Dunque anche quel (corpo) ha in sé un principio di movimen-to nel senso dell’essere mosso, e per questo è naturale.

Soffermiamoci un attimo su questa soluzione dell’aporia. Qui, e so-lo qui nella discussione del lemma, si intravede uno spiraglio aperto sulproblema della materialità dei corpi celesti. Il presupposto è quello di unaconnessione, quasi un’identità, fra principio passivo e principio materia-le (“materiale”, “passivo” e “in potenza”, sono infatti trattati come ter-mini equivalenti in Simpl. 1218.25-26). Attribuire ai corpi celesti una ma-teria significa postulare per essi una componente di passività. Più che unadottrina, è un uso linguistico: la “materia” è chiamata “materia” in con-siderazione delle affezioni che può subire, e per questo ciò che patisce sidice materia di tali affezioni.

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292 Alex. ap. Simpl. in Phys. 1218.27 - 30.293 ibid. 1218.31 - 32.294 ibid. 1218.32 - 36.

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Se questo è valido in generale, per ogni materia e per ogni passività,lo è anche per quel tipo peculiarmente limitato e circoscritto di passivitàche qui viene attribuito al corpo celeste: passività limitata al movimento,che noi chiameremmo più facilmente potenzialità e che caratterizza quel-la materia katå tÒpon kinhtÆn che Aristotele attribuisce ai corpi celestiin Metafisica 1044b 8.

La seconda soluzione non necessariamente invalida la prima, bensìconfigura, a prescindere da come si definisca il principio materiale, unrapporto diverso fra mosso e motore:

Forse è meglio - dice - riguardo al corpo divino intendere il movimento na-turale non come per i corpi inanimati, ma come per quelli che si muovono in virtùdell’anima: questi non sono mossi da qualcosa di esterno, ma hanno in sé il prin-cipio e la causa del movimento.292

Ma questa soluzione non esime da un’ulteriore aporia - che è la stes-sa presentata - come si è visto - in Quaestio I. 10, 20.26 ss.:

Ma se è così- dice - come è possibile che non abbia anche principio di quie-te e di mutamento verso i contrari?293

A tale aporia, questa è la soluzione proposta:

Forse - dice - non si muoverà verso i contrari, perché non esiste un movi-mento contrario a quello circolare; e non sta fermo, perché non si muove versoun punto, giunto nel quale è necessario che si fermi; e non ha bisogno di quiete:fra i corpi che si muovono da sé, infatti, sono quelli che si fermano per natura adavere la potenzialità di fermarsi da sé.294

La seconda soluzione alla prima aporia (che ora si conferma esserequella preferita da Alessandro) si chiarisce meglio - nota Simplicio - leg-gendo il commento al De caelo, dove Alessandro identifica espressamen-te la natura e l’anima del corpo celeste (e assume così una posizione cheè probabilmente originale anche rispetto alla tradizione di scuola).

Prosegue infatti Simplicio:

Che cosa significhi intendere il movimento naturale del cielo non comequello dei corpi inanimati, ma come quello dei (corpi) che si muovono in virtùdell’anima, lo comprenderemo più chiaramente ricordandoci dell’opinioneche egli (Alessandro) nutre sull’anima del cielo: egli ritiene infatti che, nel cie-lo, l’anima stessa sia anche natura. Scrive per l’appunto nel commento al se-condo libro del De caelo:

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295 Simpl. in Phys. 1218.36 - 1219.11.296 Cfr. Quaestio II.3. 49.21: l’anima è “natura” più perfetta e “più divina”, ed è per questo che è

propria dei corpi più perfetti.297 De anima 28.27: se la lezione è correttamente conservata, qui Alessandro chiama i corpi cele-

sti “dèi”: ≤ går t«n ye«n cuxÆ, efi ka‹ taÊthn de› cuxØn kale›n, ımonÊmvw ín taÊt˙cuxØ l°goito. Cfr. ad loc. Accattino (1992).

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“Noi tenteremo di mostrare che nel corpo divino non sono di-verse la natura e l’anima, bensì sono (entrambe) come la pesantezzaper la terra e la leggerezza per il fuoco.”

E, poco oltre: “Quale altra è la sua natura? L’anima, infatti, è una natura più

perfetta. Ed è ragionevole che, del corpo divino, anche la natura siapiù perfetta.”

È questo che dice anche ora, quando dice che il movimento del cielo se-condo natura è come quello degli esseri che si muovono in virtù dell’anima. Edè chiaro che dice queste cose in accordo con la sua dottrina, secondo la quale l’a-nima è l’entelechia dei corpi, inseparabile da essi, ritenendo che l’anima sia tale,quale è anche la natura (ıpo€a t€w §sti ka‹ ≤ fÊsiw).295

In sintesi, per Alessandro, come risulta da tale testimonianza ed ese-gesi-dell’-esegesi da parte di Simplicio,- il cielo si muove, non come i corpi inanimati, ma in virtù dell’anima;- l’anima è una natura più perfetta;296

- l’anima, in essi, è identica alla loro natura (mentre nei viventi l’animacostituisce un secondo principio di movimento, diverso dall’inclina-zione naturale al movimento (=opÆ) dei corpi semplici che li compon-gono).

Stando così le cose, non stupisce che per Alessandro tale anima va-da concepita in modo diverso rispetto all’anima dei viventi: “si chiamaanima per omonimia”, dice infatti menzionando l’anima dei corpi divininel De anima.297

8. La Quaestio II.18: natura e movimento del corpo divino

Un’ulteriore testimonianza del pensiero di Alessandro su come agisca l’a-nima dei corpi divini, che è natura, è descritto nella Quaestio II.18: “Sul-l’essere la natura principio di movimento”:

Per quanti dei corpi sono generabili, essendo naturali, la generazione av-viene in luoghi (loro) estranei, ed è il movimento che li aiuta a portarsi nel luogoloro proprio, giunti nel quale si fermano dal movimento locale, e si trovano, perquanto è (loro) possibile, nella perfezione (avevano infatti in sé anche il princi-

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298 Quaestio II.18. 62.18-30.299 ibid. 62. 33-34. Sul concetto di imitazione, cfr. infra, p. 160 n. 341.300 ibid. 63.1-7.

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pio del movimento verso di esso); per quei corpi invece che sono ingenerabili eperfetti di loro natura e che sono nel luogo che è loro naturale, la natura, cioè ilprincipio del movimento che è in essi, non contribuisce al mutamento dall’im-perfezione alla perfezione, né al loro portarsi nel luogo che è loro naturale (sonoinfatti perfetti, e non si spostano mai dal luogo che è loro naturale) ma contri-buisce al loro farsi simili, con l’attività che svolgono nel loro luogo, al miglioredegli esseri, imitando, nel movimento eterno, continuo e regolare, il dover esse-re sempre in atto di quello, il suo stare immobile, la sua quiete.298

Imitando il migliore degli esseri, che è immobile, non sono tuttaviaimmobili. Poiché quello è eternamente in atto nello stesso modo, l’imita-zione consiste nell’essere essi stessi perennemente in atto. Così,

tramite il muoversi sempre allo stesso modo, ordinatamente e continua-mente, imitano la natura eterna di quello.299

Muovendosi, dunque, il corpo divino è naturale: ha in sé il principiodel movimento. Non però quello della quiete: natura, per i corpi celesti,è muoversi eternamente. Continua dunque:

Essi perciò, muovendosi continuamente secondo la natura che è in loro,imitano la quiete di quello tramite la permanenza nel movimento. Anche il fattoche abbiano forma sferica dimostra che per loro è movimento naturale non soloil muoversi, ma anche il muoversi continuamente ed eternamente: perché la mi-gliore e più perfetta delle forme appartiene per natura al migliore dei corpi, e pertale forma la quiete è contro natura. Per questo non ha nemmeno una base sullaquale fermarsi.300

Così, i corpi celesti sono sì naturali; hanno infatti in sé principio delmovimento - movimento che, come si è visto, non è semplicemente pas-sività, come l’esser mosso dei corpi inanimati, ma è come quello dei cor-pi dotati di anima. Tuttavia la loro inclusione fra i corpi fisici comportain qualche modo una revisione sia della definizione di “materia”, che del-la nozione di “natura”: natura è principio del movimento, ma non ne-cessariamente principio della quiete. Nel caso del corpo celeste, infatti,natura è solo principio non di quiete ma di movimento - di quel movi-mento, però, che più di ogni altro assomiglia alla quiete.

E in questo modo sì, si può dire che lo studio dei cieli fa parte del-la fisica.

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Capitolo III: “La dottrina della provvidenza e le sue fonti aristoteliche”

1. Introduzione

Abbiamo visto nelle Quaestiones I.10 e I.15 ciò che già frammenti daicommentari perduti suggeriscono, e cioè che Alessandro aveva posto conrinnovata energia il problema della fisicità e dunque della materialità deicorpi celesti. Considerandosi le sfere celesti come parte divina del cosmo,e dandosi d’altronde per stabilita tale loro fisicità e materialità, restava co-me problema aperto, per Alessandro e per gli aristotelici in generale, qua-le relazione sussistesse fra di essi e la parte del cosmo soggetta a genera-zione e corruzione.

L’interrelazione fra mondo celeste e mondo sublunare è un ambitodi ricerca impegnativo e complesso, che Alessandro trova ancora larga-mente da definire. La sua elaborazione costituisce il maggior contributodi Alessandro all’ampliamento e alla ridefinizione del sistema fisico nel-l’ambito dell’aristotelismo di scuola.

Con questo tipo di speculazione Alessandro va a colmare un’insuffi-cienza che gli osservatori critici dell’aristotelismo avevano efficacementemesso in rilievo: l’assenza in Aristotele di una vera e propria dottrina del-la provvidenza; e le carenze di quella dottrina della provvidenza che, ben-ché assente in quanto tale in Aristotele, aveva potuto essergli tardivamenteattribuita.

Di per sé infatti Aristotele, nei testi dei quali si ha notizia, non par-la mai di provvidenza divina apertis verbis; e la concezione aristotelica,dove la si può ricavare come implicita, non è mai abbastanza chiara epuntualizzata da dare appoggio diretto e inequivocabile a una tale dot-trina. Né mancano, sempre in Aristotele, indicazioni di segno opposto:la funzione del primo motore immobile come origine del movimento edel divenire per l’universo non comporta, di per sé, alcuna componen-

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301 In quel libro, peraltro, Aristotele non qualifica come “dio” il primo motore, cosa che invece fain Metafisica XII (1072b 25). Non a caso, nel De providentia Alessandro non sembra fare al-cun riferimento diretto ai capitoli sul motore immobile di Fisica VIII, che pure tiene ben pre-senti nel De principiis, quando dimostra l’esistenza del motore immobile (cfr. in part. De prin-cipiis, §§ 29-44 Genequand con Fisica VIII.5, che vi funge da modello sia nei contenuti che nelmetodo dell’argomentazione).

302 Cfr. Sharples (1982), p. 198-199 e nn. 10 e 11, e le fonti ivi evidenziate: Aetius, Placita, 2.3.4;Adrasto di Afrodisia ap. Teone di Smirne, Expos. rer. math. 149.14 s. Hiller, che attribuisconoad Aristotele una dottrina secondo la quale la buona disposizione del mondo sublunare è so-lo un effetto accidentale dell’ordine celeste.

303 L’eccezione più nota ed importante è il Timeo di Platone, dove la prÒnoia toË yeoË è rap-presentata in modo figurato, ed espressamente menzionata in 30c.

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te di volontarietà da parte del motore sul mosso. Questo vale, peraltro,non solo se si pensa il motore come causa finale e oggetto di desiderio,come suggerisce Metafisica XII.7, ma anche se lo si pensa come causaefficiente. Proprio parlandone in quest’ultimo senso, anzi, Aristotele,nel libro VIII della Fisica, ne paragona l’efficacia a quella di una con-catenazione di tipo meccanico, in netta antitesi con qualunque conce-zione provvidenziale.301

In che modo dunque, ci si potrebbe chiedere, e in base a quali testidi Aristotele, può Alessandro costruire ed attribuire al maestro una taledottrina della provvidenza?

I modi e gli strumenti con i quali Alessandro affronta una costruzionedottrinale così impegnativa, e il complesso rapporto che in essa l’esegetamantiene con i testi di Aristotele saranno oggetto di questo terzo capitolo.

2. “La provvidenza arriva fino al cielo della luna”

Dopo Aristotele, ma prima di Alessandro, sembra ci fossero stati maestri pe-ripatetici che avevano confinato l’azione della provvidenza nelle sfere supe-riori: a quanto risulta, essi forse promossero, o almeno non contrastarono,una vulgata secondo la quale, per Aristotele, “la provvidenza arriva fino alcielo della luna”; cioè, secondo l’interpretazione più facile, la provvidenzariguarda solo il cosmo superiore, le sfere celesti, mentre la buona disposi-zione del mondo sublunare ne è solo una conseguenza accidentale.302

In realtà, la frase non si legge in nessuna delle opere di Aristotele chenoi conosciamo, così come d’altronde non si trova in esse alcuna presa diposizione diretta sul problema della provvidenza, la cui elaborazione fi-losofica, come sappiamo, è quasi interamente ellenistica e postaristoteli-ca.303 Così, anche se è difficile escludere che qualche testo attribuito adAristotele contenesse davvero quella frase, sembra tuttavia probabile che

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304 Cfr. per esempio la testimonianza di Aspasio, in Eth. Nic., CAG XIX, 71.25-31 (prima metàdel II sec. d. C.), che chiama “provvidenza” il rapporto secondo il quale i cieli sono mossi, pernecessità e secondo natura al tempo stesso, dal primo motore, che di tale provvidenza è dun-que - si desume - l’agente.

305 La dottrina aristotelica della divinità - arrivò a dire il medioplatonico Attico (seconda metà II sec.d. C.) - è equiparabile alla totale assenza di provvidenza che gli epicurei sono accusati di profes-sare: entrambi infatti sottraggono agli uomini quella “fede nella provvidenza che è il mezzo piùgrande ed importante per conseguire la felicità” (Attico, frgm. 3r. 9 s. des Places). Anzi, la dot-trina aristotelica sembra più empia di quella epicurea: almeno, nota Attico, gli dèi di Epicuro vi-vono in mondi separati, non vedono ciò che avviene quaggiù; mentre quelli di Aristotele, essen-do parte di uno stesso cosmo, hanno gli affari umani sotto gli occhi, e tuttavia non se ne curano(Id., frgm. 3r. 75-89 des Places). Cfr. anche Epitteto, Diss. I.12.2-6; Happ (1968) pp. 79-83.

306 Uno di questi indizi può essere la prima delle due definizioni di “provvedere”, presentata prov-visoriamente in Quaestio I.25 (41.4-8). Secondo questa, sarebbe oggetto di provvidenza tuttociò che da altro trae movimento e mutamento, così che “ogni sostanza corporea, sia eterna, siasoggetta a generazione e corruzione, sarebbe disposta con provvidenza dalla sostanza primaed eterna, immobile e incorporea”: è qui evidente che l’agente di provvidenza è il primo mo-tore, diversamente che nella soluzione successiva e finale, dove l’agente di provvidenza sonole sfere celesti (41.8-19 Bruns). Ancora, nel De providentia (p. 158.5-9 Zonta, tr. it. p. 159.4-9)Alessandro, per argomentare la presenza di una teoria della provvidenza in Aristotele, cita Me-tafisica XII.7 (1072b 3-4), leggendo il passo secondo la lezione kinoum°nƒ in 1072b 3, e cioè“(il motore immobile) muove come ciò che è amato, e tramite il mosso (i. e.: il cielo) muove lealtre cose” (cfr. infra, p. 172 n. 388). Come mai - ci si potrebbe chiedere - Alessandro cita que-sto passo, se poi esclude (sia pure implicitamente) il rapporto tra primo motore e sfere celestidall’ambito dell’azione provvidenziale propriamente detta? Una tale citazione sembra sugge-rire che il riferimento a quest’ultimo passo di Aristotele facesse già parte della tradizione discuola prima di Alessandro.

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essa rifletta e sintetizzi una presa di posizione della scuola piuttosto cheuna dottrina originale del maestro.

Le testimonianze di quella tesi, nella letteratura filosofica precedenteAlessandro, sono - per l’appunto - relative alla scuola; e cioè, in parte in-terne alla scuola,304 in parte esterne e critiche nei confronti della scuola.305

Anche nelle opere stesse di Alessandro, non mancano indizi che pos-sono essere interpretati in questo senso, come una traccia di una teoriaperipatetica pregressa, secondo la quale la provvidenza si limiterebbe alrapporto fra motore immobile e sfere celesti.306 È una visione molto di-versa da quella che sarà sostenuta da Alessandro, cui certo dovevano es-sere note le critiche che una concezione così restrittiva aveva generato.Tuttavia l’esegeta, piuttosto che contrastarla e contraddirla apertamente,trova modo di approdare a una dottrina quasi opposta, reinterpretandoquella stessa frase.

Dice infatti nel De providentia:

Secondo Aristotele, si può parlare di provvidenza in due modi. È vero in-fatti che egli afferma che “la provvidenza è solo sino alla sfera della luna”. Eglidice però che vi è una provvidenza anche per le cose che stanno nel mondo su-

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307 Sulla citazione da Phys. II.2, 194b 13, cfr. infra, p. 171.308 De prov., 138.14-25, tr. 139.17-29. 309 De prov. 122.3 s., tr. 123.2 s. La provvidenza è infatti una dÊnamiw attiva, cioè un principio di

mutamento che si esercita su di un ente diverso da quello che lo possiede, diverso cioè dal cor-po celeste, cfr. Arist. Metafisica V. 12. 1019a 15-20 e ad loc. Alex. in Met. 389. 9-18 Hayduck.

310 Cfr. supra, n. 305.311 Delle Quaestiones sulla provvidenza II.19 e II.3 esistono versioni, o per meglio dire, riadattamenti

in lingua araba ad opera della cerchia di al-Kindi-, rispettivamente i nn. 33 e 34 nella lista di vanEss (1966) (correntemente: vE). Tali riadattamenti sono stati esaminati in Fazzo-Wiesner (1993),dove H. Wiesner ne ha prodotto una traduzione inglese, la prima in lingua moderna.

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blunare. Afferma infatti che “a far nascere l’uomo sono l’uomo e il sole”.307 Se-condo lui, in effetti, il buon ordine delle cose di quaggiù corrisponde nel suocomplesso al buon ordine del movimento dei corpi celesti. Dire che la provvi-denza è sino alla sfera della luna significa che la provvidenza si trova là. Il sen-so di questa affermazione è che la provvidenza si trova in quella cosa, dalla qua-le proviene.308

Cioè, sopra la luna la provvidenza è, e non ha bisogno di esercitarsi;mentre sotto la luna, poiché non è, si esercita. Dice ancora Alessandro inun altro passo del De providentia:

è necessario che ciò che esercita la provvidenza sia ben distinto da ciò cuiprovvede.309

La posizione che estende l’operato della provvidenza fino al mondosublunare risponde evidentemente meglio della precedente, che lo confi-nava sopra la sfera della luna, ai requisiti di una dottrina della provvi-denza. Così, anche da questo punto di vista, Alessandro sembra metterel’aristotelismo al riparo dalle critiche degli avversari, medioplatonici inparticolare310. Ma una tale posizione risulta preferibile anche secondo unalogica interna alla tradizione aristotelica. Consente infatti di superare ildissidio fra la dottrina della provvidenza elaborata dalla scuola e ciò chesi legge nel De caelo di Aristotele: il cosmo è eterno per sua natura. Dun-que, a rigore, il cosmo non dovrebbe avere bisogno di provvidenza, per-ché sussiste eternamente di per sé. Tale è l’aporia discussa nella breveQuaestio II.19, che qui di seguito esaminiamo riportandola per intero.

3. La bipartizione del cosmo in relazione all’esercizio della provvidenza(Quaestio II.19)311

[63.10] efi ı kÒsmow é€diow tª •autoË fÊsei, tÚ d¢ kÒsmƒ e‰na€ §sti tÚ§n toiòde tãjei e‰na€ tini, e‡h ín ka‹ tØn tãjin parå t∞w •autoË fÊsevw¶xvn.

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312 Cfr. De caelo, 296a 33-34: ≤ d° ge toË kÒsmou tãjiw é˝diow.313 Sul ruolo della particella ≥ (forse”, “oppure”) nell’introdurre la soluzione delle aporie, cfr. “In-

troduzione”, p. 28 s.314 Quaestio II.19, 63.15-18.

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[63.12] efi d¢ toËto, oÎte prÚw tÚ e‰nai oÎte prÚw tØn tãjin ∂n ¶xei d°oit’ín toË pronoÆsantow. éllå mØn pçn tÚ pronooËn μ toË e‰nai <tÚ> pronooÊ-menon pronoe› μ toË eÔ e‰nai, œn prÚw mhd°teron deÒmenow toË pronoÆson-tow ı kÒsmow oÈd’ ín pronoo›to ˜lvw.

[63.10] Se il cosmo è eterno per sua natura, e l’essenza del cosmo è di es-sere in una certa disposizione ordinata,312 anche la disposizione ordinata do-vrebbe essergli propria per natura.

[63.12] Ma se fosse così, non avrebbe bisogno dell’ente che provvede, néper esistere, né per essere nella disposizione ordinata in cui si trova. D’altrondetutto ciò che provvede, provvede o all’esistenza o alla buona disposizione di ciòcui provvede; e il cosmo, non avendo bisogno dell’ente che provveda per nessu-na di queste due cose, non sarebbe affatto oggetto di provvidenza.

Proprio per risolvere questa aporia, Alessandro valorizza ed enfatiz-za la divisione aristotelica fra mondo celeste e mondo sublunare. La ri-legge infatti come una distinzione fra quella parte del mondo nella qualela provvidenza risiede e quella parte sulla quale la prima esercita la suaazione provvidenziale. Forse,313 risponde,

[63.15] μ pçw m¢n ı kÒsmow oÈ de›ta€ tinow pronoÆsantow, oÎte prÚw tÚe‰nai, oÎte prÚw tÚ eÔ e‰nai, ≤ d¢ ginom°nh prÒnoia §n t“ kÒsmƒ g€netaim°rouw m°n tinow §n t“ kÒsmƒ pronooËntow, m°rouw d° tinow pronooum°nou.

[63.15] il cosmo nel suo insieme non ha bisogno di un ente che provvedané alla sua esistenza, né al suo benessere, ma la provvidenza che agisce nel cosmosi esercita in modo che una parte del cosmo provvede, un’altra invece è oggettodi provvidenza.314

La parte celeste del cosmo, infatti, è incorruttibile, eternamente or-dinata in virtù della propria anima e natura.

Dunque non ha bisogno di provvidenza. La parte corruttibile inve-ce ne ha bisogno, per conservarsi eterna nel modo che le è possibile, cioèsecondo la specie.

[63.18] ˜son m¢n går aÈtoË s«ma ég°nhtÒn te ka‹ êfyartÒn §sti, ka‹ée‹ katå tØn aÍtoË fÊsin te ka‹ cuxØn tetagm°non, ka‹ tØn aÍtoË k€nhsinkinoÊmenon §f°sei mimÆsevw toË pr≈tou yeoË, toËt’ oÈd¢n de›tai toË pro-noÆsontow, §n tª ofike€& fÊsei tÆn te katå tÚ e‰nai ka‹ tØn katå tÚ eÔ e‰naiteleiÒthta ¶xon.

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315 La natura, nei corpi celesti, è lo stesso che l’anima. Cfr. le testimonianze citate da Accattino(1992).

316 Arist. De gen. et corr. II.10. 336b 31-337a 1: la natura sublunare si mantiene eterna in virtù del-l’azione ciclica dei corpi celesti, così che alla morte e corruzione si avvicendano sempre la na-scita e generazione.

317 Sull’uso del verbo kubernãv, cfr. Quaestio I.25, 41.3-4 e qui infra p. 157 n. 329, p. 167.318 Cfr. Met. XII.7.1072b3-4, citato in De prov. 158.7-9 Zonta.

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[63.22] ˜son d¢ aÈtoË genhtÒn te ka‹ fyartÚn ka‹ t∞w par’ êlloubohye€aw deÒmenon prÒw te tÚ e‰nai ka‹ prÚw tØn diå t∞w eÈtãktou meta-bol∞w kat’ e‰dow éidiÒthta, toËt’ §st‹ tÚ pronooÊmenon ÍpÚ t∞w toË ye€oum°rouw toË kÒsmou kinÆsevw eÈtãktou ka‹ poiçw sx°sevw prÚw aÈtÚ ku-bern≈menon: ∏w, §f’ ˜son §nd°xetai ynhtÒn ti ˆn, met°xon tãjevw, par’§ke€nvn aÈt∞w tugxãnon fulãssei di’ aÈt∞w tØn kat’ e‰dow éfyars€an.

[63.18] Infatti quella parte del cosmo che è corpo incorruttibile e non ge-nerato e si trova sempre in una disposizione ordinata in virtù della propria natu-ra e anima315 e si muove del proprio moto per desiderio di farsi simile al dio pri-mo, non ha alcun bisogno dell’ente che provveda, avendo già nella sua natura laperfezione sia quanto all’essere sia quanto alla buona disposizione.

[63.22] Invece quella parte del cosmo che è generata e corruttibile e che habisogno dell’aiuto di un altro ente sia per esistere sia per conservarsi eterna se-condo la specie con il mutamento ben ordinato,316 è oggetto di provvidenza inquanto è governata317 dal movimento ben ordinato della parte divina del cosmoe dalla qualità della disposizione [che questa assume] nei suoi confronti: [questaparte del cosmo] si conserva incorruttibile secondo la specie, perché partecipa ditale disposizione ordinata, ricevendola dagli enti divini, nella misura in cui que-sto è possibile a un ente mortale.

In questo modo, evidentemente, il primo motore resta immune dal-la cura per il mondo. Infatti, pur muovendo le sfere come oggetto di de-siderio,318 non compie alcuna attività che abbia un fine al di fuori di sé.

Il dio che esercita la provvidenza, se così lo si deve chiamare, non èdunque il primo motore, ma semmai il cielo.

4. Il cielo come “dio” nella Quaestio II.6.

Pensare il cielo come dio non è sicuramente un’invenzione di Alessandro.Già per Aristotele il cielo è divino. Anzi, in un passo del De caelo sembrache il cielo venga proprio chiamato “dio”. Puntualmente e non a caso, que-sto passo attira l’attenzione di Alessandro, come si vede nella Quaestio II.6.

Il brevissimo opuscolo nasce in nota a De caelo II.3. 286a 8-12, doveAristotele dice:

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319 Arist. De caelo, II.3. 286a 8-12: ÜEkastÒn §stin, œn §stin ¶rgon, ßneka toË ¶rgou. YeoË d’§n°rgeia éyanas€a: toËto d’ §st‹ zvØ é˝diow. Àst’ énãgkh t“ ye“ k€nhsin é˝dionÍpãrxein. ÉEpe‹ d’ ı oÈranÚw toioËtow, s«ma gãr ti ye›on, diå toËto ¶xei tÚ §gkÊklions«ma, ˘ fÊsei kine›tai kÊklƒ ée€.

320 Nella citazione da Aristotele si nota, come sovente in Alessandro, una certa libertà per quan-to riguarda le particelle e i connettivi sintattici: cfr.52.18-19, s«ma êra ye›on, con De caelo,loc. cit.: s«ma gãr ti ye›on.

321 Arist. Met. XII.6. 1071b 19 s.: de› êra e‰nai érxØn toiaÊthn ∏w ≤ oÈs€a §n°rgeia. Cfr. su-pra, p. 98 n. 208.

Ogni cosa che abbia un effetto (¶rgon) è in vista di quell’effetto. Ma l’atti-vità di dio è l’immortalità, cioè la vita eterna; dunque è necessario che Dio abbiavita eterna. Poiché tale è il cielo - è infatti un corpo divino - per questo ha il cor-po circolare, che per natura si muove sempre circolarmente.319

Sul presupposto che “dio” si identifichi correntemente col primomotore, Alessandro solleva in proposito la seguente aporia:

[52.11] P«w ék€nhton e‡h ín katå ÉAristot°lhn tÚ pr«ton kinoËn, e‡ge, …w aÈtÒw fhsin, ßkastÒn §stin œn §stin ¶rgon ßneka toË ¶rgou, yeoË d¢§n°rgeia éyanas€a, toËto d° §sti zvØ é€diow, Àste énãgkh t“ ye“ k€nhsiné€dion Ípãrxein.

[52.15] áH oÈk ¶stin §ke›no, œn §stin ¶rgon ti, e‡ ge ¶rgon m¢n tØn§n°rgeian l°gei tØn …w t°low, t“ d¢ oÈd¢n t°low §st€n. ≤ går oÈs€a aÈto˧n°rgeiã §stin, éll’ oÈk ˆn ti êllo, ¶peita §n°rgeia. d∞lon d¢ toËto di’ ˘§pÆnegken ˜ §stin, “§pe‹ d¢ ı oÈranÚw toioËtow. s«ma êra ye›on”, §ke›nogår oÈ toioËton.

[52.11] Come può essere immobile, per Aristotele, il primo motore, se dav-vero, come egli dice, “tutto ciò che esercita un’operazione esiste in vista dell’o-perazione, e l’atto del dio è l’immortalità, cioè la vita eterna - sicché è necessarioche a dio appartenga un moto eterno”?

[52.15] Forse quello non rientra fra gli esseri che hanno un effetto, se per ef-fetto si intende l’attività che è come un fine, mentre quello non ha un fine. Infattila sua essenza è atto, ma non qualche cos’altro, e poi atto. Questo è chiaro dalle pa-role che ha aggiunto: “e poiché il cielo è così, esso dunque è un corpo divino.” 320

Quello, infatti, non è tale.

Il linguaggio ellittico e stringato nel quale l’esegeta ora si esprime so-no caratteristici di una destinazione specialistica dell’opuscolo, per l’usointerno della scuola. Emerge comunque piuttosto nitida la differenza, sul-la quale Alessandro fa leva, fra l’atto (l’§n°rgeia) del motore immobile el’atto di ogni altro essere: per tutti gli altri esseri - cielo incluso - l’atto por-ta alla perfezione qualche cosa che è diverso dall’atto. Nel motore immo-bile invece essenza e atto coincidono (≤ går oÈs€a aÈtoË §n°rgeiã§stin, 52.16-17: l’esegesi del De caelo interagisce qui con un parallelo dallibro Lambda di Aristotele321).

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322 Analisi in Fazzo-Zonta p. 183. Si parte dalla prima sostanza, cioè dal primo motore, del qualesi illustrano gli attributi sulla scorta di Aristotele, Metafisica XII.6, 7 e 9: è forma immaterialee separata, atto puro e intelletto in atto (39.9 - 40.9); si passa poi al “corpo divino”, che vieneconsiderato nella sua relazione con la prima sostanza dalla quale è mosso (40.9 - 23); quindinel suo rapporto con i motori che muovono le diverse sfere delle quali è composto (40.23 - 30);infine nella sua relazione con il mondo sublunare, sul quale esso esercita una funzione prov-videnziale (40.30 - 41.4, sezione riportata qui infra, p. 157.

323 “Secondo movimento” è qui (41.14) quello dei pianeti sul circolo dell’eclittica. Sopra (40.29),“secondo movimento” era quello che le sfere planetarie compiono trascinate da quella dellestelle fisse. La dicitura non ha dunque valore assoluto: si rapporta lì alle sfere e alla loro natu-ra di anime desideranti, rispetto alla quale è primario il moto sull’eclittica; qui, invece, alla ge-rarchia dei movimenti nell’ordine cosmico, nella quale il moto del cielo delle stelle fisse è pernatura primario. Intende così anche Bodnár (1997).

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In questo modo Alessandro distingue il senso nel quale è “Dio” ilprimo motore dal modo nel quale il cielo è divino (o “dio”, come dicein effetti il passo del De caelo). È a quest’ultimo che dovrà riferirsi, co-me soggetto, ogni attività orientata ad un fine esterno da sé, in specie laprovvidenza.

Di qui l’esigenza, che si manifesta nella Quaestio I.25, di distinguereanche fra i possibili sensi del termine provvidenza, per delimitare in qua-le senso si possa parlare di provvidenza da parte del primo motore; e inquale senso invece la provvidenza presupponga un agente di natura di-versa, cui si possa attribuire un’attività diretta ad un fine.

5. I due sensi del “provvedere” nella Quaestio I.25

Tale distinzione giunge nella Quaestio I.25 a conclusione di un breve com-pendio sulle prerogative del divino, inteso e differenziato nei due sensi:sia come motore immobile, sia come sfere celesti.322

[41.4] Stando così le cose, se si volesse dire che è disposto con provviden-za tutto ciò che in qualche misura ha per mezzo di qualcosa o da qualcosa muta-mento e movimento, allora ogni sostanza corporea, sia eterna, sia soggetta a ge-nerazione e corruzione, sarebbe disposta con provvidenza dalla sostanza primaed eterna, immobile e incorporea.

[41.8] Se invece si volesse dire che sono disposte con provvidenza solo quel-le cose, in vista delle quali l’ente che si dice provvedere ad esse si muove in attodi una certa attività, allora sarebbe disposto con provvidenza secondo Aristotelesolo il corpo sublunare, cioè quello materiale e soggetto alla generazione e allacorruzione, poiché si è stabilito che è in vista della sua trasformazione ordinata edel suo eterno permanere secondo la specie, che le sette sfere del corpo dal mo-to circolare successive alla prima - la cosiddetta sfera immobile - si muovono delsecondo movimento323: perché gli esseri soggetti a generazione e corruzione ne-cessitavano di un movimento variato.

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324 Per quest’ultima sezione della Quaestio I.25 (41.15-19) cfr. Metafisica XII.6. 1072a 9-18. Il pas-so non è di facile interpretazione, cfr. ad loc. Berti (2000) 198-200.

325 Cfr. infra, p. 164.

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[41.15] Se infatti gli enti divini si comportassero tutti in modo identicoe non ci fosse una qualche varietà anche nel loro moto, non potrebbero esse-re contemporaneamente causa, per i corpi di quaggiù, di generazioni e corru-zione ordinate; ed è in virtù di quelle generazioni e corruzioni, poiché si veri-ficano in questo modo, che anche questi esseri si mantengono eterni secondola specie.324

In questo testo denso di indicazioni importanti, sono degne di par-ticolare attenzione tanto l’una che l’altra definizione di “provvidenza”.

Per quanto riguarda la prima, è già di per sé notevole il fatto che siamenzionata come possibile. Alessandro possiede già, come si vede nel se-guito della Quaestio, una dottrina alquanto elaborata della provvidenzacome rapporto fra sfere celesti e mondo sublunare. Nondimeno, lasciaspazio anche alla prima possibilità, quella di chiamare provvidenza il rap-porto fra sfere celesti e motore immobile.

Affiancando le due possibilità, Alessandro sembra tenere conto,una volta di più, di quella dottrina già affermata nella scuola, che po-neva il motore immobile al vertice e all’origine della provvidenza. Tut-tavia, dopo averne tenuto conto, si muove in un’altra direzione. Pursenza rinnegare a chiare lettere quella precedente dottrina, sviluppauna teoria diversa, incentrata non sul motore immobile ma sulla partesuperiore del cosmo. In questo senso si potrebbe dire che nella Quae-stio I.25 il metodo delle soluzioni multiple (in questo caso, l’affianca-mento dei due sensi di prÒnoia) consente ad Alessandro di assumereuna posizione almeno in parte originale, pur conservando una certacontinuità con la tradizione della scuola.

6. La provvidenza come yyyyeeee€€€€aaaa ddddÊÊÊÊnnnnaaaammmmiiiiwwww

Invece l’idea centrale, sulla quale si fonda la dottrina di Alessandro, èche esista una dÊnamiw, e precisamente una ye€a dÊnamiw, la quale daicieli, parte divina del cosmo, agisce sul mondo sublunare. Quest’idea,che si può far risalire al De mundo,325 si sviluppa in Alessandro in mo-do così versatile, che per essa la presenza del divino nel mondo cor-ruttibile si fa dottrina fisica, nel presupposto - comunemente accetta-to al tempo di Alessandro - che ciò che avviene sulla terra sia almenoin gran parte determinato dai movimenti, dalle posizioni e dalle confi-

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326 Cfr. Metafisica IX.1. 1046a 9-11; più diffusamente, Metafisica V. 12. 1019a 15-20 e ad loc. Alex.in Met. 389. 9-18 Hayduck.

327 Cfr. p. 140.14 s. Zonta, tr. 141.15-17.328 Cfr. Met. XII.7.1072b3-4, citato in De prov. 158.7-9.

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gurazioni reciproche degli astri che continuamente mutano sulla voltaceleste. In una tale ye€a dÊnamiw consiste, per Alessandro, la provvi-denza.

Da un punto di vista aristotelico, pensare la provvidenza come dÊ-namiw attiva è importante perché serve a sottolineare e garantire il di-stacco fra ciò che esercita la provvidenza e ciò su cui si esercita, fra l’a-gente e il beneficiario della provvidenza, in evidente contrasto con l’i-dea stoica che il divino e la provvidenza pervadano e compenetrino tut-te le parti del cosmo.

Una tale dÊnamiw infatti, intesa in senso attivo, è un principio di mutamento che si esercita - secondo la definizione di Aristotele326 -su di un ente diverso da quello che lo possiede. Diverso dal corpo ce-leste, argomenta d’altronde Alessandro nel De providentia,327 non c’èche il corpo sublunare; da quello su questo, dunque, si eserciterà la provvidenza.

È tramite la provvidenza intesa come ye€a dÊnamiw, cioè come po-tere attivo, capacità di agire al di fuori di sé, che il divino (cioè la parte di-vina del mondo, costituita dalle sfere celesti) agisce sul mondo subluna-re e sulle specie viventi, garantendone l’eterna conservazione nell’eternociclo di generazione e corruzione. Tale è il nucleo teorico fondamentaledel trattato di Alessandro De providentia.

7. La provvidenza come attività esercitata dalle sfere per il manteni-mento delle specie

Da qui si sviluppano i diversi aspetti della dottrina alessandrista dellaprovvidenza, in particolare il ruolo di intermediario attribuito alle sfe-re celesti, cause efficienti della ye€a dÊnamiw, come tramite fra mondocorruttibile e motore immobile.

Quest’ultimo infatti di per sé non compie alcuna attività diversifi-cata e diretta ad un fine, ma muove le sfere in quanto è oggetto di de-siderio.328 Invece il movimento complesso delle sfere planetarie, ben-ché abbia una sua logica e necessità interna, ha funzione provvidenzialeper la sussistenza degli esseri di quaggiù, come dice la Quaestio I.25:

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329 Sull’uso del verbo kubernãv, cfr. infra p. 167.330 Quaestio I.25, 40.30-41.4. L’autore evoca qui un tema importante e direttamente giustificato

da un passo del De caelo di Aristotele (II.3. 286a 12 - b 9): la sussistenza del mondo subluna-re, che dipende dal mondo celeste e divino, comporta di ritorno per quest’ultimo una certautilità. In questo modo infatti il cielo dispone di un centro fermo intorno al quale ruotare.

331 Quaestio I.25. 41.11-14. 332 Né il termine prÒnoia né épronohs€a compaiono nei testi attribuibili con sicurezza ad Epi-

curo e alla sua cerchia immediata, ma potrebbero essere attribuiti ad Epicuro da voci critichea partire forse già dalla fine del III o dal II sec. a. C.; cfr. per es. Plutarco Adversus Colotem 8,1111b (Moralia VI.2, p. 181 Pohlenz = Epic. frgm. 368, 546, 299); id., De def. orac. 19.420b(Moralia III, p. 82 Sieveking = Epic. frgm. 394); Alessandro, De fato 203.11; Isnardi Parente(1974), p. 333 n. 1.

333 De prov., in part. 154.13-156.15 Zonta (tr. 155.14-157.18). Quanto agli individui, anch’essi so-no soggetti agli effetti delle configurazioni celesti, che agiscono in qualche modo sulla costi-tuzione fisica e pertanto anche sul corso della vita. Una tale azione però non si connota più né

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Causa del doppio movimento di questi corpi è la necessità che esista, ol-tre al corpo eterno e divino, anche un altro corpo, soggetto alla generazione ealla corruzione, poiché anche questo corpo contribuisce al moto di eterna ri-voluzione delle sfere; e d’altronde non sarebbe possibile che un tale corpo re-stasse eterno secondo la specie, se quelle non lo governassero329 con moti va-riati.330

E ribadisce più oltre, in un passo già sopra citato:

si è stabilito che è in vista della sua trasformazione ordinata e del suo eter-no permanere secondo la specie, che le sette sfere del corpo dal moto circolaresuccessive alla prima - la cosiddetta sfera immobile - si muovono del secondo mo-vimento.331

C’è dunque una precisa relazione fra la duplicità del movimento, ilperpetuarsi del ciclo biologico e la sussistenza delle specie.

La restrizione della provvidenza all’ambito della specie è un altropunto caratterizzante della dottrina di Alessandro, che sfugge in que-sto modo alla paralizzante alternativa fra l’insostenibile dottrina stoicadi una provvidenza onnipresente in ogni infimo dettaglio delle vicen-de sublunari e l’empia épronohs€a degli epicurei - come veniva chia-mata la loro dottrina, secondo la quale non ci sarebbe alcuna provvi-denza da parte degli enti immortali su quelli mortali.332

Alessandro ne parla di più e a più chiare lettere nel De providen-tia: la provvidenza provvede alle specie, non direttamente agli indivi-dui; ma poiché non esiste la specie se non esistono gli individui, gli in-dividui devono continuare a nascere e riprodursi perpetuando la spe-cie. Esiste Socrate perché deve esistere la specie “uomo”, esiste Xantoperché deve esistere la specie “cavallo”.333

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come provvidenza né come legge naturale: è sì natura, ma in senso individuale. In questo sen-so diverso, come costituzione naturale di ogni individuo, la natura è identificata da Alessan-dro con ciò che correntemente si chiama destino o fato (≤ efimarm°nh): il fato infatti per Ales-sandro è fondamentalmente una predisposizione costituzionale a un certo genere di vita, laquale deriva dal temperamento individuale e determina nella maggior parte dei casi il corsodegli eventi. Anche questa predisposizione, anche il fato dunque, deriva in qualche modo dal-le sfere celesti, e cioè dalla configurazione dei cieli al momento del venire ad essere dell’indi-viduo, cfr. Fazzo (1988). Fra gli scritti sul fato, come in quelli sulla provvidenza, un trattatomaggiore è affiancato da opuscoli di più breve respiro. Più spinoso e controverso, il problemadel fato si interseca con quello della libertà morale e sconfina per alcuni aspetti nell’etica. Il Defato è forse l’opera più studiata in tempi recenti, con diverse traduzioni in varie lingue e nu-merosi articoli, dei quali cfr. la rassegna fino al 1987 in Sharples (1987) e inoltre la traduzioneitaliana di Natali e Tetamo a c. di Natali (1996) e quella di C. Magris (1996). Per quanto ri-guarda la natura inanimata, la parte conclusiva della Quaestio II.3, 49.28 ss., prospetta l’ipo-tesi che dalla configurazione dei cieli tragga la propria natura la materia stessa dei corpi sem-plici e composti, che non solo si trasformerebbero (come in Arist. De gen. et corr. II.10. 337a1-4) ma anche si formerebbero dalla materia per effetto delle configurazioni celesti.

334 De gen. et corr., 336b 31-337a 1. Moto circolare, naturalmente, è quello dei cieli.

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8. De generatione et corruptione II.10

Il testo aristotelico di riferimento, evidentemente, è il capitolo II.10 Degeneratione et corruptione, secondo il quale è “ragionevole” che genera-zione e corruzione non abbiano mai fine; infatti la natura tende al meglio,e l’essere è meglio del non-essere.

Ma poiché l’essere non può trovarsi in tutte le cose,

il dio portò a perfezione l’universo nell’unico modo che restava, cioè renden-do continua la generazione. Questo è il modo migliore per tenere unito l’esistente,perché la generazione perpetua è quanto di più vicino esista alla sostanza. La causa,come già detto più volte, è il moto circolare, poiché è l’unico che sia continuo.334

Questo passo di Aristotele è importante perché è l’unico nel quale ladivinità direttamente e deliberatamente intervenga a curarsi della perfe-zione del tutto. Il modo nel quale essa interviene non poteva che essereben presente ad Alessandro.

Ricordiamo che per Aristotele il mondo nel suo complesso è eterno,non creato e non corruttibile, e parimenti eterno è il divenire degli esse-ri, inanimati e animati, che vi sono contenuti. Nel mondo sublunare, però,i singoli individui nascono e periscono. Come è garantito, allora il perpe-tuarsi delle specie? Poco sopra del passo ora citato, Aristotele aveva sot-tolineato che due sono i fattori che, opportunamente combinati, consen-tono al mondo sublunare di conservarsi identico nel suo complesso: daun lato la continuità, dall’altro l’alternanza ciclica fra generazione e cor-ruzione, tale che nessuno dei due fenomeni prevalga sull’altro.

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335 De gen. et corr., 336a 34-336b 2.336 De gen. et corr., 336b 2-9. Il problema ulteriore e più preciso di come possa, l’avvicinarsi o al-

lontanarsi del sole, causare contemporaneamente generazione per alcuni esseri, corruzione peraltri, è trattato da Alessandro nella Quaestio III.4 (p. 87.1-21 Bruns), Come l’avvicinamento el’allontanamento del sole non possano essere causa allo stesso modo di generazione e di corru-zione - la generazione di un essere, infatti, è la corruzione di un altro.

337 Quaestio I.25. 40.23-41.4, cfr. supra, p. 156 s.338 ibid., 41.3, 12, 18, Quaestio II.19. 63.24, 28; III.5. 89.20 s.

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È necessario infatti, se ci dev’essere sempre continua generazione e corru-zione, che qualche cosa si muova sempre, perché questi mutamenti non si inter-rompano, e che [i moti dei quali si muove] siano due, di modo che non avvengauno solo dei due fenomeni.335

Per spiegare tale compresenza di unità e varietà, Aristotele pone cioècome causa della continuità la rivoluzione del primo cielo; come causadell’alternanza, pone invece il fatto che il sole si muova nel primo cielo sudi un circolo che lo taglia obliquamente: nella combinazione dei due mo-ti si avvicina e si allontana da noi periodicamente, durante l’anno, secon-do il ciclo delle stagioni, causando ciclicamente generazione quando si av-vicina, corruzione quando si allontana:

Della continuità è causa la rivoluzione del tutto; dell’avvicinarsi e allonta-narsi, è causa l’inclinazione. Talora infatti il sole si trova lontano, talora vicino.Ed essendo disuguale la distanza, sarà anomalo il movimento, così che se avvici-nandosi ed essendo vicino esso è causa di generazione, allontanandosi ed essen-do lontano esso è causa di corruzione: dei contrari infatti sono causa i contrari.336

È particolarmente importante, per gli scopi presenti, notare cheda qui Alessandro ricava un punto centrale della propria teoria: l’idea,poco più che un cenno in Aristotele, che la duplicità dei movimenti ce-lesti sia causa e condizione dell’esistenza e conservazione del mondo diquaggiù. Si tratta a questo punto non solo del sole, ma di tutti i sette“astri erranti”, che si muovono su sfere proprie. Ampliato infatti perestensione anche alla luna e agli altri pianeti, il tema viene fatto espli-cito nella Quaestio I.25.337

Notiamo anche che, prendendo questa dottrina del De generationeet corruptione come riferimento fondamentale, la teoria alessandristadella provvidenza si colloca necessariamente a livello cosmico e non in-dividuale.338 Una tale provvidenza può infatti giovare ai singoli indivi-dui solo indirettamente, nella misura in cui essi esprimono la specie: èla specie, non l’individuo, ad essere sostentata e perpetuata dal ciclo del-la generazione e della corruzione.

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339 Cfr. Mantissa VIII. p.126.29.340 Cfr. Alex. De anima 79.7 s. Di qui, l’enigma della calamita: come può esercitare una dÊnamiw sul

ferro, che pure è inanimato, senza toccarlo? Se dobbiamo considerare la teoria qui esposta co-me dottrina costante di Alessandro, sembrerà difficilmente autentica la soluzione proposta inproposito dalla Quaestio II.23 (74.24-6) che attribuisce a desiderio l’attrazione fra ferro e cala-mita. Si potrebbe forse intendere questa affermazione come analogica, secondo la disponibilitàche Alessandro manifesta, per esempio nel De anima, a riconoscere un’analogia fra corpi inor-ganici e esseri viventi. Ma il testo della Quaestio non incoraggia una tale interpretazione: precisaal contrario che quanto asserisce è conforme a un principio generale: non solo i viventi, ma an-che molti dei corpi inanimati aspirano (§f€etai) a ciò che per essi è secondo natura (74.28 - 30).

341 Cfr. Alessandro De principiis §§ 21-23, 76-8 Genequand, Quaestiones I.1. 4.1-3, I.25.40.17-23,II.18. 62.18-34. Il concetto di imitazione del primo motore da parte degli astri non si trova inAristotele, come è stato da più parti sottolineato, cfr. Berti (1999) e Genequand (2001) 8 s., 19s. in riferimento all’interpretazione di Alessandro; in riferimento alla tradizionale interpreta-zione di Aristotele, per es. Broadie (1993) 379-389, Laks (2000) 221 n. 37.

342 Leggi X.898d ss.; 899d ss.: gli dèi esistono, e lo provano il sole e gli astri, che certo hanno ani-me divine. Cfr. Arist. De caelo 284b 32-4, 285a 29.

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Oggetto di provvidenza è la parte inferiore e corruttibile del cosmo.Idea cardine, in virtù della quale tale relazione si presenta come una espan-sione della fisica aristotelica, è quella di un’azione causale per contatto frale diverse parti dell’universo.

9. Causalità per contatto: i Meteorologica e il De mundo

9.1. Causalità per contatto e per desiderio.

Alessandro trova in Aristotele, e conseguentemente teorizza, due tipi pos-sibili di causalità: per contatto e per desiderio. Perché sia possibile rela-zione causale devono darsi pertanto o un punto di contatto che sia in co-mune (koinÒn ti)339 fra il corpo che agisce e quello che patisce, o un’ani-ma che, trovandosi nel corpo che patisce, lo muova per desiderio del cor-po che agisce.

La causalità per desiderio esiste solo negli esseri dotati di anima,e questi sono, naturalmente, i viventi.340 Ma è inoltre in qualche modoimplicito nelle indicazioni di Metafisica XII, almeno nel modo in cuivengono interpretate dalla scuola, che anche le sfere celesti siano desi-deranti: il primo motore muove infatti in quanto oggetto di desiderio,e da questo Alessandro e la scuola desumono che le sfere si muovonoper desiderio di divenire simili al motore, imitandone l’eterna immu-tabilità e perfezione.341 Di qui, l’eternità regolarità del loro movimen-to circolare. Se desiderano, dunque, saranno animate (come d’altron-de aveva già detto anche Platone342); di un’anima però priva delle fa-

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343 L’anima degli astri è omonima ma diversa da quella degli altri viventi, cfr. supra, § II.7.3 p.144 n. 297.

344 Teofrasto, Metafisica, 5a 14 - 6a 10. L’interrogativo che Teofrasto solleva in 5a 14 ss. (che cosale sfere vogliano ottenere, nel loro desiderare) non è più un problema in Alessandro, come sivede nei testi citati qui supra, n. 341.

345 Le due diciture sono abbinate quasi in coppia sinonimica: t“ geitni«nti aÈt“ ynht“ te ka‹§n gen°sei s≈mati (47.30 s., dove aÈt“ si riferisce al corpo celeste).

346 Alex. De prov., 146.11-22, tr. 147.11-26; in Meteor. 6.1-3. Sulla continuità fra le parti dell’univer-so in Aristotele, cfr. per es. Metafisica XII.10. 1075a 17-19 e indirettamente 1075b 37-1076a 1.

347 Alex. in Meteor. 6.3-6. Significativamente, passi dello stesso commento in Meteor. (p. 5.24, 5.27,6.3-12, 83.5-9, l’ultimo dei quali è riportato due volte) sono stati trovati da S. Kapetanaki nelMS Paris BN ancien gr. 1865, sotto il titolo di “De providentia” attribuito ad Alessandro. Rin-grazio R. W. Sharples e S. Kapetanaki per la segnalazione.

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coltà inferiori, e dunque di un tipo diverso di anima rispetto a quelladei corpi corruttibili.343

Così ciò che in Aristotele era implicito, cioè che le sfere celesti sianodesideranti, trova nella scuola formulazione esplicita e inquadramentoteorico, per rispondere alle perplessità che l’evasiva formulazione aristo-telica aveva suscitato già in Teofrasto. Alessandro attesta chiaramente aquesto proposito una dottrina matura e ormai stabile.344

La causalità secondo la quale i moti delle sfere celesti agiscono, aloro volta, sul mondo sublunare è di tipo apparentemente più mecca-nico: una causalità per contatto, secondo quanto Alessandro indiretta-mente ma insistentemente sottolinea, altrove e in particolare nellaQuaestio II.3.

Nella Quaestio II.3, infatti, egli qualifica e identifica il corpo mor-tale e soggetto al divenire come “corpo adiacente”, “limitrofo” (geit-ni«n) al corpo divino”,345 intendendo evidentemente tale contiguitàcome condizione e causa del fatto che il corpo mortale sia affetto daimovimenti e dalle diverse configurazioni di quello celeste.

Essa presuppone a sua volta che non ci sia vuoto fra le parti del-l’universo, come Alessandro afferma esplicitamente, in più di un’occa-sione, là dove discute la relazione di causalità fra le due parti:346 cau-salità che egli interpreta come provvidenziale anche nel commento aiMeteorologica.347

9.2. Continuità e causalità nei Meteorologica.

In Aristotele, infatti, testo di riferimento in questo senso sono i Me-teorologica, in particolare il passo dove, sul presupposto della conti-nuità fra mondo celeste e mondo sublunare, Aristotele aveva potuto

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348 Così il testo greco di 339a 22-3: sunexØw otow ta›w ênv fora›w, Àste pçsan aÈtoË tØndÊnamin kubernçsyai §ke›yen. Cfr. infra, p. 167.

349 Arist. Meteor. I.2. 339a21-4.350 Forse Aristotele stesso sentì di doverlo smussare con un pvw. Manoscritti che Alessandro po-

teva ancora leggere (cfr. in Meteor. 5.29-6.1), scrivevano infatti in 339a 22 sunexÆw pvw.351 Fra le analisi del prologo dei Meteorologica, cfr. Vegetti (1998).352 Arist. Meteor. I. 338a 25 - 338b 22.353 Altrimenti, in greco, il senso più corrente di geitn€asiw è quello di vicinanza fra zone geogra-

fiche e gruppi umani limitrofi. Come tale è attestato anche in varie opere di Aristotele e con

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sostenere che i fenomeni atmosferici e terrestri sono regolati da quellicelesti:

Di necessità, questo mondo è in qualche modo in continuità (sunexÆw) conle rivoluzioni celesti, così che tutta la sua potenzialità (dÊnamiw) è governata (ku-bernçsyai) da quello.348 Ciò da cui infatti proviene il principio del movimentoper tutti gli esseri, va considerato causa prima. 349

9.3. Dal lessico dei Meteorologica: sun°xeia e geitn€asiw.

Aristotele non usa, in questo passo così importante, né il verbo geitniãv,né i suoi derivati, per parlare di continuità. Vi troviamo invece sunexÆw,etimologicamente più forte,350 nell’indicare un concreto contatto fra ledue parti in continuità.

Il participio geitni«n (dal verbo geitniãv che significa lett.: “esserevicino, prossimo, limitrofo”) si trova invece all’esordio dello stesso primolibro dei Meteorologica. È un verbo desunto dal vocabolario etno-geogra-fico, la cui comparsa in siffatti contesti dell’opera di Alessandro sarebbe al-quanto inattesa, se non la giustificasse questo precedente aristotelico di unuso in senso cosmologico. Siamo ora nel celebre prologo dei Meteorologi-ca, là dove Aristotele, passati in rassegna i trattati di filosofia naturale cheaveva composti sino ad allora, pone quest’opera a conclusione dell’enci-clopedico programma di scienze naturali che si era proposto.351

Dice dunque:

Resta da esaminare una parte di questa disciplina, quella che tutti i prede-cessori chiamavano meteorologia. Questa consiste in ciò che avviene per naturasì, ma per una natura più disordinata di quella del primo elemento, nel luogo cheè più prossimo al movimento degli astri (per‹ tÚn geitni«nta mãlista tÒpontª forò tª t«n êstrvn, 338b 21-2).352

Questo è il precedente più vicino, in Aristotele, dal quale Alessan-dro possa prendere esempio nel qualificare come geitn€asiw la relazionefra le due parti del cosmo.353 Può essere utile esaminare più da vicino il

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particolare frequenza nella Politica. Non difforme da questo è l’uso di tale radice nei Meteo-rologica, dove in geitn€asiw sono le diverse zone dell’atmosfera e i venti ed esalazioni che sene producono. Il passo ora citato ha l’interesse peculiare di riferirsi specificamente al rappor-to fra il corpo celeste e quello sublunare.

354 In Quaestio II.3. 48.1 (efi t“ geitni«nti aÈt“ g€netai s≈mati), non è chiaro se tÚ geitni«ns«ma sia l’intero corpo sublunare o la sola sfera del fuoco, del quale in effetti Alessandro vaa trattare in prima analisi (cfr. 48.5: e‡h te ín oÏtv pr«ton épolaËon tÚ pËr ktl.); in 49.33-50.1, tÚ geitni«n (sott. s«ma) è sicuramente il fuoco. Sulla sfera superiore del corpo sublu-nare, come la prima che riceva la dÊnamiw, cfr. anche De prov. 148.3-5 Zonta, tr. 149.4-7.

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senso del termine nei due autori, rilevando se ci sia qualche differenza. InAristotele, la presenza del superlativo (si parla de “il luogo più geitni«n”)mostra la possibilità di pensare gradi diversi di geitn€asiw. Non si trattadunque necessariamente di adiacenza, contatto in senso stretto, ma piùgenericamente di prossimità.

Al tempo stesso, proprio perché Aristotele parla del luogo “più geit-ni«n”, il riferimento esplicito non è a tutto il mondo sublunare, ma soloalla sua parte più alta. In Alessandro, specificamente nella Quaestio II.3,si trova anche un uso di questo tipo, riferito alla parte alta dell’atmosfe-ra, tale da implicare la possibilità di una pluralità di gradi nel rapporto digeitn€asiw.354

A quest’uso però si affianca, fin dall’apertura della Quaestio, un usopiù forte e distintivo, tale per cui non solo, come si è detto, il corpo “mor-tale e soggetto al divenire” è qualificato nel suo complesso come “il cor-po geitni«n” rispetto al corpo divino, ma anzi in tale dicitura si trova qua-si racchiuso il senso generale, il problema di fondo della Quaestio II.3:quali sono gli effetti di tale geitn€asiw?

Ecco qui un’altra peculiarità nell’uso del verbo geitniãv e dei suoiderivati: in nessuna delle occorrenze aristoteliche l’idea di geitn€asiw fradue corpi sembra comportare di per sé quella di una loro interazione; ideache invece era ben presente nel passo (citato sopra, a p. 162) di Me-teor. I.339a 21 ss., dove Aristotele usa sunexÆw. In linea generale, si puòdire che Aristotele usa geitn€asiw (e gli altri derivati dalla stessa radicedel verbo geitniãv) per parlare di contiguità semplice, senza implicazio-ni causali, o anche di semplice prossimità (infatti non in tutti i contestid’uso è necessario che tutto ciò che è in geitn€asiw sia in diretto contat-to); usa invece sun°xeia e altri derivati dalla stessa radice (che nel lin-guaggio corrente indica anche la continuità in senso geometrico) quandosottolinea l’interagire fra le due parti in contatto. A quanto sembra, dun-que, geitn€asiw per Aristotele non solo non implica, ma nemmeno suffi-cientemente suggerisce interazione causale

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355 Cfr. Arist. De caelo I. 9, 278b 14-15: efi≈yamen går tÚ ¶sxaton ka‹ tÚ ênv mãlista kale›n

oÈranÒn, §n ⁄ ka‹ tÚ ye›on pçn fldrËsya€ famen.356 De mundo, 6. 398b 20-22.357 Cfr. 398a 11-14: TÚ <går> KambÊsou J°rjou te ka‹ Dare€ou prÒsxhma efiw semnÒthtow

ka‹ Íperox∞w Ïcow megaloprep«w diekekÒsmhto: aÈtÚw m¢n gãr, …w lÒgow, ·druto §n

SoÊsoiw μ ÉEkbatãnoiw, pant‹ éÒratow ktl.358 De mundo, 6. 398a 7-9. In questo modo, già l’autore del De mundo sembra voler correggere

l’idea, di origine stoica, secondo la quale dio è in tutte le cose: questo non è totalmente errato- precisa l’anonimo autore - purché lo si dica non riguardo dell’essenza (oÈs€a) del divino, mariguardo alla sua dÊnamiw (ibid., 397b 19 s.).

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9.4. Continuità (sun°xeia) fra le parti del cosmo e dÊnamiw divina nel De mundo.

È sun°xeia, non geitn€asiw, che troviamo anche nel De mundo (392a33) dove la tradizione postaristotelica sviluppa ulteriormente, ben primache lo faccia Alessandro, l’idea di una continuità fra le parti del cosmo, edi una loro conseguente interrelazione.

Nel capitolo 6 del De mundo, troviamo peraltro anche il termine dÊ-namiw, che vi indica il potere attivo, la capacità cioè di agire, di esercita-re un effetto - senso stesso in cui stabilmente lo userà Alessandro. L’ideaè che il divino con il suo trono sia installato in cielo: il verbo è fldrËsyai(398a 3), termine che il De mundo a sua volta riprende dal De caelo.355 Daquella sede, si esercita la dÊnamiw della natura divina sul mondo di quag-giù:

Così anche la natura divina impartisce la sua dÊnamiw da un movimentosemplice del primo (cielo) su ciò con cui è in continuità (tå sunex∞), e da qui dinuovo sugli esseri più distanti, fino a penetrare in tutto l’universo.356

C’è peraltro un aumento di assertività fra il De caelo e il De mundo:Aristotele parlava di consuetudini invalse nel parlare del divino, l’auto-re del De mundo usa invece la costruzione diretta e il modo indicativo.Inoltre, diversamente dal De caelo, il De mundo fa esplicita la metaforadella regalità, parlando poco oltre del trono inaccessibile di Cambise,di Serse e di Dario.357 L’enfasi sul paragone vale a sottolineare che nonè degno del divino, come non lo è per il Gran Re, occuparsi di tutte lesingole cose: la dÊnamiw divina è causa di sostentamento e sussistenza,senza però essere agente né custode di tutto ciò che avviene.358 Il con-cetto è assente in Aristotele, e anche in questo il De mundo anticipa Ales-sandro. Come dice infatti il De providentia, non è consono alla dignitàdegli dèi preoccuparsi di tutti i dettagli e di tutti gli individui. Non co-sì, per esempio, il re esercita il suo potere: non sorvegliando ogni sin-

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359 Cfr. De prov. 114.17-116.20 Zonta (tr. it. p. 115.17-117.20). 360 La Quaestio II.3 presuppone implicitamente tale teoria e connessione, che si trova invece espli-

cita nel De providentia, p. 146.11-22, tr. 147.11-26 Zonta. 361 Più in generale, Alessandro critica duramente la dottrina stoica che vede la divinità coinvolta

e presente in tutto ciò che avviene ed esiste sul mondo sublunare. Tale critica si struttura dalpunto di vista teorico-fisico come confutazione della tesi della compenetrabilità dei corpi: unmotivo ricorrente e centrale nella componente polemicamente anti-stoica che anima le operepersonali di Alessandro. Cfr. in part. De mixt. 226.34-227.12; più in generale, sulla polemicadi Alessandro contro la fisica stoica, Todd (1976).

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gola cosa, ma in modo universale e generale. Il suo compito è troppo al-to perché si occupi di certe piccolezze.359

9.5. Il lessico della causalità fra le parti del cosmo in Alessandro: una scelta per esclusione?

Certo, Alessandro aveva bene presente l’uso di sunexÆw e sun°xeia inAristotele e nel De mundo. Tuttavia in questo tipo di contesto non li usa.Per caratterizzare la relazione fra mondo celeste e mondo sublunare, pre-ferisce parlare di geitn€asiw; e pone tale geitn€asiw fra i due mondi co-me all’origine di un’interazione causale, nella forma di una dÊnamiw che,prodotta dal movimento naturale della prima delle due parti del cosmo,eserciti sulla seconda un’azione determinante.360

Riserva invece sunexÆw e sun°xeia ad altri tipi di contesto. Perché?Una risposta è suggerita da un’esame dei due tipi di contesto nei qualiAlessandro confina sunexÆw e sun°xeia.

Usato nell’esposizione positiva, sunexÆw è riservato da Alessandroalla continuità fra entità effettivamente omogenee: si parla per esempio dicontinuità del tempo (dunque del tempo rispetto al tempo), o di conti-nuità del movimento.

Altri contesti sono di segno negativo, hanno cioè carattere spiccata-mente polemico, contro gli stoici. Di costoro, Alessandro critica aspra-mente la teoria di una sun°xeia fra tutte le diverse parti del cosmo (pre-supposto fisico per l’altra, più celebre dottrina, quella della sumpãyeiauniversale). Questa vena polemica può rendere ragione dell’uso selettivoche Alessandro fa di questo termine nelle sue trattazioni positive. Invero,sunexÆw, ben più di geitn€asiw, suggerisce che le entità in sun°xeia si“tengano insieme” formando quasi un tutt’uno. E una tale visione è de-cisamente troppo vicina alla dottrina stoica che Alessandro si preoccupacosì sovente di confutare.361

È dunque verosimile che sia per questo motivo, e cioè per evitaredi ricalcare nella terminologia una posizione caratteristicamente stoi-ca, che Alessandro pone non la sun°xeia, ma la geitn€asiw come mo-

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362 Cfr. per es. Phys. VI.1. 231a 22: sunex∞ m¢n œn tå ¶sxata ßn.363 Alessandro critica infatti apertamente il concetto stoico di supãyeia. Cfr. De mixt. 12. 227.8 s.364 Cfr. Alex., De prov. 122.3 s., tr. 123.2 s. e qui supra, p. 150 e n. 309.365 Cfr. in part. Meteor. I.339a 21-23, 31-32, dove si accostano a distanza ravvicinata due sensi po-

larmente opposti del termine dÊnamiw, come potenzialità passiva, in 339a23, e come potereattivo, in 339a32.

366 Cfr. De mundo, 6. 398b 20-22, cit. supra, p. 164; Quaestio II.3.50.7-9. L’uso del concetto di dÊ-namiw nelle opere di Alessandro conservate in greco, in particolare nella Quaestio II.3, cui èinteramente dedicato infra il cap. IV (ma anche in Mantissa XXIII, cfr. ibid. p. 190) confortainteramente l’autenticità della dottrina della “forza spirituale” che ricorre anche nel trattatoDe principiis § 128, come già osserva Sharples (1987) p. 1188.

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do e condizione dell’interazione causale fra le due parti del cosmo. Asua volta, tale scelta lessicale, così mirata e selettiva, giustificherebbel’evoluzione semantica del termine geitn€asiw, che guadagna una pre-rogativa che in Aristotele caratterizzava la sun°xeia, cioè l’identità frai due estremi in contatto.362 Non lo stesso infatti si poteva dire per igeitni«nta aristotelici, che erano essenzialmente vicini limitrofi, maseparati e ben distinti.

Considerato, peraltro, che tale è la cautela di Alessandro nel ripren-dere un termine aristotelico come sun°xeia, che poteva nel frattempo es-sersi trovato troppo vicino alla terminologia e alla concezione cosmologicadegli stoici, a maggior ragione risulta comprensibile che egli eviti totalmenteil termine sumpãyeia, non attestato in Aristotele, ma di uso corrente, allo-ra come in seguito, per chi trattasse di tali problematiche. Il concetto disumpãyeia è carico di implicazioni stoiche più ancora di sun°xeia, e ri-sulta incompatibile, per il suo carattere totalizzante, con la concezione, piùmirata e precisa, della causalità nella cosmologia di Alessandro.363

Non lo stesso si può dire per dÊnamiw, cui Alessandro ricorre neicontesti corrispondenti: la dÊnamiw infatti non è una sostanza, né dunqueun corpo, bensì, come si è ricordato, un “principio di mutamento che siesercita in un’altra cosa, o nella stessa cosa in quanto altra”.364

In conformità a tale definizione, peraltro, l’uso del termine dÊnamiw sistabilizza, almeno in questo contesto, secondo l’accezione attiva, prevalenteanche nel De mundo. In Aristotele invece l’accezione attiva di dÊnamiw equella passiva, di recettività, attitudine a subire, si affiancavano talvolta an-che nello stesso testo, per esempio proprio nei Meteorologica.365 Anche aquesto termine, Alessandro conferisce, appoggiandosi sulla tradizione dellascuola, regolarità di uso e di accezione. Rispetto al De mundo, comunque, siregistra un ampliamento nell’estensione: per Alessandro la dÊnamiw non èesercitata solo dal movimento del “primo cielo”, l’unico menzionato nel Demundo, ma dalla complessità dei moti delle sfere globalmente considerati.366

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367 È diffuso in età ellenistica un uso filosofico della metafora del nocchiere (kubernÆthw), spe-cialmente in ambito stoico, ma non solo. Per il sec. II d. C. è eloquente un esempio segnalato-mi da R. W. Sharples, quello di Numenio fr. 18, che paragona a un nocchiere il Demiurgo.

368 Alex. in Meteor. 6.3-9.369 L’espressione ˜yen går ≤ t∞w kinÆsevw érxØ è ripresa poco oltre, dove si parla di “causa nel

senso del principio del movimento”: tÚ d’ oÏtvw a‡tion ˜yen ≤ t∞w kinÆsevw érxÆ, tØn t«née‹ kinoum°nvn afitiat°on dÊnamin (Meteor. I. 339a 30-2).

370 Fisica II.192b 12-14, pãnta d¢ taËta fa€netai diaf°ronta prÚw tå mØ fÊsei sunest«ta.

toÊtvn m¢n går ßkaston §n •aut“ érxØn ¶xei kinÆsevw ka‹ stãsevw, e passim.

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9.6. Altri indizi lessicali della presenza dei Meteorologica e del De mundo

Si potrebbero evidenziare altri portati lessicali dalle due opere aristote-liche. Particolarmente significativo, per esempio, l’uso del termine “go-vernare” (kubernçsyai), tratto originariamente dal gergo marittimo(kubernÆthw è infatti, com’è noto, il nocchiere o timoniere della na-ve).367 Aristotele, a quanto ci è noto, lo usa per descrivere il rapportofra mondo celeste e mondo sublunare in una e una sola occorrenza, cioènel passo qui sopra citato dai Meteorologica (339a 23): verosimilmenteda qui, dunque, lo trae Alessandro, che lo reimpiega, oltre che nel com-mento ad loc. (dove lo interpreta esplicitamente in senso provvidenzia-le)368 almeno in due casi, nella Quaestio I.25 e nella Quaestio II.19, pro-prio nel tipo di contesto che qui ci interessa: “non sarebbe possibile cheil mondo corruttibile restasse eterno secondo la specie, se non lo go-vernassero con moti variati (mØ kubern≈menon) le sfere celesti” (Quae-stio I.25. 41.2-4); nel cosmo, ciò che è soggetto a generazione e corru-zione è oggetto di provvidenza, “essendo governato (kubern≈menon)dal movimento bene ordinato della parte divina del cosmo e dalla qua-lità della disposizione [che questa assume] nei suoi confronti” (Quae-stio II.19, 63.25 s.).

In modo diverso, nello stesso passo dei Meteorologica sopra citato, èimportante la frase “ciò da cui proviene il principio del movimento pertutti gli esseri va considerato causa prima” (Meteor.339a 23-4: ˜yen går≤ t∞w kinÆsevw érxØ pçsin, §ke€nhn afit€an nomist°on pr≈thn):369

“principio del movimento” nei corpi sublunari si riferisce lì alla dÊnamiwprodotta dal movimento dei cieli; ma altrove in Aristotele, in particolarenel libro II della Fisica, “principio del movimento e della quiete” è la de-finizione primaria del concetto stesso di “natura”. Infatti a questa defini-zione Alessandro fa riferimento in modo stabile e costante.370 Certo, di-versamente dal “principio del movimento” dei Meteorologica, il principiodi movimento e di quiete della Fisica - che è natura, fÊsiw, nel senso checontraddistingue i corpi fisici ovvero naturali da quelli che non sono na-

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371 Cfr. Arist. Phys. VIII.255b 30-1: éllåkinÆsevwérxØn ¶xei, oÈ toËkine›n oÈd¢ toËpoie›n, él-lå toË pãsxein, e ad loc. Simpl. e Alex. ap. Simpl. 1218.20-1219.11; supra, pp.141-4.

372 Cfr. ≤ toË ˜lou fÊsiw in Arist. Metafisica XII.10. 1075a 11.373 Il parallelo è stato evidenziato da Moraux (1967.1), p. 162 s.374 Cfr. infra, pp. 184-6.

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turali - è pensato come interno, come appartenente in sé al corpo del qua-le è principio e natura: come tale, il principio del movimento, come spe-cificherà Fisica VIII, è principio passivo, cioè dell’essere mosso piuttostoche del muovere esso stesso,371 e rimanda a sua volta a un principio atti-vo esterno. È proprio sul rapporto, nella fÊsiw di ogni essere, fra il prin-cipio immanente del movimento e della quiete, e l’effetto della dÊnamiwdei corpi celesti, che in qualche modo ne è causa, che Alessandro riflet-te, in particolare nella Quaestio II.3. D’altronde, sussiste sempre, sullascorta di Aristotele, la possibilità di pensare la natura stessa in senso co-smico, per esempio con Metafisica XII.10.372 La complessità problemati-ca imposta da ogni tentativo di ristrutturare tali eterogenee indicazioni inuna teoria d’insieme può già di per sé rendere ragione, almeno in parte,della formulazione tutt’altro che lineare che l’interrogativo riceve nellaQuaestio. Lo vedremo fra breve. Inoltre, sulla necessità, o anche solo op-portunità, di dare voce a un tale interrogativo, pesa una serie di stadi in-termedi di elaborazione, in parte ignoti, o ipotizzabili solo per via di ri-costruzione (come vedremo a proposito dell’¶keitodi Quaestio II.3.48.18ss.), in parte direttamente noti, come è il caso dello pseudoaristotelico Demundo che or ora abbiamo citato come precedente importante della di-scussione alessandrista.

Quanto al De mundo, non solo, come si è visto, nozioni ivi presenti,quali “natura divina” e “potere” attivo (dÊnamiw) che tale natura eserci-terebbe sul mondo corruttibile”, entrano in Alessandro nell’uso corren-te e regolare. Si riscontra almeno un altro, più preciso e caratteristico por-tato di questo trattato, l’uso cioè dell’insolito verbo épolãuv, che da Demundo 397b 28 arriva in Quaestio II.3. 48.5.373 Tale ripresa è un aiuto im-portante per l’interpretazione, come avremo modo di mostrare esami-nando la Quaestio.374

10. La composizione dei corpi animati in Aristotele De generatione animalium

La riflessione, che informa la Quaestio II.3, su quale sia l’azione della ye€adÊnamiw nella formazione dei viventi trova riscontri in Aristotele in un

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375 Aristotele, De generatione animalium 736b 35 - 737a 1.376 Uno di questi indizi è la ripresa, da De generatione animalium II.3. 736b 16, 17, 20, del verbo

§gg€nomai, “ingenerarsi”, ricorrente in Quaestio II.3 (48.9, 48.14, 48.23, 49.15): Alessandronon lo riferisce direttamente al noËw, bensì lo riferisce alla dÊnamiw divina, che è causa fra l’al-tro dell’anima razionale negli esseri che ne sono dotati; analoga ripresa trova proupãrxv, chesi trova contrapposto a §gg€nomai in entrambi i testi (GA II.3 736b 21, Quaestio II.3. 48.23);senza dire che anche il termine dÊnamiw è centrale in entrambi i testi, sia pure con implica-zioni molto diverse, e in Alessandro sicuramente più complesse.

377 Alessandro riprende, con rinnovato interesse, la locuzione yÊrayen, in riferimento alla partesuperiore dell’intelletto, nel suo De anima (90.20 s., 91.2); con qualche differenza, la dottrinaè ripresa nel De intellectu attribuito ad Alessandro (Mantissa II. 106.18-113.24 Bruns) 112.5ss. A quanto sembra, l’opuscolo porta traccia di una preoccupazione per la dottrina del noËwyÊrayen secondo la sua interpretazione precedente l’autore: questi infatti cita la dottrina pre-cedente, per poi attaccarla in 113.12 ss.

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ambito apparentemente molto diverso di speculazione: quello del De ge-neratione animalium.

È qui infatti che troviamo in Aristotele suggestioni, in parte ravvici-nabili a quelle della Quaestio, relative a una causa che intervenga dall’e-sterno nella formazione del vivente e in particolare nella costituzione del-l’uomo. Aristotele accenna infatti, seppure fugacemente, ad un’affinità fracalore pneumatico vitale e la materia astrale: già questo poteva costituireun punto di partenza per sviluppare, come fa Alessandro, il tema dellacausalità celeste nella formazione degli organismi animati.375 In questomodo, in Alessandro, sul tema della dÊnamiw divina, causa non solo deifenomeni sublunari ma della costituzione stessa dei corpi naturali, si in-nesta la spinosa questione dell’origine dell’anima negli organismi viventi,in particolare nell’uomo.

Tali, le potenzialità lasciate disponibili da Aristotele. Di fatto, numero-si indizi lessicali confermano che Alessandro connette l’elaborazione dei te-mi e dei testi fin qui considerati con la discussione sull’origine dell’anima nellibro II del De generatione animalium.376 Particolarmente evidente a livellolessicale, ha una sua importante fortuna nel corpus alessandrista la locuzio-ne noËw yÊrayen, che in Aristotele compare solo una volta, in posizionetutt’altro che enfatizzata, in De generatione animalium II (736b 28).

Lì, nel cap. 3 (736a 24 ss.), Aristotele si domanda se l’anima si im-metta nel vivente dall’esterno, o preesista, per esempio, nel seme pater-no. Dopo una discussione piuttosto lunga e articolata, Aristotele con-clude che, mentre il resto dell’anima si produce direttamente nel corpo,a seconda della qualità, più o meno pura e adatta, della materia, solol’intelletto è divino e viene “da fuori” (yÊrayen). Questa dell’ “intel-letto da fuori” (noËw yÊrayen) è peraltro una delle dottrine più con-troverse di Aristotele. I suoi sviluppi nel corpus alessandrista, in parti-colare nel De anima e nell’opuscolo De intellectu,377 sono in assoluto l’a-

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378 Cfr. Sharples (1987), p. 1204-1214.379 Cfr. Quaestio II.3. 48.18-22, e l’interpretazione che qui se ne propone infra, cap. IV, § 3,

pp.188-191.380 Cfr. anche Alex. De anima 8.8-12. L’espressione teleiÒtera (lett., “più compiuti”, “più per-

fetti”), rimanda all’idea che esistano vari livelli di perfezione, diversi a seconda degli esseri, eimpartiti da un unico principio superiore (in questo caso, la dÊnamiw divina). È un tema pre-sente in qualche modo in Aristotele (cfr. Met. XII.10. 1075a 11-25, 1076a 3 s.) e poi nel peri-pato da Teofrasto in poi (che vi accenna in Metafisica, passim e in part. in 6a 1 ss., 8a 3 ss.); sitrova in De mundo 6; è precisato in Quaestio II.3. 48.23-49.14; ed è ripreso, dopo Alessandro,da Plotino. Cfr. Sharples (1994), p. 178 e n. 43.

381 Sulla formazione e la natura dell’anima in Alessandro, la letteratura secondaria è relativamen-te cospicua. Cfr. la sintetica rassegna in Sharples (1987), p. 1202-1204.

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spetto dell’esegesi di Alessandro che ha suscitato, dal medioevo al rina-scimento, agli studi più recenti, le discussioni più vivaci.378 Senza vole-re entrare nel merito, è però opportuna una semplice osservazione: Ales-sandro negli scritti sulla provvidenza non sembra interessato al proble-ma specifico dell’origine dell’intelletto, come distinta da quella del re-sto dell’anima. Lascia tuttavia intravedere nei suoi precursori, forse nel-la generazione che lo aveva preceduto, un interesse particolarmente at-tento a questo riguardo.379 Dal De generatione animalium (cap. II.2)Alessandro sembra invece riprendere alcuni termini della generale di-scussione sulla costituzione dell’anima dei viventi: quando i compostisono veri composti, dice la Quaestio II.3, non cioè semplice giustappo-sizione di corpi semplici, ma esito di un temperamento (krçsiw), essisono migliori, dotati di una più alta perfezione (teleiÒtera) rispetto aicorpi semplici.380 Possono essere pertanto dotati di anima:381 la mate-ria vivente più pura, dice, è quella nella quale prevale il fuoco, l’elementopiù puro, le cui parti sono più sottili; la meno pura, è la materia dalleparti più spesse, cioè quella della terra. Gli organismi nei quali prevalela terra, hanno pertanto forma (e dunque anima) meno compiuta; così,progressivamente, più prevale il fuoco, più l’organismo può essere par-tecipe di un’anima perfetta: non solo nutritiva, non solo sensitiva, maanche razionale. Così, la Quaestio riprende da De generatione anima-lium e precisa ulteriormente la descrizione di quale debba essere la ma-teria vivente, per accogliere un’anima migliore.

A sua volta, la teoria degli elementi semplici, fuoco, aria, acqua,terra è presa in considerazione nella Quaestio II.3 in connessione di-retta con quella della loro costituzione a partire dalle contrarietà tan-gibili (èpta‹ §nanti≈seiw), e in questo il testo di riferimento è chia-ramente la prima parte del libro II del De generatione et corruptione.Se ne è già detto parlando della materia, e se ne dirà ancora a proposi-to della Quaestio II.3.

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382 La citazione è in De prov. p. 138.19 Zonta (tr. 139.23).383 Fisica II.2, 194b 13. Cfr. su altre occorrenze Moraux (1942), p. 38 n. 2; cfr. anche Donini (1971)

p. 80 e n.1.384 Così spiega Simplicio ad loc. 306.30-307.3: “(Aristotele) mostra che le forme naturali sono ma-

teriate, dal fatto che anche le loro cause sia prossime sia lontane sono esse stesse materiate. In-fatti la causa generatrice prossima dell’uomo è l’uomo, che è egli stesso materiato, e anche lacausa efficiente ultima di tutto ciò che si genera per natura, il sole visibile, è anch’esso formamateriata”. Si noti come tale interpretazione, di per sé plausibile, non emerga affatto come ov-via dal testo di Aristotele. Procede Simplicio citando apertis verbis Alessandro: “E in genera-le, dice Alessandro, ciò che si genera per natura sembra generarsi o da ciò che gli è uguale oper forma o per genere, o nel complesso da un’attività. Così dunque le cose che si generanosono generate dal sole come da un’attività: sono infatti scaldate e raffreddate dalla sua attività.È chiaro poi che anche ciò che è prodotto dall’arte è prodotto da un’attività, non però da un’at-tività naturale” (ibid. 307.3-8).

385 “Alessandro - annota infatti ad loc. Simplicio, ibid. 307.9-12 - interpreta anche ciò che viene det-to qui come indizio che per Aristotele la generazione delle cose di quaggiù è connessa al corpo

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Ciò che qui importa avere evidenziato, è che l’attenzione con la qua-le Alessandro lesse ed elaborò i testi di Aristotele e della tradizione ari-stotelica sopra citati è testimoniata, nelle Quaestiones sulla provviden-za, non tanto da aperte citazioni, ma da implicite, ancorché precise, trac-ce lessicali.

11. Tre citazioni esplicite

Nel De providentia invece Alessandro cita espressamente almeno tre luo-ghi di Aristotele. Poiché tali riferimenti, così diretti ed espliciti nel trat-tato maggiore, soggiacciono evidentemente a tutta quanta la dottrina del-la provvidenza in Alessandro, dunque anche alle Quaestiones sulla prov-videnza, può essere utile esaminare quali siano questi testi, e in che mo-do vengano chiamati a confermare la dottrina della provvidenza elabora-ta dopo Aristotele all’interno della scuola.

Nell’ordine di apparizione, la prima è: ênyrvpow går ênyrvpongennò ka‹ ¥liow.382 È un aforisma ricorrente in Aristotele, ênyrvpowênyrvpon gennò,383 che in questa forma allargata, includente “anche ilsole” (ka‹ ¥liow) si trova solo una volta, in chiusura di quel passo di Fisi-ca II nel quale Aristotele pone le forme naturali e materiate come oggettodi studio della fisica - luogo in cui peraltro il senso della sua collocazioneè tutt’altro che chiaro.384 In ogni caso è evidente che il contesto è del tut-to diverso da quello nel quale Alessandro lo cita. Anche nel perduto com-mento alla Fisica, Alessandro, come sappiamo da Simplicio, ricavava co-me implicita in questo aforisma, nonostante l’estraneità del contesto, unateoria della relazione fra mondo celeste e mondo sublunare.385

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divino, e non ne è separata” (notiamo peraltro che “è connessa” è detto sun∞ptai, non a casodalla stessa radice di sunafÆ, che pure si riferisce al rapporto fra mondo sublunare e regionedei principi in Teofrasto, Metafisica, 4a 9-10). Il preciso peso teorico che come si vede Alessan-dro accordava a questa frase rende ragione, con tutta probabilità, della sua presenza anche inchiusura del commento di Averroé, largamente ed espressamente derivato da quello di Ales-sandro, ora perduto, in Metafisica XII 1072b 30: “il principio di ciò che è generato dal propriosimile non è solo il suo simile, ma anche il sole, e l’eclittica. È per questo che Aristotele dice chel’uomo è generato dall’uomo e dal sole” (Averr. in Met. XII, c. t. 40, 1625.8 s. Bouyges).

386 De caelo, I.9.279a 28-30. La citazione si trova in De prov. p. 158.2 s., tr. 159.1-3 Zonta.387 Cfr. p. es. Quaestio II.3. 47.28, 30, 50.23-4, Quaestio II.19. 63.25, Quaestio I.25. 41.15; cfr. inol-

tre De intellectu = Mantissa 113.8 s.388 Met. XII.7.1072b 3-4, citato da Alex., De prov., p. 158.7-9 Zonta. Come già osservato da Ru-

land (1976) ad loc., l’espressione “tramite questo mosso” conforta il dativo neutro kinoum°nƒ

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La seconda citazione, più lunga, è tratta dal libro I del De caelo, e siconclude così:

da questo (scil.: dal corpo celeste) dipendono l’essere e la vita per gli altriesseri, per alcuni in modo più preciso, per altri in modo indistinto.386

Si vede qui, osserva Alessandro, che già Aristotele connetteva ai mo-ti celesti il movimento e il mutamento nei corpi di quaggiù.

Come per la citazione precedente, anche per questo passo del De cae-lo possiamo cercare in Simplicio una traccia, fosse anche solo un’eco lon-tana, del perduto commento di Alessandro ad loc.

Iniziando a commentare il lemma che comprende il passo citato,Simplicio nomina Alessandro (Simplicio, in De caelo 287.19 ss., cfr. an-che 290.1 ss.). Dunque è possibile, anzi probabile che Simplicio segua al-meno nelle linee generali l’interpretazione di Alessandro, tanto più che inseguito il nome di Alessandro non viene più menzionato, come invece so-vente avviene, quando Simplicio vuole segnalare, almeno da un certo pun-to in poi, il suo dissenso dal precedente esegeta.

Si può dunque supporre, pur senza affermarlo con certezza, cbe Sim-plicio segua Alessandro quando trascrive il lemma apportandovi una mo-difica: “causa dell’esistenza degli esseri soggetti a generazione è il movi-mento del corpo celeste” (in De caelo 288.27-8). La differenza è leggera,certo, ma va precisamente nella direzione della dottrina abitualmente te-nuta da Alessandro: rispetto ad Aristotele, l’esegesi sposta cioè l’accentodal corpo celeste in sé al suo movimento Per Alessandro in effetti la dÊ-namiw divina, cui si deve l’azione provvidenziale, è prodotta non precisa-mente dal corpo celeste, bensì dal “movimento del corpo divino”.387

L’ultima citazione, da Metafisica XII, è: “la prima sostanza muove il cor-po celeste in quanto è desiderata, e tramite questo [primo] mosso muove lealtre cose”.388 Nessuna fonte greca superstite, purtroppo, segue Alessandrocosì da vicino da poterci conservare traccia percepibile del suo commento a

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che è la lezione meglio attestata nei manoscritti (E, A, J, T) vs. Bekker (kinoÊmenon), e vs. Ross(seguito da Tredennick) il quale, emendandolo in kinoÊmena (e intendendo tîlla come sog-getto) elimina lo specifico riferimento al corpo celeste.

389 Oppure, secondo un manoscritto, “è mosso verso l’amato”, cfr. Genequand (1984) ad loc., chesegue tale lezione.

390 La dicitura lascia perplessi. Ci si attende infatti che si dica che non tutti gli astri, ma solo i set-te astri erranti hanno doppio movimento.

391 Cfr. diplØ k€nhsiw in Alex. Quaestio I.25. 40.30 - 31, cit. supra, p. 157.392 Averr. in Met. XII, c. t. 37, 1606.8-1607.2. Il commento di Averroé al testo 37 dipende molto

strettamente da quello di Alessandro, come appare espressamente in 1601-2, 1605 Bouyges(frammenti Freudenthal nn. 29 e 30).

393 Cfr. Filop. in De gen et corr. 291.19 s.; Quaestio I.25. 40.23-41.4; supra, p. 159.

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questo libro. Dobbiamo rivolgerci al commento grande alla Metafisica diAverroé. Per ammissione di Averroé stesso, il suo debito da Alessandro è ta-le che, se già preparando il suo commento alla Metafisica Alessandro davadi questo passo una lettura in chiave provvidenzialistica, ci sono buone spe-ranze che di tale lettura conservi traccia il commento di Averroé. E in effet-ti una tale lettura sembra riecheggiarvi: dicendo che il primo motore “muo-ve le altre cose per mezzo del mosso”, Aristotele, secondo Averroé,

Intende che questo primo motore, senza essere mosso, impartisce movi-mento al primo oggetto da esso mosso, così come l’amato muove il suo amantesenza che l’amato si muova; a ciò che sta sotto al primo corpo che egli muove,impartisce movimento per mezzo del primo mosso. Per primo mosso, intende ilcorpo celeste; per tutti gli altri mossi, ciò che sta sotto il primo corpo, cioè tuttele altre sfere e ciò che è soggetto a generazione e corruzione. Infatti il primo cie-lo è mosso da questo motore per mezzo del desiderio che ha per esso, di farsi si-mile a lui secondo la sua capacità così come l’amante è mosso ad imitare389 il suoamato. Gli altri corpi celesti sono mossi dal loro desiderio per il movimento delprimo corpo. È per questo che tutti gli astri390 hanno un doppio movimento: daest a ovest e da ovest a est. Quanto ai corpi che stanno sotto di essi, cioè sotto lesfere, (il motore) li muove per mezzo di questi movimenti. Produce generazionee corruzione per mezzo dei doppi movimenti391 opposti che si trovano in essi econtinuità per mezzo del movimento unico eterno.392

Si vede qui che, commentando questo lemma Averroé espande am-piamente le implicazioni della dicitura aristotelica, sulla base della dot-trina del doppio movimento dei cieli di De generatione et corruptioneII.10; dottrina la quale, si può ulteriormente notare, non è assunta con ci-tazione letterale diretta, ma mediatamente, in conformità all’interpreta-zione che, come sappiamo da Filopono e da uno degli opuscoli conser-vati in greco, ne aveva dato Alessandro.393 Il dubbio che il senso ultimodi un tale ampliamento sia quello di istituire una connessione del passo

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394 Averr. in Met. XII ibid. 1607.3-9.

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con la dottrina già alessandrista, poi averroistica della provvidenza è pie-namente confermato dalla prosecuzione del commento in Averroé. Diceinfatti di seguito:

Da questo viene la provvidenza di Dio per tutti gli enti. Egli li conosce perspecie, perché non c’è in essi la possibilità di conoscerli per numero. Quanto acoloro che ritengono che la provvidenza di Dio si estenda su ogni singolo indivi-duo, la loro opinione in un senso è corretta, in un altro non è corretta. È corret-ta in quanto nessuno in effetti ha una condizione sua peculiare, che non appar-tenga a una classe di questa specie. E se è così, in questo senso è corretto dire cheDio provvede agli individui; ma la provvidenza per un individuo, della quale nes-sun altro partecipi, è qualcosa che non pertiene alla bontà divina.394

Abbiamo qui evidentemente una lettura in chiave monoteistica del-la dottrina della provvidenza come governo divino sulle specie, e solo in-direttamente sugli individui: dottrina di Alessandro, non di Aristotele.Anche per quest’ultimo aspetto, pertanto, è altamente probabile cheAverroé dipenda da Alessandro, e che già questi avesse trovato occasio-ne per un excursus sulla provvidenza nel passaggio in questione.

È da notare comunque che in queste citazioni letterali Alessandrorafforza l’esposizione della propria teoria valendosi di frasi aristotelicheisolate estrapolate dal loro contesto. Da tali frammenti, una teoria gene-rale può essere ricostruita solo come implicita, e solo attivando fra luoghidiversi del corpus aristotelico connessioni e raccordi che non necessaria-mente avranno fatto parte delle intenzioni originali di Aristotele. E anchequesto ci dice qualcosa sul metodo usato da Alessandro nel costruire leproprie, aristoteliche dottrine. D’altra parte, le tracce dell’esegesi ales-sandrista ai relativi passaggi nei commenti perduti, e quelle del De provi-dentia conservato solo in arabo, mostrano come tale esegesi e costruzio-ne teorica siano state per Alessandro dottrina stabile, mantenuta o perlo-meno non contraddetta dall’esegeta su tutto l’arco della sua produzione.

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395 Sulla Quaestio II.3 cfr. anche quanto già osservato qui supra, §§ I.3 e III.9.1; Fazzo (1988) (re-dazione italiana del “Mémoire” di D.E.A., Paris, Ecole des Hautes Etudes en Sciences Socia-les, 1988, rel. H. Wismann, cui si accompagnava una prima riedizione del testo greco), Fazzo-Wiesner (1993), Fazzo-Zonta (1999) ad loc. Citerò in questo capitolo gli articoli monograficidi Donini (1996), Moraux (1967), Bruns (1890) e la traduzione annotata di Sharples (1992).Quello di Donini non solo è il saggio più recente sulla Quaestio, ma è l’unico sinora che abbiaposto in modo approfondito e globale il problema dell’interpretazione della Quaestio e dellesue articolazioni (non solo dunque della sua comprensione letterale, cui prevalentemente era-no dedicati gli studi di Bruns [1890] e Moraux [1967.1]). L’interpretazione fondamentalmen-te diversa che qui si propone del testo e delle sue successive soluzioni, in particolare dell’ulti-ma, è comunque in qualche parte debitrice delle perplessità che da Donini in quell’ambito so-no state sollevate.

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Capitolo IV: “La Quaestio II.3”

1. Introduzione395

Abbiamo visto sinora come si definisca la provvidenza per Alessandro;quale ne sia il soggetto agente, quale l’oggetto e beneficiario. Ma come sispiega, nel dettaglio, l’intervento dell’uno sull’altro, del corpo celeste suquello sublunare?

Definire e descrivere questo intervento in una teoria fisica della re-lazione fra le due parti del cosmo costituisce il quadro problematico ge-nerale nel quale si inserisce la Quaestio II.3.

Si tratta di un testo relativamente breve, denso e travagliato, ma in séconchiuso. La struttura, pur complessa, ha infatti un andamento circola-re: la parte finale, con l’ipotesi ardita ed inedita che vi si introduce sul rap-porto fra moti celesti e formazione dei corpi elementari, è preparata sindall’inizio con un uso attento e sfumato delle particelle, delle antitesi edelle disgiunzioni, delle costruzioni ipotetiche e dei modi verbali.

L’uso reiterato di figure come l’anastrofe e l’endiadi solleva il tonostilistico e giustifica, almeno per questo opuscolo, la generale valutazionedi Bruns sulle Quaestiones: “scribuntur talia ut edantur” (Praef., p. VII): èun testo scritto per la pubblicazione. Tuttavia la destinazione primariasembra interna alla scuola o comunque specialistica, perché la compren-

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396 Anche le sfere individualmente intese (otto, secondo Quaestio I.25.40.23-26) sono “corpi di-vini” (tå ye›a s≈mata); di qui la possibilità di trovare l’espressione sia al singolare che al plu-rale (tÚ ye›on s«ma, tå ye›a s≈mata). In entrambi i casi il sostantivo può essere sottinteso(tÚ ye›on, tå ye›a). Sul carattere divino del corpo celeste, cfr. per es. Aristotele, De caelo, I.3.270b 5-9, Met. XII.8. 1074b 8-10.

397 Cfr. in part. Meteor. 338b 21 e qui supra, p. 162 s. Cfr. anche De prov. 146.16-19 Zonta (tr.147.17-20): “il corpo materiale soggetto al divenire (…) si altera e muta, perché è in qualchemodo contiguo per natura al corpo celeste: infatti non vi è spazio vuoto tra di essi.”

398 Cfr. supra, p. 155 s. e n. 330 p. 157.

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sione presuppone una certa familiarità con le dottrine circolanti nellascuola stessa e con la discussione problematica che esse suscitavano.

1.1. Il lessico della Quaestio II.3. Affinità significative con altri scritti diAlessandro.

La peculiare terminologia adottata merita qualche considerazione. Nella Quaestio Alessandro chiama “divino” (tÚ ye›on s«ma) il

corpo celeste, cioè l’insieme delle sfere celesti,396 mentre altrove e piùspesso lo chiama “corpo dal moto circolare” (tÚ kukloforhtikÚns«ma). Questo non è casuale. Alessandro indaga sugli effetti del cor-po celeste in quanto esso è “divino” e in quanto la sua stessa dÊnamiwè “divina”: la causalità che ne deriva sul mondo sublunare si connotacome provvidenziale, identificandosi con l’operato della ye€aprÒnoia (48.22).

Il corpo sublunare, per contrasto, è detto “corpo soggetto a generazio-ne e corruzione”, e insieme è detto tÚ geitni«n aÈt“ s«ma, letteralmente:corpo “adiacente ad esso”, “limitrofo ad esso”, cioè al corpo divino. Ci si ri-ferisce innanzitutto alla parte alta dell’atmosfera - la sfera del fuoco dei Me-teorologica di Aristotele - che più direttamente viene condizionata dai feno-meni celesti; ma per estensione si riferisce all’intero corpo sublunare, sep-pur in gradi diversi secondo la prossimità (katå tØn geitn€asin, 49.1). Iltermine geitni«n, che Alessandro riprende per l’appunto dall’esordio deiMeteorologica, implica un riferimento al presupposto di fondo di quel trat-tato: le due parti del cosmo, essendo limitrofe e confinanti, possano agireuna sull’altra.397 Dunque la nozione di geitn€asiw è importante perché fisi-camente consente alla dÊnamiw della parte inalterabile del cosmo di eserci-tarsi sulla parte inferiore e alterabile del cosmo.

Centrale pertanto è il ruolo della dÊnamiw, la cui azione tiene unitee fa sussistere le due parti.398 Espresso o sottinteso, il termine dÊnamiw èsoggetto logico, e spesso anche grammaticale, di buona parte della Quae-stio. In tutte queste sue occorrenze, va inteso in senso attivo, come pote-

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399 Cfr. supra, nn. 289, 346.400 Alessandro adotta stabilmente questa definizione della fÊsiw propria di ogni essere, che Ari-

stotele Phys. II.1.192b 20-23 ricava dall’analisi della differenza fra i corpi naturali e quelli pro-dotti dall’arte. In Aristotele tuttavia questo è solo uno - per quanto privilegiato - fra i nume-rosi significati possibili di fÊsiw: cfr. la rassegna di Met. V.4. 1014b 16-1015a 19, e Bonitz In-dex Aristotelicus s. v.

401 Al tempo stesso, l’insistita determinazione “propria di ogni essere” serve a tenere conto delladuplicità, in Alessandro, dei sensi di “natura” (in Aristotele ce ne sono di più, cfr. la n. prec.):natura si intende sia in senso individuale e dunque come forma, sia in senso generale, comeforza cosmica. Alessandro distingue i due sensi accostando il termine fÊsiw ad altri: qui nel-l’esordio della Quaestio II.3 (47.31-48.1) la natura individuale compare accompagnata da unaprecisa definizione; essa per Alessandro è identica all’ e‰dow ovvero all’ oÈs€a del corpo, a ciòin virtù di cui ogni cosa “è ciò che è in atto” (48.4-5) e dunque alla “perfezione” di ogni sin-golo corpo (teleiÒthw in 48.12, cfr. l’aristotelico §ntel°xeia). Il secondo senso di “natura”ora delineato è espresso nella Quaestio II.3 con l’endiadi (difficile da rendere, peraltro, in ita-liano, cfr. infra n. 420) dÊnam€w te ka‹ fÊsiw: è il senso di natura cui si riferisce in modo fi-gurato il passo del commento alla Metafisica, p. 104.3-10, in Arist. I.9. 991a23 ss., dove la na-tura è un’ “arte divina”, ye€a t°xnh). Questo sembra in parte contrastare la tendenza, che ab-biamo attribuito ad Alessandro nell’introduzione, ad attribuire ai termini un significato uni-voco; ma forse l’eccezione conferma la regola - o meglio, in questo caso, la tendenza generale:nella Quaestio l’opposizione fra dÊnamiw e fÊsiw diventa opposizione fra una prima e una “se-conda natura” (49.15) e per questo si può dire che Alessandro, quando si chiede se la ye€a dÊ-namiw (che è natura in senso universale) generandosi “dentro” ai corpi divenga o no essa stes-sa la loro natura individuale, si interroga sulla possibilità di far convergere, se non addiritturaunificare, questi due sensi di “natura”.

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re che viene dall’esterno e che si esercita sull’altro da sé.399 In quanto ta-le, si trova contrapposto stabilmente, nella Quaestio, al concetto di fÊ-siw. “Natura” propria di ogni essere è infatti il modo di essere e il prin-cipio di mutamento connaturato, insito nei corpi (“principio del movi-mento e della quiete nel corpo cui appartiene primariamente, in sé e nonper accidente”400). Per questo Alessandro insiste nel corso di tutta laQuaestio, ma soprattutto nell’esordio, sull’aggettivo “propria” riferito al-la natura di ogni corpo (ofike€a •kãstou t«n fusik«n svmãtvn, 47.32)e sul fatto che la natura appartiene al corpo “in sé” (kay’ aÍtÒ, 47.33),“per primo” (pr≈tƒ, 47.33) e “non per accidente” (mØ katå sum-bebhkÒw, 47.33-48.1) cioè appartiene a quel corpo, del quale è natura,prima che ad ogni altra cosa, e non viene ad esso accidentalmente, da fuo-ri: proprio al contrario della ye€a dÊnamiw, che in quanto ye€a, divina,viene dalla parte divina del cosmo, quella superiore.401

Siffatta terminologia sembra peraltro accomunare l’opuscolo allaparte più costruttiva e meno dialettica del trattato maggiore di Alessan-dro De providentia (a quanto si può giudicare dalla tradizione araba): an-che lì sono numerosi i rimandi alle sfere celesti come “divine” e al loropotere attivo, divino e provvidenziale nei confronti del mondo subluna-re, mentre quest’ultimo si caratterizza come “contiguo” al corpo celeste,

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402 De prov. 146.11-150.3, tr. 147.11-151.3; anche il rapporto fra le facoltà dell’anima, e fra queste ela costituzione fisica del corpo è descritto in modo molto simile fra Quaestio II.3. 48.15-18, 49.4ss. e De prov. 154.2-15, tr. 155.4-17.

403 Cfr. De prov., 138.19; supra, p. 171; infra p. 193 n. 432.

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“in contatto” con esso.402 Né certamente è casuale il ripetuto afferire deidue testi a una stessa e così singolare area semantica, quella cioè dei rap-porto fra il divino e ciò che con il divino fisicamente è “in contatto”. In-fatti la finalità di fondo è comune ai due scritti, seppure a livelli diversi(qui più specialistico, lì più divulgativo e polemico): riallacciare alla dot-trina fisica della relazione fra cielo e terra il più recente nucleo dottrina-le che la scuola sta elaborando sulla provvidenza.

Altre peculiarità lessicali della Quaestio richiedono per essere osser-vate il contatto diretto con il testo greco, ed è allora più difficile fare ilconfronto con il trattato conservato in arabo.

In particolare, la differenza fra dÊnamiw e fÊsiw è efficacemente sot-tolineata da locuzioni e da forme verbali che parlando della dÊnamiw in-sistono sul suo “prodursi dentro” (§gg€nomai, 48.9-10, 48.14, 48.23,49.15), sul suo “prodursi in più” ed aggiungersi (prosg€nomai) “da fuo-ri” (¶jvyen), in contrapposizione al preesistere (pro#pãrxein) dei cor-pi che esistono “semplicemente” (tå èpl«w) e che sono “semplicemen-te corpi” (tå èpl«w s≈mata), privi in sé della ye€a dÊnamiw, ma già do-tati di una natura propria.

È interessante notare che simili verbi composti di g€gnomai com-paiono sovente anche nel De anima, riferiti all’anima e alle sue facoltà.Queste infatti in qualche modo sopraggiungono e si generano dentro alcorpo vivente, che diventa più perfetto “per aggiunta” (anche katå pro-syÆkhn è locuzione ricorrente) di facoltà successive. Per quanto riguar-da il successivo cumularsi e perfezionarsi delle facoltà, il verbo più ricor-rente è soprattutto prÒsginomai; per quanto invece riguarda il rapportofra anima e costituzione fisica, il verbo più ricorrente e caratteristico nelDe anima è §pig€nomai, che traduce in forma sintetica, ma con lo stessosignificato, il più raro ma pure ricorrente gennãomai §p€ + dativo. Que-st’ultimo, come in genere il verbo gennãv, attiene specificamente l’am-bito della riproduzione naturale.

Non a caso Alessandro ha particolarmente presente e cita volentieril’aforisma aristotelico ênyrvpow går ênyrvpon gennò ka‹ ¥liow.403

La causa della riproduzione, come dice l’aforisma, è duplice, viene cioèsia dal genitore che dal cielo. Il verbo gennãv usato al passivo (gennç-syai), senza complemento di agente o di causa efficiente espresso, puòdunque sottendere il riferimento all’uno o all’altro tipo di causalità. Nel

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404 Alex. De anima 2.17 s. 405 De fato, 167.2-16.406 Cfr. anche supra, cap. II, § 5.407 Cfr. Moraux (1942) pp. 30-34, e contra Accattino (1995).

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De anima Alessandro non approfondisce la questione e si concentra in-vece quasi per intero sulla causa materiale, sull’ §k t€now: qual’è la costi-tuzione del corpo che ha l’anima? Vuole infatti mostrare, contro i plato-nici, che fra anima e corpo c’è una relazione, e che dunque non è vero chele proprietà del corpo “sono più divine e maggiori di qualsiasi facoltà cor-porea”.404 Lavorando sulla causa materiale, deve considerare insieme an-che quella formale (la materia infatti non si può esaminare senza la for-ma); mentre la causa finale e quella efficiente restano estranee all’oriz-zonte generale di questo trattato.

Questo non significa che Alessandro dia peso a un solo tipo di causa.Al contrario, la dottrina aristotelica delle quattro cause è uno dei pilastridell’aristotelismo alessandrista. È a questa dottrina che l’esegeta fa cor-rentemente ricorso per analizzare definizioni, relazioni e responsabilità,come si vede anche nel cap. 3 del De fato405: lì Alessandro, per capire checosa sia il destino, passa in rassegna tutti i tipi di causa e ne conclude peresclusione che il destino deve essere una causa efficiente, anzi la causa ef-ficiente di tutto ciò che avviene secondo natura - così che diventano ugua-li natura e destino. Tutto questo presuppone un ruolo centrale e una con-figurazione piuttosto rigida della dottrina delle quattro cause.406

Eppure il concentrarsi di Alessandro sulla causa materiale ha ge-nerato quello che considererei semplicemente un malinteso, l’idea cioèche l’anima, secondo il De anima di Alessandro, non abbia altra causache la costituzione corporea e ne derivi semplicemente, quasi mecca-nicamente.407 In realtà, come vedremo fra breve, la Quaestio II.3 atte-sta non solo una presa di posizione precisa sulla provenienza del prin-cipio psichico, ma anche una riflessione pregressa e già piuttosto avan-zata, su di un problema che aveva preoccupato la scuola e doveva an-cora essere arduo per il maestro stesso: è il problema della causa, e pre-cisamente della causa efficiente del venire ad essere dell’anima. CertoAlessandro trovava un terreno più battuto esplorando l’altra direzio-ne, per l’appunto quello della causa materiale: la fisiologia medica po-teva ormai dare indicazioni molto precise su quali prerogative sianoproprie dei diversi ordini di viventi, e su come esse consentano, nel con-creto, le attività sensoriali ed intellettive.

D’altronde già Aristotele era stato molto vago sull’origine dell’a-nima, in particolare quando aveva parlato dell’intelletto che viene “da

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408 Cfr. supra, n. 401.

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fuori” (De generatione animalium II.3 436b 19, 28). Il concetto di noËwyÊrayen infatti, proprio per la sua concretezza (letteralmente: “da fuo-ri della porta”), è evidentemente metaforico e dunque elusivo (tanto èvero che Alessandro in questi contesti usa ¶jv o ¶jvyen, sia nel De ani-ma che nella Quaestio II.3). Non è dunque strano che nel De animaAlessandro non approfondisca in che modo l’anima e le sue facoltà si“generino dentro” e si aggiungano, né dica di dove vengano, anche senon solo noËw yÊrayen ma tutte quante le espressioni menzionate(prosg€nomai, §pig€nomai, gennãv §p€...) evocano una provenienzada fuori. Un collegamento troppo diretto fra il trattato e la parte cen-trale della Quaestio potrebbe essere arbitrario. Ma la vicinanza lessica-le fra i due scritti, l’uso simile che essi fanno dei composti di g€gnomaiper descrivere il sopraggiungere, l’uno della dÊnamiw celeste, l’altrodell’anima, non può essere casuale, tanto più che come vedremo l’uni-co vero desideratum di scuola che vincola Alessandro nello svolgimen-to della Quaestio è l’esigenza di far provenire l’anima e in particolarel’intelletto dall’azione, in qualche modo esterna o proveniente dall’e-sterno, della ye€a dÊnamiw.

È altresì da notare che invece nella sezione finale, dove si prospettala possibilità di identificare dÊnamiw e fÊsiw, il verbo che ha per sogget-to la dÊnamiwnon è più un verbo composto, bensì il semplice verbo g€gno-mai nel senso predicativo di “divenire”: la dÊnamiw diviene infatti la na-tura stessa e la forma dei corpi, perché è causa del loro generarsi e del-l’essere ciò che sono.

Stando così le cose, diventa particolarmente importante non sempli-ficare la traduzione dei verbi composti, né alterarla senza far caso ai pre-fissi, né a fortiori, intervenire sul testo greco senza necessità, manomet-tendo nel dettato o anche solo nel senso dettagli che l’autore sembra ave-re così attentamente calibrato.

1.2. Ye€a dÊnamiw e fÊsiw: la struttura generale della Quaestio

Il problema di fondo della Quaestio, enunciato e delucidato in apertu-ra, poi ripreso e riesaminato in chiusura, è quello del rapporto fra dÊ-namiw e fÊsiw. Sono concetti in qualche modo antitetici; eppure l’au-tore fin dall’inizio contempla la possibilità di farli convergere: sono onon sono identici? 408

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409 Potrebbe non essere casuale, se è così, che nella redazione breve della Quaestio II.3, attestatanel MS Ven. 194, dove non compare la soluzione finale, manchi anche la fine della soluzioneprecedente, a partire da 48.29, cfr. supra, “Introduzione”, p. 38 n. 51.

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Quasi a preparare ed agevolare questa possibilità, Alessandro, dopoaver definito in modo specifico la natura propria di ogni corpo, parla an-che della dÊnamiw come di una “natura” e la chiama anzi, con reiterataendiadi, dÊnam€w te ka‹ fÊsiw (48.4, 49.24).

Invece, l’ipotesi presentata per prima è la più lontana da una taleidentificazione di dÊnamiw e natura: ogni corpo avrebbe la propria fÊsiwgià prima di ricevere la ye€a dÊnamiw, che poi trasmetterebbe agli altricorpi per contatto.

Si tratta di un’ipotesi chiaramente insoddisfacente, come Alessan-dro sottolinea, soprattutto in vista del desideratum di cui sopra, di farprovenire in qualche modo l’anima dalla provvidenza e dunque dallaye€a dÊnamiw. Per questo una tale spiegazione - peraltro un po’ mec-canica - viene messa in discussione, nel modo che è caratteristico di que-sti opuscoli di Alessandro, e cioè come aporia. L’aporia si pone sotto for-ma di obiezione; che contributo darebbe in tal caso la dÊnamiw alla pre-senza dell’anima nei viventi?

Di qui la prima fase di elaborazione del problema: sul presuppostoche la dÊnamiw sia sì natura, ma non quella natura che è propria e pri-maria in ogni corpo, si dovrebbe ammettere l’esistenza di una prima e diuna seconda natura (deut°ra fÊsiw, 49.15); e si dovrà spiegare nel det-taglio quale relazione esista fra la prima e la seconda.

Tale è l’ipotesi centrale, sviluppata in 48.22-49.27. Essa è così am-piamente articolata, da far ritenere che nel complesso, nonostante le evi-denti difficoltà, una tale dottrina sia considerata accettabile da chi scrive,o sia già in qualche modo conosciuta e accettata all’interno della scuola,pur forse sotto forma diversa.

Questa ipotesi dottrinale comunque vale principalmente qualora dÊ-namiw e fÊsiw non siano la stessa cosa. Ma già dove parla di una “secon-da natura”, almeno a partire da 49.15 ss., è possibile che Alessandro ri-costruisca le conseguenze dell’ipotesi in esame, per quanto riguarda la for-mazione dei corpi semplici e di quelli composti, in funzione dialettica,cioè per evidenziare le perplessità che ne derivano e preparare più effi-cacemente la soluzione finale:409 dÊnamiw e fÊsiw verranno allora a iden-tificarsi come causa prima e primaria della formazione stessa, del veniread essere di tutto ciò che esiste per natura.

Che cosa consente all’esegeta di proporre una tale identificazione?Che cosa ve lo induce? Sono questioni che si devono porre nel contesto

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410 Cfr. più chiaramente Quaestio III.2. 82.4; I.22. 36.1.

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dottrinale della Quaestio e del suo travagliato convogliarsi in fasi succes-sive di elaborazione, come ora vedremo.

2. La posizione del problema nella Quaestio II.3

2.1. L’esordio (47.30-48.1)

Il problema di partenza è posto in due riprese. La prima volta, in termi-ni di dÊnamiw: T€w ≤ (...) dÊnamiw; Quale è la dÊnamiw che il movimentodel corpo celeste esercita su quello sublunare?

[47.30] T€w ≤ épÚ t∞w kinÆsevw toË ye€ou s≈matow ginom°nh dÊnamiwt“ geitni«nti aÈt“ ynht“ te ka‹ §n gen°sei s≈mati;

[47.30] Quale potere si genera dal movimento del corpo divino nel corpomortale e soggetto a generazione ad esso adiacente?

Di seguito, lo stesso interrogativo è ribadito in termini di fÊsiw, informa dubitativa, introdotta da îrã ge: questa fÊsiw (ovvero la dÊnamiwesercitata dal corpo celeste) è o non è diversa da quella che in senso pro-prio è la fÊsiw di ogni cosa?

L’interrogativo è forte, e richiede innanzitutto che si chiarisca, comedi fatto subito si chiarisce, a quale dei possibili sensi di fÊsiw ci si riferi-sce: qui come altrove, Alessandro privilegia come senso proprio di “na-tura” la definizione del secondo libro della Fisica, come “principio delmovimento e della quiete nel corpo cui appartiene primariamente, in sée non per accidente”. Ci si chiede dunque se la natura così intesa si iden-tifichi o no con la dÊnamiw che dal cielo si produce quaggiù.

Per comprendere l’orientamento generale del brano, è indizio utilein 47.31, la locuzione îrã ge. Questa infatti compare anche altrove nelleQuaestiones di Alessandro e introduce un’interrogativa retorica che aspet-ta una risposta tendenzialmente negativa: tale è il peso sottile ma sensibi-le del ge.410

La sua presenza suggerisce dunque propensione per una risposta ne-gativa: no, questa dÊnamiw non sarà un’altra natura, ma si identificheràcon la natura stessa dei corpi naturali.

[47.31] îrã ge êllh t€w §stin aÏth fÊsiw parå tØn ofike€an •kãstout«nfusik«nsvmãtvn,∂nérxØnkinÆse≈w teka‹±rem€awfam°n,⁄Ípãrxeipr≈tƒ kay’ aÍtÚ ka‹ mØ katå sumbebhkÒw;

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a 48.3 ¯n μ t«n Apelt: ynhtÚn V Brunsb 48.3 èpl«w V: èpl«n coni. Brunsc 48.4-5 fÊsin μ ka‹ - toioËton V μ secl. Moraux μ - toioËton secl. Bruns

411 Il periodo ipotetico misto con ka‹ går efi e indicativo nella protasi e ín e ottativo nell’apodo-si ricorre anche in Quaestio I.25, 39.20 e in Quaestio III.14, 113.21 s.: siamo in tutti e tre i ca-si nel campo di speculazioni accentuatamente congetturali, espresse all’ottativo (apodosi), perle quali si cerca appoggio in una premessa relativamente sicura, espressa all’indicativo (prota-si). Infatti la congettura dell’apodosi, che i corpi abbiano già una loro natura a prescindere dalpotere esercitato dal corpo divino, si intende come prima, provvisoria risposta all’interrogati-vo iniziale posto in 47.31 - 48.1.

412 48.3 La congettura di Apelt (1893), cfr. n. (a) ad. loc., presuppone un errore di caratteri maiu-scoli e di pronuncia nella tradizione manoscritta prima della trascrizione in minuscola.

413 48.3. Letteralmente, “ogni corpo o è uno di quelli che sono semplicemente corpi, o è compo-sto di essi”. L’interpretazione più facile è in effetti che tali corpi “semplicemente corpi” sianoi corpi semplici. Tuttavia, non sembra opportuno l’emendamento di èpl«w in èpl«n intro-dotto nel testo da Bruns, di cui alla n. (b) ad. loc. (cfr. Bruns [1890] p. 139, e Sharples [1992]p. 123-4; esitante Moraux [1967.1] p. 162): anche più oltre, ripetutamente, l’autore parla dicorpi “semplicemente corpi”, si serve cioè non dell’aggettivo, ma dell’avverbio (cfr. 48.22, 27,30, 49.17), probabilmente non a caso. Il fenomeno mostra infatti che l’interesse di Alessandro

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[47.31] Ma è davvero (îrã ge) questa (sc.: la ye€a dÊnamiw) un’altra natu-ra, diversa dalla natura che è propria a ciascuno dei corpi fisici, che definiamo“principio del movimento e della quiete per il corpo cui appartiene primaria-mente, di per sé e non per accidente”?

Non si tratta tuttavia di una questione meramente terminologica. Si tratta invece di stabilire quale sia il reale e concreto apporto della

dÊnamiw alla formazione dei corpi: esistono, questi ultimi già come cor-pi, quando ricevono l’influsso dei moti celesti? O diventano ciò che sonoper effetto della dÊnamiw?

La prima possibilità, che come si è detto è destinata al superamento,viene ora prospettata in forma ipotetica, per mostrare le difficoltà checomporta.

2.2. La dÊnamiw divina come “altra natura” (48.1-5)

[48.1] ka‹ går efi t“ geitni«nti aÈt“ g€netai s≈mati, ≥dh ín e‡h toË-to ¶xon ofike€an fÊsin ˆn te §nerge€& s«ma: pçn går s«ma §nerge€& ¯n μt«n a èpl«w b t€ §stin μ §k toÊtvn sÊnyetÒn te ka‹ miktÒn, toÊtvn d¢ ßka-ston ofike€an ¶xei tinå fÊsin μ ka‹ di’ §ke€nhn §st‹n §nerge€& toioËton.c

[48.1] E infatti se411 [il potere divino] si produce nel corpo adiacente ad es-so, tale corpo si troverebbe ad avere già una propria natura e di essere corpo inatto. Infatti ogni corpo esistente in atto412 o è uno dei corpi semplici413 o è com-posto e misto di essi e ciascuno di questi possiede una propria natura, oppure an-

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verte in questo contesto sui corpi semplici non tanto come tali e cioè non mescolati fra loro, mapiuttosto come semplicemente corpi, privi cioè di una perfezione superiore, quale è l’anima deicorpi organici, la quale deriva dalla ye€a dÊnamiw. Quando invece parla più precisamente deiquattro corpi semplici - fuoco, aria, acqua e terra - in quanto tali e in quanto non mescolati fraloro, Alessandro si serve della comune espressione tå èplç s≈mata (cfr. 48.15, 49.5, 49.28,50.16, dove trattasi chiaramente dei quattro corpi semplici). In considerazione di questa sotti-le ma sensibile differenza fra le due locuzioni, che non sono precisamente equivalenti, sembrapiù prudente evitare la correzione di Bruns, che sostituisce una all’altra nel testo tradito. In ognicaso, si vede in questo che Alessandro tende a trascurare, se si escludono i veloci cenni di 48.16e 49.3, i corpi composti e inanimati, focalizzando invece l’attenzione sulla differenza fra corpisemplici e corpi composti organici. È la formazione di questi ultimi, già in Aristotele, a essereproblematica, risultando carente la teoria di Empedocle, cfr. Arist., De gen. et corr. II.7 334a 18-b2, b23-26, dove gli unici composti menzionati sono carne, midollo, ossa, e in generale le so-stanze cui è connessa la facoltà nutritiva (cfr. II.8. 335a 9-10): l’opposizione è cioè fra corpi com-posti organici e corpi semplici, e non vengono presi in considerazione quei corpi, composti dapiù corpi semplici, ma inorganici, per es. rocce e metalli, dei quali Aristotele parla nei Meteo-rologica, cfr. III.6. 378a 21-28, IV.7. 384b 14, IV.10. 388a 13 s. Nota Donini (1996) p. 14 cheanche nel De anima Alessandro manifesta la stessa tendenza ora rilevata nella Quaestio II.3 “aconfrontare direttamente i corpi elementari e semplici con i corpi animati, saltando per così di-re lo stadio intermedio dei composti inorganici”. Ma il severo giudizio di Donini (1996) su ta-le negligenza (passim e in part. p. 17) può essere attenuato, se si ammette che Alessandro nonnegasse l’esistenza dei composti inorganici, bensì limitasse deliberatamente la sua trattazione ad“alcuni” dei composti (secondo l’interpretazione qui proposta di tina in 49.3, cfr. infra la no-ta ad loc.), interessandosi specificamente a quelli dotati di anima

414 48.4-5, cfr. n. (c) ad. loc.: Il testo tradito ha lasciato perplesso l’editore Bruns (1890),(1892),che espungerebbe l’intero passaggio μ ka‹ di’ §ke€nhn §st‹n §nerge€& toioËton comeglossa posteriore, riferita a 49.28 ss. Interverrebbe sul testo anche Moraux (1967.1), anchese per espungere il solo μ, considerandolo raddoppiamento del ka€, e riferendo di’ §ke€nhn

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che grazie a quella [natura e dÊnamiw celeste] è tale in atto.414

Si valuta dunque inizialmente la possibilità che la dÊnamiw sia qual-cosa di diverso dalla natura stessa dei corpi, intendendo quest’ultima - siè detto - come principio intrinseco del movimento e della quiete.

2.3. Trasmissione della dÊnamiw per gradi successivi dal fuoco agli altricorpi semplici (48.5-18, cfr. De mundo, cap. 6)

Di qui, sarà tratta fra breve la prima, provvisoria conclusione: la provvi-denza divina interverrebbe sui corpi unicamente a posteriori, quando so-no già formati.

Alessandro fa riferimento innanzitutto ai corpi semplici, e non a caso:una dottrina importante, dopo Aristotele, era stata formulata proprio a que-sto riguardo, e con riferimento specifico ai corpi semplici, nel cap. 6 del Demundo. Tenendo ben presente quel capitolo, continua dunque Alessandro:

[48.5] e‡h d¢ d ín oÏtv pr«ton épolaËon tÚ pËr t∞w toiaÊthw §k toË

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a ofike€an ... tinå fÊsin. Ma possibile, ed anzi, mi sembra, preferibile lasciare il testo co-sì com’è: §ke€nhn si riferisce allora a aÏth fÊsiw (47.32) che a sua volta si riferisce alla dÊ-namiw del corpo divino (47.30). Poiché il riferimento va recuperato all’indietro nel testo,proprio per questo c’è §ke€nhn e non per esempio taÊthn, come ci si attenderebbe se ildimostrativo si riferisse a ofike€an ... tinå fÊsin come vuole Moraux (1967.1): cfr. la tra-duzione qui proposta a p. 184. La sezione finale (49.28 ss.) spiega bene la motivazione diquesta insistenza sull’essere corpo “in atto”: tutta la materia è corpo in potenza, ma diven-ta corpo in atto in modo differenziato e ci si chiede (qui è il punto della Quaestio) se quel-la (§ke€nh) dÊnamiw e natura proveniente dagli astri abbia un ruolo o no nel fare del cor-po ciò che è in atto, e se sì, quale sia questo ruolo.

d 48.5 d¢ Moraux: te V

415 Il parallelo con il De mundo è abbastanza stretto da far supporre una relazione diretta fra i duetesti. È difficile tuttavia escludere la possibilità di un intermediario, o di una fonte comune chesoggiaccia ad entrambi.

416 Moraux (1967.1), p. 162-3. Lo stesso termine si ritrova più tardi in Simplicio, in De caelo 65.15-16, 20, dove potrebbe derivare dal commento di Alessandro ad loc.

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ye€ou dunãmevw, ¶peita to›w met’ aÈtÚ diadidÚn aÈtÆn, …w pãnta tå s≈ma-ta tª toiaÊt˙ diadÒsei metalambãnein aÈt∞w, tå m¢n ple›on tå d¢ ¶lat-ton.

[48.5] Il fuoco sarebbe così il primo a trarre vantaggio da tale potere pro-veniente dal divino, e lo trasmetterebbe poi ai corpi dopo di lui, in modo cheper tale trasmissione tutti i corpi partecipino di questo potere, quali più, qua-li meno.

Il passo più vicino a questo nel De mundo è nel cap. 6, dove l’autoreparla della dÊnamiw divina e della distribuzione degli elementi sublunari- fuoco, aria, acqua, terra - in strati successivi intorno al centro dell’uni-verso: il fuoco, avendo il suo luogo naturale direttamente adiacente al cor-po celeste, parteciperebbe massimamente del potere divino. Gli altri cor-pi semplici, l’uno contiguo all’altro, parteciperebbero dello stesso poterein misura decrescente:

della sua (divina) dÊnamiw trae vantaggio più di tutti il corpo che è più vi-cino a Dio, e poi quello ad esso successivo, e così di seguito fino alle nostre re-gioni (mãlista d° pvw aÈtoË t∞w dunãmevw épolaÊei tÚ plhs€on aÈtoËs«ma, ka‹ ¶peita tÚ met’ §ke›no, ka‹ §fej∞w oÏtvw êxri t«n kay’ ≤mçwtÒpvn, De mundo, cap. 6, 397b 27-30).415

La relazione della Quaestio con il De mundo è resa particolarmenteevidente dalla ripresa del verbo épolaÊv, “trar vantaggio, godere”.416

D’altra parte una differenza importante fra le due formulazioni è ilmodo verbale. La dottrina che Alessandro trae dal De mundo non è in-fatti esposta all’indicativo come nell’originale (épolaÊei in De mundo

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417 Dal fatto che nel seguito della Quaestio la teoria derivata dal De mundo viene abbandonata (49.28ss., cfr. infra, §§ 4.1, 5) si nota che il De mundo è trattato da Alessandro come un’opera della scuo-la aristotelica, la cui dottrina è sì degna di considerazione, ma, diversamente da quella attestatanelle opere di Aristotele, non è vincolante.

418 Su questo periodo ipotetico misto cfr. supra, n. 411.419 Tale implicazione è confermata poco oltre dall’autore del De mundo, dove dice (cap. 6. 398b24-

399a1) che anche se tutti i corpi traggono impulso al movimento dalla dÊnamiw, “tuttavia cia-scuno si muoverà secondo la propria forma.”

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397b 28), ma all’ottativo (e‡h d¢ ên oÏtv pr«ton épolaËon tÚ pËr,Quaestio II.3. 48.5), come apodosi di un periodo ipotetico misto la cuiprotasi è all’indicativo (48.1, ka‹ går efi t“ geitni«nti aÈt“ g€netais≈mati, soggetto sottinteso: ≤ ye€a dÊnamiw) perché riprende senzamodificarlo l’enunciato di partenza (47.30 s.: T€w ≤ ... ginom°nh dÊna-miw t“ geitni«nti ... s≈mati;). Così Alessandro fa capire subito che seanche si ammette l’idea di una trasmissione della dÊnamiw per contattodal corpo celeste su quello corruttibile (questa dottrina è accettata e perquesto resta sempre all’indicativo), non per questo tutta la dottrina delDe mundo con le sue conseguenze ha un valore assoluto (quale invecehanno per l’esegeta le dottrine che egli trova nei testi autentici di Ari-stotele).417

Nel suo complesso, la parte della Quaestio che riprende la dottrinadel De mundo consta di tre periodi ipotetici concatenati: 48.1-8, 48.8-9,48.12-19, intercalati da due incisi di carattere esplicativo introdotti dagãr, 48.2-4 e 48.9-11. È tutta all’ottativo, tranne le parti di validità pre-supposta e indiscussa, cioè quella prima protasi (48.1 ka‹ går efi t“ geit-ni«nti aÈt“ g€netai s≈mati)418 e tranne gli incisi di carattere esplicati-vo, che secondo l’uso consueto di Alessandro sono all’indicativo anche incontesti di natura ipotetica.

Altra caratteristica ricorrente nelle Quaestiones è la presenza di pro-posizioni interrogative nelle apodosi di periodo ipotetico, come qui in48.8-9, dove l’interrogativa diretta introdotta da §pizhtÆsai tiw ín(48.8) introduce dialetticamente le conseguenze dell’ipotesi che si è pro-spettata (éll’ efi toËto, ibid.), quella cioè di una trasmissione successi-va della dÊnamiw per contatto da un corpo all’altro secondo la vicinan-za: almeno i corpi semplici (quelli cioè cui il De mundo più sicuramentesi riferisce) preesisterebbero come tali a prescindere dall’intervento del-la dÊnamiw divina.419

Ora, una tale dottrina, se estesa per similitudine (ımo€vw, 48.12) atutti i corpi naturali, comporterebbe che nessuno di essi - nemmeno i vi-venti, nemmeno l’uomo - debba a quella dÊnamiw divina il fatto di esse-re ciò che è: nei corpi composti come in quelli semplici, la dÊnamiw si ag-

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e 48.10 aÈtØn : aÈt«n Mazzucchi dubitanter420 48.8. Letteralmente, “potere e natura”. Qui e in seguito nei casi analoghi crea un problema di

traduzione coppia sinonimica dÊnamiw te ka‹ fÊsiw, mal sopportando l’italiano la concor-danza dei due soggetti al singolare, che conferisce invece all’espressione greca un valore par-ticolare. Una e una sola cosa ne risultano infatti essere dÊnamiw te ka‹ fÊsiw (48.8), e così,più oltre, fÊsevw ka‹ érx∞w (49.21-22), dÊname≈w te ka‹ fÊsevw (49.24): la dÊnamiw in-fatti è érxÆ ed è fusiw. Lo stesso problema sintattico si verifica anche in 49.4 (fÊsiw te ka‹cuxÆ) e in 50.19 (≤ telei≈thw te ka‹ tÚ e‰dow).

421 48.15. L’espressione “non più” (oÈk°ti) potrebbe intendersi in relazione a una teoria già for-mulata in precedenza, la quale risulterebbe contraddetta se si confermasse la tesi in discussio-

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giungerebbe a corpi che hanno già la loro natura primaria.

[48.8] éll’ efi toËto, §pizhtÆsai tiw ín t€ suntele› t«n svmãtvn •kã-stƒ ≤ toiaÊth dÊnam€w te ka‹ fÊsiw.

[48.9] katå går tØn pr≈thn fÊsin tØn §gginom°nhn aÈtØn e •kãstƒ,kay’ ∂n tÚ m°n §sti pËr, tÚ d¢ éÆr, tÚ d¢ Ïdvr, tÚ d¢ g∞, ≤ §p‹ toÁw ofike€ouwaÈto›w tÒpouw k€nhsiw g€netai, kay’ ∂n ßkaston aÈt«n t∞w fid€aw tugxãneiteleiÒthtow.

[48.12] ımo€vw d¢ efi ka‹ §n to›w suny°toiw g€noito s≈masin, ka‹ §n§ke€noiw oÈ prÚw tÚ e‰nai ênyrvpon μ z“on μ futÚn ßkaston aÈt«n suntelo›ên ti: ≥dh går oÔsin aÈto›w §gg€noit’ ín …w t“ pur‹ ka‹ t«n èpl«n •kãstƒ:

[48.15] oÏtv d’ ín oÈk°y’ ≤ dÊnamiw §ke€nh afit€a g€noito toË tå m¢n¶mcuxae‰nai, tåd¢êcuxa t«nsvmãtvn, ka‹ t«n §mcÊxvn tåm¢n tØnyrep-tikØn cuxØn mÒnhn ¶xonta, tå d¢ ka‹ tØn afisyhtikØn, tå d¢ prÚw toÊtoiwka‹ tØn logikÆn.

[48.8] Ma se è così, ci si potrebbe domandare in che cosa contribuisca untale potere e natura,420 a ciascuno dei corpi.

[48.9] Infatti secondo la natura prima - quella che si ingenera in ognuno,secondo la quale un corpo è fuoco, l’altro aria, l’altro acqua, l’altro terra - si ve-rifica il movimento verso i luoghi ad essi appropriati, movimento nel quale cia-scuno di essi trova la propria perfezione.

[48.12] Se similmente avvenisse anche nei corpi composti, nemmeno inquelli potrebbe dare alcun contributo a che ciascuno di essi sia uomo, animale,o vegetale: vi si ingenererebbe infatti quando già esistono, come nel fuoco e inciascuno dei corpi semplici.

[48.15] Così quel potere non potrebbe più421 divenire causa del fatto chealcuni corpi siano animati, altri inanimati; e che, fra quelli animati, alcuni abbia-no solo l’anima nutritiva, altri anche quella sensitiva, altri, oltre a queste, anchel’anima razionale.

3. L’aporia (48.18-22)

A questo punto, Alessandro esplicita l’aporia: come si concilia una taleconcezione della ye€a dÊnamiw con l’idea che l’intelletto e la ragione nel-l’uomo abbiano un’origine divina?

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ne. I punti salienti della teoria sono ricordati nelle righe seguenti (48.18 - 22), introdotte dal-le voci verbali al passato “si era stabilito” (¶keito) e “si diceva” (§l°geto). Cfr. qui infra la di-scussione in 48.18.

f 48.21-22 taËt’ aÈtÚn ¶xein Bruns (1890): taÈtÚn ¶xei V taËta ¶xein Braid. Vict.

422 Cito solo pochi esempi - molti altri se ne potrebbero portare - tratti dagli Opera minora: Deanima 16.13, 50.12, Mantissa 103.4, 108.31, 112.20, 152.17, 168.22, Quaestiones I.7. 16.31, Defato 167.21; con verbi non di dire Mantissa 113.27, 141.30, Quaestiones IV.8. 128.20, De fato164.13; esempi contrari: Quaest. II.21. 71.1, IV.22. 142.29, Mixt. 228.8, 233.2 (non con verbodi dire), De fato 166.23 (non con verbo di dire). Soprattutto, parlare di Aristotele al presenteè prassi costante nei commentari e nei contesti di tipo esegetico.

423 Cfr. anche supra, “Introduzione”, p. 30 e n. 34.

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[48.18] aÏth d’ ¶keito t∞w kat’ aÈtåw diaforçw ¶xein tØn afit€an:diå går taÊthw t∞w dunãmevw prÒnoia ¶keito logikÚn z“on tÚn ênyrv-pon poioËsa, ka‹ diå toËto §l°geto pãnta, ˜sa diå tÚn lÒgon te ka‹ tÚnnoËn oÂã te Ípãrxein t“ ényr≈pƒ, taËt’ aÈtÚn ¶xein f parå t∞w ye€awprono€aw.

[48.18] Invece, si era posto che questa (dÊnamiw) abbia la causa delle dif-ferenze delle anime: si era posto infatti che per mezzo di questa dÊnamiw la prov-videnza faccia dell’uomo un animale razionale. E per questo si diceva che tuttele cose che possono appartenere all’uomo mediante la ragione e l’intelletto, eglile ha dalla provvidenza divina.

Tale, propriamente, è l’”aporia”, che come si vede è diversa dalproblema di partenza - quello del rapporto fra ye€a dÊnamiw e natura.D’altra parte l’aporia si inscrive all’interno del problema, in particola-re nella prima possibile risposta esaminata, secondo la quale la dÊna-miw sarebbe diversa (êllh, 47.31) dalla natura propria di ogni essere.

“Si teneva per stabilito” (48.18): ¶keito è l’espressione che usa quiAlessandro. Che cosa implica? Il verbo ke›mai si trova di frequente inAlessandro per introdurre ciò che si pone e stabilisce, specificamente ciòche sarà valido come presupposto per ulteriori argomentazioni. Esso tut-tavia compare per lo più nei modi del presente anche quando si riferiscea premesse stabilite in precedenza, in particolare da Aristotele: il presen-te indica che tale premessa è ancora valida e costituisce il fondamento(ke›tai) per l’argomentazione in corso. Solitamente, in effetti, qualun-que verbo usi, Alessandro parla di Aristotele al presente:422 ciò che Ari-stotele dice (non: ciò che diceva) ha un valore assoluto, metatempora-le. Diverso potrebbe essere allora il caso dell’¶keito. Perché l’uso di untempo storico, e in particolare dell’imperfetto?423

Si è accennato in precedenza alla possibilità che taluni testi lascianointravedere di distinguere in ciò che dice Alessandro fra elementi inno-

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424 Non condividerei tuttavia l’ottimismo di Moraux (1967.2) quanto alla possibilità di identifi-care il maestro cui Alessandro farebbe qui riferimento. L’intera questione dell’identificazionein Alessandro di tracce della dottrina di Aristotele di Mitilene merita a mio avviso di essere ri-presa radicalmente in considerazione. Mi limito per ora a obiettare che la testimonianza di Ci-rillo d’Alessandria, Contra Julianum (Patrologia Graeca, vol. 76, p. 596a, dove Alessandro èdetto “allievo di Aristotele”: ÉAl°jandrow ı ÉAristot°louw mayhtÆw) non può valere comeprova di un discepolato diretto fra Alessandro e un maestro di nome Aristotele. Non derivainfatti da una conoscenza storica precisa ma da una vulgata generica, associata a un uso dellefonti classiche prevalentemente indiretto e di repertorio: cfr. in proposito Fazzo (2000), in part.p. 415 n. 41.

425 Cfr. Fazzo (1988) 646 n. 23, Fazzo-Wiesner (1993) 125.

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vativi, presentati con gradi sfumati di assertività, ed elementi pregressi,possibilmente già affermati nella scuola prima di Alessandro. Questi ul-timi compaiono sovente - si è osservato - in funzione di excursus o incisiesplicativi, o comunque esprimono una premessa valida per argomenta-zioni ulteriori, che di per sé non ha bisogno di essere dimostrata o argo-mentata. Sovente, in questi casi Alessandro usa per l’appunto le forme im-personali del verbo ke›mai.

Ora, analogamente ma ipotizzando in più due fasi distinte e succes-sive di elaborazione, è forse possibile cercare una spiegazione non soloper la voce verbale ¶keito, ma per tutta la difficile sezione di testo chel’¶keito introduce.

Sembra infatti doversi intendere che il principio qui enunciato ave-va validità in una fase precedente della discussione. Questo natural-mente non esclude che abbia ancora validità. Ma di per sé l’imperfet-to indica che è nel passato che la teoria si teneva come presupposto sta-bilito; anzi, forse è proprio questo il problema che Alessandro ora sipone: garantire una continuità di tradizione anche rispetto a una dot-trina che è propria più della scuola che non di Aristotele (se fosse diAristotele, come ricordato, sarebbe probabilmente espressa al presen-te). In questo senso, era con buone ragioni che Moraux aveva sospet-tato il riferimento a un maestro di Alessandro, del quale quest’ultimosarebbe stato discepolo diretto.424 D’altra parte, mi è capitato già in al-tre sedi di suggerire un parallelo fra questo passo e il De providentia diAlessandro conservato in arabo, nel quale una tale dottrina è diffusa-mente attestata.425 A questo riguardo devo però precisare che tale pa-rallelo non risolve il problema storico: è possibilissimo che tanto in untesto che nell’altro Alessandro faccia riferimento, sviluppandola varia-mente in relazione al contesto, a una stessa dottrina, che forse non eraprecisamente aristotelica né sua personale, ma era attestata nella scuo-la in una fase della quale sappiamo troppo poco per poterne parlarepositivamente. In questo senso concorderei con Donini, che ha prefe-

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426 Donini (1996) p. 14.427 Mantissa XXIII (T«n parå ÉAristot°louw per‹ toË §f’ ≤m›n), p. 172.17-19 Bruns: T«n

gignom°nvn te ka‹ sunistam°nvn ÍpÚ t∞w ye€aw dunãmevw t∞w §n t“ genht“ s≈mati§ggignom°nhw épÚ t∞w prÚw tÚ ye›on geitniãsevw, ∂n ka‹ fÊsin kaloËmen, timi≈ta-ton ênyrvpÒw §sti. Dopo questo esordio l’opuscolo, dedicato al tema della responsabi-lità individuale, non accenna né al problema della provvidenza né a quello dell’origine del-l’anima; non accenna dunque nemmeno a una relazione fra l’una e l’altra, come osserva Do-nini (1996), n. 25 p. 28. Quanto alla raccolta che chiamiamo ora “Mantissa”, è stato l’edi-tore Bruns (CAG, Suppl. Ar. II.1, 1889) a ribattezzare con questo termine etrusco “man-tissa” la collezione di opuscoli che circolava sino ad allora con il titolo improprio come Deanima liber alter. Il trattato De anima di Alessandro contiene infatti di per sé un libro sol-tanto. Cfr. Sharples (1998).

428 Questo in qualche modo vale anche al di là delle riserve che in linea di principio è sempre op-portuno tenere presenti sull’autenticità degli opuscoli, dunque anche di Mantissa XXIII. Es-si, se anche l’autore non fosse Alessandro, possono fare riferimento a un’unica tradizione, pur-ché derivino da uno stesso ambito di scuola.

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rito troncare la discussione dicendo che “è inutile speculare in propo-sito”.426 Non è cioè possibile dire, oggi come oggi, chi, quando, comee perché avesse dato forma a tale dottrina.

Vedrei invece una qualche utilità nel mettere in relazione questo pas-so con almeno altri due passi di Alessandro, con i quali si ravvisa una cer-ta fondamentale continuità.

Penso innanzitutto all’esordio dell’opuscolo Mantissa XXIII,172.16-175.32:

Fra gli esseri generati e costituiti dalla dÊnamiw divina che si ingenera a par-tire dalla contiguità con il corpo divino nel corpo soggetto a generazione - dÊ-namiw divina, che chiamiamo anche “natura” - l’uomo è il più nobile.427

La posizione di tale premessa, rispetto al resto dell’opuscolo, è chia-ramente di elevato valore assertivo. È d’altronde evidente l’affinità conil passo ora in esame della Quaestio II.3. 48.19-22. I due testi concor-dano infatti sul punto essenziale che vi si afferma: il ruolo della dÊna-miw divina nella costituzione dei viventi e soprattutto nella costituzionedell’uomo come essere razionale.428 In entrambi i casi la dottrina non èargomentata ma sembra già affermata e in qualche modo pregressa. Pre-sumibilmente, pertanto, l’idea era già patrimonio acquisito della scuo-la nel momento in cui venivano scritti sia l’uno che l’altro testo.

D’altra parte, la stessa ye€a dÊnamiw è identificata con la ye€aprÒnoia nella Quaestio II.3 e con la natura, o precisamente con “ciò chechiamiamo natura” in Mantissa XXIII. Queste due identificazioni meri-tano qualche considerazione.

L’identità fra ye€a prÒnoia e ye€a dÊnamiw (Quaestio II.3) è uno deicapisaldi della dottrina alessandrista della provvidenza, già evidenziato

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qui sopra nel cap. III (p.155 s.).D’altra parte, anche l’idea che la ye€a dÊnamiw sia in qualche mo-

do natura è uno dei presupposti della Quaestio II.3, come si vede nel-l’esordio stesso, con l’interrogativo iniziale (47.31 ss.): “Ma è davveroquesta (sc.: la ye€a dÊnamiw) un’altra natura…?” Si può dire anzi chel’intera Quaestio II.3 nasce come indagine sulla ye€a dÊnamiw comefÊsiw.

Questa stessa identità di ye€a dÊnamiw e natura compare nell’esor-dio di Mantissa XXIII in modo incidentale, come un punto che può me-ritare di essere ricordato ma non richiede dimostrazione. Immaginiamodi applicare anche qui l’ipotesi secondo la quale gli excursus esegetici e gliincisi convoglierebbero nel testo delle discussioni aporetiche di Alessan-dro elementi già in qualche modo accettati all’interno della scuola. Si do-vrebbe allora supporre che, come l’identità fra provvidenza e ye€a dÊ-namiw, così anche l’identità fra dÊnamiw e fÊsiw fosse già affermata nel-la scuola prima di Alessandro.

Ciò spiegherebbe, se non altro, il fatto che nell’opuscolo della Man-tissa questo punto venga introdotto in modo cursorio e accidentale, sen-za dimostrazione.

Se tutto ciò è corretto, si dovrebbe desumere che scrivendo la Quae-stio II.3 Alessandro può dare per stabilita non solo la dottrina della prov-videnza come ye€a dÊnamiw, ma anche l’idea che la ye€a dÊnamiw sia na-tura; ed evidentemente si intenderà qui “natura” nel senso più generale eattivo, cioè come causa di ciò che avviene per natura.

Conseguentemente, anche l’interrogativo di partenza può essere con-figurato come un dilemma sulla relazione fra i due sensi di “natura”: con-vergono o sono separati?

4. La prima soluzione (48.22-49.27)

La soluzione che in prima analisi la Quaestio presenta consiste allora neldifferenziare i corpi semplici da quelli composti e animati, rielaborandoe precisando il quadro iniziale, che era sostanzialmente quello del De mun-do: i corpi semplici esistono già a prescindere dalla dÊnamiw.

L’esposizione dettagliata di questa ipotesi - i corpi semplici preesi-stono tali quali mentre i corpi composti e animati prendono forma e ani-ma in virtù della dÊnamiw - è introdotta (se la lezione scelta dall’editoreBruns è corretta) con una formula cautelativa, mÆpot’ oÔn xrØ l°gein,“Non bisogna forse dire che…?”, caratteristica delle soluzioni che Ales-sandro propone come accettabili ma in qualche modo superabili.429

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429 48.22. La lezione mÆpot’ (per mÆt’ di V, cfr n. (g) ad loc.) riposa su un suggerimento di Vict. eBraid., accettato anche da Bruns. Su mÆpote cfr. supra, p. 26.

g 48.22 mÆpot’ Vict. Braid: mÆt’ V Brunsh 48.24 <§n> aÍto›w Spengel: aÈtoÁw Vi 48.25 <∏w> §stin Bruns (1890) j 48.25 mÆ suspectum

430 48.24. L’avverbio pvw (qui: “in un certo senso”) ha subito tentativi di emendamento da partesia di Bruns 1890 (che suggerisce l’interrogativo ka‹ p«w;) sia di Moraux (1967.1) (che sugge-risce pãntvw). Ma la frase ha senso compiuto anche senza emendamento: nella proposta dot-trinale che qui Alessandro si accinge a formulare, i corpi semplici in un certo senso non hannoin sé nulla di divino, ma in un certo altro senso, sì. La dÊnamiw agisce infatti sui corpi semplicied è presente in essi; ma assume la funzione di impartire la forma specifica solo in uno stadiosuccessivo, al momento cioè della formazione dei corpi composti. Il pvw ha dunque piena ra-gione d’essere. Si noti il peso significativo di pvw anche infra, 49.20 (cfr. n. ad loc.), e in Quae-stio I.25. 39.27 (dove Alessandro stesso si sofferma sul senso dell’avverbio).

431 48.25, cfr. n. (i) ad. loc.: l’emendamento proposto da Bruns (1890) sulla base di una nota diVict. si trova confermato, notiamo, in un parallelo con De mixt. 217.36, dove “ privo di ani-ma” si dice cux∞w êmoiron.

432 La questione dell’origine dell’anima secondo Alessandro è controversa. Gli studi di Donini(1971), (1996) e Accattino (1988), (1995) hanno mostrato l’insostenibilità della tesi del giova-ne Moraux (1942): la tesi cioè che, da una lettura non del tutto approfondita di alcuni passitratti soprattutto dal De anima e dalla Quaestio II.3, arrivava ad attribuire ad Alessandro l’in-sostenibile dottrina che la materia si dia da sé la propria organizzazione e perfezione e con que-

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[48.22] mÆpot’ g oÔn xrØ l°gein to›w m¢n èpl«w s≈masi pro#pãrxou-si tÆnde tØn dÊnamin §gg€nesya€ te ka‹ prosg€nesyai; di’ ∂n afit€an aÈtåm¢n oÈd°n ti ye›on §n aÍto›w h ¶xei pvw: toioËto går ≤ cuxÆ,<∏w> §stini

êmoira pantãpasin, ˜ti mØ j ¶stin aÈt«n §n tª oÈs€& ≤ toiãde dÊnamiw,¶jvyen aÈto›w ka‹ pro#pãrxousi prosginom°nh, éll’ ¶stin èpl«ws≈mata:

[48.22] Forse dunque bisogna dire che nei corpi che preesistono sempli-ci questa dÊnamiw si ingenera ed aggiunge in più? Per la qual causa in un cer-to senso430 essi non hanno in sé nulla di divino (tale infatti sarebbe l’anima, del-la quale essi sono completamente privi,431 perché tale dÊnamiw, aggiungendo-si ad essi dall’esterno e quando già esistono, non è nella loro sostanza) bensì so-no corpi semplici.

Come si vede, la presenza della dÊnamiw va immediatamente con-giunta con quella dell’anima.

Resta infatti come punto fermo già stabilito che almeno gli esserianimati siano ciò che sono solo in quanto la dÊnamiw divina conferisceloro l’anima: senza di questa l’uomo non sarebbe uomo né l’animaleanimale.432

Si dirà allora, secondo questa soluzione, che i corpi composti e animatidiventano tali in virtù della dÊnamiw che si aggiunge dall’esterno sui corpi

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ste anche l’anima; ne conseguiva, da parte di Moraux, l’accusa rivolta ad Alessandro di mate-rialismo e di tradimento dell’aristotelismo. Ma anche confutata la linea interpretativa dell’Er-stlingsarbeit di Moraux (come Moraux stesso chiamava nel [1967] il libro del [1942], quasi agiustificarvi la presenza di giudizi passibili di revisione), la dottrina di fondo accreditata (piùche argomentativamente sostenuta) nella Quaestio II.3, espressa più ampiamente nel De pro-videntia (148.9-24, tr. 149.11-28 e passim), continua a suscitare perplessità. Questi testi con-nettono infatti la presenza dell’anima nei viventi e nell’uomo alla provvidenza, identificata conla ye€a dÊnamiw; mentre, come sottolinea fra l’altro Donini (1996), il De anima di Alessandronon accenna affatto a una tale derivazione. D’altronde, è difficile fare valere e silentio questoargomento contro l’attribuzione di tale dottrina ad Alessandro. Il De anima di Alessandro, co-me hanno mostrato Accattino e Donini (1996) è strutturato sulla falsariga del De anima ari-stotelico, e quest’ultimo non tratta affatto dell’origine dell’anima (anche se evoca a più ripre-se la possibilità di una componente divina nella sua facoltà superiore dell’anima, l’intelletto).Nulla di strano dunque se il De anima di Alessandro non contiene alcuna dottrina specificasulla generazione dell’anima (cosa che emerge anche, vuoi espressamente, vuoi fra le righe, dal-l’argomentazione con la quale Accattino [1995] contrasta la lettura di Moraux). Si può im-maginare dunque, sulla scorta delle osservazioni di Accattino (1995) e Accattino-Donini (1996)che Alessandro abbia deliberatamente lasciato fuori dal De anima, in ragione del carattere re-lativamente divulgativo del trattato, quegli aspetti e problemi sui quali la scuola non era an-cora pervenuta ad una dottrina definita. D’altronde sia Alessandro che Aristotele oscillavanonell’evidenziare o meno una componente celeste nell’origine dell’anima. Basti confrontare laforma breve e più ricorrente dell’aforisma, ênyrvpow ênyrvpon gennò, che Alessandro citacome tale nel commento ai Meteorologica (226.23), con la sua forma allargata, che Aristoteleattesta solo in Fisica II.2.194b 13 (ênyrvpow går ênyrvpon gennò ka‹ ¥liow) che Alessan-dro cita nel De providentia, e citava forse anche nel perduto commento a Metafisica XII, cfr.supra, cap. III, § 11, p. 171 e nn. 384 s.

433 Cfr. supra, cap. I, § 3 pp. 69-72.

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semplici e si trova presente al momento della formazione dei composti.L’esposizione di questa teoria è occasione per esplicitare una dottri-

na sistematica della relazione fra la materia che costituisce il corpo viventee le sue facoltà psichiche: la differenza fra gli esseri viventi e fra le facoltàdelle quali dispongono deriverebbe in ultima analisi dalla disposizione co-smica degli elementi a partire dal corpo celeste e dalla loro conseguentemaggiore o minore capacità di partecipare della dÊnamiw divina.433

[48.27] ˜sa d’ §k t∞w toÊtvn fusik∞w m€je≈w te ka‹ krãsevw g€ne-tai, toÊtvn d’ §n tª gen°sei kataspeirom°nhn ka‹ tØn ye€an dÊnamin ka‹fÊsin éme€nv ka‹ teleiÒtera taËta poie›n tå s≈mata, suneisferÒntvnka‹ t«n èpl«w svmãtvn efiw tØn g°nesin t«n §j aÈt«n ginom°nvnsvmãtvn ka‹ tØn ye€an dÊnamin, ∏w metalambãnousin katå tØngeitn€asin.

[49.1] di’ ∂n dÊnamin oÈk°ti taËta mÒnhw t∞w katå tØn =opØn kinÆ-sevw érxØn §n aÍto›w ¶xei, éllã tina ka‹ cuxikØn prose€lhfe tØn érxØnka‹ tØn g°nesin ¶xousan épÚ t∞w ye€aw dunãmevw.

[49.4] ¥tiw fÊsiw te ka‹ cuxØ katå tØn posÒthta t«n èpl«nsvmãtvn, §j œn §sti tÚ ¶xon aÈtØn s«ma (œn tÚ m¢n §p‹ pl°on [¯n] k

koinvne› t∞w ye€aw dunãmevw t“ §ggut°rv te e‰nai t“ ye€ƒ s≈mati ka‹e‰nai leptomer°w te ka‹ kayar≈teron, tÚ d’ §p’ ¶latton diã te tÚ épÒsth-

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k 49.6 pl°on ¯n V ¯n del. Spengell 49.10 taËt’ Ùl€ghw Apelt (1894): taÈtÚn g∞w V m 49.11 - 12 metalambãnein H: metalambãnei V n 49.13 taËta cux∞w teleiot°raw metalambãnei Moraux: taÊthw t∞w cux∞w teleiot°rawmetalambãnein V taËt’ ¶stai cux∞w teleiot°raw metalambãnonta Bruns

434 Mentre la nozione di mistione o mescolamento (m›jiw) è alquanto generica, comprendendoanche la giustapposizione, cioè la composizione solo apparente (cfr. infra, 49.22-25), la nozio-ne di temperamento (krçsiw) è ristretta e precisa: in tale processo, la materia dei due corpi,che devono essere diversi tra loro e tali da poter agire e patire reciprocamente, si unifica, e siproduce una nuova forma, diversa da entrambe le forme originarie. Cfr. Alex. De mixtione, inpart. cap. 13. 228.5 ss. Su tutto il De mixtione cfr. Todd (1976).

435 Letteralmente, “li renderebbe migliori e più perfetti” (48.29): ogni corpo, compresi quelli sem-plici, ha la propria perfezione, la quale è diversa per ogni specie a seconda della forma propriadi ciascuna specie (cfr. infra, 50.19-20). Ne esistono diversi gradi: la perfezione è maggiore ne-gli organismi composti e più complessi, soprattutto in quelli animati (49.29, 50.19). Cfr. Degen. anim. II.1. 733b 1, e inoltre 733a 2, IV.1. 763b 21, dove anche Aristotele distingue nellespecie viventi diversi gradi di perfezione.

436 48.27-49.1. Il passo è stilisticamente faticoso e di ostica interpretazione. La triplice reiterazio-ne del ka€ avverbiale (“anche”, in 48.27, 48.30, 49.1), che appesantisce il periodo, riflette unagrave difficoltà dell’elaborazione concettuale, che si confronta qui con l’arduo problema del-la generazione dell’anima nei corpi composti organici. Alessandro cerca una soluzione artico-lando su diversi piani l’attività della dÊnamiw a questo riguardo: la dÊnamiw divina, dalla qua-le proviene la superiore perfezione dei corpi animati, è presente sia “disseminata” e attiva nelprocesso stesso della generazione, sia per una sorta di trasporto passivo, in quanto ne parteci-pano i corpi inanimati dai quali si formano i corpi composti. suneisferÒntvn in 48.29 avràcosì valore addizionale rispetto a kataspeirom°nhn in 48.28, come suggerisce la presenza delka€ in 48.30 e come d’altronde sembra intenderlo anche Moraux (1967.1) p. 164, e non espli-cativo, come mostra invece di intenderlo Bruns (1890). Cfr. anche 49.14-18: è la dÊnamiw di-vina a produrre il composto animato; invece nei composti solo apparenti, formati per meragiustapposizione (49.25-28), la dÊnamiw è presente solo nel secondo modo, per trasporto pas-sivo, senza agire ulteriormente al momento della generazione.

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ma tÚ ple›on ka‹ diå tØn t∞w sustãsevw paxÊthta), diãforon ka‹ aÈtØ

g€netai. ˜sa m¢n går t«n suny°tvn svmãtvn tÚ ple›ston g∞w ¶xei, taËt’Ùl€ghwl tinÚw koinvne› cuxik∞w dunãmevw t“ ka‹ tÚ tØn ple€sthn mo›ran

t∞w oÈs€aw aÈt«n s«ma ¶latton t∞w ye€aw metalambãneinm dunãmevw:

˜sa d¢ ple›on §n aÍto›w ¶xei t∞w pur≈douw te ka‹ yerm∞w oÈs€aw, taËta

cux∞w teleiot°raw metalambãnein t“ tÚ pleonãzon s«ma §n aÈto›w §p‹

pl°on t∞w ye€aw metalambãnein dunãmevw.

[48.27] Quanto invece ai corpi che si formano da quelli semplici per mi-stione e temperamento naturale,434 questi è la dÊnamiw divina, che è natura, arenderli migliori e più perfetti,435 essendo disseminata nella loro formazione, eanche i corpi semplici stessi portano come contributo alla generazione dei corpiche di essi si compongono anche la dÊnamiw divina, della quale essi partecipanosecondo la vicinanza.436

[49.1] In virtù di tale potere, questi [composti] non hanno più437 in séprincipio del solo movimento secondo la tendenza naturale, ma438 hanno pre-so in aggiunta anche un principio psichico, che ha principio e origine dal po-

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437 49.2. Qui come infra, in 49.23, oÈk°ti, letteralmente: “non più”, ha valore logico, non pro-priamente temporale: i diversi corpi che si formano a partire da quelli semplici sono infatticonsiderati, in senso figurato, secondo un ordine solo idealmente cronologico. Sull’uso di par-ticelle di natura temporale in senso logico, cfr. supra, pp. 70-72.

438 49.3. Sembra trovarsi qui accennata la distinzione fra l’insieme dei corpi composti e alcunidi essi, s’intende quelli organici, che sono dotati di anima; cfr. supra, p. 183 s. n. 413. Il pas-so è stato però diversamente interpretato e tradotto da Sharples (1992) e Donini (1996), cheintendono l’indefinito non come un nominativo neutro plurale riferito ai corpi (taËta, sc.:tå s≈mata in 49.2), ma come un aggettivo indefinito accusativo femminile singolare riferi-to a un sostantivo sottinteso, lo stesso cui si riferirebbero sia cuxikØn (di qui l’assunzioneche si tratti di un femminile) sia, più oltre, il participio ¶xousan, dal quale a sua volta di-penderebbero tØn érxØn ka‹ tØn g°nesin. Benché sull’identificazione del sostantivo Shar-ples e Donini dissentano (Donini sottintende érxÆn nonostante la ripetizione - durissima,come nota Donini stesso - che giungerebbe subito con tØn érxÆn, che sarebbe complementooggetto del participio avente come soggetto érxÆn; Sharples invece opta per k€nhsin) que-ste due interpretazioni comportano entrambe un intendimento della frase, secondo il qualecomunque non ci sarebbe spazio, nella teoria di Alessandro, per composti inanimati, in quan-to la differenza fra viventi e non viventi sarebbe che solo in quelli e non in questi c’è un ve-ro e proprio “temperamento”. Sui problemi teorici che questo comporterebbe cfr. Donini(1996). Come che si intenda il testo, d’altronde, si nota il disinteresse di Alessandro per icomposti inanimati: l’esegeta sembra persino evitare di chiamarli “corpi”, riservando que-sta dicitura, oltre che ai corpi semplici, a quei composti che presentano un grado superioredi perfezione e complessità formale (quale per l’appunto si riscontra nel passaggio dai non-viventi ai viventi), come osservato supra, pp. 73-75. Tornando ora alla traduzione: secondol’interpretazione del passo qui proposta non ci sono sostantivi sottintesi (peraltro, il fattostesso che ci sia dissenso nell’identificare il sostantivo mostra a mio avviso che la situazionenon è quella in cui un esegeta come Alessandro possa agevolmente sottintendere un sostan-tivo), e c’è invece deliberata anastrofe, e precisamente anticipazione dell’aggettivo cuxikÆnin posizione fortemente rilevata, rispetto al sostantivo tØn érxÆn. Dunque cuxikÆn si rife-rirebbe sì al sostantivo érxÆn ma senza bisogno di sottintenderlo, bensì avendolo presenteed espresso nella frase, determinato dall’articolo. Certo, costruito così, il periodo presentaun mutamento di soggetto fra la prima e la seconda proposizione: il soggetto cambia da taË-ta (“questi”, cioè i corpi composti in generale) a tina (alcuni di corpi composti), come d’al-tronde cambia anche il predicato, da ¶xei a prose€lhfe. Più oltre, in chiusura di frase, Ales-sandro, quasi accorgendosi che il periodo, così suddiviso, lascia nell’ombra la connessione,centrale e in qualche modo imprescindibile, fra l’érxØcuxikÆ e la dÊnamiw divina, aggiungeka‹ tØn g°nesin ¶xousan épÚ t∞w ye€aw dunãmevw: quell’érxÆ è psichica e ha la (sua) ori-gine dalla provvidenza divina. Con questa aggiunta, il senso della disquisizione nel quadronell’opuscolo si fa più chiaro, anche a costo di aggiungere un elemento di asimmetria nelcorpo del periodo - i due attributi di érxÆ congiunti dal ka€ non si costruiscono infatti inparallelo, bensì uno, cuxikÆn, è un semplice aggettivo, anticipato dall’anastrofe in posizio-ne di forte rilievo, l’altro, tØn g°nesin ¶xousan épÚ t∞w ye€aw dunãmevw, un intero co-strutto participiale. Quanto considerato sinora vale, naturalmente, solo nel caso che il testonon soffra, qui come già riscontrato altrove, di lacune o guasti di conservazione - ipotesi chenon solo è impossibile da scartare, ma, tutto sommato, non è nemmeno del tutto improba-bile. Se tuttavia il testo è correttamente conservato, gli scarti sinora rilevati, e in particolarequella sorta di anacoluto fra le due parti del periodo, non costituiscono a mio avviso un osta-

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tere divino.[49.4] Tale natura, che è anima, diviene anch’essa un che di diverso, a seconda

della quantità dei corpi semplici dei quali è composto il corpo che la possiede439 -corpi semplici dei quali l’uno partecipa maggiormente del potere divino perché èpiù vicino al corpo divino, sottile nelle sue parti e più puro, mentre un altro ne par-

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colo grave per l’interpretazione qui proposta. Simili scarti sono infatti tutt’altro che rari einaspettati in Alessandro. In questo caso, d’altronde, per il passaggio da una costruzione al-l’altra si potrebbe anche immaginare una ragione d’esistere. Una volta di più, Alessandro staevitando di affrontare da vicino il problema dell’origine dell’anima. Non ne parla negli altrisuoi scritti; la ascrive qui (probabilmente sulla scorta, come ho inteso argomentare, dellascuola) alla dÊnamiw divina. Ma non fa interamente proprio tale terreno di speculazione, edelude la questione, che qui si potrebbe sollevare, di perché alcuni dei corpi composti sianoanimati, e di perché lo siano solo alcuni. Persino l’innalzamento del registro stilistico, qua-le deriva dal ricorso all’anastrofe, potrebbe essere un mezzo, più o meno consapevole, persviare l’attenzione da questo problema (e questo potrebbe suggerire, almeno indirettamen-te, che non è senza imbarazzo che Alessandro attesta e difende la dottrina, costituitasi nellatradizione che l’aveva preceduto, di una connessione diretta fra l’intelletto umano e quelladÊnamiw).

439 49.4-9. La costruzione del passo è faticosa, trovandosi soggetto (“tale natura, che è anima”) epredicato (“diviene anch’essa un che di diverso”) separati da un lungo inciso, che l’editoreBruns mette fra parentesi, evidentemente per agevolare la lettura.

440 49.10. Nella tradizione manoscritta e nell’edizione di Bruns, il passo è corrotto. Dobbiamo unemendamento brillante e risolutivo, cfr. cfr. n. (l) ad. loc., ad Apelt (1894), p. 70. Da un puntodi vista paleografico, la genesi dell’errore si spiega facilmente, secondo quanto nota Apelt, co-me svista di lettura da TAUTOLIGHS a TAUTON GHS. Stranamente, Moraux (1967.1) p. 165propone lo stesso emendamento e la stessa spiegazione della genesi dell’errore, senza però se-gnalare che già Apelt lo aveva fatto prima di lui.

441 Si intende che “il ricevere una qualche forma fungendo da materia equivale a divenire diret-tamente materia dell’affezione”, come dice lo stesso Alessandro in De anima 83.23-84.1, tr. Ac-cattino-Donini (1996). Sul paragone fra arte e natura secondo Alessandro in Metafisica p.104.3-10, cfr. supra, p. 177 n. 401.

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tecipa meno perché la sua distanza è maggiore e la sua costituzione è densa. Quan-ti infatti fra i corpi composti hanno una prevalenza di terra partecipano di una fa-coltà psichica limitata,440 poiché anche il corpo che costituisce la massima parte del-la loro sostanza partecipa meno del potere divino; quanti invece hanno una com-ponente maggiore di sostanza focosa e calda partecipano dell’anima più compiuta,perché il corpo in essi prevalente partecipa maggiormente del potere divino.

Così la ye€adÊnamiw, senza contribuire alla formazione dei corpi sem-plici, ma aggiungendosi loro dall’esterno, quando sono già formati, agireb-be al momento della formazione dei composti, al modo dell’artigiano. In-vero, il termine t°xnh, forse non a caso, non compare (si può vedere anchenel commento alla Metafisica, 104.3-10, che per Alessandro il paragone fraarte e natura va trattato con precauzione) ma il tipo di rappresentazione chequi Alessandro propone è vistosamente derivato dall’analogia con le arti,come si vede dall’uso del concetto di materia in 49.15-18. Ivi infatti si leg-ge che la ye€a dÊnamiw “si servirebbe dei semplici corpi naturali come diuna materia per generare corpi più compiuti”.441

Di questi ultimi corpi pertanto la ye€a dÊnamiw costituirebbe la na-tura, agendo come natura “seconda”, ulteriore rispetto a quella primariaed elementare:

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o 49.28 ∑n Braid. Vict.: ∑w V μ G F Bruns p 49.28-29 post prÚw êllhla interpunxi, post aÈt«n Bruns, qui pergit novam sectionem2. áH t∞w prÚw êllhla dÊnata€ tiw l°gein [ka‹ t∞s] t«n èpl«n svmãtvn gen°sevwtØn épÚ t«n ye€vn dÊnamin afit€an e‰nai : áH t∞w prÚw êllhla <diaforçw> dÊnata€tiw l°gein t«n èpl«n svmãtvn gen°sevw tØn épÚ t«n ye€vn dÊnamin afit€an e‰naiMoraux.

442 Su che cosa significhi che le forme dei corpi semplici fungono da materia per la formazio-ne del composto, e su come questo consenta ad Alessandro di chiamare l’anima, che è for-ma del corpo organico, forma di forme e perfezione di perfezioni, cfr. supra, cap. I, § 3, inpart. p. 76 s.

443 49.20: il pvw, “in qualche modo”, attutisce la troppo forte espressione sugkrinom°nh: il po-tere divino non forma, con i corpi, un vero aggregato, perché propriamente è solo con altricorpi che i corpi si combinano.

444 49.21-22: yeiot°ra fÊsiw ka‹ érxÆ potrebbe essere “il principio dell’anima, che ha originedal potere divino”, cfr. supra, 49.3-4; ma lo sarà effettivamente solo per “alcuni” dei composti(49.3, cfr. n. 438 p. 195 ad loc.), quelli cioè organici e animati. A quanto pare, il testo dice quiche i composti inorganici hanno comunque, anche solo in quanto composti, un che di divino

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[49.14] oÏtv d’ín e‡h deut°ra fÊsiw, ∂n efirÆkamen ye€an dÊnamin e‰nai§gginom°nhnto›wÍpÚselÆnhns≈masidiåtØnprÚw§ke€nhngeitn€asin,…wÏl˙xrvm°nh to›w èpl«w fusiko›w s≈masi prÚw tØn t«n teleiot°rvn te ka‹§mcÊxvn g°nesin svmãtvn.

[49.18] tåm¢noÔnkatåkrçsint«nèpl«nsvmãtvnka‹kat’él-lo€vsinginÒmena sÊnyeta s≈mata t“ ¶xein ka‹ tØn toiaÊthn dÊnamin §n tª t«n§xÒntvn aÈtØn svmãtvn m€jei sugkrinom°nhn pvw ka‹ mignum°nhn kat’aÈtØn teleiÒtera g€netai s≈mata ka‹ yeiot°raw fÊsevw ka‹ érx∞wkekoinvnhkÒta.

[49.22] ̃ sa d¢ suny°sei te ka‹ paray°sei t«n èpl«n svmãtvn g€ne-syai doke› s≈mata sÊnyeta, taËta oÈk°ti t∞w toiaÊthw koinvne›n dunã-me≈w te ka‹ fÊsevw oÂã te: œn ßkaston t«n èpl«n svmãtvn §nerge€&s≈zei tØn aÍtoË fÊsin §n tª toiaÊt˙ m€jei ka‹ suny°sei. oÈ går efiwtØn t«n oÏtvw suny°tvn svmãtvn oÈs€an ≤ ye€a dÊnamiw suntele›,m°nousa §n •kãstƒ aÈt«n ıpo€a ka‹ prÚ t∞w suny°sevw aÈt«n ∑n o t∞wprÚw êllhla.p

[49.14] Così esisterebbe una seconda natura, la quale abbiamo detto esse-re un potere divino che si ingenera nei corpi sublunari a causa della loro vici-nanza, che si servirebbe dei semplici corpi naturali come di una materia per la ge-nerazione di corpi più compiuti e dotati di anima.442

[49.18] Dunque i corpi composti che si formano per temperamento dei cor-pi semplici e per alterazione, per il fatto di avere anche tale dÊnamiw contempe-rata in qualche modo443 e mescolata nella mescolanza dei corpi [semplici] che lapossiedono diventano per essa (dÊnamiw) corpi più compiuti e partecipi di unanatura e principio più divini.444

[49.22] Invece i corpi composti che sembrano formarsi dalla composizionee giustapposizione dei corpi semplici non sono più445 in grado di partecipare diquesta dÊnamiw e natura:446 in tale mescolanza e composizione ognuno dei corpisemplici mantiene in atto la propria natura. Infatti alla sostanza dei corpi così com-

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in più, rispetto ai corpi semplici. A questi ultimi, una qualche partecipazione intrinseca al di-vino è comunque attribuita nella sezione finale, 49.28 ss., mentre secondo l’ipotesi di 48.22-27essi riceverebbero la dÊnamiw divina solo in modo esteriore.

445 49.23. “Non sono più”: per l’uso di oÈk°ti in senso logico e non propriamente temporale, cfr.supra, 49.2 e n. ad loc.

446 L’argomentazione che segue (49.22-25) si sviluppa in implicito riferimento da una parte al-la differenza fra composti reali (prodotti per krçsiw, temperamento dei componenti) ecomposti apparenti (prodotti per mera giustapposizione, parãyesiw), dall’altra, polemi-camente, alla teoria stoica della mistione totale. Alessandro infatti descrive qui la mistioneapparente, che si produce per semplice giustapposizione, in termini molto simili a quellinei quali altrove riferisce ciò che Crisippo aveva sostenuto riguardo al vero e proprio tem-peramento, cfr. Alex. De mixt. 213.2 s., 5 s. (dove anche la struttura del periodare è forte-mente parallela a queste righe della Quaestio II.3): come a dire che Crisippo non aveva di-stinto debitamente temperamento e giustapposizione. Inoltre, Alessandro propone qui chei due tipi di composti, reali e apparenti, si differenzino per il fatto che solo nel vero e pro-prio temperamento la dÊnamiw divina interverrebbe e contribuirebbe alla composizione.In particolare, tale intervento spiegherebbe la presenza in alcuni corpi di una facoltà su-periore, quale l’anima dei corpi organici.

447 49.28-29, cfr. nn. (o) e (p) ad. loc.: la cesura forte fra 49.27 e 49.28, che nel testo stampato daBruns divide il testo della Quaestio II.3 in due sezioni, è voluta dall’editore (cfr. anche id. inBruns (1890), p. 143), sulla scorta di due codices descripti, G e F. Il testo che risulta da tale di-visione non è sostenibile, nemmeno dopo l’intervento proposto dallo stesso Bruns, che espun-ge ka‹ t∞w in 49.28, e connette così t∞w prÚw êllhla (49.28) a gen°sevw (49.29). Per questoMoraux (1967.1) p. 166 s., respingendo l’emendamento di Bruns e mantenendo tuttavia la ce-sura, propone invece un’inserzione di diaforçw dopo prÚw êllhla. Ma nessuna congetturaè necessaria, se si prescinde dalla artificiosa cesura di Bruns. In 49.28, dove Bruns legge la di-sgiunzione μ, l’archetipo V porta ∑w, con un punto sotto w, aggiunto dal revisore. Sovente in-fatti il più antico revisore (quello che Bruns chiama “v. c.”, vetus corrector) ha apposto punti so-pra o sotto singole lettere o sillabe, non solo per suggerire espunzione ma anche per segnalaredubbi e perplessità (cfr. Bruns [1892] p. XVI). A ragione, gli emendatori cinquecenteschi (Braid.e Vict.) suggeriscono di leggere ∑n (“era”), il che si accorda peraltro con l’accento di V, del qua-le Bruns comprensibilmente si stupiva. Così il testo è leggibilissimo purché, rispetto all’edizio-ne di Bruns, si sposti il punto fermo, e con esso la fine del periodo precedente, a dopo prÚw êl-lhla. La frase iniziata in 49.25 dirà che, secondo la prima lÊsiw proposta, il potere divino pre-sente nella generazione dei corpi composti non contribuisce alla loro oÈs€a, ma “resta ciò cheera prima della loro composizione gli uni con gli altri”. Quanto alla frase successiva, questa silegge senza problemi (nonostante l’asindeto, che G, F e Bruns intendevano presumibilmenteevitare, ma che per Alessandro è regolarissimo in siffatto contesto: lo si trova in tutti i luoghiparalleli citati per questo passo a p. 26), purché non si tenga conto dell’emendamento di Brunsin 49.28 (né, evidentemente, di quello di Moraux [1967.1] ad loc.).

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posti il potere divino non contribuisce, restando in ciascuno di essi quale era pri-ma della loro reciproca composizione.447

Agendo nella formazione dei corpi composti e animati come “se-conda natura”, dice Alessandro, la dÊnamiw “si servirebbe dei semplicicorpi naturali come di una materia per la generazione di corpi più com-piuti e dotati di anima”. E poiché ciò che fa da materia in questo caso so-no dei corpi, e questi sono già ciò che sono in virtù della forma, rispettoalla loro forma la nuova forma è “forma di forme” (cfr. De anima 8.12);

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inoltre, poiché la forma è perfezione, la forma del composto, forma di for-me, è “perfezione di perfezioni” (ibid. 8.12-13).

A giustificazione di tale dottrina generale e in funzione di essa, Ales-sandro spiega, sia nel De anima che nella Quaestio, la differenza fra corpisemplici e corpi composti. Nella Quaestio precisa anche che i composti de-vono essere, perché la teoria sia valida, veri composti, e non semplici ag-gregati per giustapposizione. Distingue i corpi composti il fatto che le for-me dei corpi che hanno fatto da materia nel modo suddetto danno un con-tributo alla forma del composto, ma non restano più quali erano prima del-la giustapposizione. suntele›n ti è l’espressione che Alessandro usa (Deanima 7.24, 8.11), dove l’indefinito ti pur lasciando indeterminata la mo-dalità precisa dell’apporto, si riferisce in senso generale alle diafora€, co-me appare dalla contrapposizione con mhdem€an diaforån suntele›n(ibid., 8.18). In virtù di tale multiplo suntele›n il composto (sÊnyeton)è non solo poikil≈teron (7.23-8.10), ma, letteralmente, teleiÒteron. Se-condo tale progressione e cumulo nei contributi formali e dunque nelleperfezioni, ciò che è composto è migliore e dotato di una più alta perfe-zione (teleiÒteron, cfr. Quaestio II.3.48.29). C’è però comunque una re-lazione fra la forma dei componenti e quella del composto. Infatti i diver-si livelli di maggiore o minore perfezione corrispondono al prevalere o me-no dei corpi semplici migliori, vale a dire più sottili e più puri. Il compo-nente migliore in assoluto è il fuoco, il peggiore la terra: da qui la forma edunque anima più o meno perfetta (teleiÒteron, étel°steron, secondola sezione finale di Quaestio II.3. 50.25, 27).

D’altronde anche secondo il De anima di Alessandro la presenza neicorpi animati delle diverse facoltà (dunãmeiw) dell’anima può essere de-scritta come progressiva, maggiore perfezione; ed è pertanto anch’essa inrelazione con la composizione: le facoltà più semplici (èploÊsterai) so-no “meno perfette” (étel°sterai) (De anima, 28.21-22), e diventano te-leiÒterai per la presenza di altre facoltà superiori, nelle quali le prime so-no implicate necessariamente, almeno nelle anime dei corpi mortali.

4.1. Carattere parzialmente dialettico della prima soluzione.

La proposta dottrinale di 49.14-18 è confinata prima in una proposizionedichiarativa all’infinito, dipendente dalla formula dubitativa mÆpot’ oÔnxrØ l°gein (48.22-24, 29); poi all’ottativo (oÏtv d’ ín e‡h deut°ra fÊ-siw, 49.15); è verisimile che risalisse a una fase precedente di riflessioneall’interno della scuola, e che sia riscritta in questo modo in funzione delsuo superamento.448 Non altrettanto vale però per gli elementi costituti-vi, di seguito esplicitati, sui quali tale proposta si costruisce: questi sono

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448 Possono essere significative in tale senso le differenze fra questa parte della Quaestio e la cor-rispondente sezione della versione breve della Quaestio II.3 conservate nel MS Ven. Marc. 194,cfr. supra, p. 38 n. 51.

449 Alessandro sembra qui avere in mente la dottrina di Aristotele De generatione animalium, cfr.supra, Cap. III, § 10 p. 169 s.

450 Cfr. Alex. De anima, 2.16-18, 23-4.451 Il passo in questione, 49.1-5, in part. 49.3, è di interpretazione difficile e controversa, cfr. su-

pra la nota 438 ad loc. In ogni caso, è evidente che Alessandro non si sofferma qui su di unadifferenza fra composti animati e composti inanimati. Distingue infatti fra composti appa-renti (nei quali i componenti sono solo giustapposti) e composti reali (nei quali c’è stata unavera crasi), e considera senz’altro questi ultimi come passibili di un qualche livello di ani-mazione.

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all’indicativo (48.24-25, 49.1-28), il che potrebbe già di per sé suggerireche oggetto di dubbio non sono tali elementi dottrinali, ma la teoria nel-la quale questa parte del testo propone di inserirli.

Qui, Alessandro non sta semplicemente esponendo la sua opinione,bensì, almeno da 49.14, sta mostrando a quali difficoltà la scuola andas-se incontro per salvare la teoria, formulata sulla scorta del De mundo, diuna dÊnamiw che si aggiunga sui corpi già esistenti katå tØn geitn€asiw.Al tempo stesso, da un altro punto di vista, e cioè da quello dell’econo-mia globale dell’argomentazione e della preparazione degli sviluppi suc-cessivi, questa proposta costituisce un’ipotesi, per così dire, di minima.La si può leggere così: si mantenga pure, per ora, che i corpi semplici, insé, non abbiano nulla di divino, e nulla derivino dalla dÊnamiw divina. Intal senso, la possibilità disponibile, se si vuole rendere conto di quellacomponente di divino che sembra insita negli esseri animati, e in parti-colare in quelli razionali, è che la ye€a dÊnamiw si aggiunga ai corpi sem-plici, in proporzioni variabili secondo del grado di purezza di ciascuno(fra i quattro corpi semplici, infatti, alcuni sono più sottili e puri, in par-ticolare il fuoco, altri più spessi, dunque meno adatti ad accogliere unprincipio di perfezione superiore, come è quello dell’anima449), e intera-gisca con essi al momento del temperamento (krçsiw) nel quale si for-mano i composti. I composti sarebbero dunque dotati di una perfezionesuperiore, e, almeno alcuni di essi, di anima, a causa della molteplicità didunãmeiw450 loro impartita dalla compresenza dei diversi corpi sempli-ci.451

La teoria così formulata è, da un lato, virtualmente accettabile: siaccorda con altre teorie sostenute da Aristotele e dalla sua scuola; pro-babilmente consta di elementi che la scuola aveva già accettati; ri-sponde all’esigenza di spiegare perché certi temperamenti possano ave-re un anima “più perfetta” e più completa di altri; e soprattutto con-nette l’origine dell’anima alla dÊnamiw celeste - nella quale consiste l’a-

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452 Spunti in questa direzione possono tuttavia essere i cenni aristotelici all’origine non corporeadell’intelletto, cfr. supra, cap. III, § 10 p. 169.

453 Cfr. infra, p. 209 n. 484.454 Moraux (1942), p. 36 s. L’osservazione, mi sembra, è corretta, purché non venga estesa come

principio generale a tutte le discussioni di Alessandro a soluzioni multiple, cfr. supra, “Intro-duzione”, p. 25 s., n. 26.

455 Sulle differenze fra il testo qui adottato in 49.28 ripristinandolo fondamentalmente dai mano-scritti, rispetto sia all’edizione di Bruns sia alla proposta di emendamento di Moraux, cfr. su-pra, p. 198 n. 447 ad loc.

456 Sul rapporto fra la soluzione qui discussa dell’aporia, e la possibilità finale, cfr. infra, § 6, p. 208 s.

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zione della provvidenza. Sarebbe interessante indagare, in altra sede,se tale teoria, benché assente in quanto tale in Aristotele452 e nel pen-siero classico, non appartenga però in certo modo, traendone giustifi-cazione, ad un bagaglio di credenze che Alessandro, e anzi più preci-samente i suoi predecessori, avrebbero condiviso con altri uomini delloro tempo, fra i quali certo potremmo allora annoverare, secondo ilparallelo recentemente evidenziato da Donini, anche il Galeno del Deusu partium.453

In ogni caso, la teoria qui formulata da Alessandro ha dei difetti.Essa infatti non spiega compiutamente (se non con il breve cenno katåtØn geitn€asin, 49.1), perché gli elementi stessi, o corpi semplici, sia-no quali sono: alcuni più, altri meno puri, sottili, adatti a ricevere l’a-nima. Per di più, introduce a livello sia della genesi che dell’ontologia,una frattura alquanto artificiosa fra i quattro corpi semplici, che esi-sterebbero quasi materia bruta, a prescindere dall’azione provviden-ziale, e corpi composti, che in quanto tali avrebbero una loro parteci-pazione al divino.

Secondo il giovane Moraux, questa è una soluzione laborieuse et con-tournée, che in quanto tale richiede superamento.454 Da parte nostra, ab-biamo già osservato che l’uso stesso dei modi verbali vi lascia in qualchemodo presentire la necessità di ripartire da capo, dall’interrogativo di par-tenza, con una soluzione più globale e meglio formulata.

5. La yyyyeeee€€€€aaaa ddddÊÊÊÊnnnnaaaammmmiiiiwwww come causa eidopoietica sulla materia informe (49.28-50.27)455

Così Alessandro, senza dire nulla di esplicito sul valore di questa teo-ria,456 propone però nella sezione finale, introdotta da dÊnata€ tiwl°gein ka€ (49.28 ss.) e condotta interamente all’indicativo, un passopiù in là: estende ulteriormente la presenza della dÊnamiw nella forma-zione dei corpi, fino a farle dare conto della formazione dei corpi natu-

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q 49.28 ka‹ t∞w secl. Brunsr 49.30 Ïlh katå V: Ïlh <≤> katå Brunss 49.31 épÚ t«n V: épÚ <t∞w> t«n Brunst 49.32 §n aÈtª §nerge€& Moraux: êneu t∞w §nerge€aw V u 50.4 to›w toÊtvn §nant€oiw Spengel: to›w toÊtvn §nant€vn V to›w e‡desi toÊtvn§nant€vw Bruns.

v 50.5 toÊtvn V: toÊtoiw Bruns.

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rali semplici e primi. Siamo ora nell’ambito della risposta negativa - quella che fin dall’i-

nizio in qualche modo si attendeva - all’interrogativa dubitativa di par-tenza “ma è davvero, questa, un’altra natura?”

Essa infatti comporta, almeno per i corpi semplici, gli unici sui qua-li si esprime compiutamente, che la ye€a dÊnamiw non sia altra, diversa,rispetto alla natura propria di ogni cosa.

Dice infatti:

[49.28] dÊnata€ tiw l°gein ka‹ t∞wq t«n èpl«n svmãtvn gen°sevw tØn

épÚ t«n ye€vn dÊnamin afit€an e‰nai aÈtØn ginom°nhn aÈt«n e‰dÒw te ka‹

fÊsin.

[49.30] ≤ går Ïlh katår tÚn •aut∞w lÒgon êpoiÒw te oÔsa ka‹ ésxhmã-

tistow ÍpÚ t∞w épÚ t«ns ye€vn svmãtvn dunãmevw ginom°nhw §n aÈtª §ner-

ge€&t s«ma ¶sti te ka‹ g€netai, efidopoie›ta€ te ka‹ sxhmat€zetai: …w tÚ m¢n

prÚw t“ ye€ƒ s≈mati aÈt∞w, ka‹ geitni«n §ke€nƒ, ple€onow t∞w ye€aw meta-

lambãnon dunãmevw, efidopoie›syai yermÒthti ka‹ jhrÒthti (taËta går tå

pr«ta t«n ép’ §ke€nvn §n to›w ynhto›w pãyh):[50.3] tÚ d¢ ple›on éfestÚw t«n taÊthw t∞w metabol∞w te

ka‹ gen°sevw afit€vn aÈtª ye€vn svmãtvn, μ pãnt˙ to›w toÊtvn

§nant€oiwu efidopoie›syai, μ tÚ m°n ti toÊtvn, tÚ d° ti t«n toÊtvnv

§nant€vn e‰dÒw te ka‹ pãyow lambãnein katå tØn §ke€nvn êllote él-

lo€an prÚw tå tªde sx°sin, diå tØn §p‹ toË toioÊtou k€nhsin kÊklou

diafÒrvw efidopoioÊmenon.

[50.7] toiaÊth går ≤ toË zƒdiakoË diãyesiw, §f’ o kinoÊmena ¥liÒwte ka‹ selÆnh ka‹ tå êlla tå plançsyai t«n ést°rvn legÒmena t“ m°n

tini t∞w Ïlhw m°rei, ⁄ mçllon μ ka‹ §ggut°rv prÒseisin •kãstƒ,

yermÒthtÒw te ka‹ jhrÒthtow a‡tia g€netai, §n oÂw tÚ e‰nai t“ pur€: t“ d¢

yermÒthtÒw te ka‹ ÍgrÒthtow, ¥tiw fÊsiw é°row: t“ d’ ÍgrÒthtÒw te ka‹cuxrÒthtow, ¥ §stin Ïdatow fÊsiw: t“ d¢ t∞w ¶ti kataleipom°nhw §k t«n

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w 50.13 èpt«n scripsi vide adn.: èpl«n V x 50.14 <suzug€aw> addidi (potueris etiam e. g. suzeÊjevw) cfr. Mant. VIII. 127.13-15 (vide

adn. 466 infra)y 50.19 te V: d¢ coni. Bruns

457 Sulla formula dÊnata€ tiw ... ka€ e il suo uso nella tipologia del metodo alessandrista delle so-luzioni multiple, dove è impiegata per introdurre un’ultima soluzione che estende la portatadi ciò che è stato detto in precedenza ad un ambito più generale, cfr. supra, “Introduzione”, § 6, p. 26.

458 Si tratta della formazione del fuoco, elemento caldo e secco, direttamente adiacente al corpoceleste.

459 50.4. aÈtª si riferisce presumibilmente alla materia (49.30), e afit€vn ai corpi divini, come ap-posizione inserita fra t«n e ye€vn svmãtvn.

460 Si tratta della generazione dell’acqua, caratterizzata dal freddo e dall’umido, affezioni contra-rie alle due prime, caldo e secco.

461 Ne risultano caldo e umido (che costituiscono l’aria), o freddo e secco (terra).

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èpt«nw t«n pr≈tvn dÊo §nanti≈sevn <suzug€aw>x ¥per §st‹ cuxrÒthwte ka‹ jhrÒthw, ì tØn t∞w g∞w sun€sthsi fÊsin. ka‹ toiaËta m¢n tå épÚt∞w ye€aw dunãmevw e‡dh §n tª Ïl˙ èplç te ka‹ pr«ta e‡dh genÒmena t∞wt«n èpl«n svmãtvn oÈs€aw te ka‹ fÊsevw a‡tia.

[50.17] tå d’ §k t∞w toÊtvn ginÒmena m€je≈w te ka‹ krãsevw, ëtepleiÒnvn koinvnoËnta dunãme≈n te ka‹ diafÒrvn svmãtvn, sÊnyetã te≥dh g€gnetai ka‹ teleiÒtera, ka‹ ≤ teleiÒthw tey ka‹ tÚ e‰dow aÈto›wdiaf°ron g€gnetai katã te tØn §n to›w pr≈toiw efirhm°nhn t«n §n tª m€jeit«n svmãtvn diaforãn.

[50.21] ¶sti går aÈt«n tå m¢n leptÒtera ka‹ poihtik≈tera, toiaË-ta gãr, ˜sa §ggut°rv ke›tai t∞w t«n ye€vn kinÆsevw: tå d¢ paxumer°ste-ra ka‹ payhtik≈tera, ˜sa pl°on éf°sthke t∞w §ke€nvn forçw.

[50.24] ˜sa m¢n går t«n §n tª m€jei te ka‹ krãsei ple›on ¶xei t«nleptomer«n te ka‹ kayarvt°rvn svmãtvn, toÊtvn teleiÒterontÚ e‰dow, ˜sa d¢ toË m¢n toioÊtou s≈matow ¶latton §n aÍto›w ¶xei,ple›on d¢ toË payhtikoË te ka‹ paxumerest°rou, toÊtvn ka‹ tÚ e‰dowétel°steron.

[49.28] Si può dire che la dÊnamiw che si genera dai corpi divini è causaanche della generazione dei corpi semplici, divenendone esso stesso forma enatura.457

[49.30] La materia, infatti, che per sua definizione è priva di qualità e diconfigurazione, è e diviene corpo in atto, prende forma e figura per effetto delpotere generato in essa dai corpi divini. Cosicché quella parte di essa (che è) vi-cina al corpo divino e adiacente ad esso, partecipando di maggior dÊnamiw divi-na prende forma dal caldo e dal secco (queste infatti sono le prime affezioni chederivano da quei corpi nei corpi mortali);458

[50.3] invece, la parte di materia più distante dai corpi divini, che per essasono causa459 di questa trasformazione e generazione, o prende forma in tuttodalle affezioni contrarie a queste [prime],460 o prende forma e affezione ora daqueste, ora da quelle ad esse contrarie461 secondo il rapporto di volta in volta di-

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462 50.6. L’espressione êllote éllo€an prÚw tå tªde sx°siw descrive il mutare della configu-razione degli astri. Si ripete quasi formulare anche in Alex. De mixt. 223.12-13 e 225.32-33.Per un’espressione aristotelica non dissimile, in analogo contesto, cfr. Phys. VIII.6.260a 7: diåtÚ êllvw ka‹ êllvw ¶xein prÚw tå prãgmata; e per un analogo concetto, ma diversamen-te espresso, Arist. De gen. et corr. 336a 31-b19; Met. XII.6. 1072a 10-12.

463 Per l’uso di toioËtow (“tale”, 50.7) in riferimento a quel tipo particolare di obliquità che è pro-pria al circolo dell’eclittica, cfr. subito dopo toiaÊth (ibid.), e anche Quaestio I.25. 40.29 t“tØn y°sin te ka‹ tãjin toiaÊthn ¶xein. Si noterà che la tematica è già aristotelica (De gen.et corr. 336a 31-b 19), salvo che Aristotele pone l’obliquità del circolo solo come causa del-l’alternanza di generazione e corruzione nei viventi, mentre Alessandro estende lo stesso prin-cipio, articolandolo maggiormente, a causa della varietà delle forme (e‡dh) nei corpi semplicie inorganici.

464 Letteralmente: “il sole, la luna e gli altri astri che sono detti vagare” (tå plançsyai t«nést°rvn legÒmena, 50.9). La lingua greca chiama “vaganti”, “erranti” tutti gli altri astri chesi muovono sull’eclittica, cioè il sole, la luna e i cinque pianeti fino ad allora noti (che chia-miamo ancora pianeti dalla radice del verbo planãomai, “errare, vagare”). Ma l’astronomia,almeno da Platone in poi, muove dal presupposto che l’irregolarità del loro moto, nella qua-le consisterebbe il loro “vagare”, sia puramente apparente (cfr. Simpl. in De caelo 488.18 - 24).Per questo Alessandro non chiama tali astri semplicemente “vaganti”, “erranti”, nonostantel’uso invalso, bensì, più precisamente, “astri che sono detti vagare”.

465 50.9 - 11. La costruzione, se il testo greco è correttamente conservato, comporta una specie dianacoluto: a una determinazione particolare della singola parte di materia si aggiunge una sor-ta di generalizzazione. Letteralmente: “per una certa parte di materia, per ognuna cui mag-giormente si avvicinino, divengono causa” etc. Rispetto all’edizione di Bruns, la virgola cheprecedeva •kãstƒ è stata spostata dopo tale pronome.

466 50.14, cfr. n. (x): il testo tradito è insoddisfacente e richiede un’integrazione: manca la parolache indichi abbinamento, combinazione, così che la costruzione della frase resta claudicante.Tale abbinamento è detto sÊzeujiw da Aristotele (De gen. et corr. II.3. 330a31 - 34) e suzug€ada Alessandro in Mantissa 127.14 s. In quest’ultimo passo, l’esegeta spiega perché l’aria siacalda, procede per esclusione, e dice che “poiché le combinazioni di caldo, freddo, secco eumido sono quattro, e tre danno forma agli altri elementi, è ragionevole che l’abbinamento re-stante [≤ kataleipom°nh suzug€a, sc. umido e caldo] dia forma all’aria” (cfr. supra, p. 77 s.).Questa espressione, ≤ kataleipom°nh suzug€a, detta a proposito delle combinazioni possi-bili delle contrarietà tangibili, presenta un parallelismo quasi formulare con quello qui in esa-me della Quaestio II.3, così da suggerire che anche in questo la dÊnamiw sia detta causa t∞w¶ti kataleipom°nhw §k t«n èpl«n t«n pr≈tvn dÊo §nanti≈sevn <suzug€aw>, ¥per §st‹cuxrÒthw te ka‹ jhrÒthw, ktl.

467 Alessandro annovera due - e non quattro - contrarietà prime, intendendo che ciascuna sia co-stituita a sua volta di due contrari, uno appartenente alla coppia caldo e freddo, l’altro appar-tenente alla coppia secco e umido Cfr. supra, p. 78 s. n. 150.

468 50.13, cfr. n. (w) ad. loc.: il testo tradito parla di “contrarietà semplici”, èpla› §nanti≈seiw:un’espressione poco significativa e anzi tautologica (visto che tutte le contrarietà, di per sé, so-

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verso di quei [corpi] rispetto a quelli di quaggiù,462 modellandosi variamente acausa del loro moto su tale circolo.463

[50.7] Tale è infatti la disposizione del circolo zodiacale: il sole, la luna e ipianeti464, muovendosi su di esso, per ogni parte di materia cui maggiormente siavvicinano465 divengono causa di caldo e secco, nei quali sta l’essenza del fuoco;per un’altra, invece, divengono causa di caldo e umido, che è la natura dell’aria;per un’altra, di umido e freddo, che è la natura dell’acqua; per un’altra ancora,della <combinazione>466 rimanente dalle prime due contrarietà467 tangibili,468

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no semplici), entrata probabilmente nella tradizione manoscritta come lectio facilior rispettoalla precisa e caratteristica espressione aristotelica e alessandrista “contrarietà tangibili” èp-ta‹ §nanti≈seiw (cfr. Arist. De gen. et corr. II.2 329b 11; Alex. De anima 40.24, 58.27; qui su-pra, pp. 79-81).

469 50.19. Come in quasi tutte le precedenti coppie sinonimiche incontrate in questo testo (cfr. su-pra, n. 420 p. 187 in 48.8), anche qui i due termini sono connessi da te ka€, nella tradizionemanoscritta. Di qui l’inopportunità dell’intervento di Bruns, cfr. n. (y) ad. loc.

470 Lascia perplessi nel testo greco la presenza del te in 50.20: ci si aspetterebbe il ka€ corrispon-dente dopo diaforãn. È possibile che tutto ciò che segue, da 50.21 alla fine, sia un inciso, dapensare come fra parentesi? In tal caso dovremmo presumere che il testo originale non termi-nasse qui ma continuasse, e che ciò che è in nostro possesso ne costituisca solo una parte.

471 Si parla di materia prima, che in realtà non esiste mai di per sé - di qui l’assoluta idealità del feno-meno di generazione. In realtà, la formazione è sempre trasformazione: un certo corpo semplice,sotto l’azione della dÊnamiw, si muta in un altro, abbandonando la sua forma precedente.

472 Vediamo così che e‰dow per Alessandro non è solo la forma compiuta dell’oÈs€a, ma è ancheil più semplice elemento di determinazione che tolga alla materia il suo essere assolutamenteindeterminata. Cfr. supra, cap. I, § 4, in part. p. 78.

473 Fa autorità, in questo, presumibilmente, l’affermazione dei Meteorologica, secondo la quale laparte del mondo sublunare che è più direttamente a contatto col corpo divino, è la sfera delfuoco. Più precisamente, anzi, Aristotele dice “una specie di fuoco” (oÂon pËr, Meteor. I.3.340b 32) o “ciò che per abitudine chiamiamo fuoco, ma non è fuoco” (˘ diå sunÆyeian ka-loËmen pËr, oÈk ¶sti d¢ pËr, ibid. 340b 22); ma nei contesti qui in esame Alessandro parladi fuoco tout-court. Poiché d’altronde in un passo di poco precedente (339a 21-24, cfr. su-pra, cap. III, p. 162) Aristotele dice che la materia di quaggiù è governata dalle rivoluzioni ce-

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cioè di freddo e secco, che costituiscono la natura della terra. E tali sono le for-me provenienti dal potere divino nella materia, forme semplici e prime che di-vengono causa della sostanza e della natura dei corpi semplici.

[50.17] I corpi invece che si formano dal mescolamento e temperamento diquesti [corpi semplici] in quanto partecipano di più poteri e di corpi differentisono ormai corpi composti e più compiuti e la loro perfezione, che è forma,469

diventa diversa a seconda della differenza della quale si è detto in precedenza frai corpi presenti nei composti per mescolamento.470

[50.21] Alcuni di questi composti sono infatti più sottili e attivi: tali sonoquelli che stanno più vicini al movimento dei corpi divini; altri invece sono piùdensi e più passivi, quelli cioè che sono più distanti dal movimento di quei corpi.

[50.24] Quanti infatti dei composti per mescolamento e temperamentohanno maggior quantità dei corpi più sottili e più puri, hanno una forma piùperfetta, mentre quelli che hanno in sé una quantità minore di tale corpo, e in-vece una prevalenza di quello passivo e più denso, hanno anche una forma me-no compiuta.

Secondo una cronologia di carattere puramente ideale, Alessandrodescrive ora il momento assolutamente primo della produzione di for-ma nella materia.471 La ye€a dÊnamiw produce nelle parti di materia chesono più vicine al corpo celeste le prime “forme” (e‡dh)472, cioè caldoe secco. Questi sono i primi effetti della ye€a dÊnamiw, dice Alessandro,negli esseri mortali. (50.2-3).473 Il fuoco infatti è caldo e secco: “queste

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lesti, Alessandro sembra radunare le due indicazioni, istituendo fra questo governo e la pre-senza del fuoco nella sfera superiore un rapporto come fra causa e effetto.

474 Quaestio II.3. 50.2-3.475 Cfr. per esempio, proprio in questo tipo di contesto, De gen. et corr. II.10. 336b 9; inoltre Me-

teor. IV.6. 383b 16 s.; Phys. II.3. 195a 11-14.476 Quaestio II.3. 50. 2-3.477 Cfr. n. 475. Nella Quaestio II.3 il principio viene evocato implicitamente, cfr. 50.9-15.478 Quaestio II.3. 50.9-12. L’argomentazione è strutturata sulla falsariga di De gen. et corr. II.10,

dove Aristotele dice, non però degli astri in generale, ma del sole in particolare, che “se, avvi-cinandosi ed essendo vicino, è causa di generazione, allontanandosi ed essendo lontano è cau-sa di corruzione: dei contrari infatti sono causa i contrari”. Che tale teoria si presti a fare datramite fra un certo tipo di speculazioni astrologiche, che vi trovano implicito fondamento, ela scienza degli elementi, non era sfuggito a Duhem (1914), p. 344-359. Lo conferma l’impor-tanza che essa riveste per l’alchimia di Ja–bir, nel cui corpus la teoria alessandrista degli elementi,quale si trovava espressa nell’ora perduto commento di Alessandro in De gen. et corr., capp.II.2-5, ha ruolo di base teorica, cfr. Kraus (1942), p. 322-323. L’ipotesi di Kraus, che Ja–bir uti-lizzi Alessandro, è risultata corretta alla luce dell’esame comparato fra le testimonianze super-stiti in greco, in part. ap. Filopono in De gen. et corr., e il MS Paris 5099, che conserva l’operaKita–b al-Tasri

–f di Ja–bir , cfr. Gannagé (1998) e Fazzo (1999.1), (2002).

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infatti sono le prime affezioni che derivano da quei corpi nei corpi mor-tali”.474 Inoltre, secondo il principio aristotelico per il quale “dei con-trari sono causa i contrari”475, la stessa dÊnamiw produce, nella parte dimateria più lontana, le “forme” opposte, cioè freddo e umido. Nelle par-ti intermedie produce freddo e secco, o caldo e umido. I corpi sempli-ci si formano dall’abbinamento a due a due di queste “forme” semplicio contrarietà tangibili che la ye€a dÊnamiw provoca nella materia.

Come si vede, la formulazione di tale teoria, assente di per sé inAristotele, si inserisce tuttavia, per quanto possibile, nelle griglie teo-riche della fisica aristotelica. Nel descrivere la formazione dei corpisemplici, Alessandro prende infatti a fondamento, sulla scorta di Ari-stotele, le prime “contrarietà tangibili”, e cioè le due coppie di affe-zioni (pãyh) contrarie: caldo e freddo, secco e umido (cfr. De gen. etcorr. II.2-3). Innestando tale embrionale alchimia degli elementi sullacosmologia, dei Meteorologica, che pone la sfera del fuoco al limite su-periore del mondo sublunare, direttamente in contatto con il corpo ce-leste, Alessandro può dire che caldo e secco, che caratterizzano il fuo-co, “sono le prime affezioni che derivano ai corpi mortali” dalla dÊ-namiw dei corpi celesti.476

E poiché “dei contrari sono causa i contrari”477, quella stessa dÊ-namiw, nelle parti più lontane, produrrà - dice Alessandro - o le affezioniopposte, freddo e umido, e allora darà luogo all’acqua; o caldo e umi-do, che costituiscono la forma e natura dell’aria; o freddo e secco, chesono forma e natura della terra.478

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479 Ibid. 49.28 ss., cfr. De prov. 148.9-24, tr. 149.11 - 28 e passim.

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Nel complesso, quest’ultima ipotesi è più semplice e radicale dellaprecedente: ogni corpo, semplice o composto che sia, esiste come talesolo in quanto ha ricevuto forma dalla dÊnamiw prodotta dal movimen-to dei corpi celesti. Il principio generale che la soluzione precedente ap-plicava alla sola formazione dei composti animati (e cioè l’attribuzionedella loro formazione alla dÊnamiw) viene applicato qui alla formazionedei corpi semplici, connettendola espressamente alla dÊnamiw esercitatadai moti celesti. Così, la dÊnamiw divina viene identificata senz’altro conla Natura anche nei corpi semplici, e non si deve più dire che i corpi sem-plici preesistono da sé, senza alcuna partecipazione al divino. È una for-ma di unificazione dell’universo fisico: non più una prima e una secon-da fÊsiw, secondo quanto avrebbe comportato la dottrina esposta in48.22-49.27; bensì una fÊsiw sola, divina, che forma diversamente i di-versi corpi, a seconda dei gradi di prossimità (geitn€asiw) e dei modi dicomposizione.479

Quest’ultima possibilità conferma e approfondisce il ruolo già pre-cedentemente attribuito alla ye€a dÊnamiw da Alessandro e probabil-mente dai suoi precursori nella scuola, a quanto appare da altri testi me-no specifici, fra i quali l’esordio qui sopra citato (p. 190) dell’opuscoloMantissa XXIII.

Lì, e più ancora qui, si vede confermata la relazione di causalità e an-zi di identità fra dÊnamiw divina e natura. Tuttavia, il modo in cui Ales-sandro introduce questa soluzione non chiarisce di per sé quale sia la re-lazione fra quest’ultima teoria e quella sostenuta nella sezione precedente.

6. Soluzioni multiple nella Quaestio II.3?

A questo proposito, va innanzitutto ricordato che in quella precedentesezione si elaborava la possibilità di una risposta positiva all’interroga-tiva disgiuntiva di partenza, quella cioè che viene introdotta nell’esor-dio, 47.31, dalla locuzione îrã ge (“Ma è davvero questa (sc.: la ye€adÊnamiw) un’altra natura… ?”); e che d’altronde tale locuzione sem-brerebbe di per sé preludere almeno tendenzialmente a una risposta ne-gativa. Si era pertanto osservato (qui supra, p. 182 s.) che, proprio nel-la misura in cui îrã ge prepari effettivamente una risposta piuttosto ne-gativa che non positiva, la teoria differente, e correttiva dell’ipotesi dipartenza esposta in quest’ultima parte della Quaestio (49.28 ss.) risultaessere preparata fin dall’inizio.

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480 Cfr. supra, “Introduzione”, p. 26 e i luoghi ivi citati. In questi si verifica che, non ponendosi inantitesi alla soluzione precedente, dÊnata€ tiw non è preceduto dalla disgiunzione (come in-vece sarebbe secondo l’edizione di Bruns in 49.28) ed è sovente seguito da ka€ avverbiale (cfr.in Met. 141.21-2, 171.14, 375.9, in An. Pr. 392.32).

481 Donini (1996) p. 18.482 Donini (1996), ibid.

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Si è già notato che la dottrina precedente, presentandosi come solu-zione dell’aporia, era introdotta da mÆpot’ oÔn xrØ l°gein (48.22) e chele sue sezioni caratterizzanti erano all’ottativo, mentre qui la locuzione in-troduttiva è dÊnata€ tiw e lo svolgimento è all’indicativo. Inoltre dÊna-ta€ tiw è seguito da ka€ e anche questo è un dettaglio importante. Il ka€infatti ha qui peso avverbiale forte480: la tesi introdotta da dÊnata€ tiw èpresentata come possibilità interpretativa ulteriore, che non nega néesclude automaticamente le precedenti - come indica il ka€ - e però è real-mente e sicuramente valida, come implica l’uso dell’indicativo che carat-terizza l’intera sezione.

D’altra parte, questa sezione è ben lungi dal dare conto dell’interezzadei fenomeni di formazione, composizione e generazione in natura. Si par-la innanzitutto della formazione dei corpi semplici (49.28-50.17); poi si ri-corda che, essendo alcuni di questi più puri, sottili e vicini al corpi celeste,altri di meno (ci si riferisce di nuovo, evidentemente, alla sequela fuoco,aria, acqua, terra), anche i composti nei quali prevalgano gli uni o gli altrisaranno dotati di una forma più o meno perfetta (da 50.17 ad finem, 50.27).Queste righe riassumono481, o per così dire trascrivono selettivamente unaparte della sezione precedente (49.4-12), dove si diceva, secondo uno sche-ma discorsivo analogo, che a seconda del corpo prevalente nel mescola-mento i composti sono dotati di un’anima più o meno perfetta. Significati-vamente, tale trascrizione ha epurato ogni cenno esplicito alla psichicità deicorpi composti: diversamente dalla precedente, questa sezione finale nondice assolutamente nulla sull’anima e sui suoi diversi gradi di perfezione.

D’altra parte, tali indicazioni si trovavano lì espresse all’indicativo,in un modo di per sé congruo e compatibile con la dottrina espressa inquesta sezione.

Si sarebbe dunque portati a ritenere che la dottrina finale intro-dotta da dÊnatai ed espressa dagli altri indicativi che a questo fannoseguito si possa o anzi si debba integrare con quell’altra serie di pro-posizioni all’indicativo che facevano seguito alle formulazioni dubita-tive e ipotetiche nella sezione precedente.482 Secondo quanto si era in-fatti a suo luogo osservato (pp. 199-201), questi indicativi frammistiagli ottativi non saranno dovuti a incuranza o distrazione, bensì inclu-

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483 Questo è valido a maggior ragione per gli incisi e brevi excursus di carattere esplicativo, intro-dotti da gãr, presenti nella Quaestio, che sono regolarmente, secondo l’uso di Alessandro, al-l’indicativo (48.2-4, 48.9-11, 48.24-25, 49.9-14, 49.25-27), cfr. anche supra p. 186.

484 Donini (1996) pp. 25-6 e nn. 27-29 in Galeno De usu partium, II.446.12-13, 447.8, 12 Helm-reich. A differenza di Alessandro nella Quaestio, Galeno parla solo dell’intelletto. Così d’al-tronde, almeno esplicitamente, anche Alessandro in De providentia 160.23 ss., tr. 161.26 ss.

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dono pari pari in quel quadro ipotetico elementi di per sé riconosciu-ti come validi dalla scuola.483

Resta però la perplessità di fondo: perché, se davvero c’è questa con-tinuità, Alessandro non l’ha espressa chiaramente, e l’ha invece interrot-ta distribuendo vari pezzi di un’unica dottrina in una pluralità di solu-zioni?

Un’ipotesi è che anche per questo si debba pensare alle diverse stra-tificazioni storico-dottrinali, delle quali la Quaestio, secondo l’analisi finqui condotta, presenterebbe lo spaccato.

Si direbbe allora che c’è un intento, perseguito non senza fatica, dicontinuità rispetto alla tradizione; e c’è un rigore di metodo - superioreforse in Alessandro che nei suoi predecessori - che impedisce, nelle for-mulazioni più originali dell’esegeta, l’immissione di elementi che risulte-rebbero indimostrati e indimostrabili da un punto di vista aristotelico: ta-le, effettivamente, sarebbe la teoria che riporta direttamente alla dÊnamiwceleste l’origine dell’anima negli esseri superiori. D’altronde tale teoria co-stituisce forse non tanto un bagaglio dottrinale specifico della scuola peri-patetica prealessandrista, quanto un portato, nella scuola stessa, della cul-tura dell’epoca: in tal senso si potrebbe interpretare il già citato parallelo,recentemente evidenziato da Donini, con il De usu partium di Galeno.484

Quanto alla dottrina stessa esposta nella sezione finale (49.28-50.27)di per sé considerata, è notevole come essa consti di un’unica proposi-zione dichiarativa (49.28-30) direttamente dipendente da dÊnata€ tiwl°gein ka€, che esplicita il portato innovativo di questa ultima soluzione;e poi di una serie quasi ininterrotta di incisi ed excursus esplicativi (49.30-50.7, contenente come ulteriore inciso 50.1-2, 50.7-15, 50.22, 50.22-27).Questo indica il carattere fortemente asseverativo, se non della dottrinain sé, almeno degli elementi - in questo caso, di tutti gli elementi - dei qua-li e composta. È data per certa la dottrina ripresa da 49.4-12, secondo laquale hanno forma “più perfetta” i corpi nei quali prevalgono elementipiù puri; lo è altrettanto (e prima ancora) la dottrina, dalla quale questain qualche modo deriva, della forma del composto come sinergia di dunã-meiw diverse, che a tale molteplicità di contributi deve la sua superioreperfezione (questa infatti è dottrina stabile di Alessandro, visto che cor-

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485 Così anche Moraux (1942) p. 36.486 Tale non è l’avviso di Donini (1996) del quale va segnalata una molto diversa interpretazione

di questa sezione di testo: secondo Donini, in part. p. 17, la dottrina che vi viene esposta è com-pletamente deviante rispetto alla fisica-chimica di Aristotele, e non va presa sul serio. Per unadiscussione su alcuni motivi di una tale valutazione, cfr. supra, p. 183 s. n. 413.

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risponde a quanto da lui più diffusamente asserito in De anima, 7.21-8.17)485; ancora prima, è dato per sicuro che la vicinanza o meno del cor-po celeste sia causa per la materia dell’essere calda e secca, che costitui-scono la natura del fuoco, o al contrario fredda e umida, quale è la natu-ra dell’acqua, o del suo trovarsi in condizioni intermedie, ed essere caldae umida (aria) o fredda e secca (terra).

7. Il divino in tutte le cose: la versione non stoica di una dottrina stoica

Una conferma del carattere non semplicemente dialettico ma positiva-mente assertivo di quest’ultima pagina (da 49.28 ad finem)486 viene daun parallelo con il trattato De mixtione, scritto da Alessandro a difesadella fisica aristotelica e confutazione della fisica stoica, in particolarep. 225.28-226.14 Bruns.

Il parallelo fra i due passi evidenzia elementi importanti tanto di si-milarità che di differenza. E’molto simile il contenuto: i corpi semplicitraggono il principio della loro generazione e della loro trasformazionereciproca dalla configurazione (sx°siw), di volta in volta in volta diversa(êllote éllo€a), dei cieli nei loro confronti.

Quanto alle espressioni adottate, alcune sono assolutamente identiche,mostrando che Alessandro faceva riferimento a una dottrina già assestata ecostituita. In entrambi i casi, infatti, si dice qual’è la causa (afit€an, 225.31,49.29) della generazione dei corpi semplici (t∞w gen°sevw aÈto›w ka› t∞wefiw êllhla metabol∞w 225.33-34; t∞w t«n èpl«n svmãtvn gen°sevw,49.28-29): e in entrambi questa causa è la configurazione di volta in volta di-versa dei corpi celesti rispetto a quelli di quaggiù (tØn t«n oÈran€vnsvmãtvnêlloteéllo€anprÚwaÈtåsx°sin225.32-33; tØn§ke€nvnêl-lote éllo€an prÚw tå tªde sx°sin, 50.6)

Quello che fa la sostanziale differenza, è che nel De mixtione que-st’azione dei cieli non è chiamata dÊnamiw, e men che meno ye€a dÊna-miw; e i cieli stessi, che nella Quaestio sono tå ye›a, nel De mixtione sonotå oÈrãnia s≈mata (225.32).

D’altra parte, in un contesto antistoico come quello del De mixtionenon è stupefacente che Alessandro dalla sua esposizione positiva abbia

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487 De mixt. 225.26-28.488 Lo osserva Alessandro stesso a più riprese, non però qui, ma in De providentia 148.1-150.18,

154.13-20, tr. 149.1-151.22, 155.14-22.489 Unificando in tal modo la realtà fisica sotto un principio comune, Alessandro fa fronte peral-

tro a una critica di Attico (frgm. 8. 17-25 des Places) contro Aristotele, come osserva Donini(1996) p. 19: Alessandro, nota Donini, ottiene “di unificare la realtà fisica nel senso che su tut-ta quanta si eserciterebbe egualmente l’azione del medesimo principio. Il che, si ricordi, è esat-tamente quanto Attico rimproverava ad Aristotele di non aver voluto fare”.

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evitato ogni riferimento al divino - così onnipresente per gli stoici - e allasua dÊnamiw. Lo scopo, evidentemente, è di accentuare la sua distanzadalle tesi degli avversari. Se ne vede bene la ragione, da come usa il ter-mine dÊnamiw nell’esposizione della dottrina degli avversari:

Riguardo ai corpi che si generano per natura, dicono che è la dÊnamiw nel-la materia a dare loro forma e a generarli (§p‹ d¢ t«n ginom°nvn fÊsei §n tªÏl˙ e‰nai tØn dÊnamin tØn morfoËsãn te ka‹ genn«san aÈtã). Tuttavia ve-diamo che questo non si accorda con ciò che avviene.487

Naturalmente si tratta di una dÊnamiw divina agisce molto diversa, ecioè della dÊnamiw t∞w Ïlhw, nella quale, secondo ciò che dice poco piùoltre Alessandro, gli stoici finiscono con l’identificare la divinità (≤ dÊ-namiw t∞wÏlhw §st‹ ı yeÒw. fas‹ går tØnÏlhnpoie›n tª §naÈtªdunã-mei 226.12-13).

Si capisce pertanto che nel De mixtione Alessandro preferisca non par-lare di dÊnamiw né personalmente, né a nome della scuola. La situazione in-fatti è in qualche modo ambigua, tanto più che, come si è visto, quella dÊ-namiw degli stoici è anch’essa morfoËsã te ka‹ genn«sa, e dunque si po-trebbe dire che nel concreto ha un ruolo molto simile a questa dÊnamiw diAlessandro cui pertiene una funzione lato sensu generatrice, e dalla qualepiù specificamente, secondo la sezione finale della Quaestio II.3, la materia“prende forma e figura (efidopoie›ta€ te ka‹ sxhmat€zetai, 49.33-34).

Invece, nel contesto della Quaestio II.3, e specificamente in questa suaparte conclusiva, Alessandro sembra lasciare da parte la polemica antistoi-ca. Non è infatti riluttante a sostenere positivamente una tale teoria, la qua-le comporta che il divino, pur senza controllare i singoli eventi del mondosublunare, sia in qualche modo presente in tutte le cose, in misura diversasecondo la recettività di ciascuna:488 la dÊnamiw agirebbe non solo nella for-mazione dei composti, contemperandosi in qualche modo nella mistioneche ad essi dà luogo e dotandoli di una più alta perfezione, ma già sulla for-mazione dei corpi semplici, causandone i caratteri costitutivi con una sor-ta di attività eidopoietica originaria, quale è descritta in 49.30-50.15.489

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490 Cfr. anche Alex. (?) De intellectu, = Mantissa 113.12 s. 491 Cfr. supra, cap. III, p. 165 s. e n. 361.492 Cfr. De mundo 397b 19-20, con Thillet (1979), “Intr.”, p. 43.493 Sulla sostanziale prossimità di Alessandro ad alcune delle tesi stoiche, cfr. Mansfeld (1988), p.

204 n. 86, e inoltre p. 187-8, dove nota che in De fato, 2 Alessandro accomuna stoici e aristo-telici nel novero di coloro che sostengono l’esistenza del fato.

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In termini concettuali e lessicali aristotelici, Alessandro è giunto co-sì ad affermare ciò che Aristotele non aveva mai affermato, e che gli stoi-ci invece sostenevano con successo, ma in termini diversi e incompatibi-li rispetto alla fisica aristotelica. Alessandro critica gli stoici in quanto es-si conferiscono al dio natura corporea, e sostengono che esso penetri tut-to l’esistente: li critica, perché questo è incompatibile sia con la dignitàpropria del divino,490 sia con il principio fisico dell’incompenetrabilità deicorpi.491 Tuttavia, una volta raggiunta una diversa formulazione, secon-do la quale - come già nel De mundo - c’è differenza fra il divino in sé, chepuò essere corporeo, e la sua dÊnamiw,492 che agisce nel sublunare e nonha carattere corporeo, allora l’idea che il divino come dÊnamiw sia pre-sente in tutte le cose diventa accettabile anche per un aristotelico. Quasiche il distacco di Alessandro dalle scuole rivali si giocasse più sui postu-lati teorici di fondo che sul contenuto descrittivo delle rispettive dottri-ne; e che dunque nelle tesi avversarie, non fossero sotto accusa le teoriein sé considerate, ma la trasgressione delle coordinate logiche e concet-tuali che strutturano l’aristotelismo, in particolare questo aristotelismo,come sistema.493

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Considerazioni conclusive

L’indagine sul metodo di Alessandro qui condotta attraverso l’analisi dialcuni gruppi di opuscoli legati a tematiche specifiche (la materia, la for-ma, la provvidenza e il divino) induce consuntivamente ad alcune consi-derazioni più generali.

Non tutti gli opuscoli conservati dalla scuola come épor€ai ka‹ lÊ-seiw sono propriamente aporie. Ma tutti dicono qualcosa sul rapporto,che l’attività di chi scrive presuppone, con la tradizione esegetica e con itesti di Aristotele.

Nel rapporto con i testi di Aristotele si possono sommariamente di-stinguere due aspetti, quello sistematico e quello aporetico. Il primo, ilpiù presente e meglio attestato, è un rapporto indiretto, mediato dallatradizione di scuola: questo infatti è il modo più naturale in cui vieneletto qualsiasi testo che sia fondativo di una tale tradizione, a maggiorragione se chi lo legge è nella scuola e lavora per la scuola. Il presup-posto è che l’opinione di Aristotele sia corretta e vera, e che la si debbamostrare in ogni ambito “più vera” e non meno coerente di quelle so-stenute da altre sette filosofiche. In questa prospettiva i testi di Aristo-tele costituiscono una sfida permanente, che porta Alessandro a rivisi-tarli direttamente (tale infatti è la funzione di base del commentario con-tinuo) per sottoporre il magistero dei predecessori a una verifica criticapunto per punto, problema per problema. Così praticata, l’interpreta-zione dei testi non è un mezzo per affermare una dottrina già stabilita,ma piuttosto per chiarificarla e per rinforzarla, sia evidenziandone o al-l’occorrenza ricostruendone la struttura logica, sia precisandone i rife-rimenti testuali e corroborando sistematicamente le connessioni fra in-dicazioni variamente dislocate nel corpus aristotelico. Tale, non a caso,è l’eredità dei commenti di Alessandro nell’opera degli esegeti succes-sivi: costellazioni di loci paralleli, e un patrimonio estensivo di analisidella struttura logica del testo, elaborata sia sulle grandi sezioni e libri,sia sui singoli passaggi argomentativi (isolati in forma di lemmi e sotto-lemmi). È un’analisi che evidenzia i sillogismi, le diairesi e le altre pro-

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cedure argomentative, dove sono riconoscibili, e che con la stessa na-turalezza li introduce riformulando il discorso dove non sono altrettan-to riconoscibili; così, nella maggior parte dei casi, questa esegesi deter-mina anche nei fruitori più critici (pensiamo per esempio a Filopono)l’intendimento del senso generale del testo e della connessione fra le di-verse sue parti. Questa riformulazione, peraltro, non è sempre priva diun suo impatto dottrinale. Non solo infatti, il testo di Aristotele, ripe-tuto con le parole dell’esegeta, si trova tradotto nel linguaggio dellascuola, e ne assume le distintive caratteristiche di uniformità e regola-rità del lessico, ma le strutture stesse del pensiero vengono ricondotte aschemi semplificati, più versatili di quelli originali in vista di quel coor-dinamento intertestuale fra le diverse dottrine di Aristotele, che dell’e-segeta è finalità sottintesa ma costante. Ricorrente fra tutte, compare siain ambito fisico che psicologico e metafisico l’opposizione di fondo fraforma e materia, nella quale, come formulazioni diverse di un’unica, fon-damentale polarità, confluiscono e si riassumono opposizioni aristote-liche quali atto e potenza, attivo e passivo, predicato e oggetto di pre-dicazione, sostanza e sostrato, anima e corpo.

Nel margine che resiste ancora irriducibile a un così imponente ri-pensamento del corpus, si inscrive un altro lascito distintamente alessan-drista nei commenti successivi, cioè la rassegna di possibilità diverse perintendere i passi difficili o controvertibili. È in questo contesto che ha unruolo caratterizzante l’uso dell’aporia intesa in senso stretto, come realedifficoltà di trovare una soluzione e via d’uscita. Nella pratica dell’aporia- o della soluzione multipla, che costituisce il versante aporetico dell’ese-gesi nei commentari - si esprime infatti la complessità del rapporto fra te-sto, esegesi, e tradizione, e la problematicità dell’intento, che quel rap-porto presuppone, di ricomporre le sfasature, di risolvere e chiarire le opa-cità nelle relazioni fra le diverse parti del sistema.

È appunto così, tramite l’aporia, che l’aristotelismo greco, nella faseterminale della sua evoluzione, elabora le incoerenze, le lacune e le frat-ture, presenti sia nei testi di Aristotele, fra trattati e teorie diverse, sia nel-l’interpretazione scolastica dei testi medesimi. È questo il luogo nel qua-le la ricomposizione si frena, incontra il suo limite.

Ed è partendo da qui che in questo libro ho cercato di ripercorrerela fortuna dell’esegesi di Alessandro a ritroso, rovesciandone per così di-re la logica.

Oggi infatti proprio quelle sovrapposizioni fra testo e testo, fra in-terpretazione e interpretazione, fra testo e interpretazione, che la scuolatendeva ad appiattire e normalizzare, possono apparire, in un senso spe-

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cularmente opposto a quello degli esegeti tradizionali, del massimo inte-resse, come punti di sutura e luoghi della ricomposizione nei quali si pos-sono ancora distinguere le diverse fasi interpretative di un certo passo, diun certo problema. Proprio lì infatti, lavorando analiticamente a ritroso,si può cogliere una stratificazione dottrinale nella proposta esegetica del-le diverse generazioni di maestri.

Le cosiddette Quaestiones sono ambito privilegiato per questo son-daggio in profondità, che sarebbe proficuo proseguire su quelle sezionidei commenti nelle quali Alessandro propone, per un passo, più possibi-lità interpretative.

L’esame delle aporie nelle Quaestiones e quello delle soluzioni mul-tiple nei commenti possono trarre vantaggio l’uno dall’altro. Nei com-menti si vede infatti in che modo, sul terreno concreto della lettura discuola, nascano l’aporia, la difficoltà, la necessità di proporre ad un pro-blema soluzioni diverse. L’indagine sulle Quaestiones, nei casi più elo-quenti, insegna che le soluzioni diverse non nascono tutte contempora-neamente né alla stessa stregua, ma ciascuna aveva ragione d’essere in uncontesto e in una fase esegetica determinata, mentre l’affiancarsi di unasoluzione successiva indica l’evoluzione di quel contesto e di quella faseesegetica e la necessità di un loro superamento.

Nell’uno e nell’altro caso, l’evoluzione può andare nella direzione diun ampliamento del significato e delle implicazioni dei termini e delle dot-trine, non da ultimo tramite la loro riduzione ai termini più generici e ge-nerali, che sono anche i più comprensivi - come sopra si è accennato ri-guardo all’opposizione fra forma e materia. E dove questo è più eviden-te, lì meglio si vede come l’interpretazione o soluzione successiva non abo-lisca la precedente ma vi si ponga in continuità, secondo un percorso disviluppo progressivo. È uno sviluppo che ha una sua coerenza, persegui-ta nella dialettica interna fra elementi conservativi (spesso attestati in sem-plice forma di excursus, come digressioni più o meno parentetiche) e ele-menti di innovazione (che presuppongono i primi come patrimonio dapreservare e come fondamento giustificativo).

È una fase decisamente vitale. Non a caso, ovunque nel tempo enello spazio lo studio di Aristotele riprenda vitalità e interesse nel ri-scontro con i testi originali (già dunque in età tardo-antica, con le scuo-le di Alessandria e di Atene, poi con i grandi commentatori del me-dioevo arabo e latino, e ancora in Italia fra Quattro e Cinquecento, inGermania alla fine del XIX secolo, e di nuovo anche in questi ultimidecenni del secolo, con la recente fioritura, soprattutto in ambito ana-litico, di edizioni e traduzioni e studi sui commenti greci ad Aristote-

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le) allora tornano ad essere importanti i commenti di Alessandro, co-me quelli nei quali l’acribia esegetica lavora al servizio della coerenzasistematica; e trova nell’aporia lo strumento specifico per una costru-zione più resistente e versatile perché costitutivamente più immune dal-l’intrinseca fragilità del dogmatismo.

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Index nominum(Questo indice comprende solo gli autori mo-derni. Per gli autori antichi si rinvia all’Index lo-corum)

Abbamonte, G.m24 n. 22Accattino, P.m30 n. 34, 32 n. 39, 53 n. 83, 75 n.

140, 76 n. 141, 76 n. 142, 85 n. 171, 88 n.184, 94 n. 196, 95 e n 198, 96 n. 202, 98 n.209, 102 n. 218, 110 n. 234, 144 n. 297, 152n. 315, 179 n. 407, 192 s. n. 432, 196 s. n. 441

Aouad, M.m68 n. 129Apelt, O.m40, 183 n. 412, 196 n. 440

Berti, E.m61 n. 110, 134 n. 276, 155 n. 324, 160n. 341

Blumenthal, H. J.m36 n. 47Bodnár, I. M.m154 n. 323Bonitz, H.m24 n. 20, 46 n. 64, 51 n. 77, 52 n.

80, 64 n. 119, 65 n. 124, 82 n. 160, 109 n.232, 119 n. 250, 177 n. 400

Broadie, S.m161 n. 341Bruns, I.m10 n. 2, 24 n. 23, 30 n. 34, 37 e nn.

49 s., 39 n. 54, 40 n. 56, 75 n. 139, 88 n. 184,102 s. e n. 217, 114, 121 n. 256, 122, 128 n.263, 129 n. 265; 130 n. 268, 131 n. 270, n.295, 175 e n. 395, 183 n. 413, 184 n. 414, 190n. 427, 191, 192 nn. 428 s., 192 nn. 430 s.,194 n. 436, 205 n. 469.

Calabi, F.m26 n. 26Cambiano, G.m17 n. 8

Diels, H.m27 n. 29Dietrich, A.m61 n. 108, 68 n. 129Donini, P. L.m17 n. 8, 19 nn. 9 e 11, 23 n. 19,

25 n. 26, 30 n. 34, 32 n. 39, 53 n. 83, 75 n.140, 76 n. 141, 88 n. 184, 95 e n. 198, 96 n.102, 98 n. 209, 102 n. 218, 110 n. 234, 171n. 383, 175 n. 395, 184 n. 413, 190 e n. 427,192 s. n. 432, 195 n. 438, 196 s. n. 441, 201,208 nn. 481 s., 209, 210 n. 486, 211 n. 489

Dooley, W.m116 n. 245Duhem, P.m206 n. 478

Estienne, H.m91 n. 191Ess, van J.m68 n. 129

Fazzo, S.m11 n. 5, 22 n. 17, 25 n. 25, 31 n. 37,34 n. 42, 36 n. 48, 38 n. 52, 39 n. 53, 41, 45n. 62, 61 n. 108, 68 n. 129, 82 n. 162, 64 n.167, 150 n. 311, 154 n. 322, 158 n. 333, 175n. 395, 189 n. 424, 189 n. 425, 206 n. 478,

Flashar, H.m29 n. 33Freudenthal, J.m24 n. 23

Gannagé, E.m82 n. 162, 206 n. 478Genequand, Ch.m160 n. 341, 173 n. 389, cfr.

anche “Index locorum” s. v. Alessandro, Deprincipiis

Goulet, R., 68 n. 129

Haas, F. A. J.m48 n. 70Happ, H.m46 n. 64, 49 n. 73, 80 n.156, 149 n. 305Hasnawi, A.m61 n. 108, 68 n. 129

Isnardi Parente, M.m33 n. 41, 117 n. 246, 157n. 332

Jaeger, W.m51 n. 77Joachim, H. J.m80 n. 153, 87 n. 179

King, H. R.m80 n. 156, 87 n. 179Kraus, P.m206 n. 478

Laks, A.m23 n. 18, 160 n. 341

Magris, A.m158 n. 333Mansfeld, J.m33 n. 42, 212 n. 493Mioni, E.m37 nn. 49 s., 38 n. 51, 39 n. 54Montanari, E.m40 n. 55Moraux, P.m19 n. 9, 25 n. 26, 40, 89 n. 185, 113

n. 241, 139 n. 283, 168 n. 373, 171 n. 383,175 n. 395, 179 n. 407, 181 n. 409, 183 n.413, 184 s. n. 414, 185 n. 416, 189 e n. 424,192 n. 430, 192 s. n. 432, 194 n. 436, 196 n.440, 198 n. 447, 201 e nn. 454 s., 210 n. 485

Natali, C.m20 n. 12, 34 n. 42, 158 n. 333Norden, E.m22 n. 15Nutton, V.mn. 38

Ross, W. D.m51 n. 77Ruland, H.-J.m68 n. 129, 172 n. 388

Sharples, R. W.m10 n. 2, 11 n. 4, 11 s. n. 5, 22n. 16, 24 n. 23, 36 n. 47, 38, 41, 65 n. 121, 68n. 129, 77 n. 143, 96 n. 202, 102 n. 217, 116n. 245, 122, 128 n. 263, 130 n. 268, 148 n.302, 158 n. 333, 166 n. 366, 167 n. 367, 170nn. 378 e 380 s., 175 n. 395, 183 n. 413, 190n. 427, 195 n. 438

217

FAZZO 28 12 2007 13:55 Pagina 217

Solmsen, F.m46 n. 64, 54 n. 84 Stephanos: v. Estienne H.

Tetamo, E.m158 n. 333Thillet, P.m37 n. 49, 39 n. 54, 40 n. 55, 212

n. 492Todd, R. B.m165 n. 361, 194 n. 434

Vegetti, M.m17 n. 8, 31 n. 37, 32 n. 38, 104 n.225, 162 n. 351

Wieland, W.m46 n. 66Wiesner, H.m150 n. 311, 175 n. 395, 189 n. 425

Zabarella , I.m134 n. 276Zimmermann, F. W.m68 n. 129, 77 n. 143Zonta, M.m9 n. 1, 21 n. 13 - cfr. anche: Ales-

sandro di Afrodisia, De providentia

218

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Index locorum(Il corsivo evidenzia le pagine dove il passo indicato si trova specificamente discusso.)

Aetius Placita (Diels)330.1-4 148 n. 302

Agostino, ConfessionesXII.31 (42) 26 n. 26

Alcinoo Didaskalikos8 162.32 51 n. 75, 52 n. 7933 187.31 87 n. 179

Alessandro di AfrodisiaDe anima

192 s. n. 4322.4 s. 32 n. 392.16-18, 23 s. 200 n. 4502.17 s. 1792.25-11.13 27 n. 30, 31 n. 35, 45 n. 63, 53-56, 87 n. 1783.8 s. 14 n. 63.20 s. 14 n. 6, 55 n. 863.21-4.4 884.1 58 n. 974.3 56 n. 916.2-6 128 n. 262, 131 n. 2726.28 s. 58 n. 95, 97 n. 2047.4 s. 58 n. 95, 130 n. 2698.8-12 170 n. 38011.14-15.29 94-9816.13 188 n. 42228.27 14429.22 70 n. 13437.5 70 n. 13350.12 188 n. 42253.15-18 70 n. 13379.7 s. 160 n. 34081.15 s. 7281.22-26 57 n. 9483.23-84.1 196 n. 44186.14-88.16 50 n. 7488.17-90.22 109 s.90.4 77 n. 14490.20 s., 91.2 169 e n. 377

219

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De fato17 n. 22, 20 n. 12, 33 s. n. 42, 40 n. 55, 132 n. 274, 158 n. 333

1 164.13 188 n. 422165.1 35 n. 44

2 212 n. 493165.19-23 17 n. 22

3 166.23 188 n. 422167.2-16 179

4 167.21 188 n. 42231 203.11 157 n. 332

De mixtione33 e n. 42, 75 s.

213.2 s., 5 s. 198 n. 446217.33-35 76 n. 141217.36 192 n. 431223.2 s. 60 n. 105223.12 s. 204 n. 462225.26-226.14 204 n. 462, 210 s. 226.15 58 n. 96226.34-227.12 165 n. 361, 166 n. 363228.5 ss. 194 n. 434234.34-235.5 65 n. 124

De providentia (Zonta, cfr. Ruland)12 n. 5, 132 n. 274, 148 n. 301

96.6-124.25 (pp. 1-31 R) 33 e n. 4296.10 s. (p. 1 R) 22 n. 17114.17-116.20 (pp. 19-23 R) 165 n. 359122.3 s. (p. 27 R.) 150, 166 n. 364126.6-134.5 (pp. 35-49 R) 21 n. 14134.11-16 (p. 51 R) 120 n. 252138.14-25 (pp. 59-61 R.) 149 s., 171, 178 n. 403146.11-22 (p. 73 R) 161 n. 346, 165 n. 360, 176 n. 397146.11-150.3 (pp. 73-77 R) 177 s.148.3-5 (p. 75 R) 163 n. 354148.1-150.18 (pp. 75-79 R) 211 n. 488148.9-24 (pp. 75-77 R) 193 n. 432, 207 n. 479154.2-15 (pp. 85-87 R) 178 n. 402154.13-20 (p. 87 R) 211 n. 488154.13-156.15 (pp. 87-91 R) 157156.11-15 (pp. 89-91 R) 111156.20 ss. (pp. 1-3 R) 22 n. 17158.2 s. (p. 93 R) 172158.5-9 (p. 93 R) 149 n. 306, 152 n. 318, 172160.23 ss. (p. 99 R) 209 n. 484

De principiis (Genequand)2 134 n. 27521-23 160 n. 34129-44 148 n. 30176-8 160 n. 34192 112 n. 239101-104 50 n. 74128 166 n. 366

220

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in Metaphysica I-V16.3 in Ar. I.2. 982b 11 ss. 34 n. 4322.2 s. in Ar. I.3. 983a 29 s. 116 n. 245, 12331.1-5 in Ar. I.3. 984b 1 ss. 45 n. 6342.20-43.9 in Ar. I.5. 986b 8 ss. 45 n. 6343.11-45.9 in Ar. I.5. 986b 17 ss. 45 n. 6352.10-25 in Ar. I.6. 987b 14-18 107 s., 110 n. 236, 119 n. 251104.3-10 in Ar. I.9. 991a 23 ss. 55 n. 88, 177 n. 401, 196 141.14 in Ar. II.1, 993b 6 s. 26141.21-2 in Ar. II.1. 993b 4 ss. 26, 208 n. 480148.12 in Ar. II.1. 993b 24 52 n. 80157.23-7 in Ar. II.2. 994a 30 ss. 45 n. 63159.9-26 in Ar. II.2. 994b 6 ss. 45 n. 63164.20-22 in Ar. II.2. 994b 25 ss. 51 s.165.4-16 in Ar. II.2. 994b 25 ss. 45 n. 63168.18 s. in Ar. II.3. 995a 17 116 n. 245171.14 s. in Ar. III.1. 995a 24 ss. 26 e n. 28, 208 n. 480172.10-13 in Ar. III.1. 995a 24 ss. 25 n. 24178. 24-32 in Ar. III.1. 995b 34 s. 87 n. 179211.21-213.23 in Ar. III.4. 999a 32 ss. 45 n. 63214.23-29 in Ar. III.4. 999b 12 ss. 45 n. 63215.32-216.11 in Ar. III.4. 999b 20 ss. 45 n. 63255.19 ss. in Ar. IV.2. 1004a 22 ss. 26 289.37 in Ar. IV.4. 1007a 33 s. 26308.1-10 in Ar. IV.5. 1009b 12 s. 45 n. 63327.16-22 in Ar. IV.6. 1011b 15 ss. 85 n. 374357.13-19 in Ar. V.4. 1014b 26-35 138 n. 282373.22-24 in Ar. V.7. 1017b 15 s. 97375.9 in Ar. V.8. 1017b 10 ss. 26, 208 n. 480375.37-376.2 in Ar. V.8. 1017b 19 ss. 116 n. 245389.9-18 in Ar. V.12. 1019a 15-20 150 n. 309, 156 n. 326390.16 in Ar. V.12. 1019a 20-26 26 n. 27400.8 s. in Ar. V.14. 1020a 33 ss. 26 e n. 27422.6 s., 13 in Ar. V.24. 1023a 26 ss. 87 n. 179422.14-16 in Ar. V.24. 1023a 34 s. 119 n. 249424.14 s. in Ar. V.25. 1023b 12 ss. 26

in Analyticorum Priorum librum I392.32 in Ar. I.45. 50b 32 208 n. 480401.22-25 in Ar. I.46. 51b 33 s. 59 n. 103

in Meteorologica5.24, 5.27, 6.3-12 in Ar. I.2. 339a 21 ss. 161 n. 3476.1-3 in Ar. I.2. 339a 21 ss. 161 n. 3466.3-6 in Ar. I.2. 339a 21 ss. 161 n. 34783.5-9 in Ar. II.3. 357b 1 ss. 161 n. 347226.23 in Ar. IV.12. 384b 22 ss. 193 n. 432

Mantissa (“De anima liber alter”)102 n. 217

I (pp.101.3-106.17 Bruns)101.17-22 87 n. 179101.22-28 78 n. 147103.4 188 n. 422

221

FAZZO 28 12 2007 13:55 Pagina 221

II (pp. 106.18-113.24 Bruns)169 s. n. 377

106.19-23 57 n. 94108.31 188 n. 422112.20 188 n. 422113.8 s. 172 n. 387113.12 212 n. 490

III (pp. 113.25-118.4 Bruns)113.27 188 n. 422

V (pp. 119.21-122.15 Bruns)94, 101-5

120.33 91 n. 191

VIII (pp. 126.24-127.26 Bruns)126.29 160 n. 339127.3-7 77 n. 143, 78 n. 148127.13-5 83 n. 166, 204 n. 466

XV (pp. 141.29-147.25 Bruns)141.30 188 n. 422

XVII (150.19-153.27)152.17 188 n. 422

XXI (pp. 168.21-169.32 Bruns)168.22 188 n. 422

XXIII (pp. 172.16-175.32 Bruns)172.17-19 166 n. 366, 190 s., 207

XXV(pp. 179.24-186.31 Bruns)179.25 s. 35 n. 45186.13-23 22 n. 17

QuaestionesI.1 (pp. 2.19-4.26 Bruns)

382.20-22 127 n. 2614.1-3 160 n. 3414.4-7 1344.9-11 51

I.5 (p. 13.9-32 Bruns)43, 68

13.22, 26, 28 66 n. 125

I.6 (pp. 14.1-15.22 Bruns)14.24, 15.2 89 n.188

I.7 (pp. 15.23-17.6 Bruns)16.31 188 n. 422

I.8 (pp. 17.7-19.15 Bruns)43, 48, 90 s., 93, 99-101, 105

18.35-19.2 57

I.10 (pp. 20.16-21.11 Bruns)38, 43, 48, 49, 86 n. 175, 113-125, 132-8, 140 s., 143, 147

20.31 s. 126 n. 260

222

FAZZO 28 12 2007 13:55 Pagina 222

21.2 58 n. 9921.4 s. 13621.5 s. 128 n. 26421.8 ss. 89 n. 187

I.15 (pp. 26.28-27.29 Bruns)38, 43, 86 n. 175, 125-36, 140, 147

26.30 128 n. 26427.4 58 n. 9827.16 s. 128 n. 262

I.17 (pp. 29.30-30.22 Bruns)43, 48, 90 s., 93, 99 s.

30.5 s. 77 n. 144

I.20 (pp. 33.24-34.29 Bruns)27 n. 30

I.21 (pp. 34.30-35.15 Bruns)35.5 s. 128 n. 262

I.22 (pp. 35.16-36.16 Bruns)36.1 182 n. 410

I.24 (pp. 37.14-39.7 Bruns)43, 49, 61-3

38.32-39.1 65 n. 123

I.25 (pp. 39.8-41.19 Bruns)38, 154 s., 156 s.

39.13-31 5039.20 183 n. 41139.27 192 n. 43040.3-8 11040.17-23 160 n. 34140.23-26 176 n. 39640.23-41.4 159, 173 n. 39340.29 204 n. 46340.30 s. 173 n. 39141.2-4 152 n. 317, 16741.3, 12, 18 159 n. 33841.4-8 149 n. 30641.4-19 154 s.41.15 172 n. 387

I.26 (pp. 41.20-43.17 Bruns)43, 48, 90, 93, 94, 100, 105

II.3 (pp. 47.28-50.27 Bruns)26, 38, 40, 45 n. 63, 69, 73-5, 150 n. 311, 161-3, 165 n. 360, 168-170, 175-212

47.28, 30 172 n. 38747.30 s. 161 n. 34548.1, 5 163 n. 35448.9, 48.14 169 n. 37648.18-22 170 n. 37948.23 169 n. 37648.23-49.14 170 n. 38049.15 169 n. 376

223

FAZZO 28 12 2007 13:55 Pagina 223

49.21 144 n. 29649.22-27 73 n. 13849.28 ss. 158 n. 33349.30 s. 58 n. 9849.31 s. 89 n. 18949.32 89 n. 18549.33 s. 163 n. 35449.33-50.17 77 n. 14350.7-9 166 n. 36650.10-16 78 n. 14650.13 s. 77 n. 143, 78 s. n. 15050.18 s. 70 n. 13350.23 s. 172 n. 387

II.6 (p. 52.11-19 Bruns)152-4

52.16 s. 98 n. 208

II.7 (pp. 52.20-53.30 Bruns)43, 49, 58-60, 127 n. 262

52.23 s., 53.29 58 n. 98

II.8 (p. 54.1-18 Bruns)44

II.9 (p. 54.19-31 Bruns)27 n. 30, 44, 57 n. 93

II.11 (pp. 55.18-57.6 Bruns)47 e n. 69, 49, 85 s.

56. 27 s., 30 77

II.12 (p. 57.7-30 Bruns)44

II.18 (pp. 62.15-63.7 Bruns)144 s.

62.18-34 160 n. 341

II.19 (p. 63.8-28 Bruns)150-2

63.24, 28 159 n. 33863.25 s. 167, 172 n. 387

II.21 (pp. 65.17-71.2 Bruns)11 s. n. 5, 33 n. 40

71.1 188 n. 422

II.23 (pp. 72.9-74.30 Bruns) 27 n. 30, 38

74.24-6, 28-30 160 n. 340

II.24 (pp. 74.31-76.10 Bruns)44, 45, 86-8

75. 7-10 70 n. 133, 7776.5 70 n. 133

II.25 (p. 76.11-23 Bruns)44, 140 s.

224

FAZZO 28 12 2007 13:55 Pagina 224

II.26 (p. 76.24-33 Bruns)44

II.27 (p. 77.1-30 Bruns)44

78.20 60 n. 105

II.28 (pp. 77.31-79.18 Bruns)44, 49, 63-5, 78 n. 149

78.7 s. 90

III.2 (pp. 81.4-82.20 Bruns)82.4 182 n. 410

III.4 (p. 87.1-21 Bruns)159 n. 336

III.5 (pp. 87.22-89.24 Bruns)89.20 s. 159 n. 338

III.12 (pp. 101.9-107.4 Bruns)106.6 77 n. 144

III.14 (pp. 108.17-115.22 Bruns)113.21 s. 183 n. 411

IV.8 (p. 128.3-21 Bruns)128.20 188 n. 422

IV.22 (pp. 142.22-143.8 Bruns)142.29 188 n. 422

[Alessandro di Afrodisia] in Metaphysica VI-XIV685.28-687.22, 25 ss. in Ar. XII.6. 1071b 3 ss. 134

AristoteleCategoriae

128 n. 2652 1a 24 s. 92

1b 3-5 97 n. 2035 3a 7 ss. 92 n. 194, 96 n. 202, 130 n. 266 7 6a 36-b 4, 7b 15 s. 57

Analytica posterioraI.4 73a 34 ss. 100

TopicaVI.6 143a 29 ss. 130 n. 267

143b 7 s. 89 n. 186

PhysicaI.3 186a 19 46 n. 66I.7 190b 27-191a 7 47 n. 69

191a 7 s. 52 n. 78I.8 191a 24-31 61 e nn. 110 s.

191b 26 s. 61191b 33 s. 61 e n. 112

225

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I.8-9 52 n. 80, 61-3I.9 192a 3-6 62II.1 184a 11 117 n. 246

192b 12-14 167 n. 370192b 20-23 177 n. 400192b 34 103 e n. 223

II.2 194a 21 s. 55 e n. 88194b 13 150, 171, 193 n. 432

II.3 195a 3-11 137 n. 279195a 11-14 206 n. 475

II.7 198a 14-24 137 n. 279II.9 200a 12 56IV.2 209b 6-3 49 n. 73IV.3 210a 14-24 645 n. 119, 95, 97IV.4 212a 14-18 95 n. 198VI.1 231a 22 166 n. 362VIII. 4 255b 24-31 141-4, 168 n. 371VIII. 5 148 n. 301VIII. 6 260a 7 204 n. 462

De caeloI.3 270b 5-9 176 n. 396I.3 270b 11 113 n. 242I. 9 278b 14-15 164 e n. 355I.9 279a 28-30 172I.12 283a 29-b 5 126 e n. 260 II.2 284b 32-4, 285a 29 160 n. 342II.3 286a 8-12 152 s.II.3 286a 8 ss. 98 n. 208II.3 286a 12-b 9 157 n. 330II.4 287a 3, 291b 32 113 n. 242II.12 291a 25 s. 21 n. 14II.14 296a 33 s. 151 n. 312III.8 306b 17 58 n. 96

De generatione et corruptioneI.5 66I.6 322a 21 87 n. 179II.1-2 79-81II.1-4 77-84II.2-3 206II.1 329a 8-15 80 e n. 155

329a 9-11 79 s., 81 n. 158329a 24-6 47 n. 69, 80 e n. 156329a 34 46 n. 66329a 34-36 71 e n. 135329b 3-6 80 s.

II.2 329b 3-13, 16-18 80 s.329b 8-10 79 329b 11 205 n. 468330a 24-9 81 s.

II.3 330a31-34 204 n. 466330a 33-b 5 78 e n. 145, 83 n. 166

II.4 83II.7 334a 18-b 2, b 23-26 184 n. 413

226

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II.8 334b 31-5a 23 88 n. 183335a 9 s. 184 n. 413

II.10 158-160, 173, 206 n. 478336a 31-b 19 21 n. 14, 159, 204 n. 462 s.336b 9 206 n. 475336b 31-337a 1 152 n. 316, 158 n. 334337a 1-4 158 n. 333

MeteorologicaI.1 338a 25-338b 22 162 s., 176I.2 339a21-24 161-3, 166 n. 365, 167, 205 s. n. 473

339a 30-32 166 n. 365, 167 n. 369I.3 340a 20 113 n. 242

340b 22, 32 205 n. 473III.6 378a 21-8 184 n. 413IV. 6 383b 16 s. 206 n. 475IV.7 384b 14 184 n. 413IV.10 388a 13 s. 184 n. 413

De animaI.5 411a 3 s. 79 n. 150II.1 412a 6-9 44, 71, 87 s., 99, 131 n. 272

412b 15-17 44, 120, 140 s.412a 17 s. 103-5412a 19-21 99412b 5 s. 99412b 15-17 120, 140412b 11-15 119 n. 250412b 26 s. 44

II.4 415a 26-b 7 65 n. 122II.5 417a 10-12, 28, b 18

418a 4 70 e n. 132II.8 420b 16 70 e n. 132III.3 428b 25 70 e n. 132III.4 429a 10-29

429b 23-430a 9 50 n. 74III.5 57 n. 94

430a 10-14 54III.6 430a 28 70 e n. 132III.11 434a 8 70 e n. 132

De sensu et sensibili4 442b 17 s. 79 n. 152

Historia animaliumI.1 486a 13 s. 65 n. 124

De partibus animaliumII.9 655b 6 65 n. 124

227

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De generatione animalium200 n. 449

II.1 733a 2, b 1 194 n. 435II.3 736b 16-28 169 n. 376, 180II.4 736b 35-737a 1 169 n. 375

738a 16-22 21 n. 14IV.1 763b 21 194 n. 435IV.2 767a 1-7 21 n. 14IV.10 777b 24-30 21 n. 14

MetaphysicaI.6 987b 7-18. 107II.1 993a 30-b 3 32 n. 39III.3 998b 22-27 129 n. 265V 24 n. 21V.1 1013a 7 117 n. 246V.4 1014b 16-1015a 19 177 n. 400

1015a 8 137 n. 280V.8 1017b 10-16 96 s.V.12 1019a 15-20 150 n. 309, 156 n. 326V.24 1023a 29-33, b 5-11 94 n. 196VII.3 1028b 33-36 88 n. 180

1028b 36 46 n. 65VII.9 1034a 24 55 n. 86VIII.4 1044a 15-23 137 n. 280

1044a 32 ss. 112 n. 2401044b 8 143

IX.1 1046a 9-11 156 e n. 326IX.7 1049a 25 s. 137 n. 280X.3 1054b 23 128 n. 264XII.3 1070a 14 s. 55 n. 86XII.4 1070b 11-21 47 n. 69

1070b 22-26 117 n. 246XII.6, 7 e 9 154 n. 322XII.6 1071b 4-6 127 n. 261

1071b 19 s. 153 e n. 3211072a 9-18 155 n. 3241072a 10-12 204 n. 462

XII.7 1072a 30-b 3 45 n 631072b 3 s. 149 n. 306, 152 n. 318, 156 n. 328, 172 e n. 3881072b 25 148 n. 301

XII.8 1074b 8-10 176 n. 396XII.10 1075a 11 168 n. 372

1075a 11-25 170 n. 3801075a 17-19, 5b 37-6a 1 161 n. 3461076a 3 s. 22 n. 17, 170 n. 380

vedi anche: Alessandro di Afrodisia in Metaphysica

[Aristotele]De mundo (Lorimer)2 392a 33 1646 164-168, 170 n. 380, 184-6, 212

397b 19 s. 164 n. 358, 212 n. 492

228

FAZZO 28 12 2007 13:55 Pagina 228

397b 27-30 185 e n. 415398a 3 164398a 7-9 164 398a 11-14 164 398b 20-22 164, 166 398b 24-399a 1 186

Aspasioin Ethicam Nicomacheam71.25-31 in Ar. III.5. 1112a 17 ss. 149 n. 304

Attico (des Places)fr. 3 rr. 9 s., 75-89 149 n. 305fr. 7 rr. 57-63 76 n. 142fr. 8 rr. 17-25 20 n. 13, 211 n. 489

Averroé (Ibn Rushd)Talkhi

-s· al-kawn wa al-fasa–d

Commento medio al De generatione et corruptionein Ar. II.2-4 36 n. 48, 82 n. 162

Tafsii-r ma–ba‘d at-tabii

-‘at

Commento Grande alla Metafisica (Bouyges)1601.1-1602.14 in 1072a 34 s.

(Alessandro in Met. XII fr. 29 Freudenthal) 45 n. 63, 173 n. 3921605.6-15 in 1072b 1 s.

(Alessandro in Met. XII fr. 30 Freudenthal) 173 n. 3921606.8-1607.2 in 1072b 3 s. 1731607.3-9 in 1072b 3 s. 1741625.8 s. in 1072b 30-1073a 3 172 n. 385

Cirillo d’AlessandriaContra JulianumPG 76. 596a 189 n. 424

Diogene LaerzioVitaeIX.69 s. 35 n. 44X.87 s. = Epicuro, Epistola a Pitocle 33 n. 41

Epicuro vedi: Diogene Laerzio, Plutarco

EpittetoDissertationesI.12.2-6 149 n. 305

229

FAZZO 28 12 2007 13:55 Pagina 229

FiloponoDe aeternitate mundi contra ProclumIX.8, 11 61 n. 108

in Analytica Posteriora332.13-15 in Ar. I.33. 89b 7 s. 51 n. 75

in De generatione et corruptione106.3-7 in Ar. I.5. 321b 10 ss. 67 s.

in Ar. II.2-4 82 n. 162214.22-30 in Ar. II.2. 329b 7-10 82 n. 163 223.9-13 in Ar. II.2. 330a 24-29 82 n. 164291.19 s. in Ar. II.10. 336b 2-5 173 n. 393

GalenoDe placitis Hippocratis et Platonis

32 n. 38De praenotione ad Posthumum (Kuhn)5. vol. XIV p. 627 s. 31 n. 37

De usu partium (Helmreich)XVII.1 vol. II p. 446. 12-13, 447.8, 12 209 n. 484

Ja–bir b. Hayya–nKita–b al-Tas·ri

–f (MS Paris. ar. 5099)

82 n. 162, 206 n. 478

Numenio (des Places)per‹ tégayoË, l. VI fr. 18 167 n. 367

PlatoneTimeo

55 n. 8830c 148 n. 30349a-52d 49 s., 51 n. 7552b 51 n. 75, 52 n. 78, 5352d-53b 80 n. 155

Alcibiade I130a 87 n. 179

Convivio209b 87 n. 179

Cratilo391b, 436a 64 n. 120

LeggiX 898d ss. 120 n. 252, 160 n. 342

899d ss. 160 n. 342

230

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PlutarcoAdversus Colotem (Pohlenz)8 1111b p. 181

(Epicuro frgm. 368. 546. 299 Usener) 157 n. 332

De communibus notitiis adversus Stoicos44 1083a

(SVF II. 762 p. 214) 67

De defectu oraculorum (Sieveking)19. 420b p. 82

(Epicuro frgm. 394 Usener ) 157 n. 332

PorfirioQuaestionum Homericarum ad Iliadem pertinentium reliquiae (Schrader)297.16 19 n. 11

Procloin Timaeum (Diehl)I.387.5-17 in Plat. 30a 3-6 48 n. 70

Sesto EmpiricoAdversus MathematicosVII (= Adversus Logicos I)30 8.24 s. 35 n. 44

X (= Adversus Physicos II)332 s. 67 n. 127

Pyrrhoniae hypotyposes (Mutschmann)33 s. n. 42

I.7 7.17-8.3 35 n. 44

Simplicio in Categorias 99.19-32 in Ar. 5. 3a 7 92 n. 194, 130 n. 266

in Aristotelis Physicam219.22-221.18 in Ar. I.7. 191a 3-5 112 n. 240227.18-22 in Ar. I.7.191a 7 ss. 52 n. 78236.15-238.22 in Ar. I.8. 191a 34-b 26 61 s.306.30-307.8 in Ar. II.2. 194b 13 171 n. 384307.9-12 in Ar. II.2. 194b 13 171 s. n. 385392.20-23 in Ar. II.9. 200b 4 ss. 56 n. 90552.18-24 in Ar. IV.3. 210a 20 s. 97 n. 206553.1-8 in Ar. IV.3. 210a 14 ss. 95 n. 2011216.27-29 in Ar. VIII.4. 255b 13-14 26 n. 28 1217.11-17 in Ar. VIII.4. 255b 24 ss. 142 n. 2911218.20-1219.11 in Ar. VIII.4. 255b 29-31 141-4, 168 n. 371

in Aristotelis De caelo65.15 s., 20 in Ar. I.3. 270a 3 ss. 185 n. 416

231

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232

134.9 s. in Ar. I.3. 270b 16 ss. 48 n. 70279.5-12 in Ar. I.9. 287a 23 92 n. 194, 96 n. 202, 105 n. 227354.1-355.15 in Ar. I.12. 283a 29 ss. 126 n. 260488.18-24 in Ar. II.12. 292b 10 ss. 204 n. 464

Temistioin libros Aristotelis De anima Paraphrasis111.24-26 in Ar. De anima III.6 51 n. 75

TeofrastoMetafisica

18, 23, 139 s.4a 2 s. 1394a 9 s. 172 n. 3855a 14-6a 10 1615a 23-b 10 1396a 1-12 140, 170 n. 3808a 3 ss. 170 n. 3808a 8-20 48 n. 70, 53 n. 819a 7 53 n. 81

Teone di SmirneExpositio rerum mathematicarum ad legendum Platonem utilium (Hiller)149.14 s. 148 n. 302

TolomeoApotelesmatica (Tetrabiblos syntaxis) (Hübner)I.1.2 4.1-7 31 n. 37I.2.15 s. 10.12-11.7 31 n. 37

Syntaxis Mathematica (Heiberg)I.1 5.7-10 119 n. 248I.1 6.11-17 31 n. 37

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