Ecuador Atlantico Negro

7/21/2019 Ecuador Atlantico Negro

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"Preparado para presentar en el Congreso 2012 de la Asociación de Estudios Latinoamericanos, SanFrancisco, California, del 24 al 26 de mayo de 2012"

Articulaciones Identitarias y Atlántico Negro, Caso Afroecuatoriano

Rocío Elizabeth Vera SantosLateinamerika Institut - Freie Universität Berlin

[email protected] Introducción

El interés en la siguiente ponencia es reconocer los procesos sociales que han influido en laconstrucción de identidades afroecuatorianas. Estas identidades han debido construirse y negociarse através de representaciones negativas de lo que es ser “negro”, en una posición subordinada y con elimaginario de poseer una identidad esencialista, homogénea y territorializada.

Estas representaciones del sujeto “negro” se fueron forjando en los diferentes momentos históricos,los cuales estuvieron enmarcados dentro de “regímenes de desigualdad” para con losafrodescendientes, como fue la esclavitud, la construcción de la nación criolla, mestiza, multicultural e

intercultural. En estos regímenes a través de discursos y prácticas de inclusión y exclusión seconstruyeron identidades fijas y se clasificó a los sujetos dentro de un orden jerárquico, garantizandoque cada sujeto ocupará una posición determinada. La consecuencia de una sistemática exclusión delas poblaciones afro en las postcolonias, da muestra, por un lado, del racismo estructural1, ladiscriminación2 y por otro, y como consecuencia, la persistencia de la desigualdad y la pobreza.

A pesar de esta situación de desigualdad, pobreza, de constante racismo y discriminación, la poblaciónafro históricamente ha cuestionado estos regímenes, y las posiciones asignadas en la sociedad. Si bienesto se evidencia en la movilización de grupos desde los 80, se ve fortalecida con el reconocimientoconstitucional como ciudadanos y sujetos de derechos colectivos. Sin embargo, esta representación delo afro institucionalmente sigue cayendo en estereotipos y esencialismos muy marcados.

En contraposición a la idea esencialista de identidad afroecuatoriana considero que se están generandoen algunas organizaciones y barrios en Quito, nuevas formas de identificación que muchas veces seven impulsadas por los imaginarios de “africanidad ” y “negritud ” y por la adopción de bienesculturales internacionales que hacen de sus prácticas un referente positivo reivindicando susidentidades y conectando a la “cultura negra” en varias partes del mundo.

Con ello, me refiero a la producción de representaciones propias, que intenta modificar lasrepresentaciones negativas y estereotipadas a las que los afroecuatorianos están sometidos, abriendonuevos espacios de diálogo y subjetividad, permitiéndoles a ellos mismos reconocerse y reinventarsedesde una nueva posición. Esta posición incluye la movilización social por varios frentes: música,cultura, reconstrucción histórica, ejercicio de ciudadanía, y lucha contra la discriminación y ladesigualdad.

Articulaciones identitarias

Como base teórica para el presente trabajo, el concepto de “articulaciones identitarias” permiteentender la identidad como un punto de articulación entre, por un lado, los discursos y prácticas queintentan “interpelar ”, hablar o poner en un lugar a los sujetos sociales frente a discursos particulares y,

1 El racismo estructural es el resultado de legados históricos y del comportamiento de instituciones eindividuos. Se refiere no solo a la discriminación directa basada en la “raza”, sino también a prácticassociales e institucionales que provocan la distribución desigual de los recursos y las oportunidades sociales(Grant-Thomas y Powell 2006).

2 De acuerdo al informe “ Racismo y Discriminación Racial en el Ecuador 2004” que se ejecutó a nivel

nacional se determinó que el 65% de los ecuatorianos admite la existencia del racismo y la discriminación,el 10% se hace responsable directo de tales prácticas (Secretaria Técnica del Frente Social, SISPAE, INEC2005:19), el índice de prejuicio racial contra los afroecuatorianos es del 76% (2005:32) el 88% afirma quelas principales víctimas del racismo y la discriminación racial en el país son los afroecuatorianos (2005:43).



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por otro un nivel que hace referencia a un “lugar del sujeto” dentro del discurso, en donde éste puedegenerar su propio posicionamiento, a través de un proceso continuo de subjetivación. Se destaca conello no una pasividad del sujeto en el proceso de ubicación o locación social, sino una capacidad derespuesta y con ello de posicionamiento. (Ver Hall 1996a, 1997a; Costa 2007b)

La “articulación” por tanto permite observar el proceso de constitución de la identidad de los sujetos,

quienes se encuentran permanentemente posicionándose frente a las formaciones discursivas. Es decir,hace evidente la posibilidad de posicionamiento del sujeto asumiendo una identidad en un momentodeterminado, por tanto se establece que las identidades no son a priori determinadas. En este sentido,los sujetos no nacen ocupando ciertas posiciones sociales como un efecto natural o biológico, sino queson producto de acciones contextuales, que hacen que en un momento determinado ocupen ciertas posiciones, aunque ello no implique su adscripción definitiva. Con ello, se destaca que la identidad delsujeto estaría por tanto, determinada por la capacidad de agencia y política. La agencia y política dacuenta de la movilidad y acción de los sujetos, al cuestionar los estereotipos, la subordinación, elracismo y la discriminación, creando nuevas subjetividades y construyéndose como nuevos sujetosque enfrentan y buscan transformar y hacer visibles las estructuras e instituciones que diferencialmente posicionan grupos, prácticas y pensamientos.

Esta posibilidad de cambio, de ruptura de estereotipos se hacen evidente a través de estrategias noestatales llamadas por Hall (1997b), “relaciones de representación” y “ políticas de representación”, locual da cuenta de una renovación en la forma de entender la identidad de los sujetos a través de su posibilidad de posicionamiento frente a los discursos y representaciones que intentan fijarlos yencasillarlos como grupos naturales, esenciales y homogéneos. De esta manera, la forma en que lasrepresentaciones culturales son utilizadas por los sujetos, permite marcar y sostener la particularidad yla diferencia entre los grupos (Hall, 1997a).

Relaciones de Representación

Esta estrategia puede darse a partir de que los sujetos empiezan a cuestionar las “relaciones derepresentación” es decir, los discursos que han ubicado a los sujetos en posiciones de inferioridad y

exclusión, y las representaciones que sustentadas en prejuicios y estereotipos han creado imágenesnegativas y subordinadas. En este contexto, se puede localizar la posibilidad de un conflictoideológico, el conflicto se da no sólo cuando los sujetos intentan destituir, romper o impugnar laideología por medio de la suplantación de un conjunto de términos alternativos totalmente nuevos,sino también cuando interrumpen el campo ideológico para transformar su significado por medio deun cambio o rearticulación de sus asociaciones: la reversión de los estereotipos, asignando una imagen positiva a los estereotipos negativos, reemplazando estereotipos negativos por otros pero positivos, y através de la deconstrucción de los estereotipos en la representación misma (Hall 1997b). De estaforma, al intervenir en el campo de la representación, se puede contrarrestar las imágenes negativas ytransformar las prácticas representacionales alrededor de “raza” en una dirección positiva, dándolenuevos significados: “counter position of a positive black imagery”: “black power” y “black istbeutiful” (Hall 1992a:252). El término “negro” se convierte desde esta estrategia en el umbral de la

identidad, como una nueva política frente a la discriminación y el racismo.

Políticas de representación

Las “ políticas de representación” se presentan como una estrategia que lleva al posicionamiento,implican por tanto, posiciones de enunciación del sujeto, en un momento determinado, es decir en uncontexto “ posicionado” (Hall 1999). Los sujetos desde ese posicionamiento, intervienen en losdiscursos y representaciones, resaltando a partir de representaciones propias, elementos deidentificación, que dan muestra no de una homogeneidad, sino de la diversidad y la diferencia con lascuales se reconstruye las identidades, siendo estos posicionamientos vehículos de cambio y detransformación.

El posicionamiento al que se hace referencia, tiene que ver con una conciencia de la experiencia negradiáspora, y las consecuencias que esto conlleva al proceso de desestabilización, recombinación, yreconstrucción de nuevos sujetos. En este sentido Gilroy (2002) plantea el concepto del “ Atlántico



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Negro” como la construcción de una “identidad cultural negra”, que no hace relación a un origencomún, ni a un determinado color de piel, sino a una vinculación de experiencias y subjetividadesvividas a causa de la esclavitud, la racialización, discriminación y exclusión de los afrodescendientesen las diferentes naciones. En este sentido, se entiende al “ Atlántico Negro” como un “espacio dearticulación de antirracismo”, en donde se postula que lo que vincula a las diversas poblacionesafrodescendientes no es la ancestralidad africana, ni los rasgos físicos, sino las experiencias similaresde opresión racista y de lucha contra la discriminación.

Con el posicionamiento los sujetos pueden hablar y asumir: pasado, tradición, memoria y lugarhistórico (Hall 2001). Junto con la narrativa del pasado para el presente, es necesario narrar laexperiencia del presente como una representación estética de producciones propias, o lo que Hall hadenominado “ prácticas y discursos de la producción cultural”, que se encuentran en las tradicionesorales y visuales como la lúdica, las estéticas, los objetos, rituales, ceremonias, música, peinados,fotografía y el mismo cuerpo, como espacio donde se han venido escribiendo huellas culturales yétnicas.

Las estrategias presentadas por Hall para el autoposicionamiento de los sujetos negros a través degenerar sus propias “ políticas de representación” están orientadas a generar en la sociedad lo que

Gilroy (1994, 2002) ha denominado “ política de transfiguración”. Se trata de utilizar comoherramienta la producción de representaciones propias que como práctica social y política cambien oincidan en la manera en que los afrodescendientes son representados, a más de este cambio, suempoderamiento político permite crear una agencia de los sujetos para transfigurar la sociedad,creando una nueva gramática en la política, irrumpiendo ideologías y costumbres sociales por pensamientos “otros”, donde los sujetos negros se autoidentiquen y se posicionen.

Las políticas de representación remite a una intervención dedicada a influir los términos en los que losocial se constituye, haciendo evidente la contingencia de las fronteras que definen a los grupos, con elobjetivo de combatir las certezas simbólicas en las cuales están fundamentadas las prácticas históricasde discriminación y racismo, determinantes en la persistencia de la desigualdad social de las poblaciones afro e indígenas en las postcolonias.

Las desigualdades sociales

Las desigualdades sociales han sido por lo general investigadas desde una perspectiva económica, declase, sin considerar los procesos históricos determinantes en el tema de las desigualdades y laarticulación de la clase con la condición racial – étnica y de género de los grupos que estánenmarcados en situaciones de desigualdad y pobreza.

En el caso de la población afrodescendiente e indígena la articulación de estas condiciones sonindispensables para entender cómo se producen y mantienen las desigualdades y la pobreza dentro deun mismo grupo de personas.

Stewart (Stewart 2000, 2008, 2010, Stewart/Brown/Mancini 2005) postula el concepto de“desigualdades horizontales” (DH) para explicar la desigualdad entre grupos definidos culturalmenteo grupos que comparten la misma identidad. Estas identidades están formadas por la “articulación” dediferentes categorías o posiciones como la religión, la etnia, la afiliación racial u otros factores queidentifica a los grupos como la clase social, el género, la edad, la nacionalidad, etc.

En las desigualdades horizontales las capacidades de las personas dentro de los grupos es un aspectorelevante, ya que estas determinan los logros y progresos de las personas, por tanto, se contemplan lascapacidades en las dimensiones política, económica, social y cultural. (Stewart 2010: 273). Stewart serefiere con ello a la “mutidimiensionalidad de las desigualdades horizontales”, las cuales sonsignificativas para entender cómo funcionan y su persistencia a lo largo del tiempo: Las familias pobres tienen poco acceso al capital humano, (salud, educación y nutrición) al capital físico (acceso a

tierra, maquinaria, infraestructura económica), al capital cultural (actitudes y objetivos) y al capitalsocial (confianza, redes y contactos). La articulación de estos capitales determina el nivel de retornoque tenga la familia y también la persistencia en las desigualdades, o lo que Tilly (1998) denomina



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“durable inequality” entre grupos de personas. De acuerdo con el trabajo de Tilly la persistencia de ladesigualdad es consecuencia de la explotación, el acaparamiento de oportunidades, la emulación y laadaptación. Los dos primeros instalan categorías de desigualdad y los dos últimos generalizan suinfluencia.

La explotación y el acaparamiento de oportunidades generan ventajas para ciertas personas en el

acceso a recursos y se excluye a otros como una forma de asegurar las posiciones de las personas con poder en la sociedad favoreciendo la instalación de desigualdades enmarcadas en grupos o comoindica Tilly en categorías3. Mientras que los sistemas de emulación y adaptación hacen que el sistemade “durable inequality” se difunda en la sociedad, como un modelo organizacional de las relacionessociales y sea asimilado y adaptado como parte de la vida cotidiana, formando estructuras dedesigualdad.

Stewart y Langer (2008), exponen a su vez cinco factores que determinan la persistencia de lasdesigualdades: 1. El capital humano tiene efectos intergeneracionales. 2. El capital económico es más productivo en personas que tienen mejor capital humano, y el capital económico mejora cuando existemayor capital social: “social capital of a group inproves as people within the group become bettereducated and richer so that they have better educated and richer contacts”. (Stewart/Langer 2008:

59). 3. La asimetría en el capital social: grupos de gente pobre tiende a tener contacto con grupos degente pobre y no con gente rica, eso causa un bajo nivel de retorno y limita la movilidad. 4. Ladiscriminación presente y pasada a los miembros de grupos y el favoritismo para otros, en el acceso adiferentes tipos de capital y empleo en virtud de las características culturales del grupo. 5. En algunoscasos cuando existe desigualdad en el acceso a la política también existe desigualdad socioeconómica.Mientras que en otros casos, a pesar de la desigualdad política, se generan políticas (accionesafirmativas por ejemplo) para ayudar a los grupos des privilegiados, aunque esto no necesariamentetermine con la desigualdad.

La manera como está organizada la sociedad y como se comportan las personas también sondefinitivas en las desigualdades horizontales dentro de los grupos, aunque muchas veces estos gruposno se sientan o identifiquen como parte de un determinado grupo. Es decir, por un lado está la

construcción de la identidad por parte de los grupos y por otro, cómo la sociedad o el Estado clasificao categoriza a las personas en determinados grupos. (Barth 1969, Brubaker/Cooper 2000 citado enStewart 2008. Entiéndase desde el concepto antes expuesto de “articulaciones identitarias” Hall1996a, Hall 1997a).

Por ejemplo, si una sociedad postcolonial históricamente ha discriminado a los indígenas, aunquemuchos de ellos actualmente no se identifiquen como tal, son de igual manera discriminados. Esto sedebe a que se adjudican fronteras simbólicas por comunes marcas de ancestralidad, esto sucedetambién por ejemplo, con la esclavitud en los descendientes de africanos. De esta manera se evidenciaque la percepción de desigualdad horizontal se agudiza cuando se suma otros factores dentro del grupocomo es la discriminación por la “raza”, o por la etnia lo cual lleva a la discriminación en el acceso ala educación, el trato que se da en los centros escolares, las posibilidades laborales y el acceso a la

justicia o al servicio policial.

A continuación se detalla más ampliamente la perspectiva histórica en la construcción de lasidentidades afroecuatorianas considerando el concepto analítico de “regímenes de desigualdad” conlos afrodescendientes.

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De acuerdo con Tilly (1998:75-79) las categorías no son conjuntos específicos de personas o atributosinconfundibles, sino relaciones sociales estandarizadas y móviles entre actores que compartes un límite quelos distingue de al menos otro conjunto de actores visiblemente excluidos por ese límite y los relaciona conellos.



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“Regímenes de desigualdad” para con los afrodescendientes

Los procesos de construcción de identidades deben estar situados dentro de prácticas históricamenteespecíficas, que perturbaron el carácter relativamente estable de muchas poblaciones y culturas, aliniciarse la trata esclavista en las colonias británicas, españolas y portuguesas.

Siguiendo a Costa (2010), el tráfico negrero instaló un enlace constitutivo de la modernidadvinculando de manera interdependiente los diferentes lados del Atlántico: “el iluminismo, los derechoshumanos y la revolución industrial, del lado europeo; y la explotación de riquezas, el exterminio de

pueblos y el trabajo forzado en los lados coloniales del atlántico” (Boatcã/Costa 2010, citado en Costa2010:5)

De esta manera, históricamente, los discursos y las prácticas de exclusión que se dieron en lasdiferentes colonias, trataron de imponer “regímenes de desigualdad” para con los afrodescendientes,construyendo para ellos en un primer momento identidades fijas y clasificándolos con ello a lossujetos dentro de un orden jerárquico, garantizando que cada sujeto ocupará una posición determinada.

De acuerdo con Costa (2011:17) un régimen de desigualdad comprende: 1. Una lógica de

estratificación, redistribución definida de manera estática: por las castas; dinámica: desde la sociedadde clases y; combinada: entre la relación de clases con adscripciones por etnia, raza y género. 2. Losdiscursos políticos, científicos, y populares mediante los cuales los individuos o grupos construyen ointerpretan su posición y la de los otros en la sociedad. 3. Reglamentaciones legales o institucionales.4. Políticas Públicas. 5. Modelos de conviabilidad en la vida diaria (segregación o integración).

Las posiciones sociales que intentaron ubicar a los sujetos desde la colonia, han sido siempre posiciones de resistencia, negociación y de constante posicionamiento frente a lo que Costa (2011) hallamado “regímenes de desigualdad con la afrodescendencia”, para el presente trabajo se reconocencinco regímenes en América Latina y el Caribe: la esclavitud, el nacionalismo racista, el mestizajenacionalista, el multiculturalismo, la interculturalidad.

La esclavitud

Con la conquista, se constituyeron dos Repúblicas separadas, la de los españoles y la de los indios. Losafricanos no fueron considerados partes de una comunidad particular, a ellos los deshumanizaron ydespojaron de cualquier vínculo de permanencia, asignándoles una calidad de “bienes”, “piezas”,“mercancías”.

La población africana en las colonias españolas, fue nombrada “negra” y sus descendientes“mulatos” y “zambos”, estos pertenecían a las llamadas castas, las cuales ocupaban la parte más bajade la estructura jerárquica dividida entre dominantes/superiores/europeos, y los dominados/inferiores/no europeos.

Se puede mencionar dos momentos importantes que dan cuenta del ingreso de población africana en lo

que fue llamada la Real Audiencia de Quito4, y su ubicación principalmente en Esmeraldas y el Valledel Chota.5

En el territorio de la costa pacífica de la llamada Real Audiencia de Quito existió lo que loshistoriadores llaman la " República de los Zambos", de acuerdo a la crónica de Miguel Cabello Balboa(1577-1582), en la región de Esmeraldas existieron desde 1540 dos territorios de libertad y autonomía,liderados por los africanos Arobe e Illescas respectivamente: En los años de aproximadamente 1540,

4 Inicialmente la Real Audiencia de Quito formó parte del Virreinato del Perú incorporándose en 1717 alVirreinato de Nueva Granada.

5 Si bien la población esclavizada fue distribuida por toda la Real Audiencia. Desde el siglo XVI, se explotó

con mano de obra esclava indígena y posteriormente africana el Cerro de Oro de Zaruma, en Loja, Zamoray las minas de plata en Cuenca, en las ciudades de Quito Guayaquil y Cuenca, los esclavizados fuerondestinados al trabajo doméstico, en la artesanía, como jornaleros y oficiales. (para un trabajo detallado de la población africana en el Reino de Quito ver Tardieu 2006)



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en la Bahía de San Mateo, región de Esmeraldas, varios esclavizados lograron escapar de un barco procedente de Nicaragua. Tras negociaciones con los habitantes del lugar lograron construir unespacio de independencia liderado por Francisco de Arobe y sus dos hijos Pedro y Domingo. En 1553un barco proveniente de Panamá con dirección al Perú naufragó en la Costa de Esmeraldas. En élviajaban 17 negros y 6 negras, provenientes de Guinea, los cuales lograron escapar ingresando a laespesura de la selva. (Beatty 2006). Como líder reconocieron al africano Antón, quien con el tiempoestableció alianzas con los indígenas del lugar. A la muerte de Antón lo sucedió Alonso Illescas,negro ladino, africano que habla castellano, criado en Sevilla y educado en la fe católica. Illescas fuereconocido como estratega político y logró consolidar en el siglo XVI un territorio de autonomía ylibertad que se extendía desde Bahía de Caráquez hasta Buena Aventura.

En 1600 tanto los descendientes de Alonso Illescas como los de Francisco Arobe aceptaron servasallos del Rey a cambio del reconocimiento de sus feudos establecidos y de su posible extensión en conformidad con los intereses reales y viviendo con relativa independencia hasta el siglo XVIII.6 Estos territorios eran espacios de acogida para todos aquellos esclavizados que lograban huir de otrasregiones tanto en lo que actualmente es la costa pacífica de Colombia y del Valle del Chota.Posteriormente Esmeraldas en el siglo XVIII también fue sometida a la esclavitud española, utilizandocuadrillas de esclavizados provenientes de Barbacoas y Tumaco, para la explotación de minas de oro.

En las zonas del Valle del Chota e Ibarra en la Provincia de Imbabura y Mira en la provincia delCarchi, los Jesuitas instalaron en el siglo XVII un sistema de haciendas, utilizando en un primer periodo a indígenas para la producción agrícola. Al reemplazar los cultivos tradicionales indígenascomo la coca y algodón por el de caña de azúcar, la Compañía de Jesús, entre 1680 a 1760 introdujo através de la trata negrera “ piezas” de esclavizados de procedencia africana para trabajar en plantaciones de caña de azúcar, tabaco y uva. (Coronel 1991)

La corona española expulso a los Jesuitas en 1767, incautó sus bienes se hizo cargo de las haciendas, pero luego las vendió a terratenientes privados, quienes continuaron el sistema de agricultura basadoen la esclavitud. Fue tan intensa la importación de esclavizados para el Valle del Chota que para losaños de 1780, (es decir, 13 años después de la expulsión de los Jesuitas) se contabilizó 2.615

esclavizados de todas las edades, de los cuales 1.364 estaban destinados al trabajo pesado en las 1037cuadras de caña de las siguientes haciendas: Chalguayacu, Caldera y Carpuela en la cuenca del ríoChota; La Concepción, Chamanal, Santiago y Cuajara en la cuenca del Mira, y Tumbabiro, que seubicaba en el medio de estos dos grupos de haciendas. (Coronel 1991:88)

Durante el periodo llamado de “Temporalidades”7, la administración colonial se hizo cargo de lagestión y venta de las haciendas jesuitas. (Coronel 1991). En ese periodo se llevaron a cabo cambiosque afectaron las condiciones de vida de los habitantes afrodescendientes, debido al incumplimiento por parte de los nuevos administradores del código de comportamiento y de derechos adquiridos porlos habitantes durante la gobernación jesuita. Esto dio lugar a varios conflictos y enfrentamientos a partir de 1780 manteniéndose en todo el siglo XIX.

Leyes y Ordenanzas

Las leyes Indias referentes al tratamiento que debían recibir los africanos en las colonias fueronlimitadas, y en su totalidad estuvieron compuestas por disposiciones penales, caracterizadas por su particularidad dureza. En el Cabildo quiteño, por ejemplo desde 1538 se dispusieron ordenanzas paraevitar la fuga de los esclavizados, el uso de armas, y la vinculación de los “negros”8 esclavizados con

6 De estos acuerdos queda el testimonio del retrato de Francisco de Arobe y sus dos hijos, pintado porAndrés Sánchez de Callque en 1599 y enviado al Rey de España. Actualmente el retrato se encuentra en elMuseo de América de Madrid.

7 Agencia Estatal conformada para la administración de las propiedades de los Jesuitas después de expulsión

en 1767.8 Los documentos utilizan siempre el término negro como sinónimo de esclavo. En los registros sobreesclavos del Archivo Histórico nacional de Quito, se encuentran los términos: “negro”, “moreno”,“zambo”, “negro criollo”, “de color pardo”.



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los indígenas. Los esclavizados fugados, hasta 1540 recibían como castigo la castración, y si volvían afugarse su amo tenía el derecho de ocasionarle la “muerte corporal” (Lucena 2005:55). La muerte,también podía ordenarla el amo, cuando el esclavizado “alzara armas o mano contra un español”, portanto, se prohibió ya en 1541 que los esclavizados llevarán armas en la ciudad, y al incumplirse estáordenanza debían ser castigados con “tres días en el cepo de la cárcel”, y si esto se repitiese podían“cortarle la mano” (Lucena 2005:55). Asimismo, ampliando ésta ordenanza se dispuso la prohibiciónde que los negros anduvieran de noche (Lucena 2005:64), o que habiten en pueblos de indios,recibiendo como castigo “cien azotes públicamente, atado a la argolla del rollo y por la segunda vez,la dicha pena de los dichos diez pesos, aplicados según de suso e azotes al dicho negro, e que le seancortados dos dedos del pie derecho, e por la tercera vez la dicha pena primera e mas incurra el dichonegro en pena de muerte de más que de el amo de dicho negro pague todas las cosas e danos e robosque el dicho negro hiciere a los naturales...”(Lucena 2005:73).

Paulatinamente se incrementaron las disposiciones que prohibían la presencia de los negros en elTiánguez, al punto de impartir disposiciones de recompensa para quienes encuentren a negros huidos,lo cual da muestra del estigma que generaba el color de la piel de los africanos con su condición deesclavitud y su prohibición de caminar libres en la ciudad a causa del supuesto peligro que podríanocasionar.

Dentro del sistema colonial de castas, a los indígenas se les consideraban superiores a los negros,haciéndose evidente en las regulaciones matrimoniales, que permitía a los blancos casarse con mujeresindígenas, mientras que prohibía las uniones de indígenas con negros y mulatos (Ver Wade 2000;Mörner, 1966). Sanciones brutales se establecieron desde el inicio de la época colonial para mantenerseparados a las indios de los negros, y el supuesto abuso de los negros para con los indios, de acuerdoa lo que dispone la Ordenanza del Cabildo de Quito de 1551, “…es gran prejuicio de los naturalesque los negros se echen con indias, ordenaron e mandaron que cualquier india que se echare connegro le den cien azotes junto a la picota y la trasquilen, y al negro le corten el miembro genital ycompañones, y mandaron todo se pregone públicamente.” (Lucena 2005:77).

Estas medidas discriminatorias, representaban al negro esclavo o libre como ladrón y como un

amenaza para con los indios. Al respecto existe una pedido del Rey de España para el Presidente yoidor de la Audiencia de Quito, en la cual indicaba que la persona que maltratase a un indígena serácastigado como si se tratase de un maltrato a un español. Ubicando en este caso a los indígenas yespañoles en la misma posición.

La resistencia de los esclavos9 debilitó institución esclava, transformando la esclavitud y la sociedadcolonial, creando poblaciones libres de negros y mulatos que para 1800 superaba el número deesclavizados. Con los movimientos independentistas, comenzó a cambiar la situación de losesclavizados. Los dueños de los esclavos y partidarios de la independencia, ingresaron a los esclavosen las tropas independentistas, cobrando posteriormente su valor a los nuevos gobiernos, muchos otroshuyeron o ingresaron libremente y lucharon por la independencia de la nación.

Simón Bolívar conformó en 1819 la Gran Colombia, integrando en su territorio al Virreinato de NuevaGranada, la Capitanía General de Venezuela y a la Real Audiencia de Quito. Su gobierno decretó en1821 la Libertad de Vientres por lo cual todo hijo nacido de mujer esclava a partir de cierta fecha eralibre; estableció además Juntas Locales de Manumisión para recaudar impuestos especiales destinadosa comprar la libertad y a indemnizar a los amos de los esclavizados. Al disolverse la Gran Colombia, yconstituirse el Ecuador en 1830 como república independiente, se manejó un discurso desde las élitesque hacía referencia a los criollos, descendientes de españoles nacidos en América, como los nuevosgobernantes de la nación

El nacionalismo racista

La influencia del racismo científico iniciado en el siglo XVIII, se mantuvo en la construcción del

nuevo estado nación fundado en 1830. La blancura de los europeos representaba una etapa superior de

9 Testimonios de Resistencia esclava en la Real Audiencia de Quito (Ver Chavés 2001, Antón 2007).



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la especie humana, asociando a ésta con las ideas de belleza, progreso, modernidad y racionalidad;siendo por consiguiente los “indios” y “negros”, “razas inferiores”, por tanto, fuera de la posibilidadcognitiva, y civilizatoria, de tal manera todos sus conocimientos, saberes, expresiones políticas yculturales, no fueron reconocidos sino más bien olvidados o negados en la construcción de la identidadnacional.

La élite blanca criolla y terrateniente que lideraba esta nueva nación intentaba mantener una sociedadestratificada e inmóvil, gobernada por la clase terrateniente serrana y conservadora. “ Los criollosbuscaban acercarse física, cultural, espiritual y mentalmente a los blancos europeos, tenían un afánde señorío e intentaban siempre diferenciarse de otras formas de la nacionalidad étnica.”(Walsh2010:100). Sobre esta base se construyó una cultura preponderantemente blanca y de tradiciónhispánica, es decir, excluyendo a los indígenas y negros, mediante diversas disposiciones legales ysocioeconómicas.

Si bien la Constitución de 1830 establecía la igualdad ante la ley, no existía acceso a todos losderechos de ciudadanía10. Los indígenas y negros, al no tener propiedades, ser analfabetos y trabajarcomo esclavizados o sirvientes no tenían acceso a la categoría de ciudadano, por tanto la nueva naciónse constituía como excluyente desde sus inicios.

En 1830, mediante Decreto se prohibía la importación de esclavos en el territorio nacional, pero seexceptuaba la prohibición de importación de esclavos cuando estos sean destinados a las actividadesagrícolas o mineras, es decir, en la práctica la importación de esclavos no se detuvo, ya que la mayoríade los esclavos eran destinados a estas actividades cruciales para la economía, así el artículo unoindica: “ prohíbe la importación de esclavos en el territorio del Estado, y se declaran libres los que seintroduzcan bajo cualquier pretexto contra el temor de esta ley, quedando responsables las personasque emitan su cumplimiento único”. Mientras que el segundo artículo contradice el objetivo delDecreto: “se exceptúa de esta disposición aquellos que se introduzcan para empresas agrícolas yminerales, previo el permiso de la gobernación que designará el número”. 11

Tuvieron que pasar 21 años de vida republicana, para que en 1851 la constitución establezca como

garantía que “nadie nace esclavo en la República, y ninguno de tal condición puede ser introducido enella sin quedar libre.” Con ello, el Presidente Urbina dispuso en 1852 la ley sobre Manumisión deEsclavos –indemnizando a los amos- y la llamada de Ley de Indígenas, la cual disminuyó -sindesaparecer- el poder que tenían los hacendados sobre la población indígena y afroecuatoriana atadaen ese momento al concertaje12.

Con la llegada del liberal Eloy Alfaro al poder en 1895, apoyado por la élite liberal de la costa y elgrupo armado, "las montoneras" integrado desde 1884 por indígenas y negros, se dispusieron diversasordenanzas a fin de lograr la igualdad social, la protección de los indígenas por parte del Estado y unavigilancia en la transición de indios sujetos al concertaje a trabajadores asalariados.

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En 1830, la Constitución estipulaba que para ser ciudadano ecuatoriano se debía cumplir con ciertosrequisitos: “Ser casado, o mayor de veintidós años, tener una propiedad raíz, valor libre de 300 pesos yejercer alguna profesión, o industria útil, sin sujeción a otro, como sirviente doméstico, o jornalero, ysaber leer y escribir”. En 1852: “tener propiedades raíces, valor libre de doscientos pesos, o ejercer una profesión científica o industria útil de algún arte mecánico o liberal, sin sujeción a otro como sirvientedoméstico o jornalero. Saber leer y escribir”. En 1884:“solo los varones que sepan leer y escribir, quetengan 21 años y que sean o hubieren sido casados”. En 1967: “ser mayor de 18 años y saber leer yescribir. En 1969: “ser católico, saber leer y escribir y ser mayor de 21 años”.

11 Código JJC 00346. Archivo Histórico del Banco Central del Ecuador.12 “El concertaje era un convenio, de ordinario, vitalicio entre el hacendado y el trabajador campesino

carente de tierras (el concierto). Éste y su familia se comprometían a trabajar para un hacendado todo elaño o la mayor parte de él por un pago en anticipos de dinero, grano o animales, un pedazo de tierra prestado (huasipungo) para el sustento de su familia, una cuota mensual o trimestral en granos, una muda

de ropa para el año, el agua de la hacienda, la leña del monte y un sitio para el pastoreo de sus animales. Aunque estaba convenido el pago de un jornal, se le descontaban de él los daños en las sementeras,rebaños y hatos, con lo que el concierto vivía constantemente endeudado. La deuda se trasladaba a laviuda y a los hijos”. (Antón 2010:223).



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La protección de la "raza india" y no de las otras “razas” creaba privilegios especiales y contradecía el principio de igualdad ante la ley, que era así mismo debatido tanto por conservadores como liberales,los primeros estaban en contra de esta protección a través de la noción de igualdad universal y lossegundos argumentaban que los indígenas por ser una “raza decadente”, necesitaba de la proteccióndel Estado para que la Nación en conjunto alcance progreso y desarrollo. En los debatesconstitucionales por primera vez participa un representante de la “Raza Indígena”, Ricardo Paredesfue electo por la Federación Ecuatoriana de Indios (FEI), y fue además el único diputado quereconoció los problemas en las que vivía la población negra de Esmeraldas (Becker 2007:140). En laasamblea un representante liberal de Imbabura expuso también que la clausula de protección a losindígenas debería ampliarse a los afroecuatorianos. Es decir, en los discursos parlamentarios no seincluía dentro del debate la situación de los negros, los cuales al igual que los indígenas tambiénestaban sometidos como peones al concertaje, pero para los representantes de la Asamblea de la época,quienes coordinaba las reformas constitucionales, los negros no servían como huasicamas, por lo tantosu situación era mejor que la de los indígenas, por tanto no debían ser considerados ni protegidos.13

En 1930 el Registro Civil clasificó a la población de acuerdo a sus datos estadísticos en 10% blancos,41% mestizos, 39% indígenas, 5% negros y mulatos y 5% otros. (Foote 2006:2). Los indígenas para laépoca formaban gran parte de la población nacional, mientras que los negros por ser minoría no eraconsiderada en los discursos políticos, ni si quiera como un problema.

El mestizaje nacionalista

El papel de los indígenas en el discurso político era un tema persistente y problemático en los debatesconstitucionales de 1944. Para las élites gobernantes, los indígenas eran vistos como un componenteque rompía con la unidad nacional y que detenía el desarrollo económico, por tanto postularon que la población indígena debía asimilarse a los mestizos, a una vida moderna, racional y educada.

La unidad nacional como proceso de afirmación, diferenciación y participación fue impulsada desdelos sectores dominantes a partir de una versión oficial bastante confusa del mestizaje. De esta manera,la categoría “mestizo” llegaba a ser importante en la época republicana, ya que intentaba distinguirse

del español como del indio, reflejando entonces algo nuevo. La ideología del mestizaje que se presentaba en ese periodo proponía que a través de la educación y la reforma de las costumbres todoslos ecuatorianos participarían de la misma cultura. Esta fórmula buscaba unificar racial, social yculturalmente a una población bajo el parámetro del blanqueamiento como meta nacional.

Surgió entonces un grupo de investigadores sociales que intentaba curar “al cuerpo enfermo” de lasociedad, los considerados inferiores indígenas y negros, rehabilitarlos e incluirlos al progreso y a lacivilidad, a través de la eliminación de las formas culturales tradicionales, las llamadas costumbres que propiciaban anomalías como hogares desorganizados, desnutrición, enfermedades pertenecientes demanera “natural” a las poblaciones indígenas y negras.

Los indigenistas se centraron en investigar las condiciones biológicas de los indígenas, categorizados

como un grupo racial separado, con características innatas y heredadas. Toda investigación estabacentrada en tratar de solucionar el problema indígena, y con ello la traba del desarrollo nacional.14

Indigenistas como Carlos Andrade Marín, Luis Bosano, Leopoldo Chávez, Víctor Gabriel Garcés, PioJaramillo Alvarado, Reynaldo Murgeytio, Alfredo Pérez Guerrero, Gonzalo Rubio Orbe, AntonioSantiana, Pablo Arturo Suarez, Miguel Zambrano, dedicaron mucho tiempo al estudio de la poblaciónindígena. Estos indigenistas median y cuantificaban las formas de diferencia presentada en los

13 De acuerdo a la Convención Nacional de 1896-97, la protección recaía solo para los indígenas ya que lostrabajadores negros, no servían como guasicamas, es decir, _no tenían la obligación de servir en la casa del patrón_ y sus esposas e hijos no tenían que servir a las autoridades locales. (Ver Prieto 2004, Foote 2006).

14

Sobre este último punto, es importante resaltar que los indios a diferencia de los otros grupos étnicos fueronobjeto de extensos estudios (condiciones biológicas, de nutrición, higiene y salud indígena) en las décadasde 1920 y 1940 por parte de científicos sociales ecuatorianos, médicos de salud pública, antropólogosfísicos y sociales y sociólogos.



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indígenas. Esta búsqueda de diferencia construyó una visión de los indios como un grupo racialseparado, con características innatas y heredadas basadas en la biología (Clark 1999).

Si bien los indigenistas intentaban mediante estudios científicos refutar estereotipos negativosconstruidos sobre los indios, al mismo tiempo ubicaban a estos como un grupo racialmente diferentede los blancos.

Durante las últimas décadas del siglo XIX las investigaciones realizadas sobre los afroecuatorianos porantropólogos y sociólogos (como Cevallos 1887, Espinoza 1919, 1979, Pérez 1922, Bosano 1930,García 1935, De la Cuadra 1937, Santiana 1955, Costales y Theuisen 1970, Garcés 1986),representaban a los afroecuatorianos como seres atrasados, primitivos, sin cultura e inteligencia, y conello amenazantes al desarrollo de la nación ecuatoriana blanco – mestiza. Son visiones sumamenteestereotipadas construidas desde la colonia y reforzadas con las teorías del racismo científico, alconsiderar la existencia de razas superiores e inferiores y a la blancura como sinónimo belleza,raciocinio y prestigio social.

Los discursos de la época se concentraban en considerar que la alfabetización conduciría a laintegración política, cultural y económica de la nación; se inicio por tanto en 1944 una campaña de

alfabetización, con un evento público bajo el lema “un analfabeto menos, un ciudadano más”. Elénfasis se puso en la alfabetización, siendo alfabetos, podían los indígenas participar a través del votoen la vida política del país.15

El objetivo era educar a los indígenas para incorporarlos como ciudadanos en la nación mestiza, y conello disminuir el grupo de población considerada en ese entonces como "sin cultura" e "ignorante", por tanto, un problema para el desarrollo de la nación (Clark 1999).

Con la presidencia de Galo Plaza Lasso se instaura el primer censo reconocido ampliamente por estardentro de lo que se constituyó en el primer plan de desarrollo nacional. El 29 de noviembre de 1950, el primer censo nacional de población establece que el Ecuador tiene 3.202.757 habitantes. En este censode población se evitó la clasificación biológica y el término “raza”16 fue reemplazado por

características culturales como idiomas y dialectos aborígenes; de acuerdo al censo se establece:quechua: 172.646 hablantes; cayapa: 284; jíbaro: 4.144; y záparo: 5 respectivamente. De esta manerase dio apertura hacia las culturas indígenas al reconocer mediante la constitución de 1945 “el quechua

y demás lenguas aborígenes como elementos de la cultura nacional”.

El idioma fue utilizado para identificar también otras variables como el tipo de calzado (zapatos,oshotas y alpargatas) el tipo de cama (cama, tarima o hamaca y suelo), y tipo de vivienda (casa, chozao rancho). Si bien el empadronamiento evitó la categor ía “raza”, generó información sobre laslenguas y las necesidades básicas de la población indígena.17

Para 1950, la población que vivía en las zonas urbanas era de 913.932, en las zonas suburbanas492.818 y en las y zonas rurales 1.796.007. Se reforzó la localización de los indios en el medio rural y

se estableció una equivalencia entre indios, campesinos y quechua hablantes rurales.Los indígenas en el censo fueron identificados en asociación directa con el grupo de poblaciónanalfabeta, de las 69.151 familias censales que hablaban quechua, 63.682 eran analfabetas. En el paísexistían 43.7% analfabetos por cada 100 habitantes. En el área urbana el 16.5% de la población eraanalfabeta mientras que en la zona rural la cifra alcanzaba el 55.1%.

15 Hasta el primer semestre de 1949, 150.000 adultos fueron alfabetizados, el 61% era quichua hablante.(Prieto 2004).

16 Durante 1949, UNESCO emprendió una campaña contra el racismo, se argumentaba que no había basescientíficas para probar diferentes capacidades mentales entre las razas, raza no era un hecho biológico, sinosocial.

17

En los censos siguientes 1962, 1974, 1982, 1990 no se hace referencia ni a la “raza”, ni a los idiomas, ni aningún otro marcador cultural. Se relaciona alfabetismo y analfabetismo de acuerdo al sexo y a las zonasurbanas y rurales. El analfabetismo siempre ha sido mayor en áreas rurales, y la población más afectadacontinúan siendo las mujeres indígenas.



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El censo construyó una visión del Ecuador como un país prioritariamente mestizo, si antes del censolos indígenas representaron la mitad de la población (39%), después del censo representaronaproximadamente solo el 14% (Clark 1999).

La constitución de 1945 establecía además que “El Estado no reconoce religión oficial alguna. Todos pueden profesar la que a bien tengan”. Si bien esto estaba escrito en la carta magna del Estado, en la

época de 1936 a 1956, la Gobernación de Esmeraldas prohibió que se toque y baile la Marimba,aludiendo a que esta música según la iglesia católica, tenía un ritmo “endiablado”.

Con ciertas modificaciones las disposiciones jurídicas se mantuvieron hasta la Constitución de 1945en donde el Estado garantizó la igualdad ante la Ley y la inexistencia de “esclavitud, servidumbre niconcertaje”. “No se reconocen empleos hereditarios, privilegios ni fueros personales. No puedenconcederse prerrogativas ni imponerse obligaciones que hagan a unos ciudadanos de mejor o peorcondición que a otros. Por primera vez se declara punible toda discriminación lesiva a la dignidadhumana, “ por motivos de clase, sexo, raza u otro cualquiera”. Sin embargo, diversas formas deesclavitud perduraron hasta 1964, y la discriminación y el racismo era una constante de cada día.

En 1964 tras la movilización de cam pesinos indígenas a la ciudad de Quito, el Estado aprobó la Ley de

Reforma Agraria y de Colonización18, la cual abolió las formas arcaicas de relaciones de producción, basadas en la explotación de mano de obra indígena y afroecuatoriana en las haciendas y distribuyó lastierras a los grupos de trabajadores, creándose una clase de propietarios campesinos. El discurso de loscampesinos se articulaba en término de clases trabajadoras campesinos y no de grupos étnicos particulares. Mientras anteriormente se intentaba asimilar a los indígenas en la categoría de mestizos,tras estas reformas agrarias los indígenas y afroecuatorianos claman por su propia identidad, y su participación política en la vida del país se hace más evidente (De la Torre 2000).

La etnicidad fue relacionada con el posicionamiento desigual dentro de la estructura económica ysocial. Los grupos étnicamente oprimidos históricamente fueron ubicados en los estratos más bajos dela estructura social y en condiciones de sobreexplotación; a la inversa, los opresores se ubicaron en lacúspide social, refrendada por su “no etnicidad ” (Naranjo 1983, citado en Almeida 1999). La

Reforma Agraria si bien podía modificar la participación económica de los grupos indígenas yafroecuatorianos mediante la titulación de tierras, su situación de desigualdad social se mantenía a pesar de tener una adscripción de clase. El problema tenía que ver con otro tipo de barreras como ladiscriminación y el racismo, aspectos que los indígenas intentaron superar a partir de su representacióncomo naciones ancestrales históricamente oprimidas (Almeida 1999). Para los afroecuatorianos, encambio la migración a la capital, generó que diversos grupos se organicen para enfrentar ladiscriminación desde una posición de lucha racial, posteriormente se utiliza la diferencia cultural comoun hecho político, en otros casos solo intentan sobrevivir o adaptarse a las condiciones de vida. (VerWalsh/León 2005)

Como antecedentes también se puede mencionar que la Iglesia y organizaciones no gubernamentalesdesde 1970 emprendieron programas de salud, desarrollo y programas de cooperación tecnológica a

favor de la clase campesina. Estos programas no sólo transfieren fondos financieros sino tambiénfomentan que los indígenas y negros se reconozcan como grupos étnicos (De la Torre 2000).

A partir de la constitución de 1979 se establece por primera vez un concepto de ciudadanía políticauniversal, se elimina como requisito el tener propiedades y saber leer y escribir. Esta ciudadanía

18 Para los habitantes del Valle del Chota, la Reforma Agraria significó el fin de un sistema injusto einhumando como fue el huasipungo, adquiriendo las familias la titularización de las tierras que tenían en posesión, pero fue sólo un número reducido el que logro dichas titulaciones. En Esmeraldas, la ReformaAgraria significó la declaración de tierras baldías, a fin de justificar la entrada de colonos, generándoseconflictos con los afroecuatorianos asentados en la zona. Según el censo agropecuario de 1975, en elCantón Eloy Alfaro, el 95% de las tierras carecen de títulos de propiedad. (Walsh/León 2005). Es sólo a

partir de la reforma a la Ley de Desarrollo Agrario de 1994, que el Gobierno dispuso al Instituto Nacionalde Desarrollo Agrario (INDA) comenzar un proceso de titularización colectiva de tierras a losafroecuatorianos en el Norte de Esmeraldas. Este programa benefició a 38 comunidades con 124.856 has.(Antón 2008).



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basaba el derecho universal al voto para todos los adultos, y garantizaba la libertad de opinión,expresión, de asociación, de circulación y los derechos asociados a la condición de trabajadores.

Esta constitución es el antecedente a una apertura democrática de derechos para todos los ciudadanossin distinciones educativas o económicas, lo que a su vez llevo a la etnitización de los gruposindígenas y afroecuatorianos que se plantean la necesidad de ser reconocidos como sujetos con

derechos colectivos, y no solo sujetos con derechos individuales.

El multiculturalismo

Desde inicios de los 80, se da una resistencia creciente contra los discursos de homogeneidad cultural,y de exclusión de grupos indígenas y afroecuatorianos. En esta época emergieron movimientos afro enLatinoamérica, con discursos relacionados al cumplimiento de los derechos humanos 19, a la identidadétnica y racial, impulsando una lucha contra el racismo, la discriminación y las desigualdades socialesy económicas, es decir, el movimiento afro se aleja de los discursos que hasta el momento habían predominado sobre lucha de clases, campesina, obrera y proletaria. (Wade 1993). Los movimientossurgieron en reacción a las políticas neoliberales de desarrollo que acentuaban las asimetríaseconómicas y sociales, proponiendo un desarrollo alternativo que lleve a la erradicación de las

desigualdades. (Escobar 1996).

En los 90 las nociones de raza y etnicidad se constituyeron los ejes movilizadores de los procesos deidentidad política de los afrodescendientes en América Latina, (Antón 2011). Los afrodescendientesapoyándose en su condición étnica y racial lograron presionar a los Estados para que éstosconstitucionalmente y de acuerdo a lo que expone el Convenio 169 de la OIT 1989 20, los reconozcancomo sujetos de derechos colectivos y como portadores de políticas públicas para mejorar sucondición social y económica y penalizar los actos de discriminación y la violencia constante hacía la población afroecuatoriana, incluso por parte de la propia policía.

Movilizaciones afro e indígenas, junto con los acuerdos que en relación a la materia Ecuador suscribióa nivel internacional llevó a que por primera vez, después de 178 años de vida republicana, el Estado

ecuatoriano reconozca en 1998 a los “ Los pueblos indígenas, que se autodefinen como nacionalidadesde raíces ancestrales, y los pueblos negros o afroecuatorianos”, como integrantes de la nación ysujetos de derechos colectivos21, destacando con ello en la Constitución de 1998 el carácter“ pluricultural y multiétnico” de la nación. Con esta Constitución se supera la visión de un estadonación homogéneo, cultural e ideológicamente imaginado como mestizo.

Para el pueblo negro o afroecuatoriano el Estado reconoció y garantizó los derechos colectivos “entodo aquello que les sea aplicable”, esto considerando que los derechos fueron elaborados para seraplicados a los pueblos indígenas.

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En 1984, el Gobierno del Ecuador suscribe el Convenio Americano e Interamericano de DerechosHumanos, en el se compromete “a respetar los derechos, y libertades reconocidos en ella y a garantizar su pleno y libre ejercicio, a toda persona que esté sujeta a su jurisdicción, sin discriminación alguna pormotivos, de raza, color, sexo, idioma, religión opiniones públicas o de cualquier otra índole, origennacional o social, posición económica, de nacimiento o cualquier otra condición social”.

20 Como antecedentes a esta convención se puede mencionar la adopción de la Declaración Universal de losDerechos Humanos en 1948, mediante la cual se rechazó rotundamente las ideas jerarquías de “raza” oetnia y la superioridad de unas personas sobre otras, y se planteó la incuestionable igualdad de los sereshumanos. La descolonización de colonias españolas, portuguesas y francesas a través de la Resolución1514, dada por la Asamblea General de las Naciones Unidas en 1960. De igual forma la lucha deafroamericanos por los derechos civiles en Estados Unidos entre 1955 y 1968, y su resonancia a nivelmundial; y la convención de Naciones Unidas en 1965 por la Eliminación de todas las formas deDiscriminación Racial. (Ver Kymlicka 2007)

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Estos derechos responden a los instrumentos internacionales de derechos de los pueblos, tales como elConvenio 169 de la OIT Organización Internacional del Trabajo (1986), la Declaración de las NacionesUnidas sobre los derechos de las personas pertenecientes a minorías nacionales o étnicas (1992) y laDeclaración y el Plan de Acción de Durban (2001).



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El Estado también aprobó la instauración de circunscripciones indígenas y afroecuatorianas 22, yreconoció a las autoridades indígenas ejercer funciones de justicia aplicando normas y procedimientos propios para la solución de conflictos internos de conformidad con sus costumbres o derechoconsuetudinario, siempre que no sean contrarios a la Constitución y las leyes.

En la Constitución de 2008, el Estado se reconoce como “ Intercultural y Plurinacional”, ya que

establece que no existe una sola nación sino varias naciones integradas por las nacionalidadesindígenas, las cuales “coexisten en el Ecuador plurinacional”, que junto con el pueblo afroecuatoriano –ya no negro- y el pueblo montubio (como nueva categoría identitaria) forman parte del Estadoecuatoriano, único e indivisible.

Tanto la Constitución de 1998, como la del 2008, reconocieron a los afroecuatorianos como“pueblo”23 y por tanto sujetos de derechos relativos a las minorías, de acuerdo con Antón (2011), estereconocimiento es único en toda América Latina, con ellos las organizaciones afroecuatorianasfortalecieron sus acciones colectivas y movilizaciones comunitarias, a partir de construir un discursode identificación como un “grupo étnico que posee un conjunto de características culturales, sociales,

políticas y ambientales específicas e históricamente determinadas”24.

La constitución del 2008 amplió los derechos colectivos e integró políticas de reparación y accionesafirmativas. Las mismas que tuvieron su punto de arranque en el escenario de la III Cumbre Mundialla Discriminación Racial, la Xenofobia y otras formas de Intolerancia celebrada por Naciones Unidasen agosto del 2001 en Durban (Sudáfrica).25

La actual constitución en efecto otorga derechos a los pueblos afroecuatorianos, pero estos derechosno son efectivizados, con el discurso multiculturalista solo se logro el reconocimiento de lasdiferencias, pero no se ha hecho aun nada concreto para garantizar el efectivo uso de los derechosotorgados, el principal problema que debe enfrentar el Estado es la situación de desigualdad social,que como consecuencia del colonialismo ha impedido que los grupos indígenas como afroecuatorianosalcancen mejores condiciones de vida, a causa de la discriminación histórica y estructural, que seevidencia en el índice desproporcional de pobreza y en el acceso inadecuado a servicios sociales

básicos.

22 La posibilidad de reconocer los territorios ancestrales tiene como antecedente la reforma agraria de 1964,en donde se entregó títulos colectivos a las tierras habitadas por comunidades indígenas campesinas quedesde 1937 ya estaban agrupados en comunas. Sin embargo, con la influencia del convenio 169 de la OIT,sobre derechos al territorio, autogobierno y autonomía cultural, el carácter ancestral y étnico se fortalece enlos discursos de lucha de las organizaciones afro principalmente de Esmeraldas con la influencia delmovimiento afrocolombianos en el Pacífico, y su articulación con la lucha por la tierra por parte de los

habitantes de la región del Valle del Chota, provincia del Carchi e Imbabura. En Ecuador, los territoriosconsiderados ancestrales se ubican en el Valle del Chota, la Concepción y Salinas en la Provincias delCarchi e Imbabura, y Esmeraldas, en los Cantones San Lorenzo, Eloy Alfaro y Río Verde, ubicados en lacosta norte del pacífico. De acuerdo al censo del 2010 las provincias con mayor presencia afro en la costason Esmeraldas 43.9%, Guayas 9.7%, y en la sierra Carchi 6.4%, e Imbabura 5.4%.

23 La Constitución Política del Ecuador de 2008 en su artículo 56 le reconoce el carácter de “Pueblo” a losafroecuatorianos. La categoría de pueblo está reconocida por el convenio 169 de la (OIT), en tantoconstituyen un grupo poblacional con características de pertenencia a una colectividad distinta al resto de lasociedad mayoritaria, por su historia, cosmovisión, cultura, por su estructura social y parental, por sussistemas organizativos y sobre todo por haber estado en estos territorios antes de la instalación del actualmodelo de Estado republicano y antes de la actual demarcación de la frontera de la República.(Antón 2010:110)

24 http://www.codae.gov.ec/index.php?option=com_content&view=article&id=156:los-afroecuatorianos-en-

la-nacion&catid=31&Itemid=4625 En Durban las organizaciones plantearon por un lado la Declaración de la trata esclavista trasatlántica comoCrimen de Lesa Humanidad, y por otro lado demandaron reparaciones o medidas compensatorias para lasvíctimas de la esclavitud.



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Los censos de 2001, 2010, y las evidencias de desigualdad

Considerando la dimensión histórica se puede evidenciar como a pesar de terminar con el régimenesclavista, incluso mucho tiempo después de abolirse la esclavitud, los indígenas y afrodescendientesfueron expuestos a continuar en trabajos de servidumbre, sin acceso a la educación, o a todo tipo decapital, generándose una cadena perpetua de injusticias y falta de oportunidades. Con la construcción

de los Estados nacionales, los indígenas y afrodescendientes fueron excluidos como ciudadanos, porsu supuesta condición biológica racial, por su etnia, por su situación laboral, por no saber leer yescribir, por no tener propiedades, por su género, por no estar casados, en fin por una serie decondicionamientos creando un “social clousure”26 , marcando categorías de ciudadanos y nociudadanos o ciudadanos de “segunda clase”, para excluirlos y controlarlos, y con ello limitar sumovilidad social. Por lo menos, el acceso a la ciudadanía pudo dar al grupo previamente excluido unestatus que fue usado para evidenciar las desigualdades horizontales asociadas a su situación social,económica, política y también cultural, exigiendo posteriormente derechos diferenciados.

Después del reconocimiento jurídico de los indígenas y afroecuatorianos a través de la Constitución de1998, el Estado llevo a cabo un censo de población en el año 2001, con un conteo de 12.156.608ecuatorianos, en donde se contempló por primera vez una pregunta sobre autoidentificación de la

población “¿Cómo se considera: indígena, negro (afro-ecuatoriano), mestizo, mulato, blanco u otro?”,y otra pregunta que tomo en cuenta el indicador de la lengua “¿Cuál es el idioma o lengua quehabla?”. Desde este punto de vista se trato de combinar criterios culturales y de auto adscripción, esdecir cómo se definen las personas. Los resultados sin embargo, fueron cuestionados por lasorganizaciones indígenas y afroecuatorianas quienes consideran que representan mucho más de locontabilizado en el censo: 6.83% indígenas, 5% afroecuatorianos (negros y mulatos), mestizos77.42%, blancos 10.45%, otros, 0.35%.

De acuerdo al censo, la población urbana alcanza el 61%, y la rural el 38.9%. La población indígenase ubicaba más en el área rural, a diferencia de los afroecuatorianos que se ubican más en las áreasurbanas: 414.738, mientras que las zonas rurales solo 189.271.

Para el censo de población y vivienda 2010, el Gobierno auspicio una campaña de autoidentificaciónétnica. La población debía responder a la siguiente pregunta: De acuerdo a su cultura y costumbrescomo se identifica usted? indígena, afroecuatoriano, afrodescendientes, negro, mulato, montubio,mestizo, blanco. Se intentó con ello deconstruir los marcadores raciales, para fortalecer lasidentificaciones étnicas y culturales que hace que un individuo, independientemente del color de su piel, se identifique por su cultura, costumbres, historia y orientación política. La campaña dirigida alos afroecuatorianos y generada desde las organizaciones nacionales lleva como eslogan "Familiaidentifícate, orgullosamente afroecuatorianos"27 .

El censo de población y vivienda establece una población total de 14.483.499 habitantes: Del total dela población los afroecuatorianos representan el 7,2%, la población indígena el 7,0%28, la poblaciónmestiza el 71,9%, la población montubia supera a la afro e indígena con un total de 7,4%, mientras

que la población blanca alcanza el 6,09%.

26 Con “social closure” Weber (Weber 1968) se refiere al poder de excluir a las personas de los beneficiossociales, económicos, políticos, etc., usando como argumento ciertas características reales o virtuales de susadversarios para tratar de excluirlos de la competencia. Estas características pueden ser la raza, la lengua, elcredo, el lugar de origen, o la extracción social, la ascendencia, el domicilio, etc.

27 De acuerdo con el presidente de la Corporación de Desarrollo Afroecuatoriano, que es una instancia delGobierno, José Chala el concepto de familia “hace que los hijos e hijas de los pueblos afroecuatorianos enel Ecuador nos identifiquemos como la “gran familia ampliada que somos” en un contexto de hermandadhistórica y sociocultural concreta. (Los pueblos por la autoidentificación cultural, 2011: pág. 41)

28 El censo detalla por primera vez una identificación de los pueblos y nacionalidades indígenas: Kichwa

32,2%; Puruhá 13,4%; Shuar 7,8%; Panzaleo 6,0%; Otavalo 5,6%; Kayambi 3,3%; Kañari 2,8%; Waranka1,7%; Saraguro 1,7%; Tomabela 1,2%; Karanki 1,1%; Kisapincha 1,0%; Chachi 1,0%. se ignora 14,2%,otras nacionalidades 7,0% .



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Tras la campaña de autoidentificación, el porcentaje de afroecuatorianos aumento un 2%, encomparación al censo de 2001 que solo alcanzo el 5%; fue el único grupo que aumento suidentificación, ya que en el caso de los indígenas las cifras no variaron mucho, 6.8% en el 2001, 7 %en el 2010. Particularmente la autoidentificación mestiza disminuyo 77.4% en el 2001, a 71.9 % en el2010.

La población indígena sigue ubicándose mayoritariamente en zonas rurales, 78,5% se ubica en el árearural y el 21,5% en el área urbana, esto principalmente por las actividades agrícolas, mientras que losafroecuatorianos se ubican mayoritariamente en zonas urbanas: del total de la poblaciónafroecuatoriana, el 25,6% se localiza en el área rural y el 74,4% en el área urbana.

En cuanto a la encuesta de hogares, un dato interesante es el de los afroecuatorianos: los hogares deéstos crecieron en un 86,6% al pasar de 150.288 en el 2001 a 280.412 en el 2010. Los hogares de losindígenas crecieron en el 34,7 % al pasar de 189.102 en el 2001 a 254.683 en el 2010.

El censo establece a la población indígena con la menor cantidad de hogares con vivienda arrendada24,9%, y el 75% con vivienda propia; la población montubia con el 28,8% que arrienda la vivienda, yel 71,2% que posee vivienda propia; la mestiza arrienda el 37%, y tiene vivienda propia el 62,9%; la

población blanca arrienda vivienda el 39,3%, y son propietarios el 60,7%; la afroecuatoriana el 41,2%arrienda la vivienda y el 58,8 es propietaria de su vivienda, constituyendo otra diferencia relativa en laque el indígena tiene una mejor posición con respecto a la población afroecuatoriana.

El censo establece en 9,3 años como el promedio de años de escolaridad de la población. Porautoidentificación se obtiene que la blanca alcanza el 10,7; el grupo otro llega a 10,5; la mestiza 9,8; laafroecuatoriana 8,4; la montubia 7,4; y, la indígena 6,4. Dentro de esta variable tan importante seseñala que las mujeres indígenas son las que menos escolaridad en promedio poseen, con solo 6 años; por tanto, esto constituye otra diferencia respecto a la población afroecuatoriana, quienes poseen un promedio de escolaridad más alta, sin embargo, como se evidencia más adelante, conforme pasan losaños el nivel de instrucción superior tanto en la población afro como indígena disminuye encomparación con la población blanca y mestiza.

A nivel nacional el analfabetismo alcanza el 6,8% que significa una reducción del -2,2% respecto del2001 en que se ubicó en el 9%; Por autoidentificación según su cultura y costumbres se encuentra quela población indígena refleja el mayor porcentaje de analfabetismo con 20,4%, (en las mujeresindígenas esta suma llega al 26.7%), la montubia con 12,9%; la afroecuatoriana con 7,6%; la mestizacon 5,1 y, la blanca con el 3,7%.

En el rango de edad de 10 años y más la población que no sabe leer ni escribir se ha cuantificado en lacifra de 688.712 personas, de los cuales el 19,20% son indígenas; 8,11% pertenecen aafroecuatorianos; 54,43% son mestizos; 3,41% son blancos. Sorprende que la población indígena ymestiza tenga un porcentaje tan alto.

La población que no sabe leer ni escribir en el rango de edad de los 15 años y más se cuantifican en672.096 personas, de las cuales el 19,42% corresponde a indígenas; el 7,97% a personasafroecuatorianas; el 54,34% se identifican como mestizos; el 3,37% son blancos. En los dos casos, el promedio de los mestizos y los indígenas es sumamente alto.

Sobre el nivel de educación superior (personas de 17 años y más -no incluye Posbachillerato yPostgrado-) se indica que la mujer, a excepción de la mujer indígena y blanca no supera a loshombres, en el resto sus porcentajes son superiores, es decir, las mujeres afroecuatorianas, montubiasy mestizas alcanzan más en porcentaje un título superior que los hombres. A nivel general hombres ymujeres se indica que la población blanca alcanza en un 25.4% título superior, seguida de la mestizacon un 21.5%, en tercer lugar se ubica la población afrodescendiente con 9.2%, la población montubiaalcanza un 6.8%, y la indígena es el grupo población que menos alcanza un título de educación

superior con solo un 4.9%



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La desigualdad horizontal en los grupos identificados como indígenas, y afroecuatorianos, demuestraclaramente su condición de desventaja frente a los grupos identificados como blancos y mestizos.

De acuerdo al primer boletín informativo del Observatorio de Discriminación Racial y Étnica 2012, seindica la necesidad de radicalizar medidas contra el racismo ya que el racismo tiene efectos en ladesigualdad y pobreza, el censo de 2010 demuestra que en indicadores sociales, los indígenas,

afroecuatorianos y montubios presentan las peores condiciones, y que las brechas con la poblaciónautoidentificada como blanca y mestiza se van profundizando. A pesar de que en este trabajo solo seconsidero la cuestión de vivienda, analfabetismo y educación, se evidencia que los grupos racializadostienen menos oportunidades, no solo en estos indicadores sino también en servicios básicos, ingresos,empleo y seguridad social.

Al confrontar la discriminación el racismo y la exclusión, así como la implementación de accionesafirmativas que encaminen a la igualdad de condiciones, permitiría construir una sociedad más justa yequitativa. La interculturalidad como se expone a continuación hace referencia a manera general alcontacto e intercambio entre culturas en términos equitativos, en condiciones de igualdad. (Walsh2009).

La Interculturalidad

Como lo indica Walsh (2009) la interculturalidad aún no existe. Se trata de un proceso por alcanzar,que parte por confrontar los racismos y las desigualdades en los intercambios culturales, a partir deespacios de encuentro y dialogo a fin de intervenir en las estructuras, instituciones, relaciones ymentalidades que reproducen la diferencia con desigualdad.

“ La interculturalidad debe ser entendida como designio y propuesta de sociedad, como proyecto político, social, epistémico y étnico dirigido a la transformación estructural y sociohistórica, queapunta a la construcción entre todos de una sociedad radicalmente distinta”. (Walsh 2009:48).

Desde los 90 el principio de interculturalidad ha guiado las demandas de acciones y propuestas del

movimiento indígena ecuatoriano, es decir este concepto fue planteado por el movimiento y no por elEstado, en él se expone la realidad indígena y la condición colonial que aun vive la sociedadecuatoriana, mediante este concepto el movimiento establece como principio de la interculturalidad elrespeto “a la diversidad de los pueblos y nacionalidades indígenas y demás actores socialesecuatorianos, pero a su vez demanda la unidad de éstas en el campo económico, social, cultural, y

político en aras de transformar las actuales estructuras y construir el nuevo Estado plurinacional enun marco de igualdad de derechos, respeto mutuo, paz y armonía entre nacionalidad”. (CONAIE,1997:12 citado en Walsh 2009:53).

Para el movimiento afroecuatoriano en un principio la interculturalidad no apunta a unatrasnformación política y social, como expresa Walsh (2009) sus luchas tienden a priorizar asuntosenraizados con su existencia misma, con su derecho a ser, bajo un orden no discriminatorio y de

igualdad social. “El despertar el sentido de ser negro (…) y retomar el poder vital necesario para ponernos en términos iguales” (Juan García comentario citado en Walsh 2009:130).

Desde las comunidades afroecuatorianas las propuestas hacia la sociedad y el Estado se encaminan através de la etnoeducación como fortalecimiento de lo propio, del saber colectivo que históricamentefue subalternizado o ignorado por la sociedad blanco mestiza. Otro aspecto importante es laautoidentificación afro, y el reconocimiento de la diáspora, de historias compartidas ligadas alcolonialismo, la esclavitud, el cimarronaje, la lucha por la libertad, (como lo expone el concepto de“ Atlántico Negro”) y sus consecuencias, a fin de exigir justicia y reparación por las desventajashistóricas y estructurales productos de la esclavitud y la discriminación.

El carácter intercultural en la Constitución, está expuesto pero no se lo práctica, es decir,

discursivamente se asume una lucha contra la discriminación, y la igual de derechos y oportunidades, pero en la realidad persiste el racismo estructural y aun no existen condiciones practicas que permitano solo igualdad de condiciones sino una reparación efectiva.



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La articulación identitaria afroquiteña y el atlántico negro

Como se expuso anteriormente tras la reforma agraria de 1964, varios grupos de familiasafroecuatorianas provenientes de asentamientos tradicionales como el Valle del Chota y Esmeraldasemigraron a la capital, accediendo a trabajos mal remunerados y de gran esfuerzo físico. A su llegadaestas familias afroecuatorianas se instalaron en barrios periféricos existentes o crearon sus propios

barrios29-denominándolos con nombres de líderes intelectuales afroamericanos y afroecuatorianos-ubicándose al noroccidente de Quito, bajo las laderas del Volcán Pichincha, logrando mediante variosmecanismos,-las invasiones, las cooperativas de vivienda o la compra de terrenos con ayuda financierainternacional-, construir sus viviendas y paulatinamente acceder a los servicios básicos e incluso a lalegalización de sus propiedades.

Estos barrios afro se entienden como espacios territoriales físicos, sociales y simbólicos en donde sushabitantes fundan organizaciones de base30, demandan políticas y articulan dinámicas locales yglobales. En estos barrios se comparten experiencias y se fortalecen relaciones sociales e identitarias;muchos de los barrios son concebidos por sus habitantes como espacios de protección ante los problemas de prejuicios, estereotipos, discriminación y racismo que aún se mantienen en la ciudad deQuito.

Las acciones y dinámicas que llevan a cabo los habitantes de los barrios afro en Quito a través de susdiferentes organizaciones se entienden como estrategias que buscan por un lado modificar las“relaciones de representación” y por otro generar “políticas de representación”. Si bien como se haexpuesto se evidencia un cuerpo jurídico que reconoce los derechos y la diferencia cultural dentro delEstado Ecuatoriano, así como propuestas de inclusión social y de condena a la discriminación racial enel Distrito Metropolitano de Quito31, los afroquiteños continúan siendo un grupo subordinado en lasociedad, que a través de diferentes maneras buscan encontrar espacios de inserción mediante lasactividades culturales y en algunos caso políticas a fin de generar propuestas “otras” derepresentación, y de adaptación en la sociedad. A ello se suma una dimensión transnacional, entendidadesde el concepto de “ Atlántico Negro” (Gilroy 2002) como un espacio de intercambio cultural y político, que para el caso de estudio aborda la etnoeducación, la música afro, la estética afro -peinados

y fotografía- y el movimiento contra la discriminación racial.

Estas organizaciones se crean para conocer la historia del pueblo afro, una historia que no eradifundida en el currículum académico, a fin de construir un sentido de identidad y con ello afrontar ladiscriminación, el racismo, la violencia, la falta de vivienda, y de trabajo.

El punto de partida para cuestionar las posiciones discriminatorias asignadas a los afro en Quito se diotras la muerte de personas afro. En 1995, en un festival afro, ametrallaron a las personas que estabanen un festival, la policía no actuó en defensa de la población sino más bien acuso a la población afroen Quito de vandalismo. En el Barrio Santa Anita, en 1996 dos sujetos mataron a Francisca Congo de17 años, tras intentar violarla. El asesino no fue juzgado. Ante este hecho mujeres del Barrio,

29 Existen aproximadamente 30 barrios afro en Quito. (Ver De la Torre 2002) 30 En Quito, la Federación de Organizaciones Negras de Pichincha agrupa a 38 organizaciones de base. Hoy el

movimiento social afroecuatoriano se compone de un interesante proceso organizativo que cuenta con más de 350organizaciones locales, regionales y nacionales que se articulan desde varios frentes de lucha. (Antón 2011).

31 La ciudad de Quito desde el 31 de enero de 2007 forma parte de la Coalición de Ciudades contra el racismo y ladiscriminación en América Latina y el Caribe. En ese año, el Consejo Metropolitano de Quito expidió la OrdenanzaMetropolitana 0216, para la Inclusión Social con enfoque étnico cultural del Pueblo Afroecuatoriano en el DistritoMetropolitano de Quito. Mediante esta resolución, el Consejo Metropolitano de Quito creó el Consejo SocialMetropolitano para la Eliminación de la Discriminación Racial COSMEDIR, con el objetivo de promover el respeto yejercicio de los derechos humanos de acuerdo a lo que establece la Convención Internacional para la Eliminación detodas las formas de discriminación racial. Contempla además velar por el cumplimiento del Plan de Acción de 10 puntos asumido por el Municipio del Distrito Metropolitano de Quito MDMQ como parte de la CoaliciónLatinoamericana y Caribeña de Ciudades contra el Racismo y la Discriminación Así como también crear lascondiciones necesarias para que se cumpla con la Declaración y el Plan de Acción de Durban. En el 2012 el Consejo

Metropolitano de Quito resolvió mediante reglamento declarar a la cultura afroecuatoriana patrimonio tangible eintangible de Quito. Institucionalizó el 21 de marzo como Día Metropolitano contra la Discriminación racial, y elDecenio de los y las afrodecendientes en el Distrito Metropolitano de Quito hasta el 21 de marzo de 2022. En elartículo 5 del Decenio, se señala que “el pueblo quiteño expresa perdón histórico al pueblo afrodescendiente”



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organizadas con el nombre de África Mía, protestaron en la Avenida Occidental por la muerte de la joven. En septiembre mataron a Omero Fuentes en Pusuquí. En el Quinche mataron a PatricioEspinoza. En noviembre en el recinto el Capricho queman vivo a Manuel Ayoví. En diciem bre dos policías dispararon a Mireya Congo, en la Quito Sur.32 De acuerdo con Juan Carlos Ocles33, estosasesinatos hicieron levantar al pueblo negro. El 7 de enero de 1997, la comunidad afro en Quito realizóuna marcha por la ciudad en dirección a la Corte Suprema de Justicia y celebraron una “misa afro”,con presencia del Arzobispo de Esmeraldas y sacerdote de la pastoral afro en Quito.

El pueblo afroquiteño exigió justicia y libertad y sanción a los asesinos. La marcha utilizó el slogan“ por un futuro negro lindo y bonito”, esto evidencia una reinversión de estereotipos, como unaestrategia para incidir en las “relaciones de representación”: en palabras de Orfa Reinoso34, el slogan“ fue nuestra bandera de lucha y nace ahí de las organizaciones que estuvimos allí en la movilización,

porque precisamente a lo que se hace referencia es a convertir positivo lo negativo, porque todo eranegativo la “ mano negra”, la “ noche negra” y desde allí nosotros dijimos basta!, porque eso no estábien, entonces empezamos una campaña pero terriblemente fuerte para ir en contra de esto”.(Entrevista Orfa Reinoso Marzo 2011).

La lucha en sí es una forma de posicionamiento propio, a través de “ políticas propias derepresentación”, en esa marcha por primera vez la voz del pueblo negro se hizo escuchar en la ciudadde Quito, los afros encontraron un “lugar de enunciación” y con ello, generaron ciertos cambios ytransfiguraciones en la sociedad ecuatoriana: En ese año, -tras la marcha- y con el apoyo de laPastoral Afro en Quito se creó la Federación de Grupos Negros de Pichincha, FOGNEP, de acuerdocon Ocles “se hizo un análisis y dijimos por poco aquí (en Quito) somos ilegales, y en qué se basabaesa ilegalidad?, era en la declaración de Aníbal De la Torre y Edmundo Egas 35 que eran altoscoroneles, entonces ellos dijeron que había una “ raza” que venía a invadir y crear cinturones de pobreza en la ciudad, por tanto si eras invasor de lleno eras ilegal y si venías a invadir tampoco erasde aquí, entonces, bajo esa reflexión nosotros dijimos, claro que en ese tiempo no hablábamos deafro, los negros somos ilegales , por lo tanto necesitamos exponer toda nuestra energía en legalizarles

y la legalización era que el Congreso Nacional reconozca el Día Nacional del Pueblo Negro, que

reconozca que hay héroes negros y que también sea obligatorio el conocimiento de nuestra historia,entonces para nosotros, claro que hay un antecedente, ese era el primer antecedente, entonces eso nosdaba como la partida del reconocimiento y una vez con este instrumento ir creando jurídicamenteotras cosas que nos den respaldo y nos permita reclamar nuestros derechos” . (Entrevista a JuanCarlos Ocles, Marzo 2011).

En esta misma línea expone Orfa Reinoso que las marchas y los plantones en la ciudad tenían comoobjetivo que “se reconozca que nosotros también somos parte fundamental del país, que no se nos veacomo, o sea que no se nos discrimine si no que se nos vea como una parte importante de aporte en laconstrucción del país, que nosotros también hemos hecho historia, que nosotros hemos aportado, quese reivindique toda esa cuestión de la negritud y que nazca esto como una propuesta, realmente una

propuesta social, política, desde allí política, cultural y económica, donde nosotros decíamos que se

nos mire desde la otra cara de la moneda, no lo típico, ladrón , en el positivo supuesto para ellos,desde lo deportivo, desde lo gastronómico, desde lo atlético y pare de contar, sino más bien viendo

32 Video “Por un Futuro Negro Lindo y Bonito” producción del Centro Culural Afroecuatoriano 1997. Ver también De laTorre (2002).

33 Líder abogado afroecuatoriano perteneciente al grupo Martin Luther King, luego presidente de la Federación deOrganizaciones Negras de Pichincha y finalmente Coordinador de la Unidad del Pueblo Afroecuatoriano en elMunicipio de Quito, y actualmente Concejal de Quito.

34 Integrante en ese entonces de la organización Negra Bonita y actual presidenta de la Federación deOrganizaciones Negras de Pichincha, FOGNEP.

35 El 9 de septiembre de 1995, el Jefe de Oficina de Investigación al Delito del Regimiento Quito, se refirió a los

afroecuatorianos como invasores de la ciudad y delincuentes: “ Hay un tipo de raza que es proclive a la delincuencia, acometer actos atroces, es la raza morena, que está tomándose los centros urbanos del país, formando cinturones demiseria muy proclives a la delincuencia por la ignorancia y a la audacia que tienen”. (Diario Hoy, 1995. Citado en Dela Torre 2002:33).



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desde un contexto bastante amplio, para que se dejen esos actos discriminatorios”. (Entrevista a OrfaReinoso, Marzo 2011).

Este posicionamiento parte de un proceso de articulación de la identidad, por un lado están losdiscursos y prácticas que intentan “interpelar ”36, hablar o poner en un lugar a los sujetos socialesfrente a discursos particulares y, por otro, los procesos que producen subjetividades, que construyensujetos susceptibles de “decirse”. (Hall 1996a). Los afro en Quito fueron interpelados como una“raza”, como “ pobres”, “invasores”, “ilegales”, como “ladrones” mientras que los dirigentes de laFOGNEP haciendo uso de su capacidad de agencia y política modificaron esas representacionesdiscursivas reivindicando su “negritud “ como una propuesta y posición social política cultural yeconómica, al exigir la celebración del Día Nacional del Negro, así como el reconocimiento de sushéroes y de su historia, sus aportes por parte del Estado y de la sociedad civil.

Para Elías Torres del Grupo Martín Luther King, la marcha significó “el nacimiento del pueblo negroen la ciudad de Quito, ha significado un sentirnos verdaderamente negros , unidos, ha significado deque los negros cuando nos proponemos sí podemos y que nadie nos puede impedir, nadie nos loimpidió, así que yo pienso que de ahora en adelante todas las veces que sea necesario debemos

hacerlo, Dios nos acompaña siempre, los negros tenemos a Dios de parte”.

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El papel que juega lareligión es determinante en las organizaciones que se fueron formando en los diferentes barrios afro enQuito, el trabajo de la pastoral desde el 96 intentaba formar comunidades afro, religiosas, con lascuales se impulsaba la construcción de una identidad negra, rescatando sus vínculos con África, con lahistoria del colonialismo, la esclavitud, la resistencia cultural y el cimarronaje.

El padre Antonio de la Pastoral Afro de Quito explica esta vinculación a partir de un pedido que hizoel Papa Juan Pablo Segundo “la iglesia tiene la obligación de acercarse a estos americanos de origenafricano a partir de su cultura considerándose las riquezas espirituales y humanas de esa cultura quemarca su modo de celebrar el culto, su sentido de alegría y solidaridad, su lengua y sus acciones”. Deesta manera en el 96, el Padre Franco se instala en diferentes barrios afro en Quito y empieza aconstruir comunidades religiosas con carácter cultural. A más de trabajar en los barrios, la pastoral

afro empiezan a preocuparse por los migrantes para que estos “ puedan tener un espacio para sentirsea gusto no sentirse rechazado por ser afro descendiente y sentirse acogido” ya que las personas quemigran se encuentran con una realidad totalmente distinta a las de sus comunidades de origen “otracosa es venir acá entrar a una iglesia y ya desde el color de la piel ya no le conoces, porque lamayoría, el 90 porciento es mestizo, si queremos es como un shock cultural que ellos tienen que vivir,

y luego encontrar como solucionar eso, la pastoral afro entonces tienen que ser este puente entre laiglesia local y el grupo humano cultural afro que vienen a establecerse por acá en Quito”. (EntrevistaPadre Antonio, Marzo 2011).

La “negritud ” es por tanto una categoría que se trabaja desde la pastoral afro en las organizaciones, “elcamino hecho es importante, camino hecho es importante porque la negritud ha permitido a muchagente auto identificarse, ya no soy ehhh nadie, un señor nadie si no que soy negro!, es importante

porque ya estoy diciendo yo soy alguien, soy alguien por lo menos, entonces tenemos un primer nivelde personas consientes de lo que dicen, de lo que hacen, de lo que proponen, profesionales etc”. (Entrevista Padre Antonio, Marzo 2011). El camino al que hace referencia el Padre Antonio son lasdiferentes actividades que lleva a cabo la Pastoral para formar a los afro un sentido de identidad, através de conocer su historia, su cultura y el aporte que hicieron los afro a la nación, así como losencuentros de convivencia y de fortalecimiento de la comunidad afro en Quito.

36 El concepto de interpelación que Althuser toma de Lacan (1966/1977) hace referencia a la construcción delsujeto por el lenguaje. Este concepto sugiere que somos convocados por ideologías, que nos reclutan comosus “autores”. De acuerdo a su ensayo “ Ideología y aparatos ideológicos del Estado”, la subordinación del

sujeto se produce mediante el lenguaje como efecto de la voz autoritaria que interpela al individuo. Hall(1998).37 Testimonio tomado del video “Por un Futuro Negro Lindo y Bonito” producción del Centro Cultural

Afroecuatoriano 1997.



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Así las organizaciones afroecuatorianas de los diferentes barrios en vinculación con instituciones seanestas religiosas como los centro de Educación Cimarrona, el Instituto de Formación Afroecuatorianade la Pastoral Afro en Quito -con una visión de generar un crecimiento personal como tambiéncomunitario y finalmente social-, o académicas como el Fondo Afro Andino de la UniversidadAndina, han producido materiales etnoeducativos para difundir la historia de los afroecuatorianos,desde investigaciones históricas, sociológicas, antropológicas, y desde la vivencia y experiencia de los“abuelos mayores”, los llamados ancestros recopiladores del saber y del conocimiento. Se revaloriza lamemoria como una forma de cuestionar y criticar los vacíos de la historia oficial, que ha desconocidolos aportes forjados por los esclavizados, su lucha por la libertad y por la creación de espaciosautónomos como fue el Reino de los Zambos en Esmeraldas, su apoyo en los ejércitosindependentistas de Simón Bolívar y su participación en las llamadas “ Montoneras” de las fuerzasliberales de Eloy Alfaro a fin de construir la Nación. Así como también la historia de vida de muchosesclavizados que lucharon por mejores condiciones de vida dentro de las haciendas jesuitas en el Valledel Chota. De igual manera líderes afroamericanos que lucharon por los derechos humanos sonestudiados y asumidos como entes identitarios en las diferentes organizaciones: Martín Luther King, Nelson Mandela, Malcon X, Martina Carrillo, Alonso de Illescas entre otros. Los aportes de losancestros en temas de alimentación, salud, y demás saberes, que históricamente fueron subordinados o

considerados fuera del pensamiento epistémico.Este acercamiento al pasado articulado con las acciones del presente, y las luchas contra ladiscriminación permitió que en 1997 el Estado reconozca el primer domingo de octubre como el díanacional del Pueblo Afroecuatoriano y a Alonso Illescas, como Primer Héroe Nacional Negro. ElMunicipio de Quito creó la condecoración Jonatas Saénz, en honor a la esclava de Manuela Sáenz,quien apoyó a su ama y al libertador Simón Bolívar; esta condecoración se entrega a hombres ymujeres afroecuatorianos que con su trabajo favorecen la inclusión social en el Distrito Metropolitano.De igual manera el Estado contempla la incorporación de la etnoeducación afro, así la medicinaancestral afro en las diferentes instituciones estatales.

Organizaciones como Casa Ochum en Quito lleva a cabo anualmente encuentros musicales llamados“ Bomba pa el Barrio”, “Voces Negras y un Tambor ”, o “Suena Marimba”, eventos mediante loscuales se buscan reafirmar la identificación afroecuatoriana a través de la música tradicional deEsmeraldas con la Marimba y del Valle del Chota con la Bomba, a esta casa acuden niños y jóvenesque buscan aprender a tocar la Marimba, y la Bomba, referentes identitarios de las dos regiones afroancestrales del Ecuador. Lindberg Valencia38, indica el papel que juega la cultura como un

posicionamiento político: “lo que yo digo siempre mi misión que entender que la cultura es una formade lucha social y política, entonces la actividad cultural que realiza siempre enfocamos desde una

forma de lucha social, que nos permita lograr el cambio que nosotros queremos hacia un país másequitativo”. (Entrevista Lindberg Valencia, Marzo 2011).

“Ecuador negro” es un evento que se realiza en el mes de agosto desde 1998, en el evento se realizanforos, se debaten temas y se genera un espacio artístico. De acuerdo con Orfa Reinoso estasactividades culturales tienen una connotación política, “nosotros tenemos que entender que la culturaes un fuerte brazo político, así está entendido y esa es la educación que nosotros estamos inculcandoa nuestra gente a nuestros artistas, que no es un simple escenario, ese es un escenario político,(…) através precisamente de difundir por medio de nuestros embajadores culturales, como yo les llamo, dedifundir todo el bagaje que nosotros tenemos”. (Entrevista Orfa Reinoso Marzo 2011).

La exposición cultural como estrategia de “políticas de representación” permite de acuerdo a lo que seha indicado, un posicionamiento del sujeto afro: “todo tiene su significado sí, entender que no essolamente tocar por tocar y entender que ellos como embajadores culturales, como difusoresculturales, como promotores culturales tienen que estar completamente entendidos de que lo nuestrono es un folklor y que no se presten a ello, (…) nosotros no somos folklor, ni siquiera la misma misaafro es un folklor, son cosas, características propias de nosotros mismos de nuestras raíces, es un

legado y por qué? porque recordemos que en la época de la esclavización ya, porque no fuimos

38 Músico marimbero reconocido a nivel nacional.



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esclavos si no esclavizados, en esa época de la esclavización pues, es una manera política de utilizarlos espacios culturales, del lenguaje del canto, como ellos no entendían nuestro lenguaje, así nosíbamos transmitiendo todas las estrategias cuando planificábamos una revuelta, es de esa manera quese hace política, es histórico. (Entrevista Orfa Reinoso Marzo 2011).

La Coordinadora Nacional de Mujeres Negras CONAMUNE a través de la Casa de la Mujer Negra en

Quito genera un espacio de articulación, participación e incidencia política y social de las mujeres quetrabajan por una sociedad libre de racismo, discriminación, sexismo y pobreza. Esta coordinación llevaa cabo un fuerte trabajo de identificación afro y de autoestima en las diferentes organizaciones queintegran el movimiento, porque como bien lo explica su Agenda Política (2007:7) “una cosa es sermujer, y otra diferente es ser Mujer Negra”. La Coordinadora integra otras tres organizaciones:Asociación de Mujeres Negras Yemanya (diosa africana), el Centro de Investigación de la Mujer dePiel Africana y la Asociación Social y Cultural para la Integración de la Raza Negra en el Ecuador

Esta coordinara realiza encuentros llamados UJAMMA –concepto de socialismo africano- que esentendido desde la CONAMUNE como “actuar todos juntos”, integra a diferentes organizaciones. Lacoordinación de mujeres lleva a cabo talleres de identidad a fin de que los jóvenes que participen, sereconozcan como negros, como afroecuatorianos: “la identidad se trabaja desde preguntas

generativas y entorno, de dónde vengo, hacia dónde voy y entonces en esa conversación va saliendoque claro yo no tengo una sola identidad, tengo identidades múltiples y se va haciendo como untrabajo así vivencial y participativo,(…) las organizaciones nos preocupamos de que los chicos quevienen a aprender música,- es un enganche la música-, la música y la danza afro ecuatoriana es comoun enganche, para tener oportunidad de que ellos también aprendan lo demás,(…)a través de lostalleres reflexionar sobre ciertos valores y costumbres que no nos hemos dado cuenta son tan grandes

y son tan valiosos y digamos también en el pensar que este color de piel es maravilloso y no es pararechazarlo, ni para permitir que nos rechacen por ello, por eso les toca aprender porque de locontrario hay vergüenza, hay vergüenza de un pasado histórico mal contado, mal llevado y utilizado

para hacerle sentir a uno con baja auto estima, entonces eso se trabaja a través de los talleres”.(Entrevista Irma Bautista39, Marzo 2011)

Los talleres permiten a los jóvenes conocer su historia, el pasado de sus ancestros, construir un sentidode negritud que les auto posicione como negros de una manera orgullosa: “ primero para tu llegar asentirte afro ecuatoriana, tienes que saber que eres negro y aceptarte como negro y con todas esascualidades y problemas y cargas que tiene ser negro decir si, mis ancestros vinieron como africanos,

para hacerme sentir como, ni si quiera voy a decir la última rueda del coche, porque todas las cuatroruedas valen y hacerme sentir lo peor de lo peor le dijeron negro, le decían negro por el color de la

piel, pero no solamente por el color de la piel sino negro para maltratarle, negro para insultarle, coneso nos reivindicamos, entonces si te digo que tu llegas y hablas con una persona con un grupo deafro ecuatorianos y les dices ustedes son afro ecuatorianos yo soy negro le dicen con mucho orgullo,

yo soy negro, esas personas están en un proceso”. (Entrevista Irma Bautista, Marzo 2011)

Los salones de belleza afro también se han instalado en Quito, como espacios para reafirmar que lo

negro es bello. Los salones de belleza son entendidos como espacios de negociación cultural, de unanueva articulación de diferencias corporales, estilos y estética. Hay por un lado una valoración de la belleza afro y por otro también una influencia en la moda y los estilos principalmente americanos. Si para la época de los 80 las personas usaban el peinado afro, o mantenían sus trenzas en el propiocabello, en los noventa se inició la moda de las trenzas de extensión, las extensiones de cabellonatural, y los alisados. Peluquerías como Afro Estilos, Black and White o Prietos, son espacios decreación estética y de encuentro para los afro y no afro en Quito.

La fotografía trabajada por el afroecuatoriano Edizon León y presentada en Quito a través de variasexposiciones como "El color de la diáspora" , "Fotoescultura Afro" y, " Des-velo: diáspora africana enlas Américas", se convierte en un espacio de enunciación mediante la memoria visual, que articula

39 Odontóloga de profesión, líder del movimiento afro de mujeres, poetiza. Formó parte del MAECMovimiento Afro Ecuatoriano Conciencia, y luego fundó la Asociación Social y Cultural para laIntegración de la Raza Negra en el Ecuador.



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procesos y relaciones en función de generar una agencia política, entre los actores productores de esasmemorias. La fotografía permite crear nuevas estéticas y formas de construir significados,desestabilizando las representaciones estereotipadas construidas sobre los sujetos negros, generandocon ello un posicionamiento no sólo de imágenes sino de subjetividades, conocimientos y sentidos de pertenencia.

Conclusiones

Considerando la dimensión histórica en los “regímenes de desigualdad ” para con losafrodescendientes” en Ecuador, se evidencia una marcada invisibilización del componente afro. Se podría indicar que los afroecuatorianos no fueron parte de los discursos legales ni políticos en laconstrucción del Estado Nacional mestizo. Pero si fueron sujetos de investigaciones, las cualesinfluenciadas por el racismo científico de la época construyeron una visión de lo afro como biológicamente inferior y con una marcada tendencia a considerarlos una “raza peligrosa”. Lainfluencia de estos discursos tanto institucionales como los difundidos en los medios de comunicacióny en la vida cotidiana estuvieron y están cargados de prejuicios y estereotipos hacia la población afro.La discriminación y el racismo estructural son una de las causas de la situación de desigualdad y pobreza que históricamente enfrentan los afroecuatorianos.

En los 60 las identidades de los afroecuatorianos fueron fijadas por el reduccionismo de la clase. Uncambio de perspectiva se evidencia a partir de la posibilidad de crear representaciones propiascuestionando la idea de una nación mestiza y monocultural. Junto con el discurso multicultural y laimplementación de políticas de reconocimiento se presenta la construcción discursiva de identidadesétnicas concebidas por el Estado como entidades esenciales y homogéneas.

En este sentido Walsh (1999) destaca que más que un reconocimiento, se podría evidenciar que las políticas multiculturalistas sirven como estrategias de clasificación social y políticas de control, planificación, manipulación y de integración de los grupos históricamente subordinados. La propuestaintercultural por el contrario no intenta fijar las diferencias, sino modificar las estructuras quehistóricamente han servido para subalternizar a los considerados “otros” indígenas y negros.

A nivel particular, se presenta la articulación y construcción de identidades afro en la ciudad de Quito,los procesos sociales que llevaron a un posicionamiento de los sujetos en diferentes contextos ycoyunturas, esto demuestra que lo que motivo la construcción de espacios de enunciación común fuela discriminación y el racismo hacia la gente afro, causantes además de su situación de pobreza, estoles lleva a los sujetos afro a tratar de modificar las relaciones de representación y a plantear políticasde representación propias.

En Quito, la etnoeducación afro se convierte paulatinamente en un referente cultural y de acción política. La construcción de una memoria colectiva oral y visual permite generar nuevasidentificaciones alternativas a la visión homogénea de nación, reconociendo con ello, las experienciasde los afroecuatorianos, este reconocimiento no es un regreso al pasado, sino la producción de nuevos

elementos que permiten reconstruir una “cultura negra” que entrelaza lo tradicional con lo moderno.Adicionalmente, el movimiento político afroecuatoriano desde la FOGNEP genera una lucha contra elracismo, la discriminación y la desigualdad social. La producción de representaciones propias, a másde fomentar un empoderamiento político permite crear una agencia de los sujetos para transformar lasociedad, irrumpiendo ideologías y costumbres sociales por pensamientos “otros”, donde los sujetosafro se autoidentifiquen y se posicionen.

Finalmente la presente ponencia se inscribe en la tendencia a crear un aporte en las sociedadesexcluyentes como la latinoamericana, donde los grupos que dominan se benefician de este fenómeno,y el discurso moderno en estas sociedades trata de invisibilizar el racismo y construye el mito de la noexistencia del mismo, pero la praxis social se expresa en conductas concretas donde los gruposétnicamente subordinados luchan por cambiar el estatus quo, una vez que se adquiere conciencia del

hecho.



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