A mio padre

ALESSANDRO BENATI

DAI MISTERI ANTICHI ALLA

SCUOLA DI MICHELE

VOL. I

Origine delle dottrine esoteriche: Egitto e Grecia

2018

4

I volumi di questa collana sono il riadattamento in forma scritta di un

ciclo di conferenze tenute a Padova tra novembre 2017 e marzo 2018.

Un particolare ringraziamento a Franca De Rossi, per averlo reso

possibile.

Stampato in proprio

nel mese di febbraio 2018

con Kindle Direct Printing

ISBN 9781977054548

5

SOMMARIO

Introduzione 7

Esoterismo 7

Iniziazione 11

Allegoria e simbolo 14

Esoterismo dell’Antico Egitto 19

Cosmogonia e Teogonia 19

Il mito di Osiride 23

Significati occulti del mito 28

I Misteri nell’antica Grecia 33

I principali Misteri Greci 34

Misteri del Padre 35

Misteri della Madre 36

Misteri Ctonî 39

Considerazioni alla luce dell’Antroposofia 43

Perché partire dall’esoterismo egizio 43

Ringraziamenti 51

6

7

INTRODUZIONE

Prima di affrontare i temi specifici di questa e delle altre

conferenze che seguiranno, è opportuno definire alcuni concetti

che verranno ripresi spesso durante questa e le altre conferenze

del ciclo.

Esoterismo

Iniziamo con il termine “esoterismo”. Il dizionario Treccani

riporta:1

[derivato di esoterico]. – Carattere esoterico: l’esoterismo di

una dottrina, degli antichi misteri. Più particolarmente,

norma religiosa che vieta di rivelare, a chi non sia iniziato,

certe parti segrete di un rito o di una dottrina religiosa.

Come si può notare, il sostantivo deriva dall’aggettivo, che è

appunto: esoterico. Infatti, secondo una storica tedesca, 2 il

sostantivo sarebbe apparso per la prima volta nel 1792, nel

contesto del dibattito sugli insegnamenti segreti di Pitagora e le

origini della Massoneria.

L’altra cosa che notiamo subito è che ha a che fare con gli

antichi misteri e con l’iniziazione, di cui parleremo più avanti.

1 http://www.treccani.it/vocabolario/esoterismo/ 2 Monika Neugebauer-Wölk, cfr. Antoine Faivre, in Western esotericism – A concise history, SUNY Press, NY 2010, Introduction, pag. 1.

8

Se ora guardiamo all’aggettivo da cui deriva, il dizionario

Treccani riporta:3

[dal latino tardo esoterĭcus, greco esōterikós, derivato di ésō

“dentro”] – 1. (filosofia) dell’insegnamento riservato dagli

antichi filosofi greci e specialmente da Aristotele ai soli

discepoli. 2. (religione) di dottrine e rituali riservati ai soli

iniziati, la cui conoscenza non è comunicata ai profani. 3.

(per estensione) detto di ciò che può essere inteso solo dai

più preparati: linguaggio esoterico.

Andando all’origine del termine, vediamo che deriva dal verbo

greco είσωθέω (eisotheo), che significa io faccio entrare; da cui

il significato di «aprire una porta, offrire agli uomini la

possibilità di penetrare nell’interiore attraverso l’esteriore;

simbolicamente, è rivelare una verità nascosta, un senso

occulto».4

Questo concetto, che oggi verrebbe considerato quanto

meno anti-democratico, era invece largamente accettato in

epoca antica, quando l’anima e la coscienza degli esseri umani

erano molto più ben disposte di oggi ad affidarsi alla saggezza

delle cosiddette “guide”, fossero esse Rishi, filosofi, sacerdoti o

condottieri.

In antico non costituiva infatti scandalo considerare il popolo

“ignorante” e soggetto solamente agli istinti, in

contrapposizione ai saggi e agli iniziati, che nell’isolamento delle

scuole misteriche trasmettevano oralmente ai propri adepti i

segreti per il governo delle masse, la conduzione delle guerre o

la conoscenza delle leggi di natura.

3 http://www.treccani.it/vocabolario/esoterico/ 4 Cfr. Jean Marquès-Rivière, Storia delle dottrine esoteriche, Edizioni Mediterranee, Roma 1997, Introduzione, pag. 7.

9

Tale contrapposizione tra ciò che era considerato “esoterico”

e ciò che, al contrario, era invece “essoterico” (o exoterico, cioè

manifesto) si poteva ritrovare in ogni aspetto delle strutture

sociali antiche. Ad esempio nella sua Accademia, Aristotele

teneva lezioni esoteriche a cui erano ammessi solo gli allievi, e

lezioni exoteriche, alle quali poteva partecipare chiunque.

Anche le lingue dell’antichità riflettevano tale contrapposizione:

si pensi ad esempio all’antico Egitto, in cui esisteva la scrittura

geroglifica, fatta di simboli e usata dai sacerdoti e dai faraoni

solo per scopi sacri, e quella demotica, per testi destinati al

popolo, all’amministrazione e ai commerci.

Il fatto che esistesse una tale demarcazione era anzi una

domanda che proveniva dal popolo stesso, il quale non

considerava un’ingiustizia il non essere ammesso ai Misteri.

Anzi, questa distinzione di attribuzioni entro l’ordine sociale

(che potremmo semplificare grossolanamente come: ai saggi la

conoscenza e al popolo gli istinti) rispecchiava in realtà una

concezione molto più profonda della società, intesa come

«riflesso fedele dell’ordine cosmico».5 Secondo il principio di

analogia, che pervadeva ogni aspetto del vivere, e che recita

«come in alto, così in basso» 6 , la stabilità della società

(microcosmo, il “basso”) era garanzia stessa dell’ordine del

“macrocosmo”, che il popolo vedeva rappresentato

allegoricamente nel pantheon della religione omerica. I miti

greci sono infatti pieni di narrazioni in cui il popolo teme che

una guerra iniqua o un disordine sociale qualunque possa

turbare la pace dell’Olimpo, e scatenare quindi l’ira degli dèi.

5 Ibid. 6 Cfr. Ermete Trismegisto, Tabula Smaragdina.

10

Pertanto, erano benvenuti gli uomini saggi, gli “iniziati alla

magia del buon governo”, ovvero ai Misteri, poiché essi erano

in grado non solo di garantire la pacifica e giusta convivenza, ma

al contempo la pace nei cieli.

La corrispondenza analogica tra il microcosmo e il

macrocosmo è un tratto comune di qualunque scuola esoterica,

e si trova anche alla base di una definizione recente di

esoterismo. Nel 1992 Antoine Faivre,7 all’epoca titolare della

cattedra di “Storia delle correnti esoteriche nell’Europa

moderna e contemporanea” alla Sorbona, ha proposto che si

definisca esoterica ogni dottrina e forma di pensiero che si basi

sui seguenti quattro principi:

– l’esistenza di una corrispondenza analogica tra il

microcosmo e il macrocosmo (l’uomo e l’universo sono

l’uno il riflesso dell’altro);

– l’idea di una natura viva, animata;

– la nozione di esseri angelici, di mediatori tra l’uomo e Dio,

ovvero di una serie di livelli cosmici intermedi tra la

materia e lo spirito puro;

– il principio della trasmutazione interiore.

A questi quattro principi fondamentali vanno aggiunti i due

seguenti, considerati complementari:

– la pratica della confluenza delle fonti dottrinali;

– il principio della trasmissione iniziatica.

Con questa definizione, è facile verificare come le principali

espressioni del cosiddetto “esoterismo occidentale”, ad esempio

alchimia, cabala e teosofia, vi ricadano. Curiosamente, altre

7 Antoine Faivre (Reims, 5 giugno 1934) storico dell’esoterismo e ricercatore francese. È direttore emerito dell’École Pratique des Hautes Études di Parigi.

11

grandi espressioni di ricerca esoterica, come la Massoneria, ne

restano escluse.8

In conclusione, dall’antichità ad oggi i termini esoterismo ed

esoterico si riferiscono a quel patrimonio di conoscenze che non

sono direttamente accessibili con i sensi o con i metodi della

moderna scienza intellettuale e materialistica, e che ambiscono

a fare luce sulle verità fondamentali dell’Uomo e del Cosmo,

come espresso ad esempio in questa affermazione di Schuré:

...i sapienti e i profeti delle età più diverse sono venuti a

conclusioni identiche nella sostanza, seppure dissimili nella

forma, sulle verità fondamentali e finali, seguendo tutti lo

stesso sistema dell’iniziazione interiore e della meditazione.9

Ritornando nuovamente alla definizione Treccani, gli altri

elementi che vengono citati sono gli antichi Misteri e

l’iniziazione. Vediamoli in dettaglio.

Iniziazione

Riguardo agli antichi Misteri, o scuole misteriche, è importante

sottolineare che, se si potesse ripercorre la storia dell’umanità a

ritroso, è possibile ritrovare in tutte le civiltà che si sono

succedute un anelito alla conoscenza delle verità fondamentali

del Cosmo e dell’Uomo.

Tale anelito poteva trovare soddisfazione proprio in queste

scuole, a cui – come già detto – venivano ammessi solo quegli

uomini e donne che, oltre a tale desiderio di conoscenza,

possedessero anche determinate qualità psico-fisiche (come si

direbbe al giorno d’oggi), tra cui la capacità di mantenere il

silenzio assoluto sugli insegnamenti che vi ricevevano.

8 Pur essendo stato lo stesso Faivre un massone, N.d.A. 9 Édouard Schuré, I grandi iniziati, Laterza, 1973, p. 10.

12

Al contrario, coloro che non vi erano ammessi, i cosiddetti

profani (letteralmente coloro che stavano “pro fanum”, cioè

“davanti al tempio”), degnavano della massima ammirazione e

rispetto gli adepti di tali scuole, e consideravano anche il solo

parlarne come qualcosa di pericoloso, non fosse altro per il fatto

che da essi non trapelava alcuna notizia a riguardo. Si aggiunga

anche che, generalmente, queste scuole si trovavano in luoghi

distanti e isolati dalla città, e che i contatti con esse erano ridotti

al minimo.

Tutto questo, e le voci sulle terribili sorti che toccavano a chi

avesse tradito i Misteri, contribuivano a circondare queste

scuole di un’aura che oggi definiremmo appunto “misteriosa”!

Attualmente, infatti, mistero significa qualcosa che non si

spiega o comprende. La parola invece viene dal verbo greco

μυεο, μυειν (müéo, müéin), che si usava, ad esempio, per

descrivere le ferite quando si rimarginano, e in generale tutto

ciò che si chiude. Successivamente indicò l’atto di chiudere la

bocca per non essere costretto a parlare, ovvero non rispondere.

Quest’ultimo significato è proprio ciò che in antico si intendeva

comunemente per mistero: non tanto la inspiegabilità o

incomprensibilità di una cosa (significato dato oggi), bensì il

non volerne parlare, l’atto appunto chiudere la bocca nel

momento stesso in cui la si vorrebbe aprire. Il mistero è tale

perché deve restare segreto.

Consideriamo allora in dettaglio l’atto di chiudere la bocca

nel momento in cui, invece, si vorrebbe parlare. Esso

corrisponde a un atto di volontà che si impone su quell’impulso

dell’anima che invece indurrebbe a parlare. Questo fa

comprendere come tale atto di volontà richieda necessariamente

13

forza. E fa anche immaginare quali qualità venissero ricercate

negli adepti, e quali poi venissero coltivate.

Gli adepti di tali scuole venivano pertanto chiamati mistés,

ma in generale erano anche detti telesti, ossia “coloro che

guardano alla meta”, in quanto avevano ricevuto la τελετή

(teleté), termine con cui si indicava l’iniziazione, ma che

letteralmente significa “lo scopo”, in greco τελος (télos), ossia

la meta dell’intera evoluzione dell’uomo.

Successivamente il verbo greco myeō è stato reso in latino

con ineo, che significa “andare dentro”, che in un certo senso

rende l’idea di conservare il segreto andando all’interno di sé, in

modo che l’osservazione del più assoluto silenzio riguardo ai

misteri diventi disposizione naturale dell’anima. Al contempo

tale traduzione ha fatto però sparire tutti i significati relativi al

télos. Infatti in epoca tardo-romana venne sempre più in uso il

termine initiatione, derivato appunto dal verbo inire, che ha

sostituito termini come telesti, teleté, ecc., e che ha assunto il

significato attuale di “rivelare gradualmente qualcosa a

qualcuno”. Non c’è dubbio che tra i significati della

terminologia attuale e quelli del terminologia greca qualcosa sia

andato perso.

A prescindere dalle evoluzioni lessicali dei termini, in

estrema sintesi, ciò che le antiche scuole iniziatiche insegnavano

era che dietro agli enigmi della natura, del cosmo e dell’uomo,

stanno cause ed esseri di natura esclusivamente spirituale, che

possono essere indagate solo distaccandosi o elevandosi dalle

normali condizioni di vita e coscienza.

Se infatti all’improvviso si presentasse una divinità, nelle

normali condizioni di coscienza – specialmente quelle

14

dell’uomo moderno – probabilmente nessuno sarebbe in grado

di riconoscerla, come mirabilmente espresso da Paolo di Tarso:

…videmus nunc per speculum et in aenigmate, tunc autem

facie ad faciem.10

Quello che essa è o che ha da dire potrebbe non sfiorarci

minimamente, se non si entra nella disposizione d’animo

esemplificata dal monito impresso sul tempio di Delfi: “Conosci

te stesso!”. Solo accogliendo tale esortazione diventa allora

possibile riconoscere la divinità e rispondere come si conviene:

“Tu sei!”.

Allegoria e simbolo

Il linguaggio dell’esoterismo, così come tramandato dalla

maggior parte delle correnti occidentali, è spesso velato e

racchiuso entro simboli. Gli iniziati erano quindi chiamati a

“decifrare” i simboli, schiudendone i concetti, affinché

potessero diventare comprensibili e “operativi”.

Per fare ciò si ricorreva a vari metodi, tuttora validi, quali

l’osservazione, la contemplazione, la meditazione e qualsiasi

altro mezzo che consentisse anzitutto di interiorizzare il

simbolo. Una volta interiorizzato, e divenuto così operante

entro l’anima dell’adepto, il simbolo poteva così “iniziare” a

rivelare gradualmente i suoi significati, come un seme che si

schiude e dà origine alla pianta.

Tale prassi, di nascondere un significato più profondo o

apparentemente non correlato con il discorso, durò ben oltre la

chiusura dei Misteri, anzi, consentì ai contenuti di quelle scuole

10 Cor I, 12: “Adesso noi vediamo in modo confuso, come in uno specchio; allora invece vedremo faccia a faccia”.

15

di superare indenni le inside del tempo e giungere fino a noi.

Ancora in epoca medievale, infatti, si era soliti dire:

aliud dicitur, aliud demonstratur

Lo stesso Dante, esorta i migliori intelletti, ossia gli iniziati, a

fare attenzione a ciò che sta dietro al significato letterale dei suoi

versi:

O voi ch’avete li ‘ntelletti sani,

mirate la dottrina che s’asconde

sotto ‘l velame de li versi strani.11

Cos’è quindi un simbolo? Come si presenta? Come può

essere interpretato? Per comprendere anzitutto il significato di

simbolo è opportuno introdurre un altro concetto, ad esso

molto simile, che è quello di allegoria.

La definizione di allegoria del dizionario Treccani recita:

[greco ἀλληγορία, composto di ἄλλος «altro» e tema di

ἀγορεύω «parlare»]. – 1. Figura retorica, per la quale si

affida a una scrittura (o in genere a un contesto, anche orale)

un senso riposto e allusivo, diverso da quello che è il

contenuto logico delle parole: le allegorie della «Divina

Commedia». Diversamente dalla metafora, la quale consiste

in una parola, o tutt’al più in una frase, trasferita dal concetto

a cui solitamente e propriamente si applica ad altro che abbia

qualche somiglianza col primo, l’allegoria è il racconto di

una azione che dev’essere interpretata diversamente dal suo

significato apparente. 2. Figurazione pittorica o plastica di

un concetto astratto: l’allegoria della Calunnia, di Apelle e

del Botticelli.

Vediamo allora, come esempio, un’allegoria di Dante, che si

trova proprio all’inizio della Commedia, nel I canto

11 Dante, Commedia, Inferno, IX, 61-63.

16

dell’Inferno. Qui troviamo il celeberrimo passo in cui Dante

incontra tre belve nella selva oscura. Esse sono una lonza (lince),

un leone e una lupa.

Ed ecco, quasi al cominciar de l’erta, una lonza leggiera e presta molto, che di pel macolato era coverta;

e non mi si partia dinanzi al volto, anzi ’mpediva tanto il mio cammino, ch’i’ fui per ritornar più volte vòlto.

Temp’era dal principio del mattino, e ’l sol montava ’n sù con quelle stelle ch’eran con lui quando l’amor divino

mosse di prima quelle cose belle; sì ch’a bene sperar m’era cagione di quella fiera a la gaetta pelle

l’ora del tempo e la dolce stagione; ma non sì che paura non mi desse la vista che m’apparve d’un leone.

Questi parea che contra me venisse con la test’alta e con rabbiosa fame, sì che parea che l’aere ne tremesse.

Ed una lupa, che di tutte brame sembiava carca ne la sua magrezza, e molte genti fé già viver grame,

questa mi porse tanto di gravezza con la paura ch’uscia di sua vista, ch’io perdei la speranza de l’altezza.

E qual è quei che volentieri acquista, e giugne ’l tempo che perder lo face, che ’n tutti i suoi pensier piange e s’attrista,

tal mi fece la bestia sanza pace, che venendomi ’ncontro a poco a poco mi ripigneva là dove ’l sol tace.

Il significato allegorico generalmente accolto è che le tre fiere

che ostacolano il cammino del pellegrino Dante rappresentino i

vizi. La lonza, dal pelo macchiato e dal corpo flessuoso, è il

simbolo della lussuria, il primo dei cosiddetti “peccati di

incontinenza”, che Dante attribuisce massimamente alla sua

città, Firenze. Il leone rappresenta invece la superbia, ritenuta

da Dante il principio di ogni male assieme all’invidi; infine la

lupa, che rappresenta l’avidità degli uomini verso i beni

materiali e verso gli onori, da cui sono affetti specialmente i

governanti e gli ecclesiastici.

L’allegoria nasce nel momento in cui il linguaggio simbolico

perde la propria forma espressiva. Si pensi alle già citate forme

di scrittura egizie: quella geroglifica, che trova corrispondenze

con quella ideogrammatica cinese, era una forma di scrittura

simbolica che era appannaggio esclusivo della casta sacerdotale

per scopi esclusivamente sacri. La complessità dello strumento

17

di scrittura era di per se stessa garanzia che alcun contenuto

esoterico potesse cadere in mani profane.

Ma anche questa forma di scrittura si perse, per l’uso invalso

tra i sacerdoti di preferirle quella ieratica, che traduceva in

parole, i significati dei simboli geroglifici. La convergenza tra le

due forme espressive si ha nel greco e in tutte le lingue di origine

fenicia, compreso l’ebraico.

Esistendo quindi un unico alfabeto e un’unica lingua, ecco la

necessità di “dire una cosa con l’intento di significarne

un’altra”, come afferma il motto latino citato pocanzi.

Ancora nel Medioevo vediamo che i termini allegoria e

simbolo rimangono sinonimi. La prima distinzione è apparsa

attorno al Settecento, nel primo romanticismo, con Goethe: 12

L’allegoria trasforma il fenomeno in un concetto e il

concetto in una immagine, ma in modo che il concetto

nell’immagine sia da considerare sempre circoscritto e

completo nell’immagine e debba essere dato ed esprimersi

attraverso di essa.

Il simbolismo trasforma il fenomeno in idea, l’idea in una

immagine, in tal modo che l’idea nell’immagine rimanga

sempre infinitamente efficace e inaccessibile e, anche se

pronunciata in tutte le lingue, resti tuttavia inesprimibile.13

definizione che a nostro avviso rappresenta tanto la distinzione

tra i due, che i singoli concetti.

Sopra tutto ciò, rimane però il valore del simbolo come

potenziale mediatore tra i diversi piani dell’essere: quello

“volgare” dell’esistenza, in cui esso stesso si manifesta, e quelli

12 Cfr. Umberto Eco, Scritti sul pensiero medievale, Bompiani, Milano 2012. 13 J. W. von Goethe, Maximen und Reflectionen, Lipsia 1926, 1.112 e 1.113.

18

superiori in cui vivono gli archetipi in esso racchiusi, come

afferma Olimpiodoro:

la potenza del simbolo è più grande della potenza degli

uomini.14

14 Olimpiodoro.

19

ESOTERISMO DELL’ANTICO EGITTO

Cosmogonia e Teogonia

Sebbene la religione egizia sia abbondantemente conosciuta nei

suoi riti dagli storici, per l’innumerevole quantità di documenti

e reperti che ci sono giunti, altrettanto non si può dire per i

significati e gli scopi. Per tentare di comprenderli è

fondamentale conoscere la cosmogonia, che è allo stesso tempo

una teogonia, dato che le divinità nascono poco dopo che il

mondo è stato creato.

Secondo la tradizione egizia, in principio esisteva era solo un

grande oceano primordiale, conosciuto con il nome di Nw

(pronunciato Nun), entro il quale non esisteva alcuna forma di

contrapposizione, dualismo o complementarietà: l’alto e il

basso, il chiaro e lo scuro, la luce e l’ombra, la vita o la morte, il

cielo e la terra, la presenza o l’assenza; nemmeno alcuna nozione

di spazio e di tempo. Le acque di questo oceano circondavano

un uovo cosmico. Entro l’uovo era contenuta tutta la vita.

A questo punto Atum «stabilì nel suo cuore il desiderio di

manifestarsi». Il grande mistero della creazione consiste nel

passaggio dalla Potenza all’Atto, dall’invisibile al visibile,

dall’Uno al molteplice, dall’assenza alla manifestazione. Il primo

20

impulso di questo passaggio consiste nella proiezione verso

l’esterno dell’intimo desiderio del Creatore. I simboli di questa

potenza creatrice sono diversi, a cominciare da quello del cuore,

il vaso alchemico entro cui è contenuta tutta la vita – l’uovo

cosmico stesso, mentre il risultato dell’atto creatore è il divenire,

rappresentato dallo scarabeo Khepri, l’insetto alato che deve

passare attraverso i tre stadi di: uovo – larva – ninfa.

Fig. 1 – Da sinistra: vasi funerari a forma di cuore e gioiello a forma di

scarabeo

I tre stadi che vanno dal desiderio di manifestazione al

divenire, si imprimono per così dire in maniera permanente

nella natura di Atum, conferendole una natura ternaria o

trinitaria, come espresso nell’ultimo verso di un inno tratto dal

Libro dei Morti:

Sono Khepri al mattino, Ra a mezzogiorno, Atum alla sera.

Il mito della creazione prosegue dicendo che Atum (in

potenza) come primo atto di manifestazione-separazione si levò

al di fuori delle acque limacciose di Nun, sorgendo come una

montagna piramidale, sulla cui sommità sbocciò un fiore di loto.

L’uovo si dischiuse e dai petali fuoriuscì una grande Luce: Ra,

che si contrappose alle tenebre e riportò il caos indistinto Nun

a una condizione di inerzia. Questo fu il primo atto creativo: il

dio nasce e si manifesta come altro da sé.

21

I papiri indicano poi che ciò avvenne per mezzo della Voce.

Si noti l’analogia con il Logos del Vangelo di Giovanni e, ancora

più calzante, con la Vha (o Vāc) dei Veda.

Io sono colui che è venuto in esistenza in forma di Kheper,

io sono divenuto il creatore di ciò che viene in esistenza,

il creatore di ciò che venne in esistenza in tutti gli esseri dopo il mio esser diventato tutte le cose in molti esseri,

esse furono create venendo fuori dalla mia bocca.

In principio era il Verbo, e il Verbo era presso Dio e il Verbo era Dio.

Egli era, in principio, presso Dio: tutto è stato fatto per mezzo di lui e senza di lui nulla è stato fatto di ciò che esiste.

In lui era la vita e la vita era la luce degli uomini;

la luce splende nelle tenebre, ma le tenebre non l’hanno accolta.

Come secondo atto, Atum “sputò fuori” Shu, il principio

maschile dell’Aria e dello Spazio. Quale terzo atto, “espettorò”

Tefnet, il principio femminile del Fuoco, rappresentato da una

donna con la testa di leonessa.

A questo punto, la generazione diretta ebbe termine e

iniziarono le generazioni “indirette”, compiute cioè dalle

divinità nate da Atum stesso. Shu e Tefnet generarono un’altra

coppia: Geb (la Terra) e Nut (il Cielo). E anche Geb e Nut si

accoppiarono, suscitando però la gelosia di Atum, che scagliò

una maledizione su Nut che non le avrebbe consentito di

partorire in nessuno dei 360 giorni che componevano l’anno

egizio. La dea, disperata, si rivolse allora al dio della saggezza

Thoth, il quale architettò un elaborato stratagemma per farla

partorire, che è curiosamente anche alla base del fatto che l’anno

solare sia passato da 360 a 365 giorni.

Esso consisté nello sfidare Khonsu, figlio di Atum, al gioco

del senet, una specie di dama, avendo cura però di fissare come

22

posta in gioco un settantaduesimo della luce lunare di cui il

giovane figlio di Atum era portatore. Ovviamente il saggio

Thoth sconfisse il giovane Khonsu, ed ottenne quanto pattuito.

Tutto ciò, in realtà, implicò l’aver guadagnato tempo, in quanto

in Egitto, come in molte culture antiche, questo veniva misurato

proprio con le fasi lunari, di cui il giovane Khonsu era signore.

Quindi Toth vinse un settantaduesimo dell’anno lunare di 360

giorni, e cioè cinque giorni extra, che donò subito a Nut perché

ella potesse dare alla luce i figli avuti da Geb. Per tale ragione

poi, quei cinque supplementari vennero considerati come un

periodo di festa.

In quei giorni Nut poté quindi partorire i suoi figli: il primo

giorno nacque Osiride, il secondo Seth, poi Iside ed infine Nefti.

Questa quarta e ultima generazione divina (teogonia) si

distinse dalle precedenti per il fatto che se le prime tre possono

considerarsi come un movimento di manifestazione “dall’uno al

molteplice”, questa ultima rappresenta invece il ritorno “dal

molteplice all’uno”, a causa del ruolo fondamentale che

assumerà Osiride, come sarà chiaro dopo l’esposizione del mito

sulla sua morte e resurrezione.

In sostanza, la cosmogonia egizia, in accordo con le altre

culture che l’anno preceduta come ad esempio quella indiana,

descrive un cosmo che prende forma da un processo di

manifestazione e sdoppiamento dell’unità che giunge però solo

fino a un certo grado di molteplicità, oltre il quale inizia poi un

processo inverso di riassorbimento, come è possibile riscontrare

in questa iscrizione:

Sono l’Uno che si trasforma in Due

Sono il Due che si trasforma in Quattro

23

Sono il Quattro che si trasforma in Otto

E dopo ciò sono l’Uno.15

In questo modo si completa la più nota delle enneadi teologiche

dell’antico Egitto, la cosiddetta Grande Enneade eliopolitana,

dal nome della città di Eliopoli, presso i cui santuari era venerata

e conosciuta, e che fu di ispirazione per molte teologie

successive anche di altre culture.

Demiurgo (l’uno)

Râ, il sole creatore

e maschio, e femmina

Prima coppia

↓ Maschile ↓ Femminile

Shu (l’aria) + Tefnet, (l’umidità),

sua sposa

Seconda coppia Geb (la terra) + Nut (il cielo), sua

sposa

Terza coppia Osiride + Iside, sua sposa

Quarta coppia Seth (il Caos), fratello di Osiride

+ Nefti (la morte), sua sposa

Tab. 1 – Enneade eliopolitana

Il mito di Osiride

Ai fini dell’indagine sull’esoterismo egizio, è fondamentale

parlare del mito di Osiride.

Osiride è il dio-uomo. Generato dal Demiurgo-Atum, gli

viene affidata la speciale funzione di “maestro” degli uomini: a

lui infatti sono attribuite le principali abilità e scienze umane

quali l’agricoltura, la metallurgia, l’allevamento e anche la

scrittura. Egli è sacro e santo e il suo nome è ineffabile o almeno

impronunciabile, come riporta anche Erodoto:

15 Sarcofago di Petamon, Cairo.

24

C’è anche, a Sais, il sepolcro di colui di cui, in siffatta

occasione, non ritengo pio pronunziare il nome. Si trova nel

santuario di Atena, dietro il tempio, contiguo per tutta la

lunghezza del muro.16

Osiride è sposato con sua sorella Iside, e questa coppia

rappresenta la guida ancestrale nei confronti della quale il

popolo egizio è debitore della propria civiltà, come possiamo

ritrovare in molte tradizioni ancestrali, ad esempio in quella

cinese; il parallelo con Fu Xi e sua sorella Nüwa è infatti

sorprendente.

Fig. 2 – A sinistra: la coppia Osiride- Iside; a destra: Fu Xi e Nüwa

Essi sono spesso rappresentati come esseri aventi la parte

superiore del corpo umana, mentre la parte inferiore di serpente

o di drago, spesso avvinghiati tra loro. Lui regge una squadra e

lei un compasso. Ad essi sono attribuite tanto l’origine di tutte

le conoscenze umane, che la stessa discendenza dell’umanità

intera.

Così come Fu Xi è considerato il primo imperatore della

mitica dinastia dei Tre Augusti, anche Osiride è considerato il

16 Erodoto, Storie, Libro II, 170.

25

primo faraone-dio, a cui dopo varie vicissitudini – narrate

proprio dal mito – seguirà il primo faraone uomo (o forse è il

caso di dire semi-dio), Menes il Tinnita, che tradizionalmente

dà inizio alle dinastie regali.

Il mito-tragedia di Osiride narra che Nefti, sorella di Osiride

e sposa di Seth-Tifone, anch’egli fratello di Osiride, decise un

giorno di porre fine al proprio dolore, causato dalla sterilità del

marito e dal carattere decisamente intemperante di questi,

stabilendo che avrebbe dovuto avere un figlio a tutti i costi.

Attraverso l’inganno, assumendo le sembianze della sorella

Iside, si presentò di notte ad Osiride con il vino, allo scopo di

farlo ubriacare e giacere di conseguenza con lui senza che lui

potesse accorgersi del tranello.

Così accadde e Nefti rimase gravida e partorì poi Anubi, il

dio dalla testa di sciacallo, preposto al controllo dell’oltretomba.

Quando Seth scoprì l’accaduto, la sua collera aumentò a

dismisura, soprattutto quando Osiride, dovendo partire per un

lungo viaggio in tutto l’Egitto con lo scopo di portare progresso

e civiltà alle genti, stabilì che Iside avrebbe governato in sua

vece, durante la sua assenza. Seth si sentì umiliato e tradito dal

fratello al punto da pianificare di ucciderlo.

Prima che il fratello partisse, indisse un grande banchetto in

suo onore, nel quale mise in palio tra i partecipanti un grande

sarcofago di legno finemente intagliato e ornato: chiunque fosse

stato in grado di infilarvicisi dentro lo avrebbe ricevuto in dono.

In molti provarono, ma Seth lo aveva costruito in modo tale

che solo Osiride potesse entrarvi dentro. Quando il dio vi entrò,

colmo di gioia per il fatto che ora il fratello glielo avrebbe

dovuto donare, Seth si scagliò sul coperchio e chiuse Osiride nel

26

sarcofago, dando poi ordine ai suoi servitori di legarlo con funi

e catene e gettarlo in fondo all’Oceano.

E così accadde. La cassa galleggiò tra le onde, venendo

trasportata fino alle coste di Byblos, dove s’incastrò tra le radici

di un enorme tamerice che il re di Byblos aveva notato e

desiderava abbattere per utilizzarla come pilastro nel suo

palazzo.

Nel frattempo, Iside cominciava a preoccuparsi per l’assenza

del marito mentre sua sorella Nefti, collegando la cassa costruita

dal marito con l’accaduto, le confidò i suoi timori. Iside allora

partì alla ricerca della cassa che conteneva il marito, sperando

di ritrovarlo ancora vivo. Con l’aiuto di sua sorella Nefti, dopo

lunghe peregrinazioni e dopo aver perlustrato ogni angolo di

terra e di mare, riuscì a individuare il sarcofago che giaceva

inosservato tra le radici del grande albero di Byblos.

Iside, allora, si trasformò in colomba per poter osservare

indisturbata gli uomini del re che si stavano avvicinando al

tronco del tamarisco per abbatterlo, senza essersi minimamente

accorti della cassa incastrata nelle radici. In seguitò, quando gli

uomini ebbero segato il tronco e trasportatolo a palazzo, la dea

assunse le sembianze di un’ancella che portava in dono profumi

e unguenti sublimi, e si presentò alla regina Nemano, moglie del

re di Byblos, con lo scopo di attirarne l’attenzione.

Giunta quindi al cospetto della regina, riuscì nel suo intento

a tal punto che questa le affidò le cure del proprio figlio appena

nato. La dea, riconoscente, pensò di celebrare un rituale che

avrebbe reso il piccolo un immortale. Una notte prese quindi il

bimbo dalla culla e lo portò nei giardini dove, acceso un fuoco

su di un braciere, pronunciò le parole magiche e poi depose il

neonato sui carboni ardenti, senza che questi soffrisse o

27

tantomeno piangesse. La regina Nemano, però, a causa

dell’insonnia, pensò di fare una passeggiata e passò proprio nel

punto in cui la dea che stava gettando il suo adorato bambino

sulle braci roventi.

Appena vide la scena la regina corse angosciata verso Iside e

le strappò il bimbo di mano. La dea tentò di giustificarsi invano,

e alla collera crescente della regina decise di sciogliere

l’incantesimo che la faceva sembrare un’ancella e si mostrò nella

sua vera essenza divina. La regina a quel punto si prostrò

costernata ai piedi della dea, implorandola di perdonare la sua

incredulità: che le chiedesse pure qualsiasi cosa avesse

desiderato.

Iside, compassionevole, colse l’occasione per raggiungere lo

scopo della sua presenza in quel luogo, indicando alla regina il

tronco di tamerice, dove ancora si trovava incastrata la cassa

contenente suo marito.

Finalmente la dea riuscì a mettere le mani sul sarcofago dove

suo marito era stato rinchiuso, e piena d’ansia si accinse ad

aprirla con la massima cautela, ma quando l’aprì scoprì che i

suoi timori erano fondati: Osiride era morto!

Disperata, decise allora di riportare il corpo in Egitto, per

fargli avere la sepoltura degna di un re, e una volta giunta in

Egitto, per timore che Nefti o Seth potessero compiere qualche

altra follia, vegliò il cadavere giorno e notte. Mentre stava

vegliando il marito morto, le si avvicinò Toth proponendole di

riportare in vita Osiride per mezzo della magia. Il dio della

saggezza le spiegò che erano necessari una serie di balsami ed

ingredienti, e che ci sarebbe stato anche bisogno della

partecipazione di altre divinità in qualità di assistenti, poiché si

trattava di un lavoro lungo e complicato. Iside ascoltò

28

attentamente le disposizioni di Toth, quindi ritornò a pregare

davanti al corpo di Osiride, attendendo con ansia il momento

cui si sarebbero potuti riabbracciare. Ma la gioia di questa attesa

si tramutò in orrore quando si accorse che il corpo era stato

trafugato. Seth aveva approfittato del suo colloquio con Thoth

per rubarlo e portarlo lontano.

Il dio del caos aveva intuito il piano del dio della saggezza e

della magia, e mosso da una furia incontenibile, smembrò il

corpo di Osiride in quattordici pezzi che sparpagliò per tutto

l’Egitto, certo che né Iside, né alcun altro sarebbe stato in grado

di recuperarli. Una di queste parti, il fallo, cadde nel Nilo e

venne divorata da un pesce e non fu quindi mai più recuperata.

Tutti gli dei, mossi a compassione dalla triste vicenda del

corpo mutilato di Osiride, si misero alla disperata ricerca delle

tredici parti rinvenute vennero ricomposte ed Iside, sfinita e

disperata, chiese a Thoth di aiutarla a dare una sepoltura

definitiva ai resti di Osiride. Il dio della conoscenza si apprestò

dunque ad eseguire il primo rituale di mummificazione di tutti

i tempi. Da questo rituale di ricomposizione del cadavere

nacque così il figlio tanto desiderato di Iside e Osiride, il dio

Horus, che sarà colui che vendicherà il padre uccidendo Seth.

Osiride venne così mummificato e pianto in tutto quanto

l’Egitto. Gli dèi, che assistettero commossi e impotenti alla

manifestazione di dolore e devozione nei confronti di Osiride,

visto che questi aveva regnato con giustizia e bontà, decisero che

sarebbe dovuto risorgere, e al contempo lo posero a capo del

Duat, il regno dei morti, affinché con la stessa saggezza

giudicasse le anime dei morti. Questo è il mito, la cui

drammaturgia veniva celebrata nei templi egizi, come riporta

anche Erodoto:

29

Viene rappresentata di notte presso questo lago la sua passione,

con mimi che gli Egiziani chiamano misteri. Io ne conosco ogni

minimo particolare; ma osserverò religioso silenzio. E osserverò

religioso silenzio – tranne per quanto non sia empietà il parlarne

– anche sulla festa di Demetra chiamata dagli Elleni

Tesmoforie.17

Significati occulti del mito

Osiride diviene il dio dei vivi e dei morti, il dio dei Misteri per

antonomasia, colui che dopo aver guidato l’umanità sulla Terra,

sperimenta la morte e la resurrezione; quindi l’iniziato. Il suo

simbolo è il famoso pilastro djd di Busiride (trascritto dad o

zed), che ha suscitato le più disparate interpretazioni.

Fig. 3 – Varie rappresentazioni dello zed e spina dorsale

In realtà il djd è la colonna vertebrale umana, organo occulto

importantissimo per le tradizioni della fisiologia mistica; è

l’«albero della vita» della Cabala, è la Kundalini delle tradizioni

vediche.

In ogni epoca la fisiologia occulta ha attribuito un enorme valore

a quegli esercizi meditativi che implicavano centri situati lungo

17 Ibidem, 171.

30

la colonna vertebrale; Osiride, Signore dell’Iniziazione e

Principe degli adepti, era quindi simboleggiato dal centro

fisiologico iniziatico dell’uomo.

La leggenda di questo dio sta alla base di tutto

l’insegnamento esoterico e dell’iniziazione egizia, come

confermano anche gli storici dell’epoca. Dice ad esempio

Diodoro che: «Iside inventò il rimedio che dona l’immortalità».

L’aspetto iniziatico era quindi legato a quello medico, ma non

nel senso che noi oggi diamo a questo termine: in antico infatti

scienza e culto religioso erano unite in un’unica scienza, che era

scienza dello spirituale nel senso più ampio.

Gli iniziati ai misteri di Osiride accettavano allora che venisse

loro applicato questo rimedio, ma per fare ciò, subir e cioè la

«osirizzazione» e quindi «divenire Osiride», dovevano subire

delle prove terribili di morte simbolica, per poi poter rinascere

come dèi. Per chi ha conoscenza della Massoneria, non sarà

difficile verificare come alcuni aspetti dell’elevazione al grado di

Maestro non siano che pallidi echi delle antiche iniziazioni

egizie.

Nei rituali l’iniziato doveva praticare le abluzioni e le

purificazioni prima di poter essere ammesso al cospetto della

statua del dio, A questo punto avviene l’importante cerimonia

detta della «apertura degli occhi e della bocca» del dio, che

diventa così una statua «vivente».

Il significato di questa cerimonia, che ha una interessante

analogia con il rituale dell’effatà 18 ancora oggi praticato nel

18 Effatà significa «Apriti», ed è la parola pronunciata da Cristo nella guarigione del sordomuto, in Mc 7,31-35.

31

sacramento del Battesimo cristiano, era quello di restituire al dio

morto, rappresenta restituire alla statua il suo cuore e il suo Ka.

Questo rituale ha a che vedere con la concezione di

resurrezione e reincarnazione profondamente radicata nella

cultura egizia. Dice infatti Erodoto: i primi a parlare di un’anima

immortale nell’uomo sono stati gli Egiziani. Dice infatti:

Gli Egiziani sono anche stati i primi ad enunciare la dottrina per

cui l’anima dell’uomo sarebbe immortale; entrerebbe, quando il

corpo perisce, in un altro animale di volta in volta nascente, e, fatto

il giro di tutti gli animali terrestri, marini, ed alati, rientrerebbe in

un uomo che nasce, compiendo il suo giro in tremila anni.19

Nella loro complessa concezione dell’uomo e dell’anima, gli

Egizi, che “amavano la vita e detestavano la morte”, come

attestano numerosissime iscrizioni funebri, credevano che

l’immortalità dell’anima fosse una condizione meritoria, non

automatica, da conseguirsi attraverso una vita giusta.

Alla fine dell’esistenza infatti, l’anima del defunto doveva

sottostare alla “cosiddetta pesatura del cuore”, o psicostasia,

che veniva posto su di un piatto della bilancia, mentre nell’altro

era posta la piuma di Maath, la dea della giustizia appunto. Solo

se il cuore (ib) fosse risultato più leggero, allora l’anima

immortale sarebbe tornata a rivestirsi di un corpo; mentre

all’empio dal cuore pesante sarebbe toccata in sorte la “seconda

morte”, che corrisponde all’annientamento del Ka.

Il Ka è quindi la “vita che sopravvive alla vita”. Rappresenta

il nucleo profondo che ogni uomo porta con sé nell’oltretomba

per essere sottoposto al giudizio di Osiride, e che poi riporta

indietro in una nuova ulteriore vita, al fine di perfezionarlo.

Spesso viene tradotto con il significato di “doppio” umano,

19 Erodoto, Storie, Libro II, 123, 2.

32

bassamente legato ai piaceri terreni, ma rappresenta in realtà il

germe della vita eterna.

L’iniziazione era allora la via della “autorealizzazione” del

Ka, di vita in vita, per trasformarlo in He-Ka, che è

rappresentato con il medesimo geroglifico del Ka, ma con al

centro due serpenti intrecciati, simbolo antichissimo

quest’ultimo in cui possiamo ritrovare la kundalini o anche il

caduceo di Mercurio.

He-Ka viene solitamente tradotto con “magia”, e tale

significato è in relazione con l’atto magico con cui Toth intende

riportare in vita Osiride, una volta aperto il sarcofago. He-Ka

significa letteralmente “colui che attiva il Ka”, ossia l’anima che

incorpora la personalità e la rende imperitura. Nei due serpenti

intrecciati inoltre è possibile vedere la medicina intrecciata alla

religione, ossia la teologia, la teurgia e la taumaturgia, che erano

due rami della magia sacerdotale egizia.

33

I MISTERI NELL’ANTICA GRECIA

Nell’Antica Grecia si porta alla massima espressione quanto già

affermato sui criteri meritori di ammissione ai misteri. Il

principio con cui si veniva scelti era quello aristocratico, dal

termine ariston, che significa “ottimo”.

Questo fatto sembra stridere ancora di più all’interno di una

civiltà che ha inventato la forma di convivenza sociale che

tutt’oggi pratichiamo, la polis, da cui l’arte di governarla: la

politica, ma – come già fatto notare – era connaturato alla

concezione stessa di polis il fatto che ci fosse una classe di

“iniziati” in grado di riprodurre anche sul piano sociale

l’armonia esistente nel macrocosmo.

Molti di questi iniziati erano i grandi condottieri o anche i

filosofi. È infatti provato che quasi tutti i filosofi fossero degli

iniziati a uno o più Misteri: fu così per Platone e per il suo

maestro Socrate. Platone poi, avendo individuato nel giovane

Aristotele il successore alla guida della sua Accademia, gli

disvela tutto il suo sapere exoterico ed esoterico.

Nel passaggio successivo, Aristotele si trova ad avere due

grandi allievi: il fedele Teofrasto, cui va il merito di avere

trascritto gli insegnamenti filosofici del suo maestro che ci sono

34

giunti, e Alessandro Magno, che beneficiò invece degli

insegnamenti di natura esoterica, specialmente di quelli legato

all’iniziazione eleusina, che furono tra l’altro uno dei motivi

occulti che lo portarono a conquistare una larga parte di mondo,

con un percorso – che di seguito assumerà altri significati – che

va dall’Egitto fino all’India.

L’elemento più importante dei culti misterici greci, come del

panteon della religione omerica, è che la pressoché totalità delle

divinità greche ha un omologo in quelle egizie. Lo stesso

Erodoto lo attesta:

[2] Dicevano i sacerdoti che le denominazioni dei dodici Dei erano

stati gli Egiziani i primi a metterle in uso; dai quali gli Elleni le

avevano derivate; e che erano stati gli Egiziani i primi ad assegnare

altari, statue e templi agli Dei, e a scolpire figure in pietra. E della

maggior parte di queste asserzioni esibivano prove concrete.20

Si può infatti trovare tanto nei miti che nelle dottrine interiori

delle scuole misteriche una analogia con l’equivalente mito o

dottrina esoterica presente nell’antico Egitto. Di seguito

vedremo qualche analogia, all’interno di una classificazione

molto ampia dei culti misterici.

I principali Misteri greci

Nell’Antica Grecia i culti misterici erano di due tipi

fondamentali, quelli che miravano a educare l’uomo verso la

direzione spirituale dell’universo e quelli che si occupavano di

indagare i segreti della natura. I primi erano i cosiddetti Misteri

del Padre, mentre i secondi erano detti i Misteri della Madre.

Sorsero poi dei Misteri nei quali questi due campi di conoscenza

venivano assommati al massimo grado, ed erano i cosiddetti

20 Erodoto, op. cit., Libro II, 4, 2.

35

Misteri Ctonici (da χθονίη, ctonie, ovvero sotterra, a sua volta

derivato dall’aggettivo greco χθόνιος che significa appunto

sotterraneo).

Misteri del Padre

Alla prima categoria di misteri appartenevano i Misteri

Apollinei che ebbero la loro massima espressione nell’Oracolo

di Delfi. Apollo, il dio del Sole, era la divinità – idealmente

ubicata al nord del paese – che rappresentava la realtà spirituale

che è possibile esperire attraverso la via dei sensi esteriori. In un

certo senso nel culto di Apollo il popolo greco presentì la realtà

del Cristo.

Una delle leggende più antiche a riguardo narra che il dio

sarebbe nato presso un popolo collocato genericamente

all’estremo nord dell’Europa, oltre il fiume Eridano, che alcuni

identificano col il Reno, altri con il Rodano e altri ancora con il

Danubio.

È interessante riportare cosa accadde, secondo Omero,

quando Apollo scelse Delfi quale luogo del tempio a lui

dedicato. Dopo la nascita sulla Terra, Apollo era ritornato

sull’Olimpo tra gli altri dei, ma ne discese nuovamente –

provenendo sempre da nord – alla ricerca di un luogo dove

fondare il suo santuario.

Trovatolo ai piedi del monte Parnaso, decise di fermarsi lì.

Vicino al monte scorreva una fonte di acqua purissima, che era

custodita da un terribile drago di sesso femminile, chiamato

Dracena o Delfine (da cui probabilmente il nome del luogo).

Apollo, non volendo dividere il luogo con quella bestia

immonda, portatrice di distruzione e morte, la affrontò in

un’aspra battaglia, uccidendola con le sue frecce dorate. Dopo

36

questa vittoria prese l’appellativo di Apollo Pitico, poiché la

bestia era anche chiamata Pitone e rappresentata come un

serpente; e per lo stesso motivo la sacerdotessa del suo oracolo

prese il nome di Pizia. Dice Omero:

...un mostro enorme carnivoro, selvaggio,

che molto male faceva agli uomini della terra,

e al bestiame dalle solide zampe sanguinosa rovina….

…finché il signore Apollo arciere la colpì

con la sua potente freccia. E lei cadde, dilaniata da dolori

insopportabili, e ansimava e si contorceva sul terreno.

E levò un urlo spaventoso, infinito, e nella selva

di qua e di là strisciava rotolando, finché la vita

abbandonò, spirando sangue. E così si vantò Febo Apollo:

“Qui ora imputridisci, sulla terra nutrice di uomini.

Non sarai più una peste per gli uomini mortali,

che mangiano il frutto della terra feconda:

essi qui verranno, a portare splendide offerte…”

…Così disse e si vantò…e gli uomini chiamano Pizio il

dio…21

Misteri della Madre

Alla seconda categoria di Misteri appartenevano invece Culti

Dionisiaci, nei quali l’abbandono completo del dominio sul

corpo, oltretutto accentuato dall’uso del vino, è l’esasperazione

in chiave già occidentalizzata della fuga dalla maya di eco

buddista. La ricerca dell’estasi dionisiaca comportava, dal

punto di vista sociale, l’abbandono del vivere civile, dell’ordine

della polis, e di conseguenza un ritorno alla vita selvaggia, ossia

un ritorno al caos primordiale in funzione di rigenerazione

vitale, di rinnovamento.

21 Cfr. Omero, Inni, disponibile online.

37

Secondo alcuni 22 l’etimologia di Dioniso deriverebbe

dall’iranico div-an-aosha, “il dio (della bevanda)

dell’immortalità”. È interessante notare come anche nelle

culture nordiche la bevanda alcoolica è associata al concetto di

vita eterna; il distillato di cereali oggi noto come whisky (o

whiskey) deve il suo nome alla locuzione celto-gaelica di uische

beatha (pronunciato üskie biahe). Come si vedrà in seguito,

anche il fatto che l’alcool sia ricavato dal cereale è un fatto

misterico di per se stesso.

La letteratura storico-religiosa ha evidenziato una notevole

somiglianza tra Dioniso e la divinità vedica Shiva, preposta alla

forza della shakti, la potenza creativa immanente.

Secondo Omero, Dioniso era figlio di Zeus e di Semele, la

bellissima figlia di Cadmo, re di Tebe. Siccome era un dio molto

chiassoso veniva chiamato anche Bacco, che in greco significa

“clamore”, da cui deriva la parola italiana baccan0.

Venutolo a sapere, Era, si ingelosì e decise di farla morire:

prese le sembianze della sua nutrice e insinuò nell’animo della

fanciulla che Zeus non l’amasse davvero, e che pertanto doveva

metterlo alla prova. Siccome il dio le si mostrava sempre sotto

l’aspetto di un mortale, alla prima occasione Semele chiese a

Zeus di mostrarsi nella sua vera natura, se la amava davvero.

Zeus cercò di dissuaderla, spiegandole il pericolo a cui andava

incontro, ma Semele insistette, e quando Zeus le si mostrò in

tutto il suo splendore, la povera ragazza morì incenerita dalla

luce emessa da Zeus.

Il dio allora, si preoccupò di salvare il figlio che ella portava

in grembo e lo cucì nella propria coscia fino al momento della

22 Autran, riportato da Jean Marquès-Rivieère, op. cit., pag. 49.

38

nascita. Compiuti i nove mesi, Zeus fece uscire Dioniso dalla

propria coscia e lo affidò ad Hermes, che lo portò dalle ninfe,

affinché lo nutrissero e allevassero. Il luogo dove fu portato il

piccolo Dioniso era una montagna sconosciuta ai più, compresa

la vendicativa Era.

Questa è la prima nascita di Dioniso. Successivamente fu

catturato dai Titani, smembrato, bollito, arrostito e mangiato;

solo il cuore fu salvato, grazie al provvido intervento di Atena,

che lo portò ancora palpitante a Zeus, il quale fu aiutato da Rea,

la Madre Terra a ricomporre il piccolo. Zeus poi, per punizione,

folgorò e incenerì i Titani, dalle cui ceneri nacque il genere

umano. Da questo si può ricavare che nell’uomo è presente una

componente dionisiaca, che attesta ulteriormente l’origine

divina dell’umanità.

È la forma orfica del mito della caduta: nell’uomo alberga

una scintilla divina, un’anima immortale destinata a tornare agli

dèi, che vive la vita nel corpo in modo doloroso, come in una

prigione. Ecco allora che lo scopo dei riti orfici è quello di

liberare l’anima dall’esilio corporeo, e reintegrarla al mondo

degli dèi, cui appartiene per natura, origine e destino.

Le valenze simboliche delle tre nascite si possono vedere in

questo senso: la prima è il mito dell’origine dell’umanità e della

nostalgia della propria origine divina; la seconda, invece,

rappresenta la dinamicità della creazione: gli arti inferiori sono

preposti alla funzione del movimento; il mito pertanto

simboleggia l’aspetto dinamico del principio divino che anela a

manifestarsi, in analogia con il già citato dio Shiva danzante. La

terza nascita simboleggia invece il passaggio dall’Uno al

molteplice (lo squartamento), e il successivo ritorno dal

molteplice all’Uno (il cuore), grazie all’intervento di Rea – ossia

39

il principio femminile – in perfetta analogia con il mito di

Osiride.

In sintesi due sono le principali valenze dell’orfismo:

“antisomatismo”: la concezione negativa del corpo

(soma), inteso come prigione (da cui la ricerca della

libertà estatica data dall’ebbrezza), e la conseguente

“nostalgia del Centro”, ossia il desiderio dell’anima

(psiche) “esiliata” di reintegrarsi al divino;

“metempsicosi”, ovvero la credenza nella

reincarnazione, nella trasmigrazione in altri corpi,

secondo un “ciclo, una ruota delle nascite”, che sarà

possibile interrompere, per riapprodare agli dèi, solo

purificando l’anima, ovvero astenendosi da ogni

rapporto e legame con il corpo (ascetismo, rinuncia a

carne animale, ma anche ai vegetali, riti purificatori ed

educazione alla musica, è la cosiddetta “vita orfica”).

Nell’orfismo pertanto troviamo uno dei paralleli più importanti,

anche ai fini del nostro discorso, che attesta come nella storia

delle dottrine esoteriche la medesima conoscenza venga

tramandata da un’epoca di cultura “dominante” a quella

successiva, affinché nulla vada disperso, sebbene continui

trasmutato a comunicare la verità di cui è portatrice.

Misteri Ctonî

I Misteri Ctonî, come già detto, sono quelli che hanno a che fare

con tutto ciò che è sottoterra, ma non sono in senso figurato con

l’Ade – il regno dei morti –, ma anche con il sottosuolo fisico

della Terra. I Culti che rappresentano al meglio questa tipologia

di misteri sono i Misteri Eleusini, che prendono il nome

dall’omonima città in cui, secondo il mito, furono istituiti dalla

dea Demetra.

40

In essi, oltre a celebrare l’archetipo della ierogamia, le nozze

sacre (da ἱερὸς γάμος), si celebravano i misteri della fertilità

della Terra. Come la scienza moderna ha scoperto, questa

dipende dalla presenza o meno di sostanze che chimicamente

sono chiamate metalli, e che non sono solo l’oro, l’argento e così

via, ma anche e soprattutto ferro, sodio, magnesio e così via.23

Il mito omerico delle “due Dee” alla base di culti misterici di

Eleusi, narra che un giorno Kore, mentre raccoglieva fiori nella

pianura di Nyse (in prossimità dell’Etna), fu rapita da Ade, dio

degli Infero. La madre Demetra, accortasi della scomparsa, la

cercò disperatamente per nove giorni, durante i quali, tanto

erano il dolore e l’angoscia di non ritrovare la figlia, non si cibò

e soprattutto dimenticò di gustare l’ambrosia, il nettare degli dei

che conferiva loro l’immortalità. Solo Elios, mosso a

compassione dal dolore della madre, ebbe il coraggio di rivelarle

la tremenda verità: Kore era stata rapita da Ade con il benestare

del fratello Zeus, affinché la potesse avere in sposa.

Mossa da un’ira furibonda, Demetra abbandonò così

l’Olimpo e discese sulla terra, dove vagò sola e disperata verso

Eleusi, nelle sembianze di una vecchia. Giunta a Eleusi, si fermò

a sedere vicino al Pozzo delle Vergini, dove fu vista e interrogata

dalle figlie del re del luogo, Ceneo.

Ella rispose che il suo nome era Doso e che proveniva da

Creta, dove era sfuggita a un rapimento. Accettò quindi l’invito

di fare da nutrice dell’ultimo figlio della regina Metanira. Il mito

poi racconta che per i primi tempi stette a lungo seduta in

silenzio su di uno sgabello24 finché una serva riuscì a farla ridere

23 La conoscenza occulta della funzione dei metalli per il corpo umano è alla base della particolare medicina omeopatica di Rudolf Steiner. 24 allusione simbolica all’importanza rituale del silenzio

41

con i suoi scherzi grossolani,25 rifiutando però il vino che le

veniva offerta dalla regina Metanira.

La dea non pertanto iniziò a occuparsi di Demofonte,

l’ultimo figlio del re e della regina, ma senza allattarlo, bensì

iniziò a spalmargli l’ambrosia sul corpo e a nasconderlo nelle

braci ardenti di notte. In seguito a questo “rituale”, il bambino

crescendo assomigliava sempre più ad un dio, finché una notte

la regina Metanira, a causa dell’insonnia, scoprì ciò che la dea

stava facendo al figlio e glielo strappò di mano. La dea, adirata,

si svela a Metanira e esclama: «Uomini ignoranti, insensati, che

non sapete vedere il vostro destino di ventura o di sventura!».

Detto questo, sparì. Demofonte non potrà più sfuggire al suo

destino mortale.

L’epilogo del mito narra che Demetra ritrova sua figlia Kore,

grazie all’intervento di Zeus e di alcuni contadini. Ade

acconsente a riconsegnare la figlia, ma con l’inganno introduce

nella bocca di Persefone un chicco di melagrana e la costringe

poi ad inghiottirlo; in tal modo la legherà per sempre al regno

degli inferi ed ella sarà perciò costretta e ritornare ciclicamente,

per quattro mesi all’anno, presso il suo sposo Ade.

Demetra, ritrovata la figlia, acconsente a ritornare

nell’Olimpo e il mito narra poi che per la gioia e la gratitudine

verso chi l’ha aiutata in questa missione, la terra si ricopre di

vegetazione lussureggiante e fiori. Inoltre, prima di tornare, la

dea rivela i misteri di quanto accaduto agli uomini, che colmi di

gratitudine fonderanno i Misteri in suo onore a Eleusi.

***

25 (dal silenzio iniziatico all’euforia, l’unione dei miti apollinei con quelli dionisiaci dell’estasi

42

In conclusione, da questa carrellata veloce sulle principali

tipologie di culti misterici dell’antica Grecia, che non vuole

naturalmente essere definitiva né esaustiva, possiamo trarre

almeno una considerazione: la cultura Greca, per quanto

portatrice di un impulso completamente nuovo – la filosofia –

ed avente a che fare con una facoltà umana fino ad allora mai

esplorata appieno – il pensiero razionale – è stata in grado di

assommare le grandi verità esoteriche tramandatele da tutte le

culture precedenti, comprese quelle qui non considerate come

la cultura babilonese, quella indo-iranica e l’indiana antica.

Per ragioni che potranno essere più chiare successivamente,

il compito di questa epoca di cultura, a differenza delle altre, fu

proprio quello di gettare le basi di qualcosa di nuovo per

l’uomo, che non procedesse nel solco delle tradizioni ataviche

precedenti. Questo fu proprio la filosofia.

Come si vedrà in seguito, questa attività preparatoria

esteriore, fu un unicum a cui corrisponde un evento storico

altrettanto unico, e cioè l’incarnazione del Cristo nel corpo

fisico di Gesù di Nazareth, avvenuta nel medesimo periodo

culturale che la tradizione chiama “greco-romano”.

43

CONSIDERAZIONI ALLA LUCE

DELL’ANTROPOSOFIA

Perché partire dall’esoterismo egizio?

I motivi dell’inizio di questa indagine proprio dall’epoca di

cultura egizia, risiedono in una concezione dell’evoluzione che

appartiene alle più antiche tradizioni esoteriche, ed è riapparsa

in una nuova forma, resa accessibile all’uomo moderno prima

nella Teosofia, poi nell’Antroposofia di Rudolf Steiner.

Nel suo testo fondamentale “La Scienza Occulta”26, Rudolf

Steiner identifica (in accordo con la tradizione induista) un ciclo

principale di sette “incarnazioni planetarie”. Per ognuna di

queste si sviluppano sette cosiddette “razze radicali” (che non

hanno nulla a che vedere con le razze biologiche, ma riguardano

epoche evolutive dell’umanità); per ciascuna razza radicale si

svolgono poi sette periodi di cultura, che rappresentano le

epoche storiche in cui una determinata civiltà ha avuto o avrà in

un certo senso il ruolo di “guida” spirituale e materiale

dell’evoluzione dell’umanità intera.

26 Rudolf Steiner, La Scienza Occulta nelle sue linee generali, GA 13, Editrice Antroposofica, Milano 1998.

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Le incarnazione planetarie sono in totale sette, e sono

chiamate con i nomi dei pianeti dell’astrologia classica:

1. Antico Saturno

2. Antico Sole

3. Antica Luna

4. Terra

5. Futuro Giove

6. Futuro Venere

7. Futuro Vulcano

Con esse non vanno intesi i pianeti fisici che occupano uno

spazio nell’attuale sistema solare; i nomi usati stanno a

rappresentare delle particolari condizioni evolutive che il nostro

pianeta ha attraversato, che tutti i miti hanno raccontato in

forme analoghe, dai miti cosmogonici norreni a quelli greci.27 In

accordo con la tradizione vedica, ad ogni incarnazione

planetaria segue un periodo di riposo, o riassorbimento,

chiamato pralaya. Attualmente il nostro pianeta sta

attraversando la quarta metamorfosi.

27 Per un parallelo con quanto esposto ne La Scienza Occulta, si veda ad esempio il mito “delle cinque età” di Esiodo in Le opere e i giorni.

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Fig. 4 – Disegno di Rudolf Steiner delle prime quattro incarnazioni

planetarie

Ogni incarnazione planetaria, a sua volta, si sviluppa secondo

il ritmo del numero sette, e può pertanto essere suddivisa in

periodi che la Scienza Occulta chiama razze radicali.

Considerando solo l’attuale incarnazione planetaria, chiamata

volgarmente Terra, ma che la scienza esoterica chiama invece

Marte –Mercurio), le sette razze radicali già compiutesi e che si

compieranno sono:

1. Polare

2. Iperborea

3. Lemurica

4. Atlantica

5. Ariana

6. Sesta

7. Settima

Attualmente ci troviamo nella V razza radicale, detta Post-

Atlantica.

Entro ogni razza radicale, poi, si svolgono sette epoche di

cultura. Per quanto riguarda la nostra attuale razza Ariana, le

epoche di cultura sono:

1. Paleo-Indiana: Età del Cancro (7.227–5.067 a.C.)

2. Paleo-Persiana: Età dei Gemelli (5.067–2.907 a.C.)

3. Egizio-Caldaica: Età del Toro (2.907–747 a.C.)

4. Greco-Romana: Età dell’Ariete (747 a.C.–1.413 d.C.)

(alla sua metà si ha l’incarnazione di Cristo e tre anni dopo, il

Mistero del Golgota)

5. Ariana: Età dei Pesci (1.413–3.573 d.C.)

6. Russo-Slava: Età dell’Aquario (3.573–5.733 d.C.)

7. Settima: Età del Capricorno (5.733–7.893 d.C.)

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Il diagramma semplificato di insieme di come si svolge il

flusso evolutivo secondo il ritmo settenario, è quindi il seguente:

47

Fig. 5 – Diagramma di insieme dell’evoluzione occulta

Una caratteristica di questo ritmo settenario, che è propria di

ciascuno dei periodi descritti, è che ognuna delle prime tre

epoche è in relazione con la corrispettiva delle ultima tre, come

è espresso mirabilmente nel simbolo della menorah, in cui il

primo braccio è in relazione con il settimo, il secondo con il

sesto e il terzo con il quinto e viceversa.

Il quarto periodo invece è il braccio centrale, il quale non è

in relazione di collegamento con nessuno dei precedenti o dei

successori, e rappresenta pertanto un unicum, quello stesso a

cui si è accennato in chiusura del capitolo precedente per

l’epoca di cultura greco-romana.

Fig. 6 – Le sette epoche di cultura post-atlantiche

SET

TIM

O P

ERIO

DO

SEST

O P

ERIO

DO

AT

TUA

LE

GR

ECO

-RO

MA

NO

EGIZ

IO-C

ALD

AIC

O

PER

SIA

NO

IND

IAN

O

48

Se infatti disponiamo sui bracci della menorah i periodi di

cultura entro cui si è sviluppata e si sta sviluppando l’attuale

razza radicale, appaiono ancora più evidenti due fatti: che

l’epoca di cultura greco-romana sia stato un “perno” attorno a

cui l’umanità ha compiuto una svolta epocale (l’incarnazione di

Cristo e il conseguente Mistero del Golgota); che l’attuale epoca

di cultura, la quinta, sia in relazione con quella egizio-caldaica,

ossia la terza, e viceversa.

Quest’ultimo fatto, questa corrispondenza tra epoca

presente ed antico Egitto, va inteso nel senso generale della

legge occulta dell’evoluzione, nota fin dall’antichità, secondo la

quale la “relazione” significata dai bracci della menorah consiste

in una ripetizione a un “livello di coscienza” superiore di quanto

avvenuto nella precedente.

Considerando quanto fu conquistato, nel bene e nel male,

dall’antichissima e saggissima cultura egizia, in quest’epoca

l’umanità è chiamata a ripeterlo con uno sguardo della coscienza

più ampio e, soprattutto, alla luce di quanto avvenuto

nell’epoca-perno greco-romana, in cui si è incarnato il Cristo,

che ha portato agli uomini una coscienza nuova e un

comandamento nuovo. Nell’antico Egitto, con il mito di Osiride

(Sole), che muore e risorge, non si voleva forse indicare all’uomo

quale sarebbe stato il suo cammino evolutivo futuro, con la

venuta del Cristo-Sole in terra (si pensi alla pala di Isenheim del

Grünewald) che – primo uomo nella storia – muore e risorge

veramente?

Ma non è solo il processo di osirizzazione ciò a cui ogni uomo

è chiamato, ma anche a prestare attenzione a ciò che fu posto

con la sua mummificazione, la prima in assoluto della storia, ci

dice il mito. Secondo le comunicazioni di Rudolf Steiner, infatti,

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con tale processo furono gettati i semi in quell’epoca di ciò che

poi, nell’epoca con cui essa è in relazione, cioè la nostra, si

sarebbe manifestato come il più cieco materialismo.

È superfluo notare come in questo inizio del terzo millennio

tutte le azioni dell’uomo, nella sfera della libertà, della comunità

e della solidarietà (leggi libertà, uguaglianza e fratellanza o

anche cultura, politica ed economia) siano state risucchiate

gravitazionalmente nel buco nero dell’economia, in un processo

che un autore contemporaneo definisce slittamento laterale

degenerativo.28

Ciò che l’Umanità è chiamata pertanto a ripetere è la via del

“diventare Osiride”, attraverso la trasmutazione del Ka in He-

Ka, in un contesto non più individuale o ristretto e isolato come

quello delle scuole misteriche antiche, ma anche e soprattutto a

livello sociale, nella comunità in cui ciascuno vive, con gli

uomini e donne che ha al proprio fianco. Un messaggio,

dirompente per l’epoca ma di lungo respiro, che il Cristo rese

accessibile ad ogni uomo da lì a venire, nel quarto periodo di

cultura greco-romano.

28 Cfr. Andrea Di Furia, Sudditi e schiavi… consapevoli?, Ed. CambiaMenti, Bologna 2010.

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RINGRAZIAMENTI

Questo mio primo lavoro scritto ha origini molto lontane nel

tempo, ragione per cui dovrei elencare molte persone, alcune

delle quali non fanno più parte del mio presente per diversi

motivi.

A tutte loro va un pensiero di gratitudine costante.

Alcune persone dell’oggi invece, voglio ringraziare

esplicitamente, e con loro voglio condividere i meriti, se ve ne

sono, di questa piccola opera: Roberto, mio maestro e medico;

Fiorella, mia moglie e anima gemella.

L’Autore

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