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Storia delle Religioni e Archeologia

Discipline a confronto

a cura diIgor Baglioni

Alpes Italia srl - Via Cipro 77 - 00136 Romatel./fax 06-39738315 - e-mail: [email protected] - www.alpesitalia.it

© Copyright Alpes Italia srlVia Cipro, 77 – 00136 Romatel./fax 06-39738315

I edizione, 2010

Igor Baglioni: è dottorando in Storia Religiosa presso l’Università di Roma “La Sa-pienza” e Coordinatore del Comitato Promotore del Museo delle Religioni “RaffaelePettazzoni” di Velletri (Roma). Ha curato, insieme ad Alessandra Cocozza, il volumeDario Sabbatucci e la Storia delle Religioni, Bulzoni Editore, Roma 2006.

Foto di copertina: Rilievo di terracotta dal tempio di Athena a Siracusa. Siracusa, MuseoRegionale.

Tutte le pubblicazioni sono soggette a peer-review da parte del Comitato Scientifico della Collana

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ABBREVIAZIONI

AA. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Archäologischer AnzeigerABSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Annual of the British School at AthensAct. Mus. Nap. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Acta Musei NapocensisActaOr . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Acta OrientaliaAE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Archaiologike EphemerisAION. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Annali dell’Istituto universitario orientale di NapoliAJA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . American Journal of ArchaeologyAJAH . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . American Journal of Ancient HistoryAJPh. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . American Journal of PhilologyAM . . . . . . . . . . . . . . . Mitteilungen des deutschen archäologischen institutes. Athenische abteilungANRW. . . . Aufstieg und Niedergang der römischen Welt: Geschichte und Kultur Roms im Spiegel der neueren ForschungANS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . American Numismatic SocietyAOAT . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Alter Orient und Altes TestamentArchCl . . . . …………………………………………………………Archeologia ClassicaARET . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Archivi Reali di EblaARG. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Archiv. für Religionsgeschichte AS . . . . . . . . . . . . . . . Anatolian Studies: journal of the British Inst. of Archaeology at AnkaraASAA . . . . . . . Annuario della Scuola Archeologica di Atene a delle Missioni Italiane in OrienteBA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Bollettino d’arte del Ministero per i beni culturali e ambientaliBACrist . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Bollettino di archeologia cristianaBaM . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Baghdader MitteilungenBCAR . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Bulletino della Commissione Archeologica del Comune di RomaBCH . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Bulletin de correspondance helléniqueBdA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Bollettino d’ArteB.E.F.A.R . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Bibliothèque des Écoles Francąise de RomeBMC . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Coins of the Roman Empire in the British MuseumCASA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Cronache di archeologia e di storia dell’arteCEDAC . . . . . . Centre d’études et de documentation archéologique de la Conservation de Carthage. BulletinCIL. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Corpus Inscriptionum Latinarum CILA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Corpus Inscriptionum AtticarumCPh. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Classical philologyCRAI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Comptes rendus de l’Académie des Inscriptions et Belles-LettresDHA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Dialogues d’histoire ancienneDNP . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Der Neue PaulyD.S.. . . . . . . . . . . Ch. Daremberg - E. Saglio, Dictionnaire des antiquités grecques et romaines, Paris 1919.

IX

EA . . . . Epigraphica Anatolica: Zeitschrift für Epigraphik und historische Geographie AnatoliensFgrHist . . . . . . . . . . . F. Jacoby (ed.), Die Fragmente der Griechischen. Historiker, Berlin 1923 GGA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Göttingische Gelehrte AnzeigenGM . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Giornale di metafisicaIDR . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inscriptiones Daciae Romanae, Bucurresti 1975IGR . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inscriptiones Graecae ad Res Romanas PertinentesILLPN . . Hainzmann M., Schubert P. (ed.), Inscriptionum lapidariarum Latinarum provinciae Norici usque ad annum MCMLXXXIV repertarum indicies, Berolini 1986.ILS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inscriptiones Latinae SelectaeILTum. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . A. Merlin (ed.), Inscriptions latines de la Tunisie, Paris 1944.JDAI. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Jahrbuch des Deutschen Archäologischen InstitutsJdI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Jahrbuch des Deutschen Archäologischen InstitutsJHS. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Journal of Hellenic StudiesJNS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Journal of Near Eastern StudiesJÖAI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Jahreshefte des Österreichischen Archäologischen InstitutsJAOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Journal of the American Oriental SocietyJRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Journal of Roman ArchaeologyJRS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Journal of Roman StudiesLEC . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Les Études ClassiquesLIMC. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Lexicon Iconographicum Mythologiae ClassicaeLTUR . . . . . . . . . . . E. M. Steinby (ed.), Lexicon Topographicum Urbis Romae, Roma 1993.MAAR . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Memoirs of the American Academy in RomeMDAI(A) . . . . . . . . . . . . . . Mitteilungen des Deutschen Archäologischen Instituts (Athen. Abt.)MDAI(R) . . . . . . . . . . . . . . . Mitteilungen des Deutschen Archäologischen Instituts (Röm. Abt.)MEFRA . . . . . . . . Mélanges d’Archéologie et d’Histoire de l’École Française de Rome, AntiquitéNAC . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Numismatica e antichità classiche: quaderni ticinesiOA . . Oriens Antiquus: rivista del Centro per le Antichità e la Storia dell’Arte del Vicino OrientePBSR . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Papers of the British School at RomeRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Revue archéologiqueRBA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Revue belge d’archéologie et d’histoire de l’artRda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rivista di ArcheologiaRDAC. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Report of the Department of Antiquities, CyprusREA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Revue des Études Anciennes REG . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Revue des Études GrecquesREL . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Revue des Études Latines RHR . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Revue de l’histoire des religionsRIA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rivista dell’Istituto Nazionale di Archeologia e Storia dell’ArteRIB . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Roman Inscriptions of BritainRIC . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . The Roman Imperial CoinageRosch. Lex. . . . . . . . . . . W. H. Roscher, Ausführliches Lexicon der Griechischen und Römischen Mythologie, Leipzig 1884-1937.RPh. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Revue de philologie, de littérature et d’histoire anciennesSDHI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Studia et Documenta Historiae et Iuris

Storia delle religioni e archeologia. Discipline a confronto

X

SEG . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Supplementum Epigraphicum GraecumSMSR . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Studi e Materiali di Storia delle ReligioniThes.Ling.Lat. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Thesaurus Linguae LatinaeWAC. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Workshop di Archeologia ClassicaZA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Zeitschrift für Assyriologie und vorderasiatische ArchäologieZPE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik

Abbreviazioni

XI

INDICE

INTRODUZIONE (I. Baglioni) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . XV

Cap. IReligión, política y vida municipal. Las dedicaciones a los emperadores Flavios en las provincias del imperio (J.A. Pintado). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1

Cap. IILa place du Palladium dans l’idéologie augustéenne: entre mythologie, religion et politique (P. Assenmaker) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35

Cap. IIILa maschera di Medusa. Considerazioni sull’iconografia arcaica di Gorgo (I. Baglioni) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 65

Cap. IVTra archeologia, filologia e storia delle religioni. Alcune riflessioni su iconismo e aniconismo nel Vicino Oriente antico (M.G. Biga) . . . . . . . . . 73

Cap. VPer una archeologia del tofet (A. Campus) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 87

Cap. VIRicostruire le origini di Roma incontrando Angelo Brelich(A. Carandini, P. Carafa) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 97

Cap. VIIL’airone e il drago. Miti e tamburi in Vietnam (A. Chiricosta) . . . . . . . . . . . . . 111

Cap. VIIILe iniziazioni greche e gli agoni rituali nelle agorai del Peloponneso.Nuove prospettive interpretative (R. Dubbini) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119

Cap. IXReligioni e società: ruolo sociale, economico e politico dei santuari in diversicontesti pre- e protostorici del Vicino Oriente (M. Frangipane) . . . . . . . . . . . . 141

Cap. XReligione come sistema di comunicazione. Sedi collegiali nei santuari greci di età romana (M. Galli). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 163

XIII

Cap. XIL’organizzazione dello “spazio sacro” (G. Mazzoleni) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 187

Cap. XIIUn idolo caduto dal cielo in cerca di un tempio: l’Eretteo, il naòs di AtenaPolias e l’itinerario di Pausania sull’acropoli di Atene (M. Papini) . . . . . . . . . 191

Cap. XIIIIl culto della dea Nemesis nelle province balcanico-danubiane: tra devozioneprivata e propaganda imperiale (S. Pastor) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 211

Cap. XIVIl mito della Grande Dea (P. Pisi). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 237

Cap. XVLettura storico-religiosa di uno spazio architettonico: la residenza regale in epoca neo-assira (M. Rivaroli) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 253

Cap. XVISoggetto e origine della realtà nell’interpretazione storico-religiosa del mito. Capire una disattenzione disciplinare (V.S. Severino) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 279

Cap. XVIITemenos come cronòtopo nell’antico Egitto (L. Sist) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 295

Cap. XVIIIDel “buon uso” di Angelo Brelich: sacrifici umani e uccisioni rituali(P. Xella) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 303


XIV

IILA PLACE DU PALLADIUM

DANS L’IDÉOLOGIE AUGUSTÉENNE: ENTRE MYTHOLOGIE, RELIGION

ET POLITIQUE

Pierre Assenmaker*

Le choix d’un sujet tel que le Palladium dans le cadre d’un colloque consacréaux interactions entre histoire des religions et archéologie ne demande pas unelongue explication. La statue de Pallas-Athéna fut souvent représentée, en Grècecomme dans les mondes italique et romain, sur divers supports (céramiques,pierres gravées, monnaies, etc.) dont l’étude constitue un domaine important desrecherches archéologiques. L’analyse de ces documents se fera dans une perspec-tive iconographique et prendra appui sur l’examen des données de la traditionlittéraire. D’autre part, du fait de sa valeur de talisman sacré, le Palladium nécessited’être étudié dans la perspective de l’histoire des religions. Nous aborderons icila question des rapports entre religion et politique, qui se pose naturellement àpropos d’une statue de divinité garantissant la sauvegarde et la souveraineté de lacité qui en est détentrice. Cette question est d’autant plus inévitable à Rome, oùla religion appartient avant tout à la sphère de l’État et est si souvent relue, ainsique la mythologie, dans une perspective de légitimation du pouvoir.

Cette étude de la place du Palladium dans l’horizon idéologique du Principataugustéen s’inscrit à la suite d’un article consacré au rôle de ce pignus imperii dansles luttes politiques du dernier siècle de la République. Plusieurs réflexions déve-

35

* Pierre Assenmaker, Chargé de recherches du Fonds national de la recherche scientifique à l’Université ca-tholique de Louvain, Faculté de philosophie, arts et lettres, Place Blaise Pascal 1, B – 1348 Louvain-la-Neuve([email protected]).Nous remercions le Professeur Patrick Marchetti, dont les observations nous ont permis d’affiner et de pré-ciser notre réflexion sur plusieurs points. Notre gratitude va aussi au Professeur Françoise Van Haeperen,qui a lu notre texte avec l’attention et le sens critique qui lui sont coutumiers. Il nous est agréable, enfin, derappeler ce que cet article doit aux remarques et suggestions émises à la suite de notre communication, lorsde la discussion dirigée par le Professeur Maria Giovanna Biga.

loppées ici prennent appui sur ce précédent travail, auquel nous no permettronsdonc de renvoyer le lecteur1.

1. La «mythologie» romaine du Palladium: une synthèse difficile

Au sixième livre des Fastes, à la date du 9 juin, jour des Vestalia, Ovide consacreun important développement au Palladium conservé dans le temple de Vesta (VI,417-454). Après avoir relaté la miraculeuse apparition à Troie, sous le règne deson fondateur Ilus, de la statue d’Athéna, garante de la souveraineté de la cité(417-430), le poète raconte que la déesse, irritée par le jugement défavorable rendupar Pâris, retira sa faveur aux Troyens. C’est alors que la statue fut enlevée de lacitadelle d’Ilion:

Seu gener Adrasti, seu furtis aptus Vlixes,seu pius Aeneas – eripuisse ferunt.Auctor in incerto, res est Romana: tueturVesta, quod adsiduo lumine cuncta uidet2.

Ovide évoque ici trois auctores possibles pour l’enlèvement du Palladium: Dio-mède, Ulysse ou Énée. Le premier vers (433) fait allusion au célèbre épisode du raptdu Palladium par les deux chefs achéens, qui était relaté dans la Petite Iliade et connutune très grande fortune dans les arts figurés, en particulier la glyptique3. Le vers sui-vant (434) renvoie à une autre version de la légende, selon laquelle le pius4 Aeneaslui-même aurait emporté la statue. Face à ces traditions divergentes, le poète ne sou-haite pas trancher et ramène son lecteur à l’essentiel: le Palladium est désormais lapossession de Rome, où il est conservé sous la garde de Vesta. Ovide passe ensuite,sans transition5, à l’épisode fameux de l’incendie de 241 av. J.-C., au cours duquel lepontifex maximus L. Caecilius Metellus sauva la statue des flammes (437-454).

Dans cet exposé, Ovide réalise une synthèse de la «mythologie» romaine duPalladium, dont il présente les épisodes les plus significatifs: l’apparition à Troiedu Palladium, tombé du ciel, la consultation de l’oracle qui en révèle la valeur


36

1 Assenmaker 2007.2 Ov., Fast., VI, 433-436: «Fut-ce par le gendre d’Adraste, par l’expert en ruses Ulysse, ou par le pieux Énée – latradition veut que l’effigie a été enlevée. S’il y a incertitude sur l’auteur, la statue appartient à Rome: elle est sousla protection de Vesta qui voit tout grâce à sa lumière perpétuelle» (texte établi et traduit par Schilling 1993).3 Voir Boardman-Vafopoulou-Richardson 1986, particulièrement pp. 401-406; pour la fortune de l’épisodedans la glyptique, voir principalement Moret 1997.4 Leçon donnée par les manuscrits et qu’il ne convient pas d’amender malgré l’anacoluthe (cf. les apparatsde Bömer 1957: 278 sg., et de Schilling 1993: 88).5 Cette transition abrupte («jump-cut») est relevée par Murgatroyd 2005: 16 sg.

de garant de souveraineté, le départ de Troie de la statue (soit enlevée par Dio-mède et Ulysse, soit emmenée par Énée), son arrivée dans le temple de Vesta àRome et le geste héroïque du grand pontife Metellus qui la sauve des flammes.De toute évidence, le poète n’a pas eu la tâche facile. Confronté à un matériaulégendaire complexe et contradictoire, il a dû laisser bien des zones d’ombre etplusieurs interrogations sans réponse, en particulier celle – irritante – concernantl’arrivée de la statue à Rome. Pour saisir pleinement les difficultés auxquellesétait confronté le poète à propos du Palladium, il vaut la peine de citer le passagede Denys d’Halicarnasse relatif aux objets sacrés conservés dans le temple deVesta, où l’historien fait état du mystère qui les entourait et des diverses hypo-thèses émises à leur sujet:

œcei dš tinaj ¢por…aj kaˆ tÕ fulattÒmenon ™n tJ ƒerù t… d»potš ™sti kaˆ di¦ t…prÒskeitai parqšnoij. Tin�j m�n oán oÙd�n œxw toà faneroà purÕj e‹naˆ fasi tÕthroÚmenon […]. E„sˆ dš tinej o† fasin œxw toà purÕj ¢pÒrrhta to‹j pollo‹j ƒer¦ke‹sqa… tina ™n tù temšnei tÁj qe©j, ïn o† te ƒerof£ntai t¾n gnîsin œcousi kaˆ aƒparqšnoi […].Toàto d¾ labÒntej ÐmologoÚmenon ™spisun£ptousin aÙtoˆ stocas-moÚj tinaj „d…ouj, oƒ m�n ™k tîn ™n Samoqr®kV lšgontej ƒerîn mo‹ran eŒnaˆ tinafulattomšnhn t¾n ™nq£de […], oƒ d� tÕ diopet�j Pall£dion ¢pofa…nontej eŒnaˆ tÕpar' 'Ilieàsi genÒmenon, æj A„ne…ou kom…santoj aÙtÕ di' ™mpeir…an, 'Acaiîn d� tÕm…mhma aÙtoà labÒntwn klopÁ: perˆ oá polloˆ sfÒdra e‡rhntai poihta‹j te kaˆsuggrafeàsi lÒgoi. 'Egë d� tÕ m�n eŒnaˆ tina to‹j pollo‹j ¥dhla ƒer¦ fulattÒmenaÙpÕ tîn parqšnwn kaˆ oÙ tÕ pàr mÒnon ™k pollîn p£nu katalamb£nomai, t„na d�taàt'œstin oÙk ¢xiî polupragmone‹n oÜt'™mautÕn oÜte ¥llon oÙdšna tîn bou-lomšnwn t¦ prÕj qeoÝj Ôsia thre‹n6.

Ce texte, rédigé lui aussi sous le Principat augustéen, montre que la présencedu Palladium dans le sanctuaire de Vesta n’est pas un fait aussi certain qu’Ovide– et d’autres7 – voudraient le faire croire: le bruit circulait encore que le temple

P. Assenmaker – La place du Palladium dans l’idéologie augustéenne: entre mythologie, religion et politique

37

6 Dion. Hal., A. R., II, 66, 2-6: «Mais il y a quelques incertitudes sur ce qui est vraiment gardé dans le templeet sur la raison pour laquelle ce sont les vierges qui en ont la charge. Les uns, donc, disent que rien n’y estconservé hormis le feu, que l’on peut voir […]. Mais il y en a d’autres qui disent qu’il se trouve dans le sanc-tuaire de la déesse, outre le feu, certains objets sacrés interdits à la plupart des gens, dont seuls les prêtres etles vierges ont connaissance […]. Considérant donc cet épisode (i. e. le sauvetage des ƒer¦; par L. CaeciliusMetellus) comme un fait admis de tous, ceux-ci échafaudent des conjectures de leur cru, les uns disant queles objets sacrés gardés à l’intérieur sont une partie de ceux qui se trouvaient à Samothrace […], les autresdéclarant que le Palladium tombé du ciel est celui qui se trouvait à Troie, qu’Énée, connaissant sa valeur,aurait emporté, alors que les Achéens n’en auraient volé que la copie – un épisode dont les poètes et les his-toriens ont maintes fois fait le récit. Pour ma part, de très nombreux éléments m’amènent à penser que cer-tains objets sacrés, inconnus de la plupart, sont gardés par les vierges, et pas seulement le feu; mais quant àsavoir quels sont ces objets, j’estime qu’il ne faut pas faire trop de recherches sur ce point, ni moi, ni aucuneautre personne voulant observer le respect dû aux dieux». Voir aussi Plut., Cam., XX, qui a très vraisembla-blement pour source le texte de Denys.7 Cic., Scaur., 48; Phil., XI, 24; Liv., V, 52, 7; XXXVI, 27, 14.

ne contenait rien d’autre que le feu sacré, niant ainsi complètement la présencedu Palladium et des autres sacra. On comprend mieux, dès lors, l’insistance dupoète des Fastes, qui répond par deux formules percutantes8 au scepticisme decertains de ses contemporains.

Considérés de façon complémentaire, ces deux passages d’Ovide et de Denysd’Halicarnasse nous donnent un aperçu synthétique de la perception du Palladiumà l’époque augustéenne et, plus encore, nous laissent entrevoir les problèmesposés par la récupération et l’intégration de ce thème. Au départ de ce que cesdeux principaux témoins expriment de façon condensée ou implicite, nous nousproposons ici de définir plus en détail la position occupée par le Palladium dansl’idéologie politique et religieuse du Principat augustéen. Pour ce faire, il suffit deprendre pour guide le texte d’Ovide, en particulier les quatre vers cités plus hautqui traitent de la place – «physique» et symbolique – du Palladium à Rome. Le pi-gnus imperii est mis en rapport avec plusieurs thèmes mythologiques et religieuxfondateurs du nouveau régime: les légendes diomédique et énéenne d’une part,la religion de Vesta d’autre part. Il s’agit donc de voir, dans les diverses expressionsde l’idéologie augustéenne (littérature et arts figurés), de quelle façon le Palladiumest intégré à ces différents thèmes. Dans cette démarche, il ne convient pas seu-lement de repérer les diverses attestations de la statue, mais encore de relever lescontextes où l’on attendrait sa présence mais où elle n’apparaît pas. C’est aussidans les silences – parfois surprenants – de la tradition que l’on peut mesurer laportée réelle d’un thème idéologique.

2. L’auctor du transfert du Palladium en Italie

2.1 Le pius Aeneas sauveur du Palladium: une image évanescente dans l’horizon idéologiqueaugustéen

La première question qui se posait à propos de la présence du Palladium àRome était celle des circonstances de son arrivée sur le sol italien. Nous avons vuqu’il existait deux courants de tradition expliquant comment ce talisman avait quittéTroie. Ovide les évoque de manière très concise (Fast., VI, 433-434, cité supra), enmentionnant trois auctores possibles pour l’enlèvement de la statue: Diomède ouUlysse (rappel de la version «classique» du mythe), ou bien «le pieux Énée». Denys,par contre, se montre moins hésitant qu’Ovide et accorde résolument la préférenceà Énée. Sur ce point, il se réclame de plusieurs auteurs grecs qui, suivant deux tra-ditions différentes, présentaient le héros emportant le Palladium de Troie: selon


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8 Ov., Fast., VI, 424: Pallada Roma tenet; 435: res est Romana (cf. supra).

certains d’entre eux, il y avait à Troie deux Palladia, dont l’un fut volé par Diomèdeet Ulysse et l’autre emporté par Énée lors du sac de la ville. Arctinos, un poète ducycle épique auteur de l’Iliou persis, ne connaissait par contre qu’un seul «vrai» Pal-ladium, donné par Zeus à Dardanos; pour déjouer les tentatives de vol, les Troyensen avaient fait réaliser une copie, qui fut dérobée par les deux Achéens9. Dans lesdeux cas, il s’agissait à l’évidence de concilier deux récits contradictoires: le raptdu Palladium par Diomède et Ulysse, d’une part, et la sauvegarde de la statue parÉnée d’autre part, une version qui semble avoir été greffée postérieurement à lapremière10. Une autre tradition, peut-être forgée par l’annalistique, expliquait dif-féremment le lien entre Énée et le Palladium: après que Diomède avait volé la sta-tue à Troie, un oracle lui avait enjoint de la restituer aux Troyens; le héros s’étaitalors rendu en Italie et avait remis le Palladium à Énée11.

Nous avons montré ailleurs que la version du mythe présentant Énée emme-nant le Palladium de Troie avait été introduite (ou du moins réactivée) à Rome parla propagande césarienne, comme l’atteste la représentation d’Énée portant An-chise et la statue de Pallas au revers d’un denier de César (Fig. 2.1)12. En faisantd’Énée le sauveur du Palladium, celui-ci se démarquait très nettement de la versionla plus répandue à l’époque républicaine, celle du vol du Palladium par Diomèdeet Ulysse, un épisode abondamment représenté dans la glyptique de cette période.Ce thème de la propagande césarienne ne semble pas avoir été adopté par l’héritierdu dictateur: sur une émission d’aurei de L. Livineius Regulus datée de 42 av. J.-C.(RRC 494/3), le portrait d’Octave au droit est accompagné, au revers, d’une re-présentation d’Énée portant son père où ne figure aucun objet sacré (Fig. 2.2).Pour représenter l’ancêtre mythique de la gens Iulia, le jeune César ne s’est doncpas référé à l’image introduite par son père adoptif quelques années plus tôt, maisa repris le type monétaire de M. Herennius, gravé dans les dernières années du IIe


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9 Dion. Hal., A. R., I, 69, 2-4 (et le passage cité supra). La version selon laquelle Énée apporta lui-même lePalladium en Italie sera aussi défendue par Paus., II, 23, 5 et Plut., Cam., XX, 5 (lequel suit très vraisembla-blement Denys).10 Elle n’est cependant pas une création récente puisqu’elle était déjà connue d’Arctinos (dont la datationest toutefois très discutée, cf. Canfora 2001: 30). On notera la contradiction interne de ce récit: si Énée em-porte le véritable Palladium lors du sac de Troie, comment expliquer que la ville ait pu être investie par lesGrecs puisque la statue d’Athéna en garantissait encore l’inexpugnabilité ? (cf. Frazer 1929: 260-261; Austin1964: 83 sg.). On pourrait résoudre cette contradiction en se référant à la version selon laquelle Énée, enconflit avec Priam et sa famille, quitte Troie avant la prise de la ville et pactise avec les Grecs, auxquels, danscertains récits, il livre la cité (sur cet aspect de la légende énéenne, voir Galinsky 1969: 46-50, particulièrementp. 49 pour le lien, établi à la période médiévale, entre la trahison d’Énée et le vol du Palladium).11 Cf. notamment Sil. Ital., Pun., XIII, 51-78. Cette version était peut-être déjà présente chez Cassius Hemina(milieu du IIe s. av. J.-C.) si l’on accepte la délimitation la plus “large” du fragment contenu dans le texte deSolin, II, 14 (voir la discussion dans Assenmaker 2007: 385). Notons que chez Varron (apud Serv., ad Aen.,II, 166; III, 407; V, 704), Diomède remet la statue non pas à Énée, mais à Nautes.12 RRC 458, daté d’après Pharsale, entre fin 48 et 46 av. J.-C. Voir Assenmaker 2007: 403 sg.

s. av. J.-C. (Fig. 2.3)13. Comme l’a bien montré Patrizia Petrillo Serafin, dans le con-texte de la campagne contre les assassins de César, cette émission d’Octavien «vuoldunque testimoniare la sua pietas erga parentem in prima istanza», alors que la mon-naie de César avait pour but de «sottolineare il ruolo rivestito da Enea quale cu-stode e tutore dei sacra della città, mettendo, quindi, in rilievo la pietas erga deos piùche erga parentem dell’eroe»14. La différence de perspective permet donc d’expliquerl’absence du Palladium dans le type monétaire de Livineius Regulus, puisqu’unereprésentation d’Énée comme symbole de piété filiale ne requérait pas la présencede la statue sacrée15.

La figure du héros troyen va connaître une évolution durant le Principat au-gustéen16. Si la pietas reste sa qualité première et distinctive – insignem pietate uirum


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13 RRC 308/1, daté de 108 ou 107 av. J.-C. par Crawford 1974: 317. Il faut voir dans le type de M. Herenniusune représentation d’Énée et d’Anchise plutôt que d’un (seul !) des deux frères de Catane: De Rose Evans1992: 37-39; Spannagel 1999: 104 et n. 108 (avec bibliographie).14 Petrillo Serafin 1982 (citations p. 36 et 35).15 Bien que l’Énée au Palladium de la monnaie de César n’ait pas été repris par Octavien-Auguste, ce type n’estcependant pas passé totalement inaperçu durant la période augustéenne, comme l’atteste une monnaie debronze de Ségeste datant du règne d’Auguste (avant 21 av. J.-C. ?), dont le revers imite clairement celui dudenier de César (RPC I, n° 652). La présence d’Énée doit s’expliquer dans ce cas à la fois comme une référenceà l’histoire de la cité, qui se disait fondée par le héros troyen, et comme un rappel des liens étroits que les ha-bitants de Ségeste se sentaient avec les Romains en raison de cette origine commune (cf. Cic., Verr., II, 4, 72).16 Pour une synthèse de la «propagande énéenne» et des différentes valeurs de la figure d’Énée sous le Prin-cipat augustéen, voir e. a. De Rose Evans 1992: 42-54. Sur la pietas d’Énée, voir aussi Galinsky 1969: 3-61.

Figure 2.1. Denier de César (RRC 458). © Numismatische Bilddatenbank Eichstätt, n° 40-41.

Figure 2.3. Denier de M. Herennius (RRC 308). ©Classical Numismatic Group, Mail Bild Sail 76.

Figure 2.2. Aureus de L. Livineius Regulus (RRC494/3). © Numismatische Bilddatenbank Eichstätt, n°201-202.

annonce Virgile (Aen., I, 10) –, elle prend une valeur bien plus large que la seulepietas erga parentem revendiquée par Octavien à l’époque de la guerre contre les as-sassins de son père, à un moment de sa carrière où sa préoccupation premièreest de démontrer sa légitimité en tant que successeur de César. Énée devientl’exemplum par excellence de la pietas erga deos, le modèle mythique de la piété d’Au-guste, qui se veut le restaurateur de la religion traditionnelle. L’épisode embléma-tique de la pietas d’Énée est celui de la fuite de Troie, qui se prolonge dans leserrances «vers l’Italie et les rivages de Lavinium». Ce thème est abondammentdocumenté tant dans la littérature que dans les arts figurés augustéens, à com-mencer par l’Énéide. Dès le premier chant, le héros déclare: Sum pius Aeneas, raptosqui ex hoste penatis / classe ueho mecum (I, 378-379). G. K. Galinsky a relevé, à proposde ces vers: «Aeneas himself programmatically announces this relation betweenthe Penates and his pietas when he introduces himself in the epic»17. Au deuxièmechant, dans le récit de la fuite de Troie, il donne à son père l’injonction suivante:Tu, genitor, cape sacra manu patriosque penatis (II, 717). Clairement, l’accent est denouveau mis sur les Pénates, puisque les autres objets sacrés emportés ne sontpas explicitement identifiés18. Dans l’Énéide, donc, la pietas erga deos d’Énée se tra-duit avant tout par le sauvetage des Pénates, que le héros a pour mission d’em-porter dans le Latium: inferretque deos Latio (Aen., I, 6)19. Nulle part, il n’y est faitmention du sauvetage du Palladium par Énée (ou d’un quelconque lien entre cedernier et la statue); au contraire, le seul passage mentionnant le fatale Palladiumest le récit de son vol par Diomède et Ulysse (voir infra).

Il est clair, dès lors, que l’Énéide, œuvre «augustéenne» par excellence, n’a pasretenu la version du mythe du Palladium activée par la propagande monétairede César. L’image d’un Énée emportant le Palladium ne s’impose pas non pluschez Ovide. Nous avons vu que celui-ci, dans son exposé relatif au pignus imperii,ne tranche pas entre les diverses traditions relatives au transfert de la statue enItalie (Fast., VI, 433-435). En un autre passage des Fastes évoquant les sacra em-menés par «le pieux Énée», le poète ne mentionne pas non plus explicitementle Palladium, ni, d’ailleurs, les Pénates: Iam pius Aeneas sacra et, sacra altera, patrem/ adferet (I, 527-528). En présentant Anchise comme «le second bien sacré»


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17 Galinsky 1969: 59.18 Même procédé en Aen., II, 293: sacra suosque tibi commendat Troia penatis; II, 320: sacra … uictosque deos; III,148: effigies sacrae diuom Phrygiique penates; XII, 192: sacra deosque dabo. Dubourdieu 1989: 338, voit dans cesexpressions un hendiadys, «dans lequel se lit la superposition de la légende grecque à la tradition lavinateet latine».19 Sur les Pénates dans l’Énéide, voir Radke 1988, particulièrement p. 16, pour la liste des dix passages où «gliattributi aggiunti ai Penati esprimono chiaramente che si tratta delle divinità locali troiane». Déjà la traditionromaine antérieure à Virgile, depuis Naevius jusque Varron, en passant par l’annalistique, avait mis l’accentsur le sauvetage des Pénates par Énée: cf. Dubourdieu 1989: 176-180.

porté par son fils, Ovide réunit, avec la subtilité dont il est coutumier, la pietaserga deos et erga parentem du héros, tout en évoquant indirectement la descriptionvirgilienne, où Anchise porte lui-même les dieux de Troie20. Le poète de Sul-mone n’a donc, pas plus que son prédécesseur Virgile, tenu à faire d’Énée lesauveur du Palladium. Dans les Métamorphoses, on trouve même plusieurs allu-sions au vol de la statue par Diomède et Ulysse (XIII, 99; 334-351), ce qui mon-tre qu’Ovide mythographe se réfère, comme la grande majorité des auteurscontemporains, à la version «classique» de la légende. En réalité, le seul écrivainà prendre parti pour la version «énéenne» du mythe à l’époque augustéenne estDenys d’Halicarnasse. Encore l’historiographe doit-il se réclamer de variantesassez obscures de la légende, transmises par des auteurs grecs, parmi lesquelsArctinos, pour tenter de résoudre la contradiction entre l’histoire du rapt duPalladium par les deux chefs grecs et celle de son sauvetage par Énée (cf. supra).

Dans le domaine des arts figurés, on ne trouve sous le Principat augustéen au-cune représentation d’Énée héritée de l’image monétaire de César. Le type ico-nographique «officiel» qui s’imposera pour la fuite d’Énée est celui du groupestatuaire placé dans l’exèdre nord-ouest du forum d’Auguste (inauguré en 2 av.J.-C.). Les statues elles-mêmes ne sont pas conservées, mais un grand nombre destatues et statuettes, monnaies et peintures murales nous donne une idée assezprécise de leur aspect (Fig. 2.4-2.6)21: Énée, vêtu d’une cuirasse romaine, porteson père Anchise, capite uelato, sur l’épaule gauche, et tient par la main son fils As-cagne, coiffé d’un bonnet phrygien. Dans ses mains, Anchise conserve précieu-sement la ciste contenant les sacra. De toute évidence, l’iconographie officielle –qui correspond pratiquement en tout point à la description virgilienne22 – n’a pasnon plus retenu l’image d’un Énée sauveur du Palladium. La pietas erga deos del’ancêtre de la gens Iulia est un thème bien présent23, mais elle ne se traduit jamaispar un quelconque lien avec le pignus imperii.

Au terme de cet examen des sources littéraires et iconographiques relatives àla figure d’Énée sous le Principat augustéen, il faut donc conclure à un oublipresque total de la version du mythe du Palladium qui avait été investie par lapropagande césarienne. Les deux seules exceptions – la prise de position de


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20 Le poète emploie la même image en Fast., IV, 37-38: hinc satus Aeneas, pietas spectata, per ignes / sacra patremqueumeris, altera sacra, tulit; de même dans les Metamophoses: sacra et, sacra altera, patrem / fert umeris, uenerabile onus,Cythereius heros (XIII, 624-625). Au vers suivant (626), on retrouve le qualificatif pius.21 L’iconographie du groupe du Forum Augusti connut une diffusion énorme, non seulement dans l’art of-ficiel, mais aussi dans la sphère privée: voir Zanker 1987: 204 sg. et 212 sg.; Spannagel 1999: 90-101 et ta-bles 3-9.22 Cf. Aen., II, 707-711 et 721-725. Le seul point de divergence est la peau de lion qui recouvre les épaulesd’Énée chez le poète (721-722) et que l’on ne retrouve pas dans les représentations iconographiques (sur cedétail, qui participe au rapprochement d’Énée et d’Hercule dans l’Énéide, voir Galinsky 1969: 21 sg.).23 Que l’on songe encore au panneau de l’Ara pacis représentant le sacrifice d’Énée aux Pénates.

Denys d’Halicarnasse et l’hésitation d’Ovide dans les Fastes: deux passages à ca-ractère d’érudition mythographique – rendent plus manifeste encore le fait que,fondamentalement, l’Énée augustéen est détaché de tout lien avec le pignus imperii,une orientation de la légende qui ne peut être ignorée si l’on veut appréhender laplace réelle du Palladium dans l’horizon mythologique et religieux augustéen24.À cette fin, il nous faut donc tourner les yeux vers l’autre courant de tradition,celui du rapt du Palladium par Diomède et Ulysse.


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24 Nous sommes donc amené à remettre en question une certaine communis opinio voulant que le Palladiumait occupé une place centrale dans l’idéologie augustéenne justement en rapport avec la figure d’Énée: cf. e.a. Zanker 1987: 210, à propos du «Mythos von der Rettung der Penaten und des Palladion aus Troja»; Ma-derna1988: 66: «Die ideologisch zentrale Bedeutung des Aeneas ist weithin bekannt, und es besteht keinZweifel daran, dass gerade er in augusteischer Zeit eine wichtige Rolle in Verbindung mit dem Palladiumspielte». Voir dans le même sens Maaskant-Kleibrink 1997: 33. «The earlier tradition of Aeneas’ arrival withthe Penates is thus changed into Aeneas with the Palladium, for both Caesar and Augustus […] a motifredolent of power».

Figure 2.4. Peinture murale de Pompéi (Via dell’Ab-bondanza). Au plus tard 72 apr. J.-C. M. © Spannagel1999, op. cit. [n. 13], pl. 3, n° 5.

Figure 2.6. Sesterce d’Antonin le Pieux,140-144 apr. J.-C. (RIC 627). © Numismatica Ars Classica, Auction 46.

Figure 2.5. Carnéole, 2e moitié du Ier s. av. J.-C.(Berlin, Staatliche Museen, Antikensammlung). ©Spannagel 1999, pl. 4, n° 1.

2.2 Diomède et le Palladium: une association problématique dans la «nouvelle Troie»

À l’opposé de l’image monétaire d’Énée emportant le Palladium, qui constituepratiquement un hapax dans la tradition iconographique, la version du rapt de la sta-tue par Diomède et Ulysse a fait l’objet de très nombreuses représentations dansdes genres divers, depuis les premières peintures sur vases illustrant ce thème audébut du Ve siècle jusqu’aux abondantes gemmes et pâtes de verre romaines des pé-riodes républicaine et impériale25. Les Romains de la fin de la République et du débutde l’Empire étaient donc familiers de cet épisode mythologique, qui connut en par-ticulier une très grande vogue à l’époque augustéenne, dans les milieux proches dela cour26. La célèbre intaille conservée à l’Ashmolean Museum d’Oxford (Fig. 2.7),datant des années 40-20 av. J.-C. et portant les noms (en grec) de l’artiste Felix et dupropriétaire Calpurnius Severus27, donne la vision la plus complète et détaillée de lascène28. On y voit, à gauche, Diomède en appui sur un autel rectangulaire, la jambegauche repliée sous lui; partiellement revêtu d’une chlamyde qui lui couvre l’épauleet le bras gauches, il tient une épée courte dans la main droite et le Palladium dansl’autre (recouverte de son manteau). En face de lui se tient Ulysse, barbu et coifféd’un pilos, tenant un glaive au fourreau dans la main gauche. Dans un geste véhément,trahissant peut-être l’impatience, il semble indiquer de la main droite le corps repo-sant à ses pieds (dont on ne voit que les jambes drapées, le reste étant caché par unebase). Une colonne, surmontée d’une statue de Poséidon-Neptune, divise la scèneen deux parties; en arrière-fond à droite sont représentées les murailles de Troie.

La popularité de cette composition, dont les historiens de l’art ont souvent tentéde déterminer le modèle – supposant généralement une peinture ou un groupe sta-tuaire – sans parvenir à un consensus29, est attestée par la quantité exceptionnelle


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25 Voir Boardman-Vafopoulou-Richardson 1986. Selon Moret 1997, le thème du rapt du Palladium est re-présenté sur des pierres gravées dès le IIIe s. av. J.-C. en Italie. La datation haute (IIIe-IIe s.) de certainespierres est critiquée par Plantzos 1999: 42. Il reste assuré, toutefois, que cet épisode était très diffusé dansla glyptique au Ier s. av. J.-C.26 Pour la deuxième moitié du Ier s. av. J.-C. et la période augustéenne, Moret 1997 recense quelque 57 pierresreprésentant le rapt du Palladium (catalogue n° 209-266). Plantzos 1999: 42 parle d’un «sudden revival ofthis topic amidst gem-cutters working in the milieu of Augustus’ court».27 Nous ne pensons pas que le surnom Severus (inscrit dans sa transcription grecque, ce qui interdit d’y voirun adjectif qualificatif latin) soit autre chose que le cognomen du propriétaire, qui ne peut donc être identifiéavec L. Calpurnius Piso Pontifex, comme le proposait Vollenweider 1987: 276-278.28 Boardman-Vafopoulou-Richardson 1986: n. 42. La bibliographie relative à la gemme de Felix est abon-dante; citons, parmi les contributions les plus récentes: Schürmann 1985: 26-30; Moret 1997: 170 sg., cat.n° 256 (avec bibliographie). Sur le graveur Felix, voir Vollenweider 1966: 44.29 Voir e. a. Schürmann 1985: 28 sg. (qui pense à un «pasticcio» d’œuvres de différentes époques); Moret1997: 243-247 (qui estime que la composition d’ensemble est formée de la réunion de deux scènes conçuescomme des pendants, dont l’original serait à chercher dans les productions de la toreutique); Plantzos 1999:40 sg. (pour qui le modèle serait une peinture).

d’œuvres adoptant ce schéma compositionnel (du Ier siècle av. J.-C. à la période im-périale), lesquelles reprennent parfois l’ensemble de la scène (avec quelques variantesou simplifications dans le détail [Fig. 2.8]), mais généralement Diomède seul (plusrarement Ulysse)30. Parmi les pierres représentant Diomède dans le schéma connupar la gemme de Felix, deux sont signées par deux des plus grands graveurs del’époque augustéenne, Dioskourides (celui même qui grava le portrait d’Auguste:Plin., Nat. hist., 37, 8; Suet., Aug., 50 [Fig. 2.9]), et Gnaios (Fig. 2.10)31. On retrouvedans ces intailles les éléments caractéristiques de la composition: Diomède en appuisur l’autel, tenant le glaive et le Palladium, la colonne surmontée de la statue (il nes’agit cependant plus de Poséidon) et, chez Dioskourides, le cadavre gisant sur le sol(dont on voit cette fois le haut du corps drapé)32. Une troisième pierre (aujourd’huiperdue [Fig. 2.11]), signée par Solon, dont on suppose qu’il était aussi actif dans l’en-tourage de la cour d’Auguste, montre le ravisseur du Palladium dans une attitudesensiblement différente (debout, avançant vers un escalier, l’épée tenue devant le vi-sage)33: mais certains éléments (l’autel, le corps étendu sur le sol) sont manifestement


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30 Scène complète: Boardman-Vafopoulou-Richardson 1986: n° 43-45; Moret 1997: 243 sg. (cat. n° 132,222, 256); Diomède seul: Boardman-Vafopoulou-Richardson 1986: n° 46-61; Ulysse seul: n° 62-63. Surles «extraits» avec Diomède (81 attestations) ou Ulysse (11), voir Moret 1997: 244 sg.31 Intaille de Dioskourides: Boardman-Vafopoulou-Richardson 1986: n° 48 (env. 20 av. J.-C.); Moret 1997:147 sg., cat. n° 226 (40/30 av. J.-C.); intaille de Gnaios (mêmes datations): Boardman-Vafopoulou-Richardson1986: n° 49; J Moret 1997: 146 sg., cat. n° 225. Sur ces graveurs, voir Vollenweider 1966: 56-64 (Dioskourides)et 45-46 (Gnaios).32 Voir encore un camée en sardoine non signé, conservé au Cabinet des Médailles de Paris, daté de la findu Ier s. av. J.-C., où Diomède est représenté dans la même pose, mais sans l’ajout de la colonne et du corpsà terre (Boardman-Vafopoulou-Richardson 1986: n° 50).33 Boardman-Vafopoulou-Richardson 1986: n° 90 (env. 40 av. J.-C.); Moret 1997: 144-146, cat. n° 224 (env.30 av. J.-C.). Sur Solon, graveur dont nous ne connaissons l’existence que par ses œuvres signées, voir Voll-

Figure 2.7. Sardoine signée par le graveur Felix et appartenant à Calpurnius Severus (Ashmolean Museum,Oxford). © Moret 1997: pl. 52, n° 256.

repris à la composition connue par la gemme de Felix, qui apparaît donc commedéterminante pour la glyptique de l’époque augustéenne.

Le fait que le plus grand nombre de gemmes représentant le rapt du Palla-dium donne à voir seulement le personnage de Diomède tenant la statue etomette Ulysse révèle bien que cette scène est associé prioritairement à la figuredu roi argien34. La popularité de cette scène à l’époque augustéenne ne faitaucun doute. Si sa fréquence dans les gemmes et pâtes de verre (ces dernières,moins chères, étaient diffusées dans des groupes sociaux beaucoup plus larges)s’explique en bonne partie par la continuité d’une tradition iconographique déjà


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enweider 1966: 47-56. On a aussi connaissance d’une intaille perdue représentant le même thème, signéepar un certain Polykleitos (ibid., p. 51, n. 24).34 Même si la participation d’Ulysse n’est jamais oubliée des auteurs augustéens mentionnant l’épisode. Enparticulier, la rivalité entre les deux héros et les manœuvres du roi d’Ithaque pour s’attribuer la gloire de cetexploit et la possession du Palladium sont un thème bien connu: on trouve dans l’ouvrage du mythographeConon (contemporain du règne d’Auguste) le récit de la tentative frauduleuse d’Ulysse pour s’emparer duPalladium lors du retour de Troie (FGrHist I, 26, frg. n° 34, 3-4). Voir aussi l’allusion d’Ov., Met., XIII, 348-351, et la gemme de Felix, où l’attitude véhémente d’Ulysse semble exprimer l’irritation et le désaccord.

Figure 2.8. Nicolo (impression et original) (Jadis Zurich,marché). © Moret 1997: pl. 43, n° 222.

Figure 2.10. Sardonyx signée par le graveur Gnaios(original et impression) (Chatsworth, Duke of De-vonshire). © Moret 1997: pl. 45, n° 225.

Figure 2.11. Intaille perdue, signée par le graveurSolon. © Moret 1997: pl. 44, n° 224.

Figure 2.9. Cornaline signée par legraveur Dioskourides (Chatsworth,Duke of Devonshire) © Moret 1997:pl. 46, n° 226.

bien établie, on ne peut imaginer, cependant, que la diffusion massive de cethème ait été fortuite ou gratuite, surtout dans l’entourage même du Prince.En effet, cet épisode est une part intégrante de la légende troyenne et touchedonc directement à l’un des socles idéologiques du Principat. Néanmoins, sasignification idéologique, voire politique35, n’est pas évidente. Le vol du Palla-dium apparaît en effet à première vue comme un acte violent et impie, dirigé,de surcroît, contre la «cité-mère» de Rome, dont il provoqua la perte. La vio-lence de l’action est déjà exprimée implicitement dans le type iconographique«standard» de la scène (connu par la gemme de Felix), où l’on distingue uncorps étendu sur le sol: un garde ou, plus vraisemblablement, un prêtre(puisqu’il est drapé dans une toge)36 assassiné par l’un des deux Grecs. Maissurtout, un climat d’impiété et de violence traverse la célèbre description del’épisode au deuxième livre de l’Énéide:

…Impius ex quoTydides sed enim scelerumque inuentor Vlixes,fatale adgressi sacrato auellere temploPalladium, caesis summae custodibus arciscorripuere sacram effigiem manibusque cruentisuirgineas ausi diuae contingere uittas37.

Le vol du Palladium est ici clairement décrit comme un sacrilège: Diomède estdit impius, Ulysse scelerum inuentor et la statue est souillée par les mains ensanglantéesdes deux ravisseurs. L’appréciation de cet acte apparaît donc on ne peut plus néga-tive. Il est toutefois un élément à ne pas négliger dans l’analyse de ce passage: cesvers sont placés dans la bouche de Sinon, le Grec prétendument abandonné parl’armée achéenne sur le rivage de Troade, qui convaincra traîtreusement les Troyensde faire pénétrer le cheval de bois dans leur cité. Quelques vers plus loin, Énée lui-même discrédite entièrement ce discours trompeur: talibus insidiis periurique arte Sinonis/ credita res (II, 195-196). Comme l’ont bien souligné la plupart des commentateurs,ce passage, une fois replacé dans son contexte exact, ne peut être considéré commel’expression de l’appréciation personnelle de Virgile (ou, plus largement, de laconception augustéenne) relative au rapt du Palladium et à son auteur38.


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35 Ainsi Vollenweider 1966: 51, n. 24: «Der Raub des Palladiums durch Diomedes hatte offenbar politischeBedeutung»; Plantzos 1999, particulièrement p. 39 et pp. 42 sg.36 Même opinion chez Barbanera 1994: 197, et Moret 1997: 250 sg. (avec bibliographie).37 Verg., Aen., II, 163-168: «Mais depuis l’heure où le fils de Tydée, un impie, et Ulysse, ce maître inventeurde crimes, imaginant d’arracher du temple consacré le Palladium fatal, ont fait dans la haute citadelle succéderau massacre des gardes le rapt de la sainte effigie, où de leurs mains sanglantes ils ont osé toucher les ban-delettes virginales de la déesse… » (texte établi et traduit par Perret 1981²).38 Cf. Austin 1964: 85; De Grummond 1967: 41, Fletcher 2006: 232 sg.

En réalité, Diomède est pour l’idéologie augustéenne une figure probléma-tique, qui, dans sa conception homérique – le héros est dans l’Iliade l’adversairele plus redoutable d’Énée, acharné au point de blesser Aphrodite accourue ausecours de son fils39 –, présente de nombreux traits difficilement intégrablesdans la vision de Rome comme descendante de Troie40. Par ailleurs, la forteprésence de Diomède en Italie (particulièrement dans le Sud), où on lui attri-buait la fondation de nombreuses cités, en faisait une figure incontournabledans l’horizon mythologico-historique italique et romain41. Héritier de cettedouble tradition, Virgile, à partir d’un matériau très diversifié et riche en va-riantes, va créer une figure nouvelle, à même de trouver sa place à côté d’Énéedans l’univers mythologique et idéologique de l’Énéide42. Au terme d’une évo-lution qui se déploie tout au long de l’œuvre et trouve son point culminant dansle fameux épisode de l’ambassade au livre XI – certainement une création vir-gilienne43 –, l’impétueux guerrier homérique est devenu un souverain pacifique,désireux seulement de vivre dans la quiétude et le repos. Si Virgile ne fait àaucun moment se rencontrer les deux anciens ennemis, la réponse donnée parDiomède aux ambassadeurs latins scelle sa réconciliation avec Énée et lesTroyens44: Nec mihi cum Teucris ullum post eruta bellum / Pergama (Aen., XI, 279-280). Plus encore, il reconnaît lui-même les deux qualités fondamentales del’Énée virgilien: sa valeur au combat, égale à celle d’Hector, et surtout sa piété,pour laquelle il n’a pas d’égal: Ambo animis, ambo insignes praestantibus armis, / hicpietate prior (Aen., XI, 291-292). Au terme de l’Énéide, donc, Virgile a non seu-lement «conjuré» l’éventuel danger que représentait Diomède pour la supréma-tie héroïque (au sens guerrier traditionnel) d’Énée, en faisant reconnaître àDiomède lui-même la supériorité du Troyen, mais en outre, il a créé une figurepositive au regard des critères «augustéens» en présentant le héros grec, arrivéau terme d’errances et d’épreuves expiatoires, comme un souverain soucieux


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39 Il., V, 297-430. Sur l’intégration (suivant un principe d’inversion symbolique) de cet épisode dans l’Énéide,voir Nehrkorn 1971.40 «[La] ‘pericolosità’ della figura di Diomede e [la] delicatezza del tema del Palladio» à l’époque augustéennesont bien notées par Coppola 1990 (citation p. 134). L’auteur émet une hypothèse séduisante à propos dela Diomédie de Iullus Antonius, une épopée de douze livres en hexamètres (dont nous avons connaissancepar une notice du Ps.-Acron, ad Hor., Carm., IV, 2, 33), qui aurait été conçue comme un pendant à l’Énéide,«magari proprio creando un anti-Enea, un eroe capace di eguagliare e superare il Troiano» (p. 129), où Dio-mède serait devenu un symbole d’opposition au régime et à sa propagande.41 Sur ce point, voir notamment Lepore 1980/1989.42 Sur le Diomède virgilien voir De Grummond 1967; Della Corte 1972: 70-73 et 219-222; Rossi 1985; Cop-pola 1990: 131 sg.; Papaioannou 2000; Fletcher 2006.43 Cf. Rossi 1985: 78 et 80.44 Cf. Fletcher 2006: 221: «Virgil creates a picture of an Italy in which both his Aeneas and his Diomedescan coexist».

de paix et de piété, empli du remord de ses sacrilèges passés (Aen., XI, 255-258; 269-277)45.

On constate toutefois que, dans la réconciliation entre Diomède et Énée et laréévaluation du héros grec, le Palladium ne joue aucun rôle. À aucun momentVirgile – ni aucun autre auteur augustéen – ne se fait l’écho de la tradition selonlaquelle Diomède avait remis, en Italie, la statue à Énée46. Il faudra attendre SiliusItalicus pour que cette possibilité de réconciliation entre les deux héros soit ex-ploitée dans une épopée nationale47. Ce silence de Virgile sur le Palladium nemanque pas de poser question48, mais, par ailleurs, va bien dans le sens de ce quenous observions plus haut sur la «dissociation» d’Énée et du pignus imperii àl’époque augustéenne. Il n’en reste pas moins que l’épopée virgilienne a efficace-ment récupéré la figure au départ ambivalente de Diomède, qui a expié les im-piétés et sacrilèges commis à l’encontre des dieux «troyens» et est désormaisdevenu un modèle héroïque en accord avec les valeurs augustéennes. Cette visionfavorable du personnage se confirme même à propos du rapt du Palladium, encontraste par rapport à Ulysse. Chez les auteurs augustéens, la responsabilité del’acte criminel semble en effet peser davantage sur ce dernier qui, conformémentà la réputation de fourberie et de malignité qui lui est souvent attachée dans lalittérature latine49, est dit scelerum inuentor chez Virgile – mais dans la bouche deSinon… (Aen., II, 164)50 – et furtis aptus chez Ovide (Fast., VI, 433), qui mentionnepour sa part Diomède de façon tout à fait neutre51. L’iconographie du rapt du


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45 Le Diomède virgilien devient, à maints égards, une figure assez proche d’Énée, comme l’a bien montréPapaioannou 2000, qui conclut, p. 216: «Diomedes in the Aeneid is not an enemy and a rival any more, buta hero who has experienced a destiny strikingly similar to that of Aeneas».46 Une version peut-être déjà présente chez Cassius Hemina et que Varron présente avec une variante signi-ficative: Diomède remet le Palladium non pas à Énée, mais à Nautes (voir supra n. 11). Virgile devait pourtanten avoir connaissance, puisqu’il était au fait de la tradition – liée à celle du Palladium – relative aux ossementsd’Anchise (également volés puis remis à Énée par Diomède), comme il ressort d’une contradiction dans lerécit (voir Della Corte 1972: 70-72).47 L’épisode de la remise du Palladium à Énée réapparaît dans les Punica (XIII, 51-78), où il joue un rôlestructurel et symbolique de première importance (voir Moret 1997: 285-287; Ripoll 2001).48 Cf. Coppola 1990: 133: «Significa forse che si reagisce col silenzio a una versione filogreca, che voleva ungreco possessore del Palladio? Tralasciare ogni accenno a una restituzione, a un passagio da parte greca aparte Troiana, significava, implicitamente, affermare che il Palladio era troiano, ossia romano, da sempre».49 Cf. Visser 2000 et, à propos de la conception généralement négative du personnage chez Virgile, Pellizer1990.50 Fletcher 2006: 232 sg., note lui aussi que «Sinon puts the blame on both Diomedes and Ulysses but em-phasizes the resources of the latter for creating mischief». L’auteur propose un second degré de lecture:«the emphasis might be Aeneas’ own, i. e. he emphasizes Ulysses in recalling this speech. […] It is Aeneashimself who combats any possible negative portrayal of Diomedes».51 Diomède est dit gener Adrasti selon une tradition remontant à Homère (Il., V, 412-415; cf. Schilling 1993:184, n. 136). C’est cette généalogie que suit ici Ovide, plutôt que celle qui faisait de Tydée, père de Diomède,le gendre d’Adraste (contra Littlewood 2006: 135).

Palladium ne montre pas non plus Diomède comme impius: sur la gemme de Felixet les représentations apparentées, le héros a soin de recouvrir sa main de la chla-myde pour ne pas toucher directement l’objet sacré52, ce qui contredit encore lesparoles de Sinon (Aen., II, 167: corripuere sacram effigiem manibusque cruentis).

2.3 Diomède ravisseur du Palladium: un modèle pour le Prince?

Cette vision positive de la figure de Diomède, rendue possible grâce à l’évo-lution que lui a fait connaître l’art de Virgile, permet d’expliquer pourquoi Augusteet son entourage ont pu favoriser la création et la diffusion de représentationsdu rapt du Palladium. Cet acte était certes dirigé contre Troie, mais, in fine, Dio-mède n’est pas un héros hostile à Énée et à sa descendance. La contradictionentre la signification du rapt du Palladium pour le destin de la «cité-mère» deRome et la vogue de ce thème dans les classes proches du pouvoir a été résolue– mais il semble que cela soit davantage le fruit de la réflexion des modernes –en intégrant l’événement mythologique dans une vision «historique» plus large:«Troie devait périr pour que Rome pût être fondée»53. On ne peut en tout casnier à la figure de Diomède ravisseur du Palladium un contenu idéologique54. Estsignificative à cet égard la tentative – unique – d’association de ce thème à la sym-bolique augustéenne de la victoire et du retour de l’âge d’or sur le nicolo Beverley(Fig. 2.12), datant d’environ 30 av. J.-C. et attribué à Solon par M.-L. Vollenwei-der55. Tentant de résoudre le problème posé par l’intégration de Diomède dansl’idéologie mythologico-religieuse du Principat augustéen – un problème auquel,selon nous, les Anciens eux-mêmes n’avaient pu apporter une solution nette etdéfinitive – certains historiens modernes ont été jusqu’à parler du «sauvetage» duPalladium par Diomède, faisant ainsi du héros un des adjuvants des fata Romana56.


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52 «Per non sporcarlo di sangue» comme le suggère Barbanera 1994: 197.53 Zanker 1987: 210. Ce raisonnement n’est exprimé, à notre connaissance, chez aucun auteur ancien évo-quant le rapt du Palladium. Virgile, en tout cas, n’a pas tenté de résoudre cette contradiction et a préférépasser sous silence cet épineux problème.54 Globalement, nous rejoignons sur ce point Maderna1988: 65-74.55 Boardman-Vafopoulou-Richardson 1986: n° 51. On y voit Diomède tenant le Palladium, en appui surl’autel, dans le type usuel connu par la gemme de Felix (bien que tenant ici le Palladium derrière lui), maisaccompagné de plusieurs symboles à valeur idéologique et politique: de part et d’autre de sa tête, un croissantde lune et une étoile (qui renvoient aux notions de felicitas temporum et de retour de l’aurea aetas), au pied del’autel une palme, et à une extrémité de celui-ci une pointe de proue (deux symboles liés aux victoires d’Oc-tavien). Voir Vollenweider 1966: 51, n. 24; Maderna 1988: 69-70; Moret 1997: 143 sg., cat. n° 223.56 Zanker 1987: 211. Cf. Maderna 1988: 71: «Er [Diomedes] war es, der die Überbringung des wichtigenKultidoles überhaupt erst ermöglichte und damit, wie Aeneas, einen Anspruch auf die Gründung dersalus des römischen Imperium erheben konnte». Cette interprétation ne peut s’appuyer que sur l’épisode

Une interprétation qui, répétons-le, n’est suggérée par aucune source de la périodeaugustéenne – à la possible exception du nicolo Beverley.

En relation avec cette vision de la figure de Diomède et de son intégrationdans l’idéologie du Principat, on a souvent voulu interpréter un certain nombrede documents dans le sens d’une assimilation de l’empereur au héros. Cette lec-ture s’est imposée en particulier dans le cas des nombreuses statues-portraitsreprésentant certains empereurs dans un schéma statuaire emprunté au «Dio-mède de Cumes-Munich». On désigne par cette appellation un original grecdaté des années 450-425 av. J.-C., aujourd’hui perdu et connu principalementpar deux copies, l’une provenant de Cumes et conservée à Naples, l’autre (dontsubsiste seulement la partie supérieure du corps) conservée à Munich (Fig. 2.13-2.14)57. Communément attribuée à Crésilas (sur la base de critères stylistiques),cette statue (un homme nu, portant la chlamyde sur l’épaule gauche et, sur cer-taines répliques, un fourreau sur le torse) est identifiée comme une représenta-tion de Diomède, principalement en raison de la forme du bras gauche: il estlégèrement ramené en arrière et détaché du corps au-dessus du niveau du coudetandis que l’avant-bras (manquant dans les répliques de Cumes et Munich, maisconservé dans certaines statues-portraits) est ramené vers l’avant. On a supposéque la main gauche pouvait tenir le Palladium, ce qui a amené à voir Diomèdedans ce héros juvénile58. À ce jour, on ne connaît qu’une seule représentationstatuaire proche de ce type où le Palladium est effectivement présent59: il faut


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de la remise du Palladium par Diomède à Énée, comme l’a bien compris Dareggi 2003: 62-64. Le problèmeest que cet épisode, justement, est totalement absent des sources de la période augustéenne.57 Boardman-Vafopoulou-Richardson 1986: n° 38.58 Description détaillée du type statuaire chez Maderna 1988: 56 sg. et Landwehr 1992: 113-119 (voir aussil’historique de la recherche pp. 108-111).59 Il s’agit d’une statuette en bronze de la collection Vives, peut-être produite dans un atelier provincial duIIe s. apr. J.-C.: voir Moret 1997: 201.

Figure 2.12. Nicolo attribué au graveur Solon (impression et original) (Alnwick Castle, Duke of Northum-berland). © Moret 1997: pl. 44, n° 223.

noter, cependant, des différences sensibles entre l’attitude de cette statuette etle schéma corporel du «héros de Cumes-Munich», alors que ce schéma est jus-tement considéré comme l’élément indispensable à l’identification des statuesrelevant de ce type60. Ce témoin ne garantit donc pas absolument que les statuesrelevant du type «Cumes-Munich» – dont les répliques fidèles ne sont jamaisaccompagnées du Palladium – doivent être considérées comme des représen-tations de Diomède61.

Dans le cas des statues-portraits, C. Maderna observe en outre qu’il n’est ja-mais question d’une copie réelle du modèle: chaque statue n’en reprendrait quele schéma corporel de base, l’attitude générale, tandis que de nombreux élémentspeuvent être modifiés, en particulier les attributs. C’est ainsi qu’on trouve souventle paludamentum à la place de la chlamyde et que la main gauche ne tient jamais lePalladium – en admettant qu’il fût réellement un attribut du modèle… –, mais, leplus souvent, une épée62. Il n’est pas sans risque de postuler que les statues-por-traits de ce type renvoient immanquablement à la figure de Diomède: G. Lippoldnotait déjà que l’emprunt de ce schéma corporel, mêlant un type de compositionclassique à un dynamisme plein d’élan, proche de certaines formes hellénistiques,peut s’expliquer pour des raisons d’ordre formel et esthétique n’impliquant au-cune référence à Diomède63. C. Maderna admet d’ailleurs cette explication à pro-pos des représentations – majoritaires dans le catalogue – de personnages autresque les empereurs, pour lesquelles elle estime que c’est davantage en raison deson caractère guerrier que le modèle a été repris, à un niveau purement formel64.Récemment, C. Landwehr a montré que le schéma corporel du «type Cumes-Mu-


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60 Cf. Maderna 1988: 58: «Die Kombination von Stand, Drehung des Körpers nach links, Wendung desKopfes zum Spielbein hin und Haltung der Arme in einer Statue ist nur im Diomedes Cumae-Münchenverwirklicht und begegnet sonst an keinem bekannten griechischen Meisterwerk». Au contraire du hérosde Cumes-Munich, le Diomède de la collection Vives a le corps orienté vers la droite, la tête relevée etnon baissée: il ne peut dès lors s’agir d’une copie ou d’une réplique miniature du héros de Cumes-Munich, tout au plus d’une «libre adaptation du chef-d’œuvre de Crésilas», comme le suggère Moret1997: 201.61 On ne peut pas non plus considérer la «main de Hartwig» (un fragment de statue, aujourd’hui perdu, re-présentant une main gauche tenant une base de statue profilée) comme un argument définitif en faveur decette interprétation, puisque son attribution au «Diomède» de Crésilas, longtemps tenue pour certaine etdéfendue encore récemment (voir Moret 1997: 202), a été sérieusement remise en question par Landwehr1992: 110 sg. Et 117.62 Maderna 1988: 60-62.63 Lippold 1923: 180 sg.64 Maderna 1988: 77. Quelque 38 statues reprenant, avec plus ou moins de modifications, le modèle du«Diomède de Cumes-Munich» ont été recensées par l’auteur (voir le catalogue, p. 197-222). La plus ancienne,provenant de Chieti, date probablement du 3e quart du Ier s. av. J.-C. Toutes les autres datent de la périodeimpériale, avec une concentration à l’époque d’Hadrien. Parmi celles-ci, onze seulement représentent aveccertitude des empereurs (Auguste, Trajan, Hadrien, Lucius Verus, Antonin le Pieux, Alexandre Sévère).

nich» a été utilisé pour représenter d’autres figures, qui sont, au contraire du «Dio-mède», identifiées avec certitude65.

Il nous semble donc qu’il faille revoir la conception, aujourd’hui communé-ment admise, de l’assimilation ou du rapprochement des empereurs ainsi repré-sentés avec Diomède. De toute évidence, le schéma corporel employé pour cesstatues évoque les représentations héroïques de l’art classique et hellénistique, etest destiné à mettre en relief (également par l’ajout d’attributs tels que le paluda-mentum et l’épée) la vigueur et la valeur guerrière du personnage représenté (qu’ils’agisse de l’empereur ou de toute autre personne). Même si l’on accepte de consi-dérer l’original grec comme une représentation du héros ravisseur du Palladium,il nous semble difficilement concevable que le pouvoir impérial ait eu l’intentionde véhiculer une «propagande diomédique» à partir des statues-portraits dont ona connaissance, où le Palladium n’est jamais présent. C’est cet attribut seulementqui pouvait amener l’observateur d’une de ces statues à établir un lien entre lepersonnage représenté et Diomède, et non la posture de l’ensemble du corps, quirenvoie à un schéma héroïque indéterminé. Si les empereurs avaient eu à cœur


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65 Landwehr 1992: 112 sg. signale la reprise de ce schéma dans des représentations de Mars (torse colossaldu Palais Borghèse à Rome) et de Mercure (statuette en bronze de Thalwil); sur les émissions monétairesd’Argos d’époque antoninienne, Persée est figuré dans la même attitude corporelle que celle que Diomède,dans laquelle on voyait une réplique de la statue de Crésilas (p. 121).

Figure 2.13. «Diomède» de Cumes (Naples, MuseoNazionale). © Maderna 1988: pl. 18, n° 1.

Figure 2.14. «Diomède» de Munich (Munich, Glyp-tothek). © Maderna 1988: pl. 19, n° 1.

de magnifier leur rôle dans la sauvegarde de l’imperium Romanum en le rapprochantde la «sauvegarde» (!) du Palladium par Diomède, plutôt que de remplacer la statuepar une épée ou un autre attribut, n’auraient-ils pas au contraire attiré l’attentionsur cet élément déterminant66?

Cette remise en question de la communis opinio dans le dossier des statues-por-traits prenant pour modèle la statue héroïque du type «Cumes-Munich» est né-cessaire pour appréhender avec plus de justesse la place de Diomède et duPalladium dans l’idéologie du Principat, plus particulièrement à la période augus-téenne. Le risque est grand, en effet, de tomber dans une argumentation circulairepuisque les conclusions des études sur les statues-portraits s’appuient en grandepartie sur une prétendue «propagande diomédique» développée sous Auguste:c’est cet argument qui amène C. Maderna à faire remonter le début de la diffusiondes statues «diomédiques» dans un schéma fixe justement à cette époque67. Dansle même temps, les exégèses de l’idéologie impériale se nourrissent de ces conclu-sions sur l’assimilation des empereurs à Diomède pour donner du mythe du raptdu Palladium l’interprétation politique que l’on a vue plus haut. Ainsi, pourl’époque augustéenne, on a parlé d’un courant d’assimilation du Prince à Diomèdesur la seule base du célèbre «Auguste d’Otricoli» (Fig. 2.15), une statue pourtantnettement postérieure (elle date de l’époque de Caligula ou Claude), qui le repré-sente dans le schéma héroïque du type «Cumes-Munich», tenant l’épée au four-reau en appui sur le bras gauche68. Vu les problèmes posés par le traitement de lafigure de Diomède dans le contexte de l’idéologie «troyenne» sous le Principataugustéen, qui requièrent une analyse extrêmement fine et nuancée, on ne peutadmettre telles quelles les conclusions proposées dans les études des statues-por-traits. Que l’image du rapt du Palladium par le héros grec ait été largement diffu-sée (par la glyptique) à cette époque, notamment dans les cercles proches de lacour, est un constat indéniable. Que ce thème soit empreint d’une forte conno-tation idéologique est également certain. Par contre, les divergences et les hésita-tions, les silences parfois, qui sont perceptibles dans nos sources doivent faire


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66 Ce qui aurait peut-être été une représentation problématique, puisque le Palladium ne pouvait être vu desprofanes. Maderna1988: 75 explique par cet interdit religieux l’absence de cet attribut dans les représentations“diomédiques” des empereurs et ajoute, quant à sa substitution par l’épée: «Der Kaiser erscheint damit nichtin der Rolle des Palladiumräubers, sondern als dessen Retter und Bewahrer. Das Kultidol selbst steht ge-schützt im Vestatempel, er aber bürgt, als Garant der militärischen Gewalt des Imperiums, für seine Sicher-heit». Il manque cependant toujours, pour autoriser cette analyse, le rapport explicite au Palladium dans lastatue même…67 Maderna1988: 63 et 74 sg.68 Sur l’Auguste d’Otricoli et son interprétation idéologique: Maderna 1988: 199 sg. (avec la bibliographieantérieure); Dareggi 2003. On a aussi mis une représentation statuaire héroïsée d’Agrippa (20-10 av. J.-C.)en rapport avec le type du «Diomède de Cumes-Munich» (bien qu’il y ait de nombreuses variations dans ledétail): voir Maderna 1988: 63 et 198.

prendre conscience à l’historien de la complexité de la question et lui interdisentdes conclusions rapides, telles que celles exprimées par les concepts de «propa-gande diomédique» ou d’«assimilation» de l’empereur au ravisseur du Palladium.L’intégration du thème du Palladium et de la figure de Diomède a posé problèmedans l’élaboration idéologique du Principat augustéen au point que les Ancienseux-mêmes ont préféré laisser certaines questions sans réponse. L’auctor du trans-fert du Palladium en Italie et à Rome n’est pas connu avec certitude, nous ditOvide, mais l’essentiel est ailleurs: «la chose est romaine». Suivons donc le poète,et voyons quelle place le pignus imperii occupe dans la Rome d’Auguste.

3. Auguste, Vesta et le Palladium

Après avoir éludé la question des circonstances de l’arrivée du Palladium, quireste in incerto, Ovide, dans une asyndète expressive, proclame aussitôt d’un tonassuré, comme pour effacer le sentiment d’incertitude attaché aux deux vers pré-cédents: res est Romana: tuetur / Vesta, quod adsiduo lumine cuncta uidet (Fast., VI, 435-436). C’est à ce moment seulement qu’est établi le lien entre le thème duPalladium (traité depuis 19 vers) et la divinité dont la fête a donné lieu à ce déve-loppement: Vesta. La relation entre la statue sacrée et la déesse, qui en a la «garde»dans son temple sur le forum, apparaît comme un élément essentiel de la carac-térisation religieuse et idéologique du Palladium «romain», comme il ressort des


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Figure 2.15. Statue-portrait d’Auguste (type héroïque), dite «Auguste d’Otricoli» (Rome, Vatican). © Ma-derna 1988: pl. 18, n° 3.

deux premières attestations de la présence du pignus imperii à Rome69. Il n’est doncpas étonnant qu’elle apparaisse aussi chez Ovide. Toutefois, cette association vadonner au thème du Palladium un relief particulier dans la mesure où Vesta de-vient, sous le Principat augustéen, une divinité majeure du panthéon et reçoit destraits nouveaux, destinés à la rapprocher du Prince. Une fois encore, ce sont lesFastes d’Ovide qui nous éclairent le mieux sur la «nouvelle religion» de Vesta, danslaquelle le grand pontificat d’Auguste joue un rôle fondamental.

Le 6 mars 12 av. J.-C., Auguste devient – enfin – pontifex maximus. Dans les Fastes(III, 415-428), Ovide place clairement cet événement sous le signe de Vesta et ca-ractérise cette fonction comme une prêtrise de la déesse. À la date du 28 avril, lepoète commémore l’«accueil» de celle-ci dans la maison d’Auguste (Fast., IV, 949-954), une mesure sur laquelle historiens et archéologues s’interrogent encore (cf.infra). Enfin, au jour des Vestalia (9 juin), un long développement (Fast., VI, 249-460) est consacré à l’exégèse du culte de Vesta, qui combine, sans souci d’homo-généisation, diverses visions de la déesse: l’interprétation rationalisante (où sontjuxtaposées les symboliques du feu et de la terre), la religion républicaine, à carac-tère populaire, et la conception augustéenne70. La place importante occupée parVesta dans les Fastes répond, comme l’a bien noté A. Barchiesi, «al peso che [ha]nella riscrittura augustea del pantheon romano. […] L’attenzione di Ovidio per leinei libri finali dei Fasti […] può essere spiegata solo per una via: lo straordinariorialzo delle sue quotazioni imposto dal principe in tempi recenti, con operazionidi culto e di immagine assai spettacolari»71. Les nouveaux traits de la Vesta «augus-téenne» par rapport au culte traditionnel de la déesse sont bien mis en évidencepar Ovide: d’une part, Vesta est «troyenne», amenée de la cité-mère par Énée enmême temps que les Pénates72, d’autre part, en tant que sœur de Jupiter, la uirgoSaturnia (Fast., VI, 383) est «parente» d’Auguste, qui descend du roi des dieux parson ancêtre Vénus73. Ce lien privilégié, «familial», entre le Prince et la déesse seréalise au niveau institutionnel par une redéfinition du grand pontificat commeune prêtrise de Vesta, comme le note G. Herbert-Brown: «It is this theme that isthe most innovative and important feature of the poetical eulogy of Augustus as


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69 Cic., Scaur., 48 et Phil., XI, 24, où l’on trouve à chaque fois la formule Vestae custodiis continetur.70 Cette hétérogénéité du matériau et des conceptions serait sans équivalent dans les Fastes selon Bömer1958: 353 sg., qui l’expliquait par l’inachèvement de l’œuvre. Sur la nature complexe et ambiguë de Vestadans le livre VI, voir encore Porte 1985: 114-116; Newlands 1995: 132-139.71 Barchiesi 1994: 191 sg.72 Fast., III, 418 et VI, 456: Iliacis … focis; VI, 365: Iliacae … Vestae (notons toutefois la contradiction en I,528, où Carmenta demande à Vesta d’accueillir les «dieux troyens»). L’origine troyenne de Vesta se retrouveaussi chez Virgile, qui montre l’ombre d’Hector remettant Vesta à Énée (Aen. II, 296-297; cf. II, 567; V,744; IX, 259), chez Denys d’Halicarnasse (II, 65, 2) et chez Properce (IV, 4, 69).73 Auguste est cognatus de Vesta: Fast., III, 425-426; IV, 949. Cette parenté ne le lie pas seulement à la déesse,mais aussi aux di ueteris Troiae emportés par Énée, c’est-à-dire les Pénates (III, 423-426). Cf. Bömer 1987.

Pontifex Maximus. It is precisely this which is the vital element in the new (post 12BC) mythology of the office being conveyed by the poet which reflects the dy-nastic implications attached to it as held by the Princeps»74.

Plusieurs documents archéologiques confirment la relation «dynastique» entreVesta et la maison impériale. Ainsi, le Feriale Cumanum mentionne au jour où Au-guste est devenu grand pontife une supplicatio à Vesta et aux Pénates, qui sont pré-cisément les divinités invoquées dans les vers des Fastes consacrés à cet événement(III, 415-428)75. Le point le plus problématique dans ce dossier est la nature exactede la consécration qui eut lieu dans la maison d’Auguste le 28 avril 12 av. J.-C.: a-t-on installé sur le Palatin seulement une statue de la déesse (éventuellement avecun autel)? Y a-t-on dédicacé une chapelle ou un temple? Ou a-t-on dupliqué dansla demeure du Prince le sanctuaire du forum et le foyer sacré? Le texte d’Ovidene donne guère de précisions (Fast., IV, 949-950: cognati Vesta recepta est /limine), tandis que les Fasti Caeretani mentionnent qu’un signum Vestae a été dédiéin domo Palatina76. L’essentiel de la discussion porte sur le témoignage des FastiPraenestani, gravement mutilés:

LVDI FLORAE. FERIAE EX S C QVOD EO DI[_ _ _ _ _ _ _]77 ET [_ _ _]VESTAE IN DOMV IMP CAESARIS AVGV[_ _ _ _ _ _ ]NTIF MA[_ _ _]DEDICATAST etc.

La fin de la première ligne a fait l’objet de diverses restitutions, dont aucune n’estparvenue à s’imposer définitivement: [aedicul]a et [ara] (Mommsen), [signu]m et [ara](Degrassi), [signu]m et [aedis] (Guarducci)78. Des témoignages épigraphiques, on re-tiendra donc la présence assurée d’un signum Vestae dans la partie publique de la mai-son d’Auguste. Sont aussi intégrés dans la discussion plusieurs documentsiconographiques: principalement un des reliefs ornant la base de Sorrente (Fig. 2.16),auquel s’ajoutent un relief du musée de Palerme et un de la collection de la Villa


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74 Herbert-Brown 1994: 72. Sur les liens entre Vesta et Auguste, voir aussi Fraschetti 1990: 345-352; Pasco-Pranger 2006: 206-213. G. Herbert-Brown montre que cette nouvelle conception du grand pontificat a étéprojetée par Ovide sur Jules César et Q. Caecilius Metellus pour lui conférer un caractère de continuité etde légitimité (p. 70 sg.). En réalité, César avait déjà souligné le lien que ce sacerdoce établissait entre lui et ladéesse, comme l’attestent ses émissions monétaires, préfigurant ainsi la politique d’Auguste (voir sur cepoint Assenmaker 2007: 404 sg.).75 Degrassi 1963: 279. Sur l’association de Vesta et des Pénates, voir encore Ov., Met., XV, 864.76 Degrassi 1963: 66.77 À la fin de la lacune subsiste la trace d’une haste, qui pourrait être celle d’un A ou d’un M.78 T. Mommsen, CIL I², p. 236; Degrassi 1963: 133; Guarducci 1964; Guarducci 1971, particulièrement p.89-118. Herbert-Brown 1994: 77 sg., propose pour sa part de lire [signu]m et [ignis]. Cette restitution est ce-pendant inacceptable d’un point de vue syntaxique, puisque la forme verbale dedicata est ne peut en aucuncas être régie par des sujets neutre (signum) et masculin (ignis).

Albani, ainsi que des monnaies commémoratives émises sous Tibère en l’honneurd’Auguste. Les défenseurs de la présence d’une aedes Vestae dans la demeure duPrince la reconnaissent dans le petit temple représenté en arrière-plan du relief deSorrente; ceux qui refusent cette interprétation y voient par contre le temple deVesta sur le forum79. Cette question est en rapport direct avec le sujet qui nous oc-cupe, puisque, justement, le Palladium est représenté à l’intérieur du temple figurantsur le relief de la base de Sorrente. S’il s’agit du sanctuaire du forum, sa présencen’étonne pas (hormis qu’elle transgresse dans une certaine mesure l’interdiction faiteaux profanes de voir la statue). Par contre, si l’on considère l’édifice représentécomme une aedes Vestae dans la maison d’Auguste, la représentation du Palladiumpose davantage question. Puisque la présence de la statue dans le temple du forumest encore attestée à l’époque augustéenne (Ov, Trist., III, 1, 29), en 191 apr. J.-C.(Hérodien, I, 14, 4) et sous Héliogabale (Hist. Aug. Hel., III, 4, 7), il faudrait alorssoit imaginer qu’Auguste en aurait fait réaliser une copie destinée au nouveau sanc-tuaire du Palatin80 – ce qui s’accorde mal, nous semble-t-il, avec le caractère sacréde la statue et la croyance en son efficacité «magique» de pignus imperii –, soit admettreque la présence du Palladium sur ce relief a seulement un caractère symbolique etne correspond pas à une réalité concrète81. Jusqu’à aujourd’hui, aucune de ces hy-pothèses n’est parvenue à s’imposer et il ne semble pas possible, dans l’état actuelde la documentation, de donner une réponse définitive à ce problème.

Toutefois, quels que soient les doutes et les interrogations soulevés par le reliefde la base de Sorrente, il n’en reste pas moins qu’il donne à voir la première re-présentation du Palladium «romain». La statue n’apparaît plus dans un contextemythologique, mais religieux. Il n’est plus question, ici, de savoir à quel héros,grec ou troyen, Rome doit la possession de ce talisman. Contrairement aux re-présentations véhiculées dans la sphère privée, l’imagerie publique, «officielle»,du nouveau régime extrait le Palladium des débats mythographiques et montrela statue troyenne associée, comme dans les Fastes ovidiens, à sa «compatriote»Vesta. C’est la déesse qui servira de «trait d’union» entre le Prince et le pignus im-perii. Nous avons vu que les Fastes, dans la rubrique consacrée au 6 mars, établis-


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79 Voir dans ce sens dernièrement Hölscher 1988: 375; Fraschetti 1999: 177-179; ce dernier est suvi par Me-kacher 2006: 159 sg. Voir l’état de la question (avec bibliographie) par Cappelli 1999 (qui voit par contredans le petit édifice l’aedes Vesta de la maison d’Auguste).80 Hypothèse émise déjà par Paribeni 1964 et à nouveau défendue, sur la base d’une nouvelle interprétationdu relief de Palerme, par Cappelli 1990. Herbert-Brown 1994: 75-78 a proposé de voir dans le signum Vestaeattesté par les Fasti Caeretani non pas une statue de Vesta, mais une image du Palladium. La présence d’unPalladium sur le Palatin est suggérée aussi par le témoignage d’une inscription de la seconde moitié du IVe

s. mentionnant un praepositus Palladii Palatini (CIL X, 6441 = ILS 1250), mais voir Fraschetti 1999: 182 sg.81 Ainsi Guarducci 1971: 109 sg. (qui abandonnait l’hypothèse d’une copie du Palladium, émise dans Guar-ducci 1964: 165 sg.).

saient un rapport étroit entre Auguste, devenu pontifex maximus, et sa «parente»Vesta. Ovide souligne la dimension symbolique de l’événement: Ignibus aeternis ae-terni numina praesunt / Caesaris: imperii pignora iuncta uides (Fast., III, 422-423). Si l’onsuit le texte, l’expression pignora imperii désigne ici, d’une part, les «feux éternels»de Vesta et, d’autre part, la «puissance divine de l’éternel César». Dans l’espritd’un Romain de l’époque, toutefois, elle ne pouvait manquer d’évoquer le pignusimperii le plus célèbre, conservé justement dans le temple de Vesta avec les Pénates(invoqués au vers suivant par les termes di ueteris Troiae). Avec une grande habileté,donc, Ovide rapproche, au niveau symbolique et allégorique, Auguste du Palla-dium et range le Prince au nombre des “garants de souveraineté” de Rome82.Cette assimilation – similaire au processus par lequel Auguste est doté de façonsymbolique des traits et fonctions de certaines divinités – se confirme dansl’exhortation cognatum, Vesta, tuere caput (III, 426): Auguste, nouveau pignus imperii,est placé sous la protection de Vesta au même titre que le Palladium, à proposduquel Ovide emploie le même verbe tueri pour définir le rapport qui le lie ladéesse (Fast., VI, 435-436: tuetur / Vesta).


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82 Cf. Herbert-Brown 1994: 77; Pasco-Pranger 2006: 207. On peut se demander si Ovide n’inclut pas aussi,implicitement, le Palladium dans l’expression pignora imperii, étant donné l’étroite connexion entre Vesta etla statue de Pallas, attestée par la base de Sorrente. Le poète évoquerait ainsi dans la phrase imperii pignoraiuncta uides la même «triade» que celle présente dans le relief: Auguste-Vesta-Palladium (cf. Herbert-Brown1994: 77). Faut-il voir aussi le Palladium parmi les di ueteris Troiae emportés par Énée, que le poète invoqueau vers suivant (III, 423), et les cognata numina «touchés» par Auguste (425-426)?

Figure 2.16. Base de Sorrente, côté A, partie droite (Sorrente,Museo Correale di Terranova). © Behrens, Neg. D-DAI-Rom2004.0604.

4. Le Palladium entre mythologie, religion et politique: auctor in in-certo, res est Romana

Notre étude de la place du Palladium dans l’horizon idéologique augustéen aeu comme point de départ la synthèse qu’en proposait Ovide au sixième livredes Fastes. Prenant le poète pour guide, nous avons examiné chacun des thèmesauxquels le pignus imperii était associé. Dans un premier temps, la question del’auctor de son transfert vers l’Italie a révélé la complexité du mythe du Palladium,riche en variantes parfois contradictoires. Parmi les différentes versions possi-bles, nous avons constaté que, contrairement à la communis opinio véhiculée parla plupart des études modernes, l’image d’Énée sauveur du Palladium – qui sem-blerait en effet «naturelle» dans le contexte augustéen – n’a pas été retenue dansles arts et la littérature du Principat. La version «classique» du mythe, celle durapt de la statue par Diomède et Ulysse, reste par contre très présente dans lesarts figurés de la sphère privée et est très en vogue dans les cercles proches dela cour. Cependant, la valence fondamentalement négative de cet acte et l’ambi-guïté de la figure de Diomède – réhabilitée par Virgile, mais justement pas enrapport avec le Palladium – semblent avoir empêché, sous Auguste, la récupé-ration de ce mythe au niveau public, «officiel». En définitive, la question des cir-constances de l’arrivée du Palladium en Italie – et a fortiori à Rome – estgénéralement passée sous silence à l’époque augustéenne. Par rapport à la pro-pagande césarienne, qui avait introduit l’image d’Énée sauveur du Palladium, onconstate donc une prudente réserve de la part de l’héritier du dictateur, qui re-nonce à exploiter cette version controversée du mythe.

S’il reste quasi absent de la mise en scène mythologique du nouveau régime,le Palladium fait en revanche son apparition à un niveau plus spécifiquement re-ligieux, en étroite connexion avec le «nouveau» culte, à caractère dynastique, deVesta: il n’est pas fortuit que sur le relief de la base de Sorrente – qui est, répé-tons-le, la première représentation du Palladium «romain» – la statue de Pallasapparaisse presque comme un attribut de la déesse. C’est en tant que prêtre et«parent» de Vesta – et non par l’assimilation à Diomède ravisseur de la statue,comme le considèrent généralement les Modernes – qu’Auguste pontifex maximuspeut se présenter comme protecteur et responsable du pignus imperii conservésous la garde de la déesse. Ovide va plus loin et présente même le souveraincomme un des pignora imperii, lui aussi placé sous la protection particulière deVesta. L’intégration du Palladium dans la construction idéologique du Principataboutit donc finalement au transfert de la notion même de «gage de souveraineté»à la personne du Prince.

En conclusion, les quatre vers d’Ovide que nous avons cités en ouverture decette étude expriment parfaitement la place du Palladium dans l’idéologie augus-


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téenne83: plutôt que de tenter de réconcilier ou d’unifier les récits des mythographessur le transfert de la statue de Troie à Rome – auctor in incerto –, on recentre l’attentionsur l’essentiel: res est Romana. En définitive, le Palladium se trouve à Rome et c’estla souveraineté de l’Vrbs que garantit le talisman, précieusement gardé par Vesta etle Prince, qui s’assimile ainsi lui-même à un «gage d’empire». À la lumière du té-moignage privilégié des Fastes, il a été possible de remettre en perspective l’ensemblede la documentation et, ainsi, d’affiner notre perception du thème du Palladiumsous Auguste et d’en préciser l’exacte signification. À plusieurs questions, cependant,il ne nous a pas semblé possible d’apporter une réponse assurée. Ainsi, celle – irri-tante – de l’aedes Vestae de la maison d’Auguste et de l’éventuelle fabrication d’unsecond Palladium. Les incertitudes subsistantes ne portent toutefois pas tant sur lasignification que sur l’importance donnée au thème du pignus imperii au sein de l’idéo-logie du nouveau régime. Dans l’état actuel de la documentation, en effet, bien queles sources iconographiques et littéraires reflètent une élaboration idéologique trèscohérente (tant les Fastes ovidiens que la base de Sorrente), on ne peut considérerle Palladium comme un thème dominant dans l’horizon conceptuel augustéen. Onn’est pas en présence, comme pour d’autres thèmes religieux ou idéologiques, d’unediffusion massive d’images et de “slogans” qui rendrait omniprésente la conceptionaugustéenne du pignus imperii84. Les interrogations et les doutes exprimés, encoredu temps de Denys d’Halicarnasse et d’Ovide (cf. supra), quant à la présence de lamystérieuse statue dans temple de Vesta ont certainement contribué à ce que le Pal-ladium n’est pas devenu «un socle idéologique» du Principat augustéen: tant de re-mises en question auraient fragilisé l’édifice.

Il faudra attendre le règne des successeurs d’Auguste pour voir une diffusionplus large, notamment dans le monnayage impérial85, de l’image du Palladium.Sur les émissions monétaires, à partir de Galba, la statue est fréquemment associéeà Vesta, dont elle devient pour ainsi dire un attribut. La permanence de ce lienmontre, une fois encore, combien les fondements posés par la politique religieuseaugustéenne ont déterminé l’élaboration de l’idéologie impériale durant les deuxsiècles d’histoire du Haut-Empire. Quant à la question de l’auctor du transfert de


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83 Cf. Fraschetti 1990: 347: «Ovidio […] appare portatore di un patrimonio del sapere e di nuclei ideologicilargamente condivisi». Sur les rapports d’Ovide avec l’idéologie augustéenne, voir l’analyse nuancée de Bar-chiesi 1994: 198 (à propos de Vesta).84 Sur la diffusion et la réappropriation dans la sphère privée d’images conçues originellement pour véhiculerl’idéologie du nouveau régime, voir Zanker 1987: 264-293. En ce qui concerne le Palladium, l’image envogue dans la sphère privée est celle du rapt de la statue par Diomède, qui, comme on l’a vu, ne reflète pasle rôle donné au pignus imperii dans l’idéologie du Principat. Pour ce qui est de l’iconographie du Palladium,mentionnons encore les «lastre Campana» représentant la statue de Pallas entourée par deux hierodulai dan-sant et portant le kalathiskos, dont le type iconographique remonte à l’époque augustéenne (voir Tortorella1981, particulièrement pp. 70-73).85 Voir Pera 2004.

la statue de Troie vers l’Italie, occultée chez les auteurs augustéens, elle reçoit uneréponse claire sous la plume de Silius Italicus: dans ses Punica, autre grande épopéenationale à la suite de l’Énéide, il réhabilite la version, négligée par Virgile, de laremise du Palladium à Énée par Diomède (cf. supra). À cette époque, les douteset les hésitations qui étaient attachés à ce thème sous Auguste semblent avoir étésurmontés, et la légende de Diomède ravisseur du Palladium peut refaire surfacedans l’idéologie impériale. Dans l’iconographie officielle, à partir des Julio-clau-diens et des Flaviens, puis massivement sous Hadrien, le Palladium apparaît surles statues cuirassées des empereurs, symbole de la grandeur et de l’éternité desfata Romana qui s’incarnent dans la personne même du souverain86. Le plus sou-vent accompagné de Victoires – une association fréquente également dans lemonnayage –, le pignus imperii y est associé aussi à un autre symbole du destin del’Vrbs: à partir du règne d’Hadrien, les cuirasses des empereurs montrent souventla statue de Pallas surmontant la louve romaine. Au IIe siècle, le Palladium estainsi devenu un élément essentiel de la définition de la souveraineté impériale, aupoint que, deux siècles plus tard, au moment de donner à l’empire chrétien unenouvelle capitale, Constantin installera le pignus imperii à Constantinople, héritièredes destins de l’Vrbs87.

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(in Palatio).


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86 Cf. Stemmer 1978: 123 sg. et 159 sg.87 Sur le Palladium de Constantinople, voir Moret 1997: 291-294.

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