Universit degli Studi di Firenze

Facolt di Scienze della Formazione

Corso di laurea in Scienze dellEducazione

LO SCIAMANESIMO COME PERCORSO DI CRESCITA PERSONALE Aspetti formativi di questo tipo di educazione alla vita prendendo in considerazione principalmente le opere di Carlos Castaneda e la mia esperienza personale con Carlos Diaz e Juan Ruiz

Relatore:

Prof. Antonio Sbis

Tesi di Laurea Dott. Stefano Sottile

Anno Accademico 2002-2003

INDICE

INTRODUZIONE

CAPITOLO PRIMO:

Il perch dello sciamanesimo.

Suo inquadramento storico

CAPITOLO SECONDO:

Chi uno sciamano? Ulteriori tentativi di

precisazione e definizione anche a livello scientifico

CAPITOLO TERZO:

Lo sciamano e lapprendista-sciamano,

il rapporto maestro-discepolo

visto come rapporto di mentorato

CAPITOLO QUARTO:

Il caso Carlos Castaneda

CAPITOLO QUINTO: La via del Guerriero o larte del Guerriero

CAPITOLO SESTO:

La spiritualit Tolteca:

Vedere lEnergia, larte del Sognare e lIntento

CAPITOLO SETTIMO:

La mia esperienza personale

con Carlos Diaz e Juan Ruiz

LA COSMOVISIONE DELLO SCIAMANO

LENERGIA DELLUNIVERSO

CONCLUSIONI

BIBLIOGRAFIA

INTRODUZIONE

Lintento di questa tesi quello di presentare il valore formativo del

rapporto che si instaura e sviluppa tra insegnante e apprendista, maestro

e discepolo, nellambito del percorso spirituale che contempla quegli

insegnamenti che vanno sotto il nome di sciamanesimo. Mostro questo

tipo di metodologia educativa, che intendo valutare come vitale,

facendo particolarmente attenzione alla tradizione dei Nativi delle

Americhe e quindi allambito antropologico-esoterico1 in cui si pu

rintracciare il caso Carlos Castaneda. A questo proposito cerco di far

notare come allinterno di altre tradizioni, quali per esempio quella Ind,

ci siano degli specifici punti in comune su questo tema spirituale che

riguarda un insegnamento sciamanico. Supportato da questi elementi,

quello che tento di mostrare laspetto consapevole di uno stile

educativo che tiene in considerazione, proprio in base alla tipologia di

rapporto di mentorato, non solo i valori umani di un autentico

incontrarsi e confrontarsi tra persone, ma anche e soprattutto i valori pi

generalmente spirituali che grazie a questi rapporti genuini si risvegliano

nei riguardi della terra e del cosmo. Tento cio di illustrare come

litinerario formativo che questa relazione implica, si sviluppi

nellapprendimento di capacit tali da renderci pi coscienti verso il

modo di vivere la nostra vita a contatto con tutto ci che ci circonda.

Ci che qui presento in effetti pu trovare la sua sintesi in questa frase:

Educazione alla Vita2, dove i due termini cos accomunati assumono

1 Utilizzo il termine esoterico nel suo senso etimologico di rivolgersi allinterno,

visto che far notare come la vicenda di questautore reca in s dei principi educativi

e spirituali che si possono rintracciare in correnti di pensiero e spirituali di diverse

epoche e parti del mondo; fatto sta che menzioner, fra laltro, quei procedimenti

che portano alla conoscenza di s stessi, appunto, utilizzando losservazione di s

come indagine interiore. 2 Quale saggio Ind interessato al comprendere i processi insiti nel vivere e

nellapprendere da essa, Jiddu Krishnamurti scrive: Sai cosa significa imparare?

Quando impari veramente, impari dalla vita; non c un insegnante particolare da cui

imparare. Tutto ti di insegnamento: una foglia morta, un uccello in volo, un

profumo, una lacrima, il ricco e il povero, coloro che piangono, il sorriso di una

donna, lalterigia di un uomo. Impari da ogni cosa, quindi non hai bisogno di guide

spirituali, di filosofi, di guru. La vita stessa ti maestra, e tu sei in uno stato di

valenza formativa per il fatto che, daccordo col pensiero di uno dei pi

noti pedagogisti contemporanei3, il processo del vivere in se stesso

crescita, unevoluzione continua che dura tanto quanto larco stesso della

vita. Scrive J.Dewey: Poich vita significa crescenza, una creatura

vivente vive altrettanto effettivamente in uno stadio come in un altro,

con la stessa pienezza intrinseca e le stesse assolute esigenze. Ne

consegue che educazione vuol dire procurare di fornire le condizioni che

assicurino la crescenza o ladeguatezza della vita, indipendentemente

dalla et. Ma lautore intravede anche la questione del riconoscere, da

parte delleducazione, quanto di immediatamente e naturalmente

educativo ci sia nel fatto stesso di esser qui, di star vivendo. Cos facendo

introduce anche largomento dellequilibrio fra quei lati dellessere che

giocano un ruolo proprio nel rapporto di mentorato che si stabilisce in

un percorso formativo di crescita: il discepolo immaturo che deve andare

a formarsi dallinsegnante maturo ed esperto. Tale argomento avr modo

costante apprendimento Krishnamurti, La ricerca della felicit , Biblioteca Universale

Rizzoli, Milano, 2001, p.255.

Mi piace a questo proposito citare anche una frase di un famoso poeta che aveva a

cuore egli stesso tali temi: Educare non significa riempire un secchio, ma accendere

un fuoco (William Butler Yeats): (http://www.armand.it/rubriche/citazioni.htm) 3 Rilevante come nesso con la nota precedente anche questa frase dello stesso

J.Dewey che sto per citare: Se abbandoniamo il tentativo di definire limmaturit per

mezzo di paragoni fissi con quanto hanno conseguito gli adulti, siamo obbligati a

rinunziare al pensiero che essa denoti assenza di tratti desiderabili. Se abbandoniamo

questa idea, siamo anche obbligati a rinunziare alla nostra abitudine di pensare

allistruzione come a un metodo che colma questa mancanza, versando le conoscenze

in un vuoto mentale e morale che attenda di essere riempito J Dewey, Democrazia e

Educazione, La Nuova Italia Editrice, Firenze, 1961, pp.69-70.

di trattarlo in seguito esaurientemente, intanto si legge in Dewey che

guardiamo dapprima con impazienza allimmaturit, considerandola

qualcosa che deve essere sorpassata al pi presto. Poi ladulto formato da

questi metodi educativi con rimpianto impaziente rivolge lo sguardo

allinfanzia e alla giovent, come a una scena di occasioni mancate e di

poteri sprecati. Questa situazione ironica perdurer fino a che non si

riconoscer che la vita ha la sua intrinseca qualit e che il problema

delleducazione riguarda questa qualit4.

Personalmente con Educazione alla Vita intendo un attuare che pu

permettere una migliore gestione del nostro fare quotidiano in una

maniera al tempo stesso pi spirituale e naturale. Una conseguenza che

risulta dallagire con queste modalit, e che qui verr evidenziata, il

fatto che tale stile di vita creativo, esplorativo, sempre in evoluzione, che

si autocostituisce e costruisce, spesso entra in conflitto con le

consuetudini, con gli schemi comportamentali imposti dagli usi-e-

costumi di una societ basata su un potere politico ed economico che si

conforma alle leggi della competizione, del profitto, e degli interessi

egoici. Il tutto sar suffragato dalle pi recenti ricerche scientifiche

sullargomento sciamanesimo, e ci servir anche da corroborante in

quanto attuali scienziati nel campo della psiche e della fisica sono essi

stessi coinvolti in sperimentazioni spirituali di questo tipo.

4 Ivi, p.70 (passim) e per quanto riguarda il rapporto tra vita e crescenza scrive

lautore: Adoperiamo la parola "vita" per denotare l'intero ambito dell'esperienza

individuale e razziale. La continuit di qualsiasi esperienza attraverso il rinnovamento

del gruppo sociale un fatto da prendersi letteralmente. L'educazione, nel suo senso

pi vasto, il mezzo di questa continuit sociale della vita. Lo stesso processo di

vivere insieme educa. esso allarga e illumina l'esperienza ivi, p.2 e p.8.

Da un altro punto di vista, come fondamento della mia argomentazione

ho preso in considerazione le opere del famoso antropologo Carlos

Castaneda perch hanno avuto in me una risonanza tale da farmi sentire

in sintonia con i principi e i valori di unaltra cultura; non solo, ma

aiutandomi a mettere in discussione, aiutandomi a lavorare su me stesso,

mi hanno fatto scoprire nuove dimensioni del rapportarsi allesistenza.

Ancora posso dire come nello scandagliare in profondit le vicende di

Carlos Castaneda mi sono reso conto che tutto il suo lavoro a contatto

con una realt di tipo sciamanico presenta una notevole attinenza con

quello che si propongono le persone con le quali svolgo un cammino di

formazione personale, vedasi lo stesso Carlos Diaz5 e Juan Ruiz6. Ma

5 Carlos diaz nato a Tepoztlan, in Messico, il 15 Aprile del 1958. Egli, oltre a essere

fotografo, un membro del Consiglio degli Anziani maya che vivono in Tepoztlan e

nelle foreste tra cui la selva Lacandona. Si occupa del Despertar la Conciencia

(risveglio della coscienza) e conseguentemente della salvaguardia dellecosistema

mondiale prendendo come riferimento suddette foreste, le quali sono habitat naturale

oltre che di specie botaniche uniche e primordiali, di villaggi dove nativi e reperti

archeologici sono tuttora soggetti di studi antropologici che potrebbero revisionare le

nostre conoscenze storiche su quella zona del mondo. Carlos tiene conferenze e

incontri in Italia da molti anni e le sue esperienze con fenomeni luminosi che

appaiono di frequente a Tepoztlan sono oggetto di studio da parte di premi Nobel e

premi Pulitzer. 6 Juan Ruiz nato l11 dicembre del 1956 a Cuzco, in Per. Egli psicologo

transpersonale esperto nella respirazione Olotropica. un membro della comunit

Inca dei Qeros e appoggia il Dalai Lama nel suo lavoro per la pace e larmonia tra i

popoli. Il suo messaggio sciamanica, anchesso rivolto verso i valori della coscienza,

improntato sullAutodescubrimiento (Autoscoperta) dei livelli di coscienza sulla

base del recupero di quello sciamanesimo essenziale che si praticava in tempi

antichissimi e di cui si perso o travisato il senso. Egli uno dei pochi riconosciuti

esperti nellutilizzo (e quindi nei chiarimenti di tipo psicoterapeutico-medico) delle

questo stato un riscontro a posteriori, perch le mie letture di tutto il

caso Carlos Castaneda sono venute prima di una mia decisione di

familiarizzarmi con un percorso, come dire, alternativo rispetto alle

norme educativo-religiose proposte nella nostra parte di mondo; per

tanto posso dire che lapertura che ho avuto grazie al fascino di quei libri

dovuta anche all aver trovato in loro delle conferme, che hanno agito

da convalida verso certe sensazioni con le quali ho sempre convissuto.

Mi riferisco in particolar modo al fatto di avvertire che qualcosa stato

mal interpretato, e alla peggio manipolato, nei metodi educativo-

formativi che fino a poco tempo fa ci venivano imposti dalla nostra

cultura occidentale. Posso dire che una fortuna per me laver avuto

lopportunit di conoscere il messaggio di persone che hanno compiuto

un lavoro su se stessi, guidati da chi aveva una grande esperienza nel

campo spirituale. Decisamente posso chiamarla fortuna perch coloro

coi quali sono in contatto, realmente ci ripresentano (anche

revisionando e ridimensionando gli stessi principi Castanediani) una

fonte originaria di insegnamenti da cui attingere per vivere in sintonia

con la natura, per comprendere meglio le dinamiche dei rapporti

educativi, non solo fra esseri umani, ma soprattutto fra gli esseri umani e

lUniverso tutto.

Una delle conseguenze del porsi in relazione nei modi appena detti,

infatti laprirsi di un campo di indagine sullinteriore e lesteriore di noi

stessi, che pu rivelare e chiarire alcuni fra gli interrogativi che la mente

umana sempre si pone. Innanzitutto, da quanto finora detto, emerge un

qualcosa che pu aiutare a farci prendere coscienza del fatto che una

piante sacre quali l Ayahuasca.. Carlos Diaz e Juan Ruiz collaborano entrambi

appoggiandosi nel loro lavoro e con la loro hermandura (fratellanza), la loro

amicizia, verso gruppi interessati ai loro messaggi quali quello cui appartengo.

matrice culturale di fondo accomuna tutte le tradizioni, e questo ci d la

possibilit di poter affrontare anche le odierne questioni sulle divisioni e

crisi mondiali da un interessante punto di vista.

Se infatti facciamo attenzione a quella che la nostra esistenza nel

presente, potremmo notare come le inquietudini e i disagi cui dobbiamo

far fronte si siano prodotti proprio a causa di insegnamenti che non

sono stati valorizzati e mantenuti autentici nel tempo e allinterno delle

varie culture, bens occultati sennon quando rovesciati nel loro senso.

in questo quadro di taglio pedagogico, storico e antropologico-

etnografico che vorrei riunire i principi educativi del sistema formativo

degli antichi toltechi e poi compararne i nessi con altri e inevitabilmente

anche col nostro sistema formativo, che nei tempi e fino ad oggi stato

la nostra metodologia di insegnare a crescere.

Questo proposito non lontano da un tema che principale nellambito

antropologico-sociale, il fatto di far riemergere un certo tipo di indagini

etnografiche e di studi sulle antiche tecniche e discipline formative

interculturali per presentare una sorta di critica culturale7.

In questo caso, chiaro che la critica verte soprattutto sullo stile

educativo dei nostri tempi, dimentico delle sue stesse forme originali da

cui nacque, tale da apparire ora come una specie di figlio degenere,

lasciato crescere con poco rispetto nei riguardi delle premure che

inizialmente gli erano donate. Lindagine allora si concentra anche su

7 Nella visione di Marcus e Fisher gli scopi su cui stata fondata la moderna

antropologia sarebbero questi: offrire una critica della nostra societ degna di

particolare interesse; illuminarci su inesplorate potenzialit delluomo; generare la

consapevolezza che il nostro modello solo uno fra i tanti Marcus E. G. Fisher J.

M., Antropologia come critica culturale, Meltemi, Roma, 1999, p.32.

questo punto: rintracciare coloro i quali furono fra i primi

somministratori di queste attenzioni, i primi mentori, ai cui principi ci si

affidava non certo ciecamente, ma consapevoli di poter trovare nei loro

metodi degli appoggi concreti, i quali sfociassero soprattutto in risultati

sostanziali8. Pertanto, talvolta far dei paralleli tra il pensiero degli

individui che prendo in esame nellambito del sapere sciamanico, con

altri autori e personalit vicini alle nostra tradizioni, per evidenziare i

nessi interculturali riguardo una tipologia di principi filosofici ed

educativi che sembrerebbero attinenti solo e soltanto ad una spiritualit

esotica9, nativa.

8 Negli anni Venti e Trenta lantropologia elabor un paradigma etnografico che

implic una spietata critica della civilt occidentale nella sua forma capitalistica. Lidea

era che in Occidente abbiamo perso quello che la cultura altra ancora possiede e che

possiamo apprendere lezioni morali e pratiche fondamentali dalle rappresentazioni

etnografiche. Letnografia avanzava tre tipi di critiche: gli uomini primitivi 1) hanno

conservato un rispetto per la natura che noi abbiamo perso (leden ecologico): 2)

hanno condiviso un modello di vita appagante, rispettoso dellindividualit e

dellintimit, mentre noi labbiamo perduto (lesperienza comunitaria); 3) hanno

conservato un senso della spiritualit della vita quotidiana, che noi non abbiamo pi

(la visione spirituale) ivi, p.224.

9 Lantropologia non una collezione dellesotico, bens luso della ricchezza

culturale per una riflessione e la crescita del s. Realizzare questo obbiettivo, in

questo nostro mondo in cui si sviluppa linterdipendenza fra le diverse societ e la

mutua consapevolezza tra le culture, richiede nuove sensibilit e nuove forme di

scrittura ivi, p.32-33.

CAPITOLO PRIMO:

Il perch dello sciamanesimo. Suo inquadramento storico

Essendo qui impossibile render conto di tutte le implicazioni possibili

sulla sua comprensione, cos come di una cronologia esatta della

presenza di questo fenomeno sul pianeta, mi limito a dei cenni generali

per quanto riguarda sia un inquadramento storico, sia una breve

panoramica delle cause della sua origine. Mi attengo a questa falsariga

anche per circoscrivere le argomentazioni sullo sciamanesimo ad un suo

filone che qui tratto pi nello specifico: quello amerindio.

Per individuare le origini di un fenomeno quale quello dello

sciamanesimo bisogna prendere in considerazione molti studi derivanti

da svariate branche della scienza. comunque basilare dare un primo

sguardo al campo dellarcheologia in quanto in essa convergono

specifiche modalit di indagine che tuttoggi si stanno rivelando preziose

per largomento in esame. In effetti, la stessa presenza concreta di reperti

o documenti di vario genere rappresenta una testimonianza che

patrimonio universale e alla portata di chi abbia un adeguata istruzione.

Le recenti ricerche sono oggi in grado di poter presentare agli occhi di

tutti, alcuni risultati di studi comparati che rivelano degli avvenimenti e

dei fatti sui quali non c pi bisogno di indagare non gi a livello

filosofico quanto speculativo. importante dunque che i vari rami del

sapere stiano stringendo sempre pi alleanza per mirare ad un obbiettivo

comune, venga esso chiamato verit storica od ontologica. Alla luce di

quanto detto lo sciamanesimo sembra esser gi radicato nel periodo

paleolitico, ovvero almeno centomila anni fa. Le prove di ci sono da

rinvenire nelle scene di vicende umane rappresentate dalle raffigurazioni

pittoriche e scultoree dei cosiddetti primitivi. Se insieme a questa

repertologia, prendiamo in considerazione anche quella architettonica, ci

si accorge che emerge come un corpus unico di dati, si nota infatti che

quegli uomini intesero concretizzare nella forma di manufatti, in maniera

omogenea, il loro modo di intendere il vivere; ossia dipingevano nel

solito luogo in cui lasciavano tracce scultoree e monumentali, medesimo

luogo in cui trascorrevano la loro vita quotidiana. Voglio dire che, per

esempio, una pittura rupestre di tipo religioso era inevitabilmente legata

ad una seguente pittura di una scena di caccia, e queste formavano un

tutto unico con le pareti di roccia magari intagliate in modo votivo e

contemporaneamente utilizzate come riparo domestico. Non a caso ho

posto in codesta successione i graffiti che eseguivano, perch si vedr

che era proprio una propiziazione spirituale il motore che deliberava il

momento e il modo giusto, che spingeva con umile sicurezza e

spontaneit quegli uomini a procurarsi il cibo per sopravvivere.

Quanto detto pu farci comprendere come il fenomeno sciamanico

permette di intendere alcune delle prime forme di manifestazione del

sacro, difatti tali raffigurazioni, e potremmo citare anche quelle di ibridi

antropo-zoomorfi, esseri piumati, figure con attributi particolari,

specialmente quelle provenienti dai contesti di natura rituale o cultuale

come le grotte, rivelano in certe comunit paleo-neolitiche il possesso di

un apparato simbolico e cerimoniale che ha a che fare con uno stile di

vita improntato sulla sacralit.

Posso fare anche altri esempi, i quali ben inquadrano il fenomeno della

gestione degli spazi e dei modi di vita in un ambito spirituale di

comunicazione fra i vari livelli dellesistenza; come dire che in quel

tempo era sacralmente riconosciuta e radicata la sensazione di continuit

fra la vita e la morte, un sentire che rendeva coscienti e rispettosi verso

questi due mondi che erano proprio come due facce di una stessa

medaglia, due parti, due ambienti diversi di un tutto unico. Si pu

prendere perci in considerazione una delle varie prove di iniziazione

sciamanica nota come lo smembramento del corpo10; ebbene questa

10 A tale riguardo Mircea Eliade, investigatore rumeno che realizz la prima sintesi

sullargomento sciamanismo, scrive che ci troviamo di fronte ad esperienze estatiche

di struttura iniziatica: una morte simbolica seguita da un rinnovamento degli organi

e dalla resurrezione delliniziando. La riduzione a scheletro e la capacit di vedere se

stesso come uno scheletro stanno ad indicare il superamento della condizione umana

tecnica iniziatica si ritrova curiosamente raffigurata sotto forma di scene

in ceramiche e pitture di et paleo-neolitica, dove appunto alcuni esseri

antropomorfi sono stati cos intenzionalmente rappresentati: o privi del

capo o inspiegabilmente mancanti di alcune parti anatomiche.

notevole il fatto che ogni nuova scoperta scientifica sullargomento sta

fornendoci delle prove consistenti in merito allo stile di vita primitivo,

stile che si ritrova analogo in quasi tutte le regioni interessate dal

fenomeno del propagarsi dei culti ctonii. interessante difatti notare,

come ci fa presente Eliade, che una siffatta simmetria fra gruppi di

tecniche mistiche appartenenti a popolazioni arcaiche cos distanti

spazialmente non priva di significato per quel che riguarda il posto che

conviene dare allo sciamanismo nella storia generale delle religioni.

Limportanza che ha la caverna nelliniziazione del medicine-man

ulteriore convalida di questo carattere di antichit, data la parte di rilievo

che la caverna sembra aver avuto nelle religioni paleolitiche.

Daltra parte, caverna e labirinto hanno continuato ad avere una funzione

di primordine nei riti diniziazione di altre culture arcaiche, luna e laltra

essendo, infatti, simboli concreti delle vie che conducono allaltro

mondo11. Il fatto che questo modus vivendi seguisse dei principi

spirituali in modo del tutto consapevole, si direbbe anche pi

coscienzioso rispetto a noi, un dato che sta divenendo a poco a poco

evidente. Tale consapevolezza da vedersi come una genuina fiducia nel

divino, una fiducia che non si riferisce ad una fede cieca o timorosa

profana, vale a dire liniziazione o la liberazione M. Eliade, Lo Yoga, Biblioteca

Universale Rizzoli, Milano, 1999, p.303.

11 M. Eliade, Lo sciamanismo e le tecniche dellestasi, Edizioni Mediterranee, Roma, 1983,

p.72.

perch attinente a qualcosa di ignoto-e-superiore, di autoritario, ma

una riconoscenza e un rispetto nei riguardi di tutto ci che esiste, che al

contrario permette di fidarsi di ogni cosa che apparentemente sembra

ignota, incomprensibile, cos irraggiungibile da dovervisi sottomettere

impotenti e rassegnati.

Insomma, il quadro che ci si presenta proprio lopposto delle credenze

che abbiamo verso quei popoli e quindi delle immagini conseguenti che

solo ci richiamano alla mente selvaggi che si nascondono tremanti dietro

le rocce per il fragore di un fulmine. Tale era invece la loro concezione e

il loro vivere il sentimento del divino che riuscivano a integrare, come si

detto, le esigenze fondamentali dellesistenza in un tutto unico. Di fatto

il prodotto della loro intelligenza si concretizzava in una modifica

dellambiente che diveniva un luogo di culto costante con funzioni di

abitazione-monumento in perfetto rispetto e sintonia con lhabitat

naturale circostante.

Di pari passo, mi sembra perci interessante rivedere le tesi che volevano

questi nostri antenati come infantilmente prodighi ad un animismo

irrazionale. pur vero che questo esisteva ma sarebbe adesso da

intendere con questo significato: Ogni realt naturale sacra e ogni

oggetto animato da uno spirito interiore in comunicazione con il

Grande Spirito del tutto. Per poter percepire e recepire il potere cos

insito in ogni cosa, alcuni fra questi antichi uomini possedevano e

coltivavano delle facolt atte a questo compito. Il modo in cui agivano

per questo scopo stato da noi visto solo unilateralmente nel senso del

rito, quasi sempre con una connotazione barbara. Ecco che le fonti

odierne possono smentire questa ottica inferiorizzante di persone non

ancora civili, che per acculturarsi devono passare da forme rituali

(processi di passaggio dal mondo del simbolico a quello del concreto) per

comprendere la realt (che invece sarebbe pi logica).

Certo, il rito esisteva, esiste tuttora e continua ad essere sacro, ma

proprio per questo da tenere in grande rispetto come modalit originaria

e creativa (strettamente umana dopotutto) di incontrare se stessi e di

incontrare ci che vi di se stessi che ancora non si percepisce. Dico

questo perch il sacro che ogni popolo (non gruppi nomadici, quelli si,

potevano non essere civili) di allora contattava non mai stato da loro

interpretato come agente esterno esistente separatamente dalle altre

forme di vita. E questo potrebbe essere gi un dato rivoluzionario verso

le informazioni che abbiamo sulle divinit antropomorfe, che leggono

queste come deus ex machina della salvezza e della sopravvivenza,

sennon quando come le vere responsabili della distruzione.

Le figure degli animali o delle piante o di altri elementi naturali dipinte o

scolpite nei luoghi naturali modificati dalluomo, per esempio, sono quasi

sempre affiancate dalle figure umane che rappresentano i signori degli

animali o i signori dei fulmini ecc.; questo per dire che le varie culture

qui rappresentate, vedevano in esseri umani speciali dei tramiti per poter

avvertire e sentire il divino in ogni cosa del creato e in ogni attivit

delluomo in questo. Non solo, la lettura anche a doppio senso, dato

che queste figure antropomorfe sono anche l umanizzazione (in segno

di immagine e somiglianza) di un signore del cosmo, artefice dei

fenomeni su cui luomo pone il suo pensiero riflessivo perch non sa

spiegarsi solo razionalmente. Lattestazione di questo fatto sta nei

simboli che traducono proprio il termine divinit rinvenuti insieme a

queste figure; di pi, la figura stessa talvolta che il simbolo vivente

(vivente nei pigmenti che colorano la roccia), cosa questa che anche i

nativi pi anziani possono testimoniare a voce, come fossero degli

attendibili interpreti di un linguaggio ormai caduto in disuso ma non

certo indecifrabile o illogico.

Sicuramente c stato un periodo dove, sebbene sfumato, si nota un

passaggio di concezione della realt che denota una cultura improntata

dapprima pi sulla caccia e raccolta e poi su una forma di vita pi

tipicamente religiosa. Altrettanto sicuramente una tale forma di culto ha

subito una mutazione verso una comprensione pi monoteista della

divinit. Il fatto che universalmente la divinit, con la sua

rappresentazione, comincia ad assumere [mettere date ]e comprendere

in s gli svariati aspetti della manifestazione naturale del cosmo, e questo,

in un secondo tempo, proprio per racchiuderli tutti in s. Cio ci si

avvicina progressivamente allidea di un Dio Cosmico. Come

nellespressione degli indiani Hopi: Mitakuye Oyasin (Sono tutti miei

parenti)12, bisogna intravedere qui la manifestazione del principio

sciamanico: Tutto Uno, principio che attesta la presenza e

lomnipervasivit della divinit.

Ecco che si pu meglio capire come un nativo poteva e pu concepire

che Dio dovunque e, al tempo stesso, non farsi problemi intellettuali a

vedere un Dio particolare (ma sa benissimo che la stessa forza) che

risiede in una determinata cosa. Per esempio, un Dio particolare (ecco

che non mi sembra un errore usare a questo punto la maiuscola dopo

larticolo indeterminativo) presiede alla nascita e crescita delle erbe pi

importanti che coprono la terra; questo Dio viene indicato e invocato

sotto lattributo: Dio di Medicina. Ma un tale Dio non mancante

12 Wakan Tanka, Tunkashila, unsimala ye, Mitakuye ob wani kta ca lecanum welo.

(Grande spirito, Creatore, abbi piet di me. F che io possa vivere insieme a tutti i

miei parenti come una cosa sola. Ecco perch faccio questo) E. Braschi, Vicini alla

creazione, ideaLibri, Rimini, 2000, p.2.

dellaspetto spirituale pi sottile che potrebbe avere, per esempio, il Dio

delle Stelle; nel senso che, n il primo ha solo competenze, per dire,

terapeutiche naturali, n il secondo manca di poteri di guarigione che

utilizzano elementi pi terrestri. Si tratta solamente di vedere in questa

divinit che sa moltiplicarsi restando uguale un diverso modo di porsi e

agire a seconda dellelemento che Lui stesso ha creato e verso il quale

vuole avere premura.

Per evidenziare meglio questo principio di stretta e vitale

interdipendenza che accomuna gli uomini agli altri regni naturali,

interessante citare un passo di un famoso vecchio saggio medicine-man

della comunit indiana dei Creek, conosciuto come Bear-Heart (Cuore

dOrso): Mio zio, Orso Jonas, mi ha detto che moltissimi anni fa gli

uomini potevano parlare con gli animali, tanto erano amici tra di loro.

Gli animali capivano gli uomini e noi capivamo loro, ma ad un certo

punto gli uomini furono costretti dalle circostanze a cacciare gli animali

per nutrirsi. In seguito a questo fatto noi umani iniziammo ad ammalarci.

Quello che era successo che tutti gli animali, compresi i pesci, si erano

arrabbiati con noi perch li cacciavamo e per questo motivo noi ci

ammalavamo del male del cervo e del male del pesce. La nostra gente

decise di tenere un consiglio riunendo tutti gli esseri a quattro zampe, le

creature delle acque e quelle che volano nellaria. Facemmo loro delle

offerte e poi iniziammo a parlare in questo modo: Cari parenti, abbiamo

grande bisogno di voi per vivere. Quando cacciamo, cerchiamo di

uccidervi in fretta per non farvi soffrire. Con il passare del tempo i nostri

corpi giaceranno nella nostra Madre Terra e da loro crescer qualcosa, in

modo che i nostri parenti animali possano trarre nutrimento. Si verr a

creare un ciclo, uno scambio per la continuazione di tutte le forme di

vite. Per questo vi chiediamo di liberare la nostra gente dalla malattia che

ci procurate. Gli animali approvarono le nostre parole e ci insegnarono

come curare le malattie, dandoci il permesso di cacciarli, perch

sapevano che non li avremmo uccisi per puro piacere; finch

mantenemmo la nostra parola non ci colp nessuna malattia13.

Tutto quanto appena detto faceva (e fa) parte della coscienza di un

individuo che noi conosciamo col termine di sciamano. Egli dispone di

poteri speciali che non manca mai di coltivare come fosse in costante

allenamento. Questo perch, giunto ad una certa et, egli non fa altro che

riscoprirli, essendovi lui predisposto o prescelto, ma la sua preparazione

gli dice anche che ci non mai indice di un sicuro ed efficace

funzionamento, a meno che non abbia una motivazione sincera

nellusarli. Anzi, il fatto che abbia in s delle facolt innate e latenti che

posseggono una certa forza, pu recare solo danno a lui e a tutta la

comunit, se tale energia non viene imbrigliata con successo.

Sta qui il perch dellinsistenza sul percorso disciplinato di

apprendistato che ogni neosciamano deve svolgere. Per concludere, si

pu affermare pertanto che lo sciamano, individuo che incarna le facolt

umane sovra-umane nel senso sopra specificato di tramite circa lignoto,

lemissario diretto della divinit in ogni determinata cultura che ha

come fondamento questi valori spirituali di ricerca e comunione col

sacro.

Preciso ulteriormente questo punto citando ancora Eliade: Ricordiamo

che non bisogna confondere lo sciamanesimo strictu sensu con la massa di

ideologie e pratiche magiche diffuse un po dappertutto nel mondo a

tutti i livelli culturali. Tra gli elementi costitutivi e specifici dello

13 B. Heart M. Larkin, Il vento mia madre, Il Punto dIncontro, Vicenza, 2001,

pp.27-28.

sciamanesimo bisogna considerare in primo luogo: 1 una iniziazione che

comporti lo smembramento, la morte e la resurrezione simbolici del

neofita, e che implichi, tra laltro, la discesa agli Inferi e lascensione al

Cielo: 2 la capacit dello sciamano di intraprendere viaggi estatici nella

sua qualit di guaritore e di psicopompo (cerca lanima del malato, rapita

dai demoni, la cattura e la reinserisce nel corpo; accompagna negli Inferi

le anime dei morti; etc.); 3 la padronanza del fuoco (lo sciamano pu

toccare impunemente il ferro rovente, camminare sui carboni ardenti,

etc.); 4 la facolt dello sciamano di assumere forme animali (volare

come gli uccelli, etc.) e di rendersi invisibile14. Secondo questo autore

lelemento essenziale e specifico dello sciamanesimo lestasi.

Lestasi non viene qui intesa nel senso religioso di rapimento prodotto da

unattitudine di devozione estrema verso una delle figure divine, siano

esse quelle cristiane della Vergine Maria o del Signore Ges, oppure

quelle Ind di Krishna, Shiva o Shakti. Lapprendista sciamano dovr

invece specializzarsi nella gestione di tutta lenergia che ha a disposizione

e dellenergia verso la quale chiamato da altri ad averne cura, dovr

avere questa attenzione tecnica, noi diremmo anche professionale,

sempre entrando in un attitudine sacra. Per fare un esempio concreto,

egli deve essere capace di abbandonare il proprio corpo e di

intraprendere in spirito (in trance) dei viaggi cosmici15, per vari

obiettivi, tutti comunque interconnessi, che vanno dal suo intento

religioso di voler comunicare col Grande Spirito alla necessit di dover

affrontare dei compiti, curativi per lo pi, che richiedono il contatto con

altri livelli di esistenza. Queste potenzialit sopite nellessere umano che

14 M. Eliade, Lo Yoga, op. cit., p. 298.

15 Ivi, p. 299 (passim)

fanno capo a concetti prettamente scientifici quali lenergia e linconscio,

per esempio, sono ravvisabili in svariate tradizioni. Come dicevo prima

con laiuto di M. Eliade, vi sarebbe in queste ultime unattenzione

particolare verso tali specificit estatiche delluomo, tanto da

avvalorare lipotesi che elementi del genere siano appunto costitutivi di

un sostrato ancestrale sciamanico che era la base naturale-spirituale della

vita di gruppi umani con un certo livello di consapevolezza.

Lo studioso M. Talbot, che riprender in seguito per comparare quanto

espongo con gli ambiti della Fisica e delle Neuroscienze, scrive infatti

che lidea che qualche parte di noi profondamente inconscia e

addirittura spirituale possa giungere al di l dei limiti del tempo e sia

responsabile del nostro destino si pu anche riscontrare in molte

tradizioni sciamaniche. I Kahuna chiamano questo aspetto invisibile

aumakua, o io superiore. Essi credevano che i pensieri fossero cose e

fossero composti di una sostanza energetica sottile che definiscono

kinomea, o materia corporea indistinta. Quindi le nostre speranze,

paure, progetti, preoccupazioni, sensi di colpa, sogni e immaginazioni

non svaniscono dopo aver lasciato la nostra mente, ma sono trasformati

sotto forma di pensieri, e anche questi diventano alcune delle false righe

sulle quali lio superiore tesse il nostro futuro.

La maggior parte delle persone non responsabile dei propri pensieri,

dicevano i kahuna, e bombarda costantemente il proprio io superiore

con un misto incontrollato e contraddittorio di progetti, desideri e paure.

Questo confonde lio superiore ed la ragione per la quale la vita di

molte persone sembra essere in uguale misura casuale e incontrollata. Si

diceva che kahuna potenti, in aperta comunicazione con il proprio io

superiore, fossero in grado di aiutare le persone a ricreare il proprio

futuro. In modo analogo, era considerato estremamente importante che

le persone prendessero tempo a intervalli frequenti, per pensare alla

propria vita e visualizzare in termini concreti cosa desideravano

avvenisse loro. I kahuna asserivano che, facendo questo, le persone

possono controllare pi consciamente gli eventi che si verificano nelle

loro vite e costruire il proprio futuro. In unidea che richiama alla mente

la teoria circa un corpo sottile intermedio, i kahuna credevano che questa

sostanza corporea indistinta formasse anche una dima sulla quale viene

foggiato il corpo fisico. Di nuovo si diceva che i kahuna che erano in

straordinaria sintonia con il proprio io superiore potessero scolpire e

ridare forma alla sostanza corporea indistinta, e di conseguenza al corpo

fisico, di unaltra persona, e che questo fosse il modo nel quale venivano

compiute le guarigioni miracolose16.

Prima di continuare con gli altri capitoli, con lintento di dire qualcosa

in merito ai pregiudizi storici a sfavore della spiritualit e delletica di un

altro tipo di cultura che pratica una forma di spiritualit sciamanica

attinente a quanto finora esposto, mi piace inserire questi passi della

scrittrice Elda Fossi: Il primo pregiudizio che gli Indiani siano "popoli

senza storia", basato sull'assunto che la trasmissione scritta, per di pi

cronologica, sia l'unico modo di registrare la storia. Per i pre-colombiani,

con l'unica eccezione dei Maya, la trasmissione orale, e non meno

fedele delle parole scritte su pietra, papiro, argilla o carta. La parola, per

gli Indiani, energia che incontra altra energia e non pu essere rinchiusa

nella rigidit di regole o strumenti. Come per tutti i popoli vicini alle

origini, la parola sacra e in modo sacro deve essere tramandata. E il

modo pi vicino allo Spirito , come dicono i Sioux, "l'Uccello Sacro della

16 M. Talbot, Tutto Uno, URRA, Como, 1997, pp.266-267.

memoria"17. Non a caso lautrice cita questo motto nativo, lattenzione

che difatti ricevevano i volatili, come vedremo meglio in seguito, aveva

ed ha la qualit del rispetto sacro verso una forma di vita che fornisce alla

nostra razza di viventi degli esempi, esempi di come lo Spirito fattosi

materia serba comunque le sue potenzialit divine. il considerare il volo

planare dellaquila o del condor come simbolo del potere divino di

osservare dallalto un fatto che riscontrabile in ogni comunit a

carattere sciamanica delle due americhe.

Potremo dire ancora che in tale motto racchiuso il significato del

volatile che pi di ogni altra forma animale agevola il passaggio di

comunicazione: ricordiamo la colomba messaggera, per fare un parallelo,

oppure si pensi al potere del vento di portare attraverso laria, i semi e i

germi che servono a far nascere delle vite sorelle di quelle fiorite su un

altro territorio. Luccello della memoria quindi tramanda informazioni

mettendo in comunicazione col suo potere aereo diverse parti di un

territorio che ha le solite predisposizioni. E questo volatile rappresenta

una capacit che devono avere esseri umani che hanno raggiunto lo

stesso sacro rispetto.

Perci, continua lautrice, la storia di ogni popolo la "parola degli

Antenati" e quindi deve essere tramandata con fedelt e rispetto assoluti.

Gli Anziani, e pi di tutti gli Sciamani, ne sono i custodi e i responsabili,

vere enciclopedie viventi che tramandano i ricordi ancestrali attraverso la

parola e li lasciano in eredit a chi "inizia i passi dove finiscono i loro". Un

altro elemento che ha rafforzato il pregiudizio, la diversa valutazione

del tempo nella cronologia degli eventi, che non seguono la sequenza

17 Elda Fossi (pagina a cura di): http://www.Indiani d'America.it

spazio-temporale a cui siamo abituati e che abbiamo scelto come

categoria unica. Gli Indiani scelgono il tempo dell'anima, in base al quale

riportano nei loro pittogrammi per un dato anno, per esempio, una ricca

caccia o l'apparizione di una cometa piuttosto che una battaglia in cui

sono stati vittoriosi e che ha fatto scalpore nel mondo dei Bianchi.

E qui devo inserire la differenza tra il concetto di tempo tra noi e quelli

che chiameremo popoli animici, cio gli Orientali e gli Indiani d'America.

Tempo lineare il nostro, che presuppone il concetto di progresso, calcolo

e previsione e che segmenta gli eventi con marcatori spazio-tempo (i

luoghi e le date, croce degli studenti di Storia...). Tempo circolare il loro,

tempo dell'eterno ritorno, propiziato dai riti, che segue la legge ciclica del

Cosmo. Se scegli una strada lineare per non tornare, dicono gli Indiani, e le

differenze culturali di queste due visioni sono evidentemente enormi18.

Sulla base di questultima differenza evidenziata si pu fare unaltra

considerazione, che si riferisce a quanta distanza ci sia fra il mondo delle

origini e quello della modernit circa lintendere levoluzione in

senso stretto. Si nota infatti che per un nativo sia sconosciuto il concetto

arrivista, dellandare avanti a tutti i costi, vigente nei paesi sviluppati.

E questo perch il perfezionamento non visto da lui come una rincorsa

verso un orizzonte che sembra irraggiungibile per sua natura, che chiss

perch siamo costretti ad andargli incontro, dicono coloro che sanno,

anche se sfugge tanto di quanto ci si avvicina.

Tantomeno si pu dire che sia simile al nostro il concetto stesso di

perfezionamento, difatti il termine perfetto inteso solo nel senso

estetico (non filosofico, ma della bellezza naturale della natura) che ha

larmonia delle parti rispetto al tutto. Ecco che la sfera, il cerchio,

18 Ivi

incarnano alla perfezione lintendere levoluzione in armonia con il

cosmo, dove non si deve far altro che seguire le tracce che la natura

stessa ci lascia19. con ci che si comprende meglio il sentimento del

19 Riguardo allarmonia delle forme presento le parole dirette di uno dei pi

conosciuti sciamani amerindi: Avete osservato che tutto ci che un indiano fa in

un circolo, e questo perch il Potere del Mondo sempre lavora in circoli, e tutto cerca

di essere rotondo. Nei tempi andati, quando eravamo un popolo forte e felice, tutto il

nostro potere ci veniva dal cerchio sacro della nazione, e finch quel cerchio non fu

spezzato, il popolo fior. L'albero fiorente era il centro vivente del cerchio, e il circolo

dei quattro quadranti lo nutriva. L'est dava pace e luce, il sud dava calore, l'ovest dava

la pioggia, e il nord, col suo vento freddo e potente, dava forza e resistenza. Questo

saper ci veniva dal mondo dell'aldil, con la nostra religione. Tutto ci che il Potere

del Mondo fa, lo fa in un circolo. Il cielo rotondo, e ho sentito dire che la terra

rotonda come una palla, e che cos sono e stelle. Il vento, quando pi potente, gira

in turbini. Gli uccelli fanno i loro nidi circolari, perch la loro religione la stessa

nostra. Il sole sorge e tramonta sempre in un circolo. La luna fa lo stesso, e tutti e

due sono rotonde. Persino le stagioni formano un grande circolo nel loro

mutamento, e sempre ritornano al punto di prima. La vita dell'uomo un circolo,

dall'infanzia, e lo stesso accade con ogni cosa dove un potere si muove. Le nostre

tende erano rotonde come i nidi degli uccelli e inoltre erano sempre disposte in

circolo, il cerchio della nazione, un nido di molti nidi, dove il Grande Spirito voleva

che noi covassimo i nostri piccoli J. Neihardt, Alce Nero parla, Adelphi Edizioni,

Milano, 1998, pp.197-198.

E con lintento di mettere in risalto unanalogia cito anche lo sciamano pellerossa

Cuore dOrso: Quasi tutte le abitazioni dei nativi sono circolari. Abbiamo anche una

danza che chiamiamo Danza del Cerchio. Un cerchio non ha inizio n fine, in esso

non c alcun elemento temporale. Secondo i nostri antichi insegnamenti, luniverso

si manterr in armonia sinch noi manterremo intatto il Sacro Cerchio. Il Sacro

Cerchio il cerchio della vita / le Quattro Direzioni, la Terra e tutto ci che vive

sulla terra. Tutto fa parte del Sacro Cerchio e tutto collegato.la nostra esistenza cos unita

intimamente che la nostra sopravvivenza dipende dal saper mantenere una relazione equilibrata con

tempo ciclico, che dopotutto, conosciuto allo stesso modo in altre

culture non sviluppate20.

In concomitanza con quanto detto, vi pertanto la possibilit di sfatare

un altro grande pregiudizio nei confronti di quelle culture, magari

lontane nel tempo o nello spazio da certi modelli di pensiero che non le

vorrebbero progredite. Elda Fossi mi ancora di aiuto: Il secondo,

comune pregiudizio riguarda il concetto di progresso. Il progresso, inteso

come lo intendiamo noi Occidentali, al di fuori dei programmi evolutivi

degli Indiani, addirittura in contrasto, nel significato stesso della parola,

che presuppone percorso lineare, come abbiamo visto senza ritorno. Per

gli Indiani la crescita avviene nell'interno della propria coscienza, in

armonia con le leggi della Terra e del Cosmo, nel cerchio del tempo che

va e ritorna come onde del mare, senza alcuna progressione lineare. Ogni

punto dell'arco del tempo uguale per ogni generazione. Il problema

che spesso noi confondiamo il concetto di progresso con quello di

evoluzione tecnologica.

tutto ci che si trova allinterno del Sacro Cerchio. Questo cerchio rappresenta luniverso,

rappresenta tutta la creazione, come se tutti gli esseri avessero rapporti di parentela

fra loro B. Heart M. Larkin, op. cit., pp.168-169. 20 Potrei nominare il Tibet, con il concetto della Ruota del Samara, ma pure tutta

lIndia, da sempre conosce questo, e ne un esempio la stessa legge del Karma; in

Cina, il famoso cerchio che non ha circonferenza del Taoismo addirittura un

principio utilizzato in ogni istante e per ogni cosa. Non scordiamo neppure i mandala

Celtici, ricostruiti anche in pietra come a voler cristallizzare un simbolo, o un insieme

di principi che danno origine a meccanismi di cui stiamo ricuperando il senso e la

genialit. Prendendo poi in considerazione gli studi sulla Cabala, potrei citare lalbero

delle sfere Sephirotiche. Infine potrei menzionare tutto il periodo medievale pi

vicino anche allItalia, dove i documenti dei calendari stagionali e appunto certe opere

geniali fabbricate dalluomo rispecchiano questa armonia della circolarit.

L'Antropologia ci ha insegnato infatti che non esistono culture o civilt

superiori o inferiori, il nostro pianeta rappresenta una pluralit di civilt,

ciascuna unit coerente da considerare dall'interno dei suoi aspetti, che

sono ci che si intende come cultura. Anche i cronisti di Cristoforo

Colombo dovevano ignorare i principi dell'Antropologia Culturale,

peraltro ben al di l da venire, se poterono definire, bianco su nero,

"miserabili creature senza religione" quegli Indios che li accoglievano

generosamente e il cui nome era frutto di un formidabile equivoco

storico e che tuttavia suona armoniosamente alle orecchie di quegli

uomini e donne a cui hanno strappato la cultura, ma non il profondo

spirito religioso: suona bene perch, cambiando l'accento, diventa in

Dis, in Dio21.

A tal proposito faccio presente che, come pu testimoniare chi ha avuto

lopportunit di conoscere tali persone durante la loro quotidianit, la

sacralit, lattenzione intelligente che essi mettono in ogni loro atto pu

porre in discussione, toccando qualcosa, i nostri stessi modi di

contattarci al sentimento religioso. un fatto che gli Indiani di tutte le

Americhe sentono lo Spirito in ogni azione, in ogni manifestazione ed in

ogni momento e ne ricercano incessantemente la presenza attraverso i

21 Elda Fossi (pagina a cura di): http://www.Indiani d'America.it Eppure su questo

punto ci sono informazioni contrastanti in quanto nel libro di Cuore dOrso si

legge: Non mi sento a mio agio a parlare degli indiani; gi il termine indiano d adito

a molti fraintendimenti. Quando Colombo incontr per la prima volta i nativi

americani, lo accolsero cos bene che scrisse nel suo diario: Questo il popolo di

Dio. Nella sua lingua aveva scritto: In Dios. In seguito la s spar e Indio divent

Indiano. Per cui, come abbiamo visto, la parola significa popolo di Dio B. Heart

M. Larkin, op. cit., p.143.

simboli. Per loro il dono della visione mistica il traguardo supremo di

ogni vita. L'accusa di essere senza religione , per questi popoli, forse il

pregiudizio pi grande e grossolano.

In effetti la religione ha per gli indiani un ruolo centrale, e i principi

religiosi sono fortemente introiettati. Luomo letteralmente avvolto nel

divino, e ne cerca continuamente la manifestazione attraverso i simboli,

"le parole del Grande Spirito". Tutto wakan, sacro, perch partecipe della

stessa sacra energia che viene dallUno. Un universo permeato dalla

stessa energia, dunque, che si fraziona in tutte le cose, rendendole

partecipi della stessa qualit , quindi ugualmente sacre e come non

pensare alle teorie moderne della fisica dei quanta e delle particelle

Religione e cosmogonia complesse, che collegano individualismo alla

simultanea molteplicit, che si riflette nella gerarchia cosmica,

esemplificante la molteplicit di aspetti dello stesso potere, quello

dellUno22.

Daltronde, ho potuto ascoltare bene una conversazione tra due persone

che sono cresciute con questa formazione (ho assistito personalmente,

sebbene senza intervenire, ad un dialogo tra Carlos Diaz e Juan Ruiz,

dialogo tutto particolare quando si tratta di due sciamani che devono

trasmettersi qualcosa di importante), ho fatto caso a quante volte, in tutta

la durata della conversazione entrambi si dicessero Dis te bendice.

22 Elda Fossi (pagina a cura di): http://www.Indiani d'America.it In relazione a

questa concezione cito un'altra affermazione di Alce Nero: ma questi quattro spiriti sono soltanto un unico spirito, in realt, e questa penna daquila qui, sta a

rappresentare quellUno, che come u padre, e anche a significare che i pensieri degli

uomini dovrebbero salire in alto, come fanno le aquile. Forse il cielo non un padre

e la terra una madre, e non sono tutte le cose viventi con piedi, con ali o con radici i

loro figli? J. Neihardt, op. cit., p.4.

Proprio cos, al singolare, e mi hanno spiegato dopo che questa modalit

antichissima di comunicazione uno scambio costante di benedizioni

che riporta sempre lattenzione su un piano sacro e al momento presente,

al sentirsi in comunione con Tutto, con Dio, nel qui e ora. E quelli come

loro benedicono tutti allo stesso modo, specialmente quando sanno che

per un po non ti rivedranno, come a ricordarti che sei parte di una stessa

Fonte di Energia Unica., e che ogni cosa, anche quella che sembra la pi

insignificante, ne parte. La loro frase potrebbe anche suonare come

tutto benedetto. Per quanto detto ormai assurdo continuare a

considerare questi popoli come non religiosi, fatto sta che fondamento

della religione Molti in Uno Solo. La cultura degli Indiani ha un

fondamento etico, evidente in tutti i suoi comportamenti sociali e verso

lambiente. La Terra, per gli indiani, la Madre, dispensatrice dei doni

della vita, appartenenza ed identit. Possiamo quindi facilmente

comprendere quali effetti psicologici e sociologici abbia avuto, per loro,

la deportazione in territori sconosciuti, per di pi privi delle

caratteristiche che erano vita e cultura. La terra, come la madre, va

rispettata, ha imparato ogni indiano nel cerchio del tempo, e il suo tonal,

la sua aura, il suo corpo energetico, per dirla con Castaneda, va rinforzata

con pensieri di pace e di armonia23.

Il simbolo della madre come genitrice, protettrice e nutritrice, si riscontra

nei miti e nelle opere archeologiche pi antiche di ogni angolo del

pianeta, ed perci interessante notare come negli antichi popoli

mediorientali (gli Accadi per esempio), i Celti e tutta la cultura

nordeuropea (il culto della Grande Madre), le prime dinastie Egizie

23 Ivi (passim)

stesse24, la terra venisse considerata una entit femminile, divinit le cui

doti avevano permesso a tutti di poter sperimentare la bellezza del tutto,

avevano permesso La Vita. Una tale sensibilit verso il nostro pianeta

rimasta intatta in maniera profonda e radicata proprio tra i popoli

amerindi, talvolta espressa sotto forma di veri rituali di ringraziamento,

ma rituali semplici, da effettuare quotidianamente, rivolgendosi a

Pachamama (termine che appunto significa Grande Madre), alla

mamma terra. Terra che femminile, accoglienza e nutrizione, ed ecco

che emerge la natura di questi popoli guerrieri, cio natura che privilegia

le facolt di intuizione, di percezione extrasensoriale e del sogno come

strumento di conoscenza, di immaginazione, di visione olistica e del

tempo circolare, contro le nostre categorie fondate sulla ragione, sulla

settorializzazione analitica, sulla logica e sulle possibilit di calcolo e

previsione proprie del tempo lineare.

Non a caso il punto centrale della mitologia Sioux, per esempio, la

visitazione della dea Whope, la Donna Bisonte Bianco, deit femminile

portatrice dei Comandamenti di base del comportamento etico, fonte di

sicurezza emozionale e punto di riferimento e di coesione25.

24 Le usanze di tutte queste si ipotizza cha abbiano potuto convergere e sopravvivere

in alcuni culti che hanno trovato un loro specifico fiorire e tramontare nelle regioni

dellattuale Grecia. Si pensi ai culti Misterici, ai riti a sfondo sensuale-sessuale dove

partecipavano vergini vestali, rappresentanti in terra della dea Venere, dea

dellamore. Cfr. P. Piobb, Venere, editrice Atanr, Roma, 1979.

25 Elda Fossi (pagina a cura di): http://www.Indiani d'America.it

CAPITOLO SECONDO:

Chi uno sciamano? Ulteriori tentativi di precisazione e

definizione anche a livello scientifico

Innanzitutto vorrei cominciare questo capitolo col riportare una frase

emblematica del pensiero dello stesso Carlos Diaz: Ricordate che chi

veramente sciamano non lo dice, non lo grida ai quattro venti, non

ostenta niente, sono coloro che sanno osservare che, in virt dellenergia

emanata da quella persona lo riconoscono tale. E tuttavia chiunque pu

accorgersi di un qualcosa di diverso, di molto particolare, sebbene

indefinibile, che possiede questa persona rispetto a tutta la gente

comune26.

E ancora, riprendendo il gi citato Cuore dOrso: Non feci pubblicit,

perch tra di noi non si usa, non andiamo neanche in giro a raccontare

che abbiamo questo tipo di conoscenza. Alla gente della nostra trib

basta guardarci per capire che abbiamo qualcosa di speciale27. Lautore

poi, sebbene attenendosi alla sua sfera di conoscenza che

maggiormente quella curativa, continua precisando ulteriormente:

Ci sono due cose che la nostra gente di medicina non dovrebbe mai dire

di s. Per prima cosa non ci chiamiamo gente di medicina. Anche se

molte persone lo fanno bisogna tener presente che noi non siamo la

medicina. La medicina gi qui, noi abbiamo solo la conoscenza capace

di mettere insieme le cose e di produrre risultati. Secondo, non ci

chiamiamo mai guaritori n ci prendiamo i meriti quando un paziente

che stiamo curando migliora. Siamo solo persone che aiutano. Esiste un

solo guaritore e questo lUno che ci ha creato. Lui lunico che pu

guarire. Insegnare questo tipo di conoscenza richiede una tecnica

26 Questa informazione la trasmise nel corso di una conferenza a Pescara del 27

Aprile 2002. In unaltra occasione, pi recentemente, quando ha soggiornato in Italia

nel periodo di met marzo 2003, gli feci unaltra volta quella specifica domanda e mi

rispose di nuovo che la parola sciamanesimo, secondo quanto gli era stato riferito

dal Consiglio degli Anziani di Tepoztlan, era invenzione degli antropologi, in quanto

tale termine non esiste nella lingua sacra dei Maya: il Nahuatl. Il fatto che gi di per

s tale lingua non pu esser tradotta neanche in spagnolo, e gli unici termini che si

usavano per designare appunto persone che avevano raggiunto un certo grado di

risveglio di coscienza furono tradotti in spagnolo come Guerreros o Sanadores.

27 B. Heart M. Larkin, op. cit., p.68.

particolare. Dobbiamo averne cura e agire con responsabilit. Non siamo

che custodi della sacra conoscenza28.

Pure Castaneda fa notare come non sia pi vantaggioso fermarsi a

soppesare un termine che non altro che quello: solo un vocabolo. Ora,

specialmente in una cultura come la nostra, dove la condivisione

consensuale di significati della parola comporta una comprensione

reciproca e una possibilit quindi di comunicazione e dialogo, molto

facile o incorrere in equivoci dovuti a cosa ognuno intende quando

comunica, o comunque rimanere aggrappati e quindi condizionati a e da

un vocabolo che magari ha avuto per noi fin dalla nascita un significato

preciso e una sostanzialit specifica, a seconda di come ce lo hanno

presentato e fatto vivere. Per questo Carlos Castaneda suggerirebbe

addirittura di non considerare pi tutti quelli come lui degli sciamani o

peggio stregoni. Sembra difatti che questultimo termine venga usato

per denigrare questo tipo di persone, volendo affibbiare loro una

connotazione di tipo medievale, il che ricade ancora una volta sotto il

paraocchi storico che usa come metro di paragone solo un tipo di

cultura e di momento culturale. E sufficiente soffermarsi sulle immagini

che questa parola suscita in noi per vedere quanto condizionamento

abbiamo subito nei confronti della nostra conoscenza verso quelle

culture che magari adoperano uniconografia differente.

Mircea Eliade, si esprime cos riguardo la cautela con cui dovremmo

avvicinarsi a questo fenomeno: A partir dallinizio del secolo gli etologi

hanno preso il vezzo di usare indifferentemente i termini sciamano,

medicine-man, stregone o mago per designare certi individui dotati di

prestigio magico-religioso conosciuti da ogni societ primitiva. Noi

28 Ivi, p.72.

riteniamo che giovi limitare luso dei vocaboli sciamano e

sciamanismo proprio per evitare gli equivoci e per veder pi chiaro

nella stessa storia della magia e della stregoneria. Certo, lo sciamano

anche lui un mago e un medicine-man; si ritiene che egli possa guarire,

come tutti i medici, ma, in pi, egli psicopompo e forsanche sacerdote,

mistico e poeta. Nella massa grigia e confusionista della vita magico-

religiosa delle societ primordiali considerate nel loro insieme lo

sciamanismo, preso nel suo significato stretto ed esatto, presenta gi una

struttura propria e tradisce una sua storia che vale precisare29.

Ma chi dunque uno sciamano? La parola sciamano proviene da un

vocabolo di origine Siberiana Xaman, meglio traducibile foneticamente

per noi come shaman , che significa uomo-dio-medicina. Lo stesso Eliade

definisce lo sciamanismo come la tecnica dellEstasi o trance, e lo

sciamano come il grande specialista dellanima umana che ha la capacit

di realizzare viaggi verso la regione dello spirito e da l attingere a

capacit con le quali pu armonizzare la realt.

Secondo quanto sintetizza Eliade: El chamn, cuya vocacin es sealada

por alguna circunstancia extraa (un sueo, una enfermedad, un rayo)

inicia su difcil aprendizaje, que puede durar muchos aos y que se

caracteriza por la experiencia inicitica de sufrimiento, muerte y

resurreccin ritual, vivida particularmente a travs de rigores como el

ayuno, dietas estrictas, veladas interminables, abstinencia sexual, dominio

de la caza, la pesca y las artes cotidianas, conocimiento de las plantas

medicinales y consumo de plantas psicotrpicas. En este tiempo, el

iniciado aprende cantos, bailes, rezos, mitos y, en general, la cosmogona

29 M. Eliade, Lo sciamanismo.., op. cit., pp.21-22.

y la historia de su pueblo30. Nella visione di questo investigatore

pioniere, lo sciamano allo stesso tempo, il portatore e artefice della

mitologia, il mistico estatico, la guida spirituale e il medico di tutto un

gruppo sociale. In tal modo la seduta sciamanica viene a essere un

evento di carattere pubblico in cui la comunit si riunisce per realizzare

un rituale secondo unintenzione particolare: la cura di un malato, la

celebrazione di una festa religiosa, laddestramento di un nuovo

sciamano, linizio della stagione di caccia, semina o raccolta, il

ringraziamento o la pacificazione dell ira degli spiriti, laffrontare una

piaga o una epidemia. Sotto questottica, lo sciamano cura, sostiene la

coerenza sociale e culturale del suo popolo, ha una conoscenza

straordinaria delle piante medicinali e ha conservato, in molti casi, una

sorprendente tecnica di gestione ecologica dellambiente.

Gli sciamani hanno svolto una funzione essenziale in difesa dellintegrit

psichica della comunit. Sono i campioni anti-demoniaci per eccellenza,

combattono tanto i demoni, le malattie, quanto i maghi neri. In termini

generali, si pu dire che lo sciamano difende la vita, la salute, la

fecondit, il mondo della luce, contro la morte, le malattie, la sterilit,

la sciagura e il mondo delle tenebre31.

30 M. Eliade, El chamanismo y las tcnicas arcaicas del xtasis. FCE, Mxico,1960, p.20 (in

questo caso la citazione tratta dalloriginale spagnolo, in quanto tale affermazione

non compare nella versione italiana).

31 M. Eliade, Lo sciamanesimo, op. cit., p.538.

Tenendo presente che lobiettivo di questa tesi il mettere in evidenza

largomento dello sciamanesimo, nello specifico quello Amerindo, posso

continuare a prendere spunto da questo autore, per esporre in modo pi

esauriente i principi e le tecniche che si usano in una cultura improntata

sulla sacralit del vivere a contatto con lo Spirito di ogni cosa.

Passando in rassegna quindi le varie peculiarit che sono attinenti alle

capacit, ai poteri di uno sciamano, Eliade ci dice che la tecnica

sciamanica per eccellenza consiste nel passaggio da una regione cosmica

allaltra: dalla Terra al Cielo o dalla Terra agli Inferi. Lo sciamano

conosce il mistero delle rotture di livello. Questa comunicazione fra le

zone cosmiche resa possibile dalla struttura stessa dellUniverso che,

viene concepito, nel suo insieme, come ripartito in tre piani Cielo,

Terra e Inferi collegati fra loro da un asse centrale. Naturalmente,

questo asse passa per una apertura, per un foro; usando questo foro

gli di scendono sulla terra e i morti nelle regioni sotterranee; ed del

pari grazie ad esso che lanima dello sciamano in estasi pu innalzarsi in

volo o discendere nei suoi viaggi celesti o infernali32.

Questo asse cosmico rappresentato nell'inconscio archetipico dello

sciamani da alcuni simboli come l'albero33, la scala, il ponte,

universalmente riconosciuti, ma non sempre presenti

32 Ivi, p.283.

33 L'Albero pu esser visto come simbolo di vita, contiene difatti la linfa vitale che

permette una rigenerante evoluzione. Esso esprime l'ascensione e la crescita, il

tendere verso lalto, ma anche il complementare e cio landare in profondit, verso

linteriore, in definitiva mette in comunicazione i tre livelli del cosmo: quello

sotterraneo con le radici che scavano le viscere della terra, la sua superficie con il

tronco e i primi rami, e i cieli, con i rami superiori e la cima a diretto contatto con la

luce solare e stellare.

contemporaneamente, soprattutto relativamente al campo della

mitologia. Ecco perch mi sembra interessante notare come

rispettivamente, lalbero, la scala, il ponte, possano rappresentare l'asse

del mondo, l'oggetto di ascensione e il passaggio che permette di

comunicare con ognuna delle tre zone cosmiche. Essi determinano in s

lo spazio sacro che sembra fare da fulcro e da perno alla creazione nel

nostro caso cos tripartita; hanno in s la qualit dellapertura, del varco,

non a caso Castaneda parler di centimetro cubo di opportunit per

poter saltare nellabisso, questa porta enorme e sempre spalancata grazie

alla quale, dopo che ci si creati una possibilit, si pu passare oltre, oltre

ci che viene sentito come limite e come finitezza rispetto all'infinito.

Non comunque detto che un tale passaggio accessibile facilmente e

indistintamente da chiunque faccia parte di un percorso sciamanico.

noto invece che si tratta di un passaggio pericoloso, da attraversare nel

pieno dei propri poteri, cio quando un esperto maestro totalmente

calato nella propria estasi sciamanica.

Sempre Eliade pertanto ci precisa che si tratta di un complesso

mitologico i principali elementi costitutivi del quale sarebbero i seguenti:

a) nellera paradisiaca dellumanit, un ponte collegava la Terra e il Cielo

e si passava dalluna regione allaltra senza incontrare ostacoli, perch

non esisteva la morte; b) una volta interrottesi le comunicazioni facili fra

Cielo e Terra, il ponte lo si attraversa solo in spirito, cio come morti o

essendo in estasi; c) questo passaggio difficile, in altri termini:

disseminato di ostacoli e non tutte le anime riescono a superarlo; bisogna

affrontare demoni e mostri che vorrebbero divorare lanima, oppure si fa

stretto come la lama di un rasoio al passaggio degli empi, ecc. solo i

buoni e, in particolare, gli iniziati attraversano felicemente il ponte (gli

iniziati, in un certo modo, conoscevano gi il cammino essendo passati

attraverso la morte e la resurrezione rituale); d) certi privilegiati riescono

tuttavia ad attraversarlo gi da vivi, sia in estasi come gli sciamani, sia

usando la forza, come certi eroiIl punto importante che si ritiene

che numerosi rituali costruiscano simbolicamente un ponte o una

scala, per la virt stessa del rito34. Di fatto, il simbolismo della porta

stretta e del ponte pericoloso dunque solidale col simbolismo di ci

che abbiamo chiamato il passaggio paradossale perch esso talvolta si

presenta come una impossibilit o come una situazione senza uscita. I

candidati sciamani e gli eroi di certi miti si trovano talvolta in situazioni

apparentemente disperate: debbono passare per dove notte e giorno

sincontrano o trovare una porta in un muro, o salire in Cielo attraverso

uno spazio che si apre per un attimo.

Tutte queste immagini mitiche esprimono la necessit di trascendere i

contrari, di abolire la polarit che caratterizza la condizione umana, ove si

voglia accedere alla realt ultima. Nei miti questo passaggio

paradossale va appunto a sottolineare il fatto che chi riesce a

realizzarlo ha superato la condizione umana: uno sciamano, un eroe o

uno spirito. Effettivamente non si pu realizzare il passaggio

paradossale se non si spiriti. Attraversando estaticamente il ponte

pericoloso che collega i due mondi e col quale solo i morti possono

misurarsi, lo sciamano per un lato dimostra di essere spirito e non pi

essere umano, dallaltro cerca di restaurare la comunicabilit che

esisteva in illo tempore fra questo mondo e il Cielo. Lestasi torna ad

attualizzare, provvisoriamente e per un limitato numero di soggetti, lo

stato primordiale dellintera umanit35.

34 M. Eliade, Lo sciamanesimo....., op. cit., pp.512-513.

35 Ivi, pp.515-516.

Mi sembra interessante notare come si possano confrontare i concetti

qui esposti riguardo al passaggio paradossale e lentrare in una speciale

confidenza con il morire, con un brano di Nietzsche tratto dal famoso

Cos parl Zarathustra. In effetti si pu qui rintracciare un intendere

luomo come un essere che pu superarsi e dare tutto se stesso per una

meta dal pi alto valore che lo fa consapevole della propria condizione

umile di morente. Di fatto lessere umano viene visto come colui che

dopo aver accettato il suo limite vitale, lo trascende proprio perch lo

utilizza senza limiti, e pertanto senza interesse egoico si offre, si da tutto

in qualit di superuomo, di sciamano (ricordo che il significato originario

della parola Colui che ha dominio sul proprio s) per il bene

superiore della conoscenza.

Questo dopotutto il messaggio che Castaneda, attraverso il suo

mentore-sciamano Don Juan, vuol trasmettere al mondo: una via

iniziatica una via stretta, non accessibile a tutti, non socializzabile

secondo i modelli culturali economopolitici, una via di autentica libert,

per la visione del mondo a cui si ispira, proprio come quando scrive

Nietzsche che l'uomo un ponte, non uno scopo, l'uomo qualcosa che

pu essere superato; dormono in lui le forze profonde che secoli di

materialismo pratico hanno atrofizzato ma che attendono di essere

risvegliate per restituirlo ad una totalit smarrita.

Secondo le stesse parole di Nietzsche:

Luomo un cavo teso tra la bestia e il superuomo, una cavo al di sopra

di un abisso. Un passaggio periglioso, un periglioso essere in cammino,

un periglioso guardarsi indietro e un periglioso rabbrividire e fermarsi. La

grandezza delluomo di essere un ponte e non uno scopo: nelluomo si

pu amare che egli sia una transizione e un tramonto.

Io amo coloro che non aspettano di trovare una ragione dietro le stelle

per tramontare e offrirsi in sacrificio: bens si sacrificano alla terra,

perch un giorno la terra sia del superuomo.

Io amo colui che vive per la conoscenza e vuole conoscere, affinch un

giorno viva il superuomo. Io amo colui che non serba per s una goccia

di spirito, bens vuol essere in tutto e per tutto lo spirito della sua virt:

in questo modo egli passa, come spirito, al di l del ponte.

Io amo colui lanima del quale si dissipa e non vuol essere ringraziato, n

da qualcosa in cambio: giacch egli dona sempre e non vuol conservare

se stesso. Io amo colui lanima del quale trabocca da fargli dimenticare se

stesso, e tutte le cose sono dentro di lui: tutte le cose divengono cos il

suo tramonto.

Io amo colui che di spirito libero e di libero cuore: il suo cervello, in tal

modo, non altro che le viscere del cuore, ma il suo cuore lo spinge a

tramontare36.

Ritornando a Mircea Eliade, veniamo a sapere che basilari per

intraprendere quel tipo di viaggi estatici che permetterebbero di passare

oltre i varchi difficili, sono le relazioni fra il mago o lo stregone e i suoi

spiriti, le quali vanno da quelle del benefattore e del suo protetto fino a

quelle di un servo di fronte al padrone; per esse hanno sempre un

carattere intimo. Nelle Americhe ed anche altrove predominano le forme

36 F.Nietzsche, Cos parl Zarathustra, Adelphi edizioni, Milano, 2002, pp.8-9.

animali degli spiriti ausiliari e protettori: in un certo senso li si potrebbero

paragonare al Nagual dellAmerica centrale e del Messico. Questi spiriti

ausiliari di forma animale hanno una parte importante nel preludio della

seduta sciamanica, cio nella preparazione del viaggio estatico nei cieli e

negli inferi. Generalmente lo loro presenza si manifesta con limitazione,

da parte dello sciamano, delle grida o delle mosse dei rispettivi animali.

Questa iniziazione sciamanica dei gesti e della voce di animali pu far

pensare ad una possessione. Ma forse pi esatto parlare di una presa di

possesso, da parte dello sciamano dei suoi spiriti ausiliari: lui che si trasforma in

animale, proprio come ne il caso quando, di un animale, si mette la

maschera. Oppure si potrebbe parlare di una identit nuova dello

sciamano, che diviene animale-spirito e parla, canta e vola come gli

animali e gli uccelli. La lingua degli animali non che una variante della

lingua degli spiriti, di quel linguaggio segreto sciamanica.

Tutto ci dimostra ancora una volta che lo sciamano capace di

abbandonare la condizione umana, che, in una parola, egli capace di

morire. A partir dai tempi pi remoti quasi tutti gli animali son stati

concepiti sia come esseri psicopompi che accompagnano le anime

nellaldil, sia come la forma nuova che assume il morto. Ogni qual volta

uno sciamano giunge a partecipare del modo dessere degli animali, egli

ristabilisce, in un certo qual modo, la situazione che esisteva in illo tempore,

nei tempi mitici, quando la frattura tra luomo e il mondo animale non

sera ancora compiuta. Ora, appare ben chiaro che lo sciamano che diviene

il morto (o lanimale-spirito, o il dio, ecc.) a dimostrare che egli

realmente capace di unascensione celeste o di una discesa infernale. Per

tal via sintravede la possibilit di ununica spiegazione di tutti questi fatti:

in un certo modo, si tratta della ripetizione periodica (cio rinnovata in

ogni seduta) della morte e della resurrezione dello sciamano. Lestasi non

che lesperienza concreta della morte rituale in altri termini: del superamento

della condizione umana, profana37.

La riconoscenza che nello sciamanesimo si ha verso animali ritenuti

incarnazioni viventi di un modo di agire del Grande Spirito una forma

sacra di attenzione, di attitudine religiosa alla maniera nativa, la quale,

prendendo in considerazione lAquila come simbolo del pi alto

Divino presente dovunque specialmente nelle Americhe. Fa presente

perci lautore che il costume da uccello sarebbe indispensabile per

volare verso laltro mondo. Daltronde bisogna tener conto delle

relazioni mitiche esistenti fra laquila e lo sciamano. Ricordiamoci che

laquila sarebbe stata la genitrice del primo sciamano, che essa ha una

parte considerevole nella stessa iniziazione dello sciamano e, infine, che

essa costituisce il centro di un complesso mitico il quale riprende anche il

motivo dellAlbero del Mondo e del viaggio estatico dello sciamano.

Nemmeno si deve trascurare il fatto che lAquila rappresenta, in un certo

modo, lEssere Supremo, anche se in una sua forma fortemente

solarizzata. A noi sembra che tutti questi elementi concorrano a precisare

abbastanza nettamente il significato religioso del costume sciamanico:

quando lo si indossa, ci si sforza di ritrovare lo stato mistico rivelato e

fissato durante le lunghe esperienze e cerimonie delliniziazione38.

Per quanto detto sin ora circa quello che si pu chiamare simbolismo

del volo magico, lautore scrive anche che due motivi mitici importanti

hanno contribuito a conferirgli la sua struttura attuale: la raffigurazione

mitica dellanima sotto forma di un uccello e la concezione degli animali

37 M. Eliade, Lo sciamanesimo, op. cit., pp.114-117. 38 Ivi, p.181.

quali psicopompi. A tale riguardo, per noi limportante sta nel fatto che

gli stregoni e gli sciamani realizzano quaggi e tutte le volte che lo vogliono

luscita dal corpo, cio la morte che, sola, pu trasformare in uccello

ci che resta di un essere umano: gli sciamani e gli stregoni godono della

condizione di anime, di disincarnati, mentre una tale condizione ai

profani non si rende accessibile che al momento della morte. Questo

volo magico sta ad esprimere, ad un tempo, lautonomia dellanima e

lestasi, il che spiega come questo mito abbia potuto esser ripreso in

complessi culturali cos diversi. Del pari, esso in relazione col

simbolismo dellascensione. Cotesto mito dellanima contiene in germe

tutta una metafisica dellautonomia e della libert spirituale delluomo:

qui che va cercato il punto di partenza delle prime speculazioni

sullabbandono volontario del corpo, sullonnipotenza dellintelletto,

sulla immortalit dellanima umana.

Una analisi dellimmaginazione del movimento potr mostrarci quanto

la nostalgia del volo sia essenziale alla psiche umana. Qui il punto

fondamentale che la mitologia e i riti del volo magico propri agli

sciamani e agli stregoni confermano e proclamano la trascendenza di

questi rispetto alla condizione umana. Volando negli spazi in forma di

uccello o nella loro forma normale gli sciamani denunciano, in un certo

modo, la decadenza umana. Infatti abbiamo visto che numerosi miti

alludono ad un tempo primordiale nel quale tutti gli esseri umani potevano

salire nei Cieli scalando una montagna, salendo su di un albero o su di

una scala, volando con mezzi propri o, infine, lasciandosi portare da

uccelli39.

39 Ivi, pp.509-510.

Il viaggio estatico simboleggiato da un volo magico attraverso passaggi

difficili per superare livelli di realt, eseguito grazie a spiriti ausiliari

(spesso e volentieri in questo caso volatili) abbiamo visto essere requisito

essenziale della vita di uno sciamano, talento che indispensabile per

lattivit che viene riconosciuta come fondamentale e specifica di

questultimo: Come dappertutto, nel Sud-America la funzione essenziale

e rigorosamente personale dello sciamano resta la guarigione. Questa

non ha sempre un carattere esclusivamente magico. Lo sciamano

sudamericano conosce anche lui le virt medicinali delle piante e degli

animali, usa il massaggio, ecc. Ma poich secondo lui la grande

maggioranza delle malattie ha una causa dordine spirituale dipende

cio o dalla fuga dellanima, o dallintroduzione di un oggetto magico nel

corpo del malato ad opera di spiriti o di stregoni cos egli costretto a

ricorrere alla guarigione sciamanica. Il viaggio estatico dello sciamano

qui quasi sempre indispensabile, anche se la malattia non dovuta al

ratto dellanima ad opera di demoni o di morti. La trance sciamanica fa

parte della cura40.

E questo sarebbe il modo in cui si svolge tutta la situazione che

coinvolge lo sciamano nel suo compito di Sanador: Chiamato presso

un malato, lo sciamano cerca anzitutto di scoprire la causa della malattia.

Vengono distinti due principali tipi di malattie: quelle che derivano

dallintroduzione nel corpo di un oggetto patogeno, e quelle che sono

effetto della perdita dellanima. La cura in ciascuno di questi casi

essenzialmente diversa.

Nel primo si tratta di espellere la causa del male, nel secondo di trovare

lanima fuggitiva del malato e di reintegrarla nel suo corpo. Nel secondo

40 Ivi, pp.353-354.

caso il ricorso allo sciamano si impone assolutamente, perch soltanto lei

sa vedere e catturare le anime. Quando la malattia provocata dalla

presenza di un oggetto magico perturbante, sempre grazie alle sue

capacit estatiche e non ad un ragionamento basato su di un sapere

profano che lo sciamano riesce a diagnosticare la causa; infatti egli

dispone di numerosi spiriti ausiliari che cercano per conto suo lorigine

della malattia e la seduta, per tale ragione, comprende sempre

levocazione di tali spiriti41.

Lautore fin qui preso in esame conclude la panoramica del versante

Amerindio sullo sciamanesimo in questo modo: Riassumendo, nello

sciamanismo sud-americano ancora presente un buon numero di tratti

estremamente arcaici: liniziazione mediante la morte e la resurrezione

rituale del candidato, linserzione di sostanze magiche nel suo corpo,

lascensione celeste per esporre al Dio supremo i desideri dellintera

comunit, la guarigione sciamanica per suzione o la ricerca dellanima del

malato, il viaggio estatico dello sciamano in funzione di psicopompo, i

canti segreti rivelati da Dio o dagli animali, specie dagli uccelli42.

Tenendo in considerazione questi ultimi riferimenti, lantropologo

catalano Josep Mara Fericgla, altro investigatore entusiasta del tema,

assicura che non si pu parlare di sciamanesimo bens di sciamanesimi,

poich i diversi sciamani differiscono dallimmagine classica che se ne ha

in funzione della loro origine, inclinazione e obiettivi; e inoltre aggiunge

che attualmente abbiamo perso di vista la funzione ancestrale propria di

41 Ivi, pp.325-326.

42 Ivi, pp.357-358.

uno sciamanesimo autentico43 e si pu assistere alla proliferazione (ne

sar una causa o un effetto di tale perdita? Forse entrambe le cose, per

processi concomitanti) di impostori che rispondono alle domande del

mercato new age. Daccordo con Fericgla, si presenterebbero due

fenomeni con le loro rispettive suddivisioni, lo Sciamanesimo Classico

e lo sciamanesimo di consumo. Di questultimo dice che riempie le

carenze e le aspirazioni degli occidentali avidi di alternativit e disposti

a pagare per una esperienza esotica, pues se ha convertido en un simple

producto ms para ser vendido en el mercado de creencias y

espectculos

en que hemos convertido la Tierra. Per contro, assicura che hay que

entender el chamanismo clsico como un campo especfico en el que se

dan profundis experiencias estructurantes, que tanto afectan el mundo

individual como el social44.

Dal suo punto di vista le pratiche sciamaniche agiscono come fonte di

rivelazione interiore che offre qualche risposta alle grandi incognite

umane del tipo perch esistiamo?, qual il senso del dolore e della

sofferenza, dove sto andando?, cosa c prima e dopo questa forma di

vita che ci dato di sperimentare?, che cosa sono, io?, chi sono? Egli

dice che risposte a queste domande, nel contesto dello sciamanesimo

classico, si ottengono per mezzo degli stati dissociati della mente, stati

che si raggiungono tramite luso di piante o prodotti della natura

considerati sacri e preparati in special modo, o tramite trance ritmiche o

43 Juan Ruiz vedremo utilizza una terminologia simile chiamando Chamanismo

Esencial questo che sta per esporre lautore proprio per differenziarlo da tuttaltro

tipo di sciamanismo praticato oggigiorno.

44 J. M. Fericgla, Los chamanismos a revisin. Kairs, Barcelona, 2000, p.33.

di altra origine come quelle ottenute con le alterazioni del ritmo

respiratorio: Con ello, pues, el chamanismo se convierte en el primer

sistema histrico organizado para buscar el equilibrio psquico y fsico

del ser humano.

In accordo a questa visione, Fericgla da la sua propria definizione di

quello che sarebbe uno sciamano classico: En una forma de descripcin

impresionista, podramos acordar que el chamn es un individuo

visionario e inspirado, entrenado en decodificar su imaginera mental y

en entenderla. Esta imaginera mental que el chamn ha cultivado, y

cuyos impulsos y pasa