Particolare de La Scuola di Atene

Prof. Giuseppe Nibbi Lo sapienza di Socrate Platone Aristotele 10-11-12 dicembre 2008

SULLA SCIA DELLA SAPIENZA DI SOCRATE, PLATONE E ARISTOTELE

C’È IL SILENZIO, L’ARMONIA E L’INQUIETUDINE PITAGORICA ...

Strada facendo siamo arrivati anche alla penultima Lezione dell’anno 2008.

Il nostro viaggio di studio – come sapete – ha un obiettivo principale che è

quello di conoscere e di capire le parole-chiave e le idee-cardine che

caratterizzano la sapienza di Socrate, di Platone e di Aristotele e, a questi tre

personaggi, ci stiamo gradualmente avvicinando. Dieci settimane fa siamo partiti

dall’Areopago di Atene prendendo il passo da una via che è stata chiamata: la via

del rispetto della legge quindi abbiamo cominciato il nostro Percorso nel nome di

Socrate (che è vissuto fino al 399 a.C.), pensando a Platone (che è vissuto fino

al 347 a.C.) e ad Aristotele (che è vissuto fino al 322 a.C.): questi tre

significativi modelli culturali – e lo abbiamo imparato – caratterizzano la Storia

del Pensiero Umano in modo tale che all’inizio dell’età moderna, del XVI secolo,

del 1500, si trovano ad essere protagonisti dell’apparato intellettuale della

cristianità (quindi dell’identità culturale che ci è più prossima) e la centralità

culturale di queste figure la si può osservare soprattutto nello straordinario

affresco che s’intitola La Scuola di Atene e che Raffaello – su mandato di papa

Giulio II – ha cominciato a dipingere esattamente cinquecento anni fa dal 1508

al 1511 (e abbiamo anche cominciato a celebrare questo anniversario). Per

questo motivo – come ormai ben sappiamo – il nostro Percorso, in funzione della

didattica della lettura e della scrittura, avanza su due corsie: la corsia

(moderna) che corre nello spazio rinascimentale dell’affresco e la corsia

(antica) che attraversa il territorio orfico dell’Ellade.

Negli ultimi itinerari, procedendo sulla corsia (moderna) che corre nello

spazio rinascimentale dell’affresco, abbiamo appreso che il primo quadro (il

primo cartone preparatorio) di cui si compone La Scuola di Atene rappresenta

un rito orfico-dionisiaco.

Sappiamo che Raffaello, su questo primo quadro, ha dipinto, sul basamento di

una colonna dorica, un Libro ideale, tenuto in mano da un personaggio che ha il

volto di Fedra Inghirami, questo Libro ideale (come abbiamo studiato) è

l’ipotetico contenitore di una serie di libri significativi che illustrano gli aspetti

salienti della cultura orfico-dionisiaca (e, a questo proposito, abbiamo costruito

un catalogo), ma soprattutto, questo Libro ideale, custodisce lo strumento

principale della promozione umana: l’alfabeto. Sappiamo che, nel mito, è Cadmo,

il nonno di Dioniso, a portare in Grecia dalla Fenicia l’alfabeto e lo utilizza per

costruire una città, una polis. Di questo primo quadro abbiamo studiato gli

elementi (spesso complessi) che lo compongono, e ora proseguiamo il nostro

cammino sulla corsia (moderna) che corre nello spazio rinascimentale

dell’affresco, ma prima dobbiamo ancora dire una cosa a proposito del ritratto

(o dei ritratti) che Raffaello ha eseguito prendendo a modello Fedra Inghirami.

Sappiamo che il volto del sacerdote orfico che tiene in mano il Libro ideale

appoggiato al basamento della colonna dorica è ritenuto da tutte le studiose e

gli studiosi il ritratto di Fedra Inghirami, e non c’è da meravigliarsi perché

questo personaggio (che vive nell’ombra della Biblioteca vaticana come se fosse

il tempio dei templi) ha un ruolo importante nella ricerca dei materiali storici,

letterari, filosofici utili nel progetto di realizzazione de La Scuola di Atene.

Abbiamo detto, la scorsa settimana, che tra le tante e stupende opere del

XVI secolo in mostra nella Galleria Palatina di Palazzo Pitti possiamo incontrare,

nella sala di Saturno, il ritratto di Tommaso Inghirami soprannominato Fedra da

Giulio II. Se vi siete informate, se vi siete informati, avrete scoperto che

questo ritratto è stato dipinto intorno al 1514. E poi, forse, avete anche

scoperto che a Boston, di questo ritratto, ce n’è una copia identica. È curioso

che oggi, oltre ad esserci un enigma (Fedra lo chiama un arcano, un mistero) che

riguarda le opere di Nonno di Panopoli (che Fedra ha in parte tradotto e

studiato in funzione della realizzazione de La Scuola di Atene), c’è anche un

enigma (un arcano, un mistero) che riguarda il ritratto di Fedra Inghirami

dipinto da Raffaello. Sono stati eseguiti entrambi da Raffaello i due ritratti? E

se non è così qual è la copia autentica e chi ha dipinto (chi ha copiato così

abilmente) l’altra? Insomma c’è un Fedra Inghirami fiorentino (un Fedra di

Apollo?) e c’è un Fedra Inghirami bostoniano (un Fedra di Dioniso?): vedete

quanti affascinanti misteri ci sono da scoprire?

E ora proseguiamo il nostro cammino sulla corsia (moderna) che corre nello

spazio rinascimentale dell’affresco osservando che vicino al primo quadro che

rappresenta il rito orfico-dionisiaco ci sono alcuni personaggi che attorniano una

figura che, con la penna in mano, scrive sul suo libro.

Questa figura e i personaggi che la attorniano formano il secondo quadro (il

secondo cartone preparatorio) de La Scuola di Atene. Questa figura chi

rappresenta, chi è questo personaggio? E soprattutto: che cosa sta scrivendo?

Il personaggio che sta scrivendo sul suo libro è Pitagora e questo quadro è

intitolato il "gruppo dei pitagorici".

Dobbiamo notare che tra il gruppo degli orfici-dionisiaci e il gruppo dei

pitagorici, Raffaello ha dipinto la figura di un ragazzino che ci guarda con uno

sguardo intenso, chissà che cosa ci vuole dire: si tratta di un personaggio

enigmatico, è una metafora del mistero oppure si tratta di un semplice elemento

ornamentale?

Tra questo ragazzino e le spalle di Pitagora ci sono quattro personaggi due

dei quali stanno guardando con molta attenzione il libro su cui il filosofo sta

scrivendo. Sull’identità di questi personaggi non abbiamo delle certezze:

possiamo fare delle ipotesi.

Prima di tutto possiamo notare che queste figure hanno età diverse, sono di

nazionalità diverse, portano copricapo diversi: uno ha in testa un cappuccio

ricamato di foggia bizantina che mostra un profilo dallo sguardo intenso,

mentre quello che sta in piedi, sporgendosi in avanti, porta un turbante, e

questo sta ad indicare la diffusione a largo raggio del messaggio pitagorico, da

oriente a occidente. Il personaggio di fianco a Pitagora, con la testa che sporge

dal libro, è un giovane che sostiene una lavagna appoggiata a terra sulla quale c’è

un disegno: chi potrebbe essere questo personaggio e che cosa rappresenta il

disegno sulla lavagna? Rappresenta il famoso teorema di Pitagora oppure un

altro teorema in cui la geometria viene applicata da un’altra disciplina?

Chi potrebbe essere questo personaggio che sta accucciato di fianco a

Pitagora, con la testa che sporge dal libro, e che sostiene la lavagna appoggiata

a terra sulla quale c’è un disegno ben visibile che, quindi, si presta ad essere

decifrato per fornire eventuali indizi sull’identità di questa figura? Tutte le

commentatrici e i commentatori sostengono che questa figura rappresenta uno

scrittore e uno scienziato che ha messo a punto le idee cardine della dottrina di

Pitagora e che si chiama Archita di Taranto (430 a.C. circa - 360 a.C. circa), il

quale ha dato continuità alla Scuola pitagorica seguendone la rigida dottrina

morale. Secondo la leggenda (voi sapete – lo abbiamo studiato a suo tempo – che

intorno alla figura di Pitagora e dei suoi discepoli è fiorita una vastissima

letteratura leggendaria), qualcuno sostiene che in Archita si sia reincarnato

Pitagora. A parte le leggende, dobbiamo dire che, circa centocinquanta anni

dopo la comparsa e la scomparsa del Maestro, la Scuola e il pensiero pitagorico

è più vivo e produttivo che mai e questo merito viene attribuito soprattutto ad

Archita. Archita di Taranto è considerato, nella Storia della cultura, il

fondatore della meccanica: gli viene attribuita l’invenzione della vite, della

puleggia e di una colomba meccanica che è capace di volare. Archita di Taranto

(come tutti i pitagorici) ha studiato l’acustica, sviluppando le intuizioni di

Pitagora sulla musica, sull’armonia.

Sappiamo – perché sono citate da molti autori – che Archita di Taranto ha

scritto un numero considerevole di opere i cui testi sono andati tutti perduti.

L’unica opera di Archita di Taranto di cui rimane una serie di frammenti è

intitolata Sulla natura e l’autore la dedica a Pitagora come se volesse

attribuirne a lui il contenuto.

E, allora, sulla lavagna che tiene in mano questo personaggio, quale teorema

viene rappresentato?

E allora, visto che è subito comparsa la parola "teorema", è d’obbligo fare

una riflessione su questo importante termine. A questo proposito, dobbiamo

domandarci perché gli addetti ai lavori, che si occupano della realizzazione de

La Scuola di Atene (i quali – Fedra Inghirami, il Bramante, Raffaello e lo stesso

Giulio II – sono sempre in riunione nell’ufficio del papa), perché definiscono

"teoretico" il Pensiero di Pitagora?

Ma prima di rispondere a questa domanda dobbiamo puntare l’attenzione

anche sulla figura alle spalle di Pitagora che sta in piedi, sporgendosi in avanti, e

che, in testa, porta un turbante. Tutte le commentatrici e i commentatori

sostengono che questa figura, che sta in piedi alle spalle di Pitagora sporgendosi

in avanti e che porta in testa un turbante rappresenti un personaggio che si

chiama Alcmeone di Crotone, il medico di fiducia di Pitagora: Raffaello dipinge

questa figura con il turbante (oltre che per internazionalizzare il pitagorismo)

anche perché questo copricapo, durante il Medioevo e il Rinascimento, è un

oggetto che viene accostato alle figure degli scienziati e in particolare dei

medici perché la scienza medica ha un particolare sviluppo nel mondo arabo (la

Letteratura del Corano tiene la scienza in grande considerazione), quindi è il

particolare fondamentale che aiuta a dare un’identità a questo personaggio.

Il medico Alcmeone di Crotone – che è, quindi, da considerarsi un

contemporaneo di Pitagora – ha scritto anche lui un trattato dal titolo Sulla

natura (di cui ci rimangono una serie di utili frammenti) che dedica a Pitagora

come se volesse attribuirne al Maestro il contenuto. Nella sua opera, Alcmeone

di Crotone spiega la dottrina pitagorica delle opposizioni (fra un po’ ne

parliamo): questa concezione fa anche pensare al rapporto tra Pitagora e

Zarathustra (e questo è un altro elemento che rimanda al turbante). Alcmeone

di Crotone delinea una teoria medica partendo dalla dottrina pitagorica delle

"opposizioni", per cui ogni manifestazione della vita umana risulta dal concorso

di qualità e di potenze opposte, quindi anche la salute dipende dall’equilibrio di

queste potenze opposte e la malattia dipende dal prevalere delle une sulle altre.

Alcmeone di Crotone viene considerato il padre dell’anatomia umana e lo

scopritore della tuba uditiva (chiamata poi tromba di Eustachio) e anche

l’identificatore dei nervi ottici. Alcmeone di Crotone pensa che l’organo della

vita spirituale sia collocato nel cervello della persona e poi – secondo la

tradizionale dottrina orfico-pitagorica – ribadisce comunque il concetto

dell’immortalità dell’anima.

Ora torniamo ad occuparci della parola "teorema" perché – come abbiamo

detto – è d’obbligo fare una riflessione su questo importante termine. A questo

proposito, dobbiamo – ancora una volta – domandarci perché gli addetti ai lavori,

che si occupano della realizzazione de La Scuola di Atene (i quali – Fedra

Inghirami, il Bramante, Raffaello e lo stesso Giulio II – sono sempre in riunione

nell’ufficio del papa), perché definiscono "teoretico" il Pensiero di Pitagora? La

parola "teorema" evoca in noi interrogazioni di matematica, ma dobbiamo

riflettere sul fatto che, in greco, questa parola significa: "meditazione",

"riflessione profonda". La parola "teorema", poi, rimanda ad alcune azioni

importanti e in questo caso significa: "guardare dentro le cose al di là

dell’apparenza", "cercare la natura divina dell’Essere", e tutto questo perché

nella radice della parola "teorema" c’è il termine " theos che significa

"dio" insieme al verbo " remein" che significa "osservare", "considerare".

Pitagora con la sua Scuola è stato l’iniziatore di quel tipo di vita detta, appunto,

"teoretica", cioè una vita di carattere contemplativo.

Le Scuole pitagoriche – noi di Pitagora ce ne siamo occupati ampiamente

viaggiando insieme ad Erodoto due anni fa (e, chi vuole, può leggere quelle

Lezioni sul nostro sito www.inantibagno.it: adesso ci soffermiamo solo su alcuni

aspetti inerenti a questo Percorso) hanno continuato ad evolversi nel tempo;

dobbiamo ricordare che in queste Scuole neopitagoriche, nel I secolo d.C., viene

elaborato il cosiddetto Corpus Ermeticus un’opera enigmatica, dalla quale

emerge il misterioso personaggio di Ermete Trismegisto, tradotta in latino nel

1463 da Marsilio Ficino. Sono neopitagoriche le Scuole di Apollonio di Tiana, di

Nicomaco di Gerasa, di Numenio di Apamea che elaborano il concetto della

"triplice divisione della divinità": su questo concetto si sviluppa – attraverso un

lungo e complesso itinerario intellettuale (dal neopitagorismo al neoplatonismo)

– la definizione trinitaria del dio cristiano. Ora noi non possiamo occuparci di

questi temi perché finiremmo in un altro territorio, su un altro Percorso (sul

quale probabilmente viaggeremo prossimamente), adesso noi dobbiamo

mantenere la barra in direzione della sapienza di Socrate, di Platone e di

Aristotele.

C’è da dire ancora – ma anche questo argomento si trova su un altro

territorio da attraversare prossimamente – che lo stile di vita "pitagorico"

condiziona anche i cosiddetti Padri del deserto come Epifanio e Antonio, e i

Padri della Chiesa del III, del IV e del V secolo come Basilio, Gregorio di

Nazianzo, Gregorio di Nissa, Gerolamo, i quali mettono in pratica una vita

vissuta nella ricerca della "purificazione" (un classico concetto pitagorico

entrato nel Cristianesimo) mediante l’impegno intellettuale e la contemplazione

dell’armonia dell’Universo.

La Scuola pitagorica – e abbiamo incontrato i primi due rappresentati

importanti – supera la mentalità magica dell’Orfismo-dionisiaco basata solo sulla

potenza taumaturgica e scaramantica dei riti. Pitagora inizia la sua riflessione

partendo dall’Orfismo ma poi lo stile di vita "pitagorico" va al di là e trasforma

la mentalità orfica attraverso il culto della scienza (dello studio e della ricerca

in discipline come la meccanica, l’anatomia, l’acustica), e la scienza diventa il più

alto dei misteri (dei riti) e il più valido dei mezzi di purificazione. La persona –

secondo il Pensiero di Pitagora – si purifica (nel corpo e nell’anima) non se

compie dei riti propiziatori ma dedicandosi allo studio, alla ricerca, alla

contemplazione.

Queste idee pitagoriche entrano in due dialoghi di Platone: il Fedone che

abbiamo già citato (e incontreremo ancora) e il Gorgia, il dialogo sulla retorica,

nel quale Platone dice la sua su un tema attualissimo scrivendo: "per essere felici

è meglio dedicarsi alla ricerca della Verità (con lo studio e la riflessione) e alla

ricerca dell’armonia (con una vita sobria) rimanendo in disparte piuttosto che

ambire al successo cercando di mettersi in mostra con le chiacchiere (

lalèoi), le menzogne ( psèudoi) e i banchetti lussuosi (

deìpnoi tryphètoi)", e Platone aggiunge (parafrasando Pitagora): "chi avrà

successo con questi mezzi contribuirà a far fallire la polis". Nel XVI secolo, in età

moderna, molti intellettuali rinascimentali sperimentano uno stile di vita

"pitagorico" basato sullo studio, la contemplazione, la ricerca dell’armonia.

Pitagora (571- 497 a.C. circa) – come sappiamo (molti di noi lo hanno

incontrato recentemente) – è nato nell’isola di Samo, poi è emigrato nella Magna

Grecia e ha fondato a Crotone una comunità filosofico-religiosa con

intendimenti anche di carattere scientifico.

Secondo Fedra Inghirami il discepolo più importante di Pitagora è Filolao,

quindi si pensa che – nel quadro dei pitagorici ne La Scuola di Atene – il

personaggio più anziano che prende appunti alle spalle del maestro sia Filolao di

Crotone. Perché Filolao di Crotone viene considerato da Fedra Inghirami il più

importante tra i discepoli di Pitagora?

Filolao di Crotone (470 a.C. circa - 400 a.C. circa) è considerato importante

perché è il matematico che ha portato la dottrina della Scuola pitagorica fuori

dalla Magna Grecia fino ad Atene. Filolao di Crotone viene ricordato

soprattutto come astronomo: nelle sue numerose opere (ne rimangono

frammenti nelle citazioni di altri autori) sviluppa e perfeziona la teoria

cosmologica di Pitagora con la Terra che ruota come una sfera intorno a un

punto centrale dell’Universo, così come ruota il Sole e ruotano i pianeti e le

stelle e anche un misterioso pianeta invisibile che si chiama l’Antiterra (secondo

la teoria pitagorica degli opposti: se c’è la Terra, è necessario che ci sia anche

l’Antiterra). Questo misterioso pianeta non lo possiamo vedere – afferma

Filolao riprendendo il pensiero di Pitagora – perché siamo attirati e sempre

rivolti verso un punto armonico dell’Universo che è antitetico all’Antiterra.

L’unica opera di Filolao di Crotone di cui rimane una serie di frammenti è

intitolata Sulla natura e l’autore la dedica a Pitagora come se volesse

attribuirne a lui il contenuto.

La Scuola pitagorica considera come principio primo della realtà, come

arché (che come sapete, in greco, significa "principio"), il numero. Il "numero" –

secondo il Pensiero di Pitagora – è (l’arché) il principio di tutte le cose perché

ogni cosa è misurabile ed enumerabile, quindi l’esistenza della realtà è

sottoposta al "numero" . E come si traduce in greco ionico la parola "numero"?

La parola numero, in greco ionico, corrisponde al termine ό-aritmós. Se

analizziamo la parola constatiamo la presenza, come prima lettera, di una -alfa

che, in greco, (a volte, come in questo caso) rappresenta una negazione,

significa "non" oppure "senza". Che cosa vuol dire che, in greco ionico, la parola

numero, ό-aritmós, corrisponde a un termine che coincide con

l’espressione: "senza ritmo, non ritmico, senza cadenza"? Significa – ribadisce

Pitagora – che il numero, ό-aritmós, è un "punto fermo" e – secondo la

dottrina pitagorica – su questo "punto fermo" si regge l’Armonia dell’Universo.

Quando in questo momento storico (siamo nell’Età assiale) si parla di

"numero" non si parla ancora di cifra arabica, cioè di quei simboli (come li hanno

codificati gli Arabi nell’VIII secolo) che definiscono l’idea di una quantità. I

numeri per Pitagora (per la cultura del primo Ellenismo) hanno una natura e

un’estensione di tipo geometrico che corrisponde alla posizione dei punti nello

spazio. I numeri, per la cultura del primo Ellenismo, sono punti che servono a

dare forma alle figure geometriche e quindi possono essere triangolari,

quadrati, cubici ed è per questo motivo che i "numeri" giustificano le molteplici

qualità del Mondo per cui ne sono il principio. Il numero è considerato quindi

come "l’indicatore dell’Essere" perché le cose possono apparire mutevoli ma

attraverso il numero (che è l’arché, il principio) rimangono sostanzialmente

immutate: continuano ad Essere. Per esempio – spiega Filolao di Crotone –

ammettiamo di essere cinquanta. Se dieci escono, qui rimaniamo quaranta, ma, in

realtà, siamo sempre cinquanta perché i dieci che sono usciti non hanno cessato

di Essere, quindi il numero è un predicato dell’Essere.

Il numero assume per la Scuola pitagorica un forte valore simbolico e i

numeri rappresentano la realtà ma, soprattutto, riproducono la "potenza

simbolica" della realtà, ed è in questo senso che i "numeri" diventano (e

continuano ad essere) simboli religiosi, formule magiche, modelli di seduzione.

Tutto deriva dall’Uno – predica Pitagora – che è il principio di tutte le cose,

che è il concetto di Dio e questo Dio, Unità assoluta viene chiamato Monade. La

Monade è eterna, immutabile e annulla in sé, in quanto Unità, la molteplicità

delle cose, annulla in sé i contrasti e le antitesi che si verificano nell’Universo,

nel Mondo creato. Dall’Unità derivano il pari e il dispari e, per conto suo, l’Uno

non è né pari né dispari, e Pitagora lo chiama "parimpari" perché può rendere

dispari il pari e pari il dispari. Il pari rappresenta l’illimitato, il dispari

rappresenta il limitato e, dalla loro opposizione – cioè dal contrapporsi del pari e

del dispari – nascono i contrasti della Natura che le permettono la vita, che le

assicurano l’esistenza.

Questi contrasti (queste "aporie") – secondo Filolao di Crotone – sono dieci:

limite e illimitato, dispari e pari, unità e molteplicità, destra e sinistra, maschio

e femmina, quiete e movimento, retta e curva, luce e tenebra, bene e male,

quadrato e rettangolo. Questi sono i contrasti, le "aporie", che stanno a

fondamento della Natura e ne garantiscono l’essenza.

Nel Pensiero di Pitagora quattro numeri sono armonici, sono magici: l’Uno che

esprime il punto, il Due che esprime la linea-retta, il Tre che esprime la

superficie (il triangolo), il Quattro che esprime il volume (la piramide - il solido

più semplice). Il numero Dieci, poi, che è la somma di questi quattro numeri

nobili, esprime la pienezza, rappresenta la perfezione attraverso il triangolo

divino chiamato la tetraktys. Anche sul Catechismo cristiano, quando

è stato necessario dare una forma a Dio, è stato usato il divino triangolo (e

quante volte lo abbiamo disegnato sui nostri quaderni del Catechismo!), la

Trinità cristiana e la Tetraktys pitagorica si sono così sovrapposte. Quindi

esiste il Triangolo dei numeri, il Quadrato dei numeri, il Cubo dei numeri e

questa visualizzazione geometrica dei numeri che viene riportata nelle tavole

magiche dei numeri è un aspetto straordinario della cultura pitagorica che

abbiamo ricevuto in eredità.

Tutto l’Universo, rappresentato dal numero, si rivela come un insieme

ordinato, che si esprime nella parola Còsmos. E poiché il rapporto tra i

numeri è armonico, tutto l’Universo è armonia, è musica, perché la musica è un

rapporto ritmico basato sul numero. La diversità del suono di uno strumento a

corde – Pitagora è anche un costruttore di strumenti musicali – dipende dalla

lunghezza e dalla misura delle corde, mentre la diversità del suono di uno

strumento a fiato dipende dalla lunghezza e dalla misura delle canne, e la

diversità del suono in uno strumento a percussione dipende dal peso dell’oggetto

che percuote e dalla dimensione della superficie percossa. La Scuola pitagorica

ha scoperto i rapporti armonici di ottava, di quinta, di quarta e le leggi

matematiche che le governano.

Su questo tema s’innesta un’importante riflessione: qual’è il contrasto fisico

(naturale) dell’armonia? Il contrasto fisico (naturale) dell’armonia è il silenzio e,

quindi, per ascoltare l’armonia del Cosmo dobbiamo favorire il silenzio: l’aporia

più giusta, il contrasto più virtuoso è – secondo il Pensiero di Pitagora – quello

tra il silenzio e l’armonia. La Scuola pitagorica è, per sua natura, ascetica e

contemplativa e ciò deriva dal fatto che l’essenza della persona trova il suo

modo di essere nel contrasto tra il corpo e l’anima: l’anima è l’elemento armonico

e il corpo, per poter entrare in contatto con la propria anima, deve imparare a

fare silenzio. Il fare silenzio non equivale allo stare zitti, ma significa dare ai

bisogni materiali una dimensione marginale e alle esigenze dell’anima una

posizione centrale, quindi – sostiene Pitagora – è necessario "purificare" il corpo

per dare il maggior spazio possibile all’anima. Prima di tutto ci si purifica –

secondo la Scuola pitagorica – contemplando le figure geometriche che danno

forma, che danno armonia alle cose, e poi – secondo la Scuola pitagorica – non

c’è niente di meglio che la musica per purificare l’anima.

Dopo aver studiato o ripassato queste cose, torniamo al quadro dei pitagorici

(al secondo cartone preparatorio) de La Scuola di Atene per constatare che

sulla lavagna appoggiata a terra (dA qui eravamo partiti), sostenuta dal giovane

che si trova davanti a Pitagora e che richiama il personaggio di Archita di

Taranto, c’è rappresentata la teoria musicale (il cosiddetto "teorema

armonico") delle quattro corde. E vedete che, per decifrare quel quadratino

dell’affresco (la lavagnetta nel quadro dei pitagorici), è necessario percorrere

un intero itinerario di studio: lo sostiene anche Pitagora che per purificarsi è

necessario alfabetizzarsi.

Raffaello – con l’apporto intellettuale di Fedra Inghirami – dipinge questa

lavagnetta per esprimere l’idea pitagorica che la musica è il teorema che

purifica l’anima e l’anima purificata è armonia nel Mondo, e l’armonia del Mondo

è lo strumento di collegamento con l’armonia di tutto l’Universo. Ecco che le urla

scomposte dei riti dionisiaci, attraverso la riforma dell’Orfismo attuata dalla

Scuola di Pitagora, diventano armonia. Ma il concetto di armonia (con la sua

valenza apollinea) per poter esistere, oltre al suo contrario fisico (naturale) che

è il silenzio, ha bisogno anche di essere legato ad un altro elemento

contraddittorio (aporetico) di tipo psicologico (potremmo dire metafisico) che è

l’inquietudine (con la sua valenza orfico-dionisiaca).

Il programma ascetico della Scuola di Pitagora è molto affascinante (noi ci

siamo limitati a descrivere solo alcuni elementi funzionali a questo Percorso)

proprio perché è un programma che svela delle contraddizioni (delle aporie) e

non fa sì che la persona che lo segue si chiuda nel recinto della sua beatitudine

privata ma apre una prospettiva, priva di certezze ma feconda, che guarda

verso la rete delle conoscenze. Anche quando l’Armonia dei Mondi, con

l’esercizio della contemplazione e della meditazione, viene percepita, quasi

sempre si presenta alle orecchie, alla mente e ai pensieri, in modo non molto

rassicurante e anche se questo effetto lì per lì può deludere, poi però

costituisce (con l’esercizio) un elemento propulsore. Infatti la percezione

dell’Armonia dei Mondi che si traduce nell’ascolto dell’allarmante,

dell’angosciante, del preoccupante silenzio cosmico provoca nell’animo della

persona una profonda inquietudine esistenziale che, se ben guidata, porta alla

riflessione e spinge alla ricerca.

L’obiettivo dei pitagorici è proprio questo: far capire che l’Armonia (noi

abbiamo addolcito questa parola) non è un fenomeno acquietante, consolatorio,

tranquillizzante, rabbonente. Il concetto pitagorico dell’Armonia, che si fonde

con l’esperienza dell’ascolto del silenzio cosmico, è comprensibile solo in

concomitanza con l’esperienza dell’inquietudine esistenziale. Con l’idea

pitagorica della ricerca dell’Armonia – che è la condizione essenziale perché la

persona possa entrare in contatto con il silenzio cosmico e misurarsi con

l’inquietudine esistenziale – comincia una riflessione nella Storia del Pensiero

Umano che dura fino all’età moderna (questa riflessione è nell’affresco che

stiamo osservando) e poi continua in età contemporanea.

Ora, a proposito di questo tema e dell’affresco che stiamo osservando,

approfittiamo per tirare un filo (per produrre un’inferenza) tra il primo quadro

che abbiamo studiato e che rappresenta il pensiero orfico-dionisiaco e il

secondo quadro che stiamo studiando e che rappresenta il pensiero orfico-

pitagorico.

Chi facciamo camminare su questo filo, stando in equilibrio, da un quadro

all’altro? Il personaggio che in questo momento sta camminando in equilibrio tra

un quadro e l’altro è Nonno di Panopoli (ancora lui!): perché Nonno di Panopoli

sta facendo questo esercizio di acrobazia intellettuale? Di Nonno sappiamo con

certezza solo il luogo di nascita che è Panopoli, in Egitto, una ricca città nel

delta del Nilo e sappiamo anche che a Panopoli si è sviluppata – ed ha avuto il

suo apice tra il V e il VI secolo – una delle più importanti Scuole Neopitagoriche

dell’antichità; pur senza possedere dati se non i riferimenti presenti nelle sue

opere, si può ipotizzare – secondo le studiose e gli studiosi di filologia – che ci

sia una relazione tra la figura di Nonno di Panopoli e il pensiero pitagorico.

Le Dionisiache è un’opera dove – abbiamo detto – abbondano le scene

erotiche. Queste scene sono una metafora dell’esercizio dell’apprendimento

perché l’educazione dei sensi, il controllo del desiderio, l’orientamento

dell’energia sensuale, è propedeutica alla conoscenza. Le scene amorose nel

testo delle Dionisiache sono capolavori poetici: queste scene contengono tutte il

ronzio melodioso, quasi rassicurante, del tafano fremente (l’oistros), ma questa

musica prelude al colpo del pungiglione che arriva inaspettato, doloroso,

provocatorio, stimolante, inquietante. Anche il silenzio cosmico sembra

melodioso, quasi rassicurante, ma prelude all’inquietante interrogativo

esistenziale che si presenta puntualmente alla nostra mente come una

stilettata: che cosa ci faccio io qui (perché sono nato con questa identità,

perché io sono proprio io)?

Noi – in funzione del nostro Percorso – abbiamo letto una delle scene più

sensuali, quella in cui, Nonno, racconta l’incontro amoroso tra Zeus e Semele in

cui avviene il concepimento di Dioniso. Ora rileggiamo solo un frammento da

questo brano, tratto dal canto settimo delle Dionisiache, in cui incontriamo l’

Oistros Bròmio, il tafano fremente, con il quale Dioniso viene

identificato fin dalla nascita. Ma soprattutto dobbiamo leggere questo

frammento perché Nonno di Panopoli sta camminando in equilibrio sul filo tra il

primo quadro (orfico-dionisiaco) e il secondo quadro (orfico-pitagorico) de La

Scuola di Atene che è sempre il nostro spazio culturale di riferimento.

Abbiamo studiato il tema della problematica identità intellettuale di Nonno

di Panopoli che si presenta come un enigma, come un arcano (a detta di Fedra

Inghirami), come un mistero. Dov’è la chiave di questo nuovo enigma? E chissà

se Fedra Inghirami si è accorto di questo ulteriore arcano? In un verso del

brano che abbiamo già letto, tratto dal canto settimo delle Dionisiache, le

parole mostrano quello che è stato chiamato il segreto pitagorico di Nonno di

Panopoli. La parola segreto fa riferimento al fatto che la Scuola pitagorica

richiede ai suoi adepti di mantenere il segreto sui misteri che la Scuola insegna.

E, allora, rileggiamo questo frammento:

LEGERE MULTUM….

Nonno di Panopoli, Le Dionisiache Canto 7 (V-VI sec d.C.)

Premeva il dio (Zeus) le labbra eccitate sulla bocca della fanciulla (Semele) ridente,

facendola inebriare nell’abbraccio potente, cospargendola col nettare d’amore

perché concepisse un figlio, signore della nettàrea vendemmia

e come presagio di eventi futuri, levava in alto un grappolo,

oblio di tutti gli affanni, farmaco di molti malanni.

In realtà tutta la terra rideva, un vigneto fitto di foglie cresceva

e correva intorno al letto finalmente fecondato

e sulle pareti sbocciavano fiori di prato, stillanti rugiada oleosa e odorosa

per coronare dell’Oistos Bromio, il tafano fremente, la nascita misteriosa.

Sul letto sgombro di nubi, Zeus fece echeggiare, con sentimento sincero,

dai più lontani e profondi silenzi, gli armoniosi ma inquietanti fragori del tuono,

preannunciando i timpani delle feste notturne di Dioniso a celebrarne il mistero

con il loro incessante, assordante, ritmico, ditirambico, orgasmico suono.

Nell’undicesimo verso di questo frammento Nonno scrive: «Zeus feceecheggiare, con sentimento sincero, dai più lontani e profondi "silenzi", gli

"armoniosi" ma "inquietanti" fragori del tuono…» e mette in fila le tre

fondamentali parole-chiave – "silenzio", "armonia" e "inquietudine" – della

cultura neopitagorica. C’è anche, quindi, un "segreto pitagorico" in Nonno di

Panopoli? E il neopitagorismo è la sua identità intellettuale di riferimento?

Nonno cammina in equilibrio sul filo dell’intelligenza e ci fa sapere che il

silenzio, l’armonia e l’inquietudine sono tre situazioni strettamente legate tra

loro.

Il fenomeno dell’inquietudine, provocato dall’armonico silenzio cosmico, si è

dimostrato – in funzione della didattica della lettura e della scrittura –

intellettualmente molto produttivo e ha coinvolto, anche attraverso l’immagine

de La Scuola di Atene, scrittrici e scrittori di tutte le epoche a cominciare dai

tre personaggi ai quali ci stiamo avvicinando: Socrate, Platone e Aristotele.

L’Armonia – come il tafano fremente – mette la persona di fronte alla coscienza

di esistere, e il prendere coscienza di esistere inquieta profondamente perché

suscita una domanda fondamentale: l’esistenza fisica conduce all’essenza

metafisica? Da 2500 anni questo interrogativo pitagorico – che ha trovato il suo

sviluppo nella sapienza di Socrate, di Platone e di Aristotele – ci accompagna sui

sentieri della Storia del Pensiero Umano.

Questo concetto lo abbiamo incontrato – in un Percorso di qualche anno fa –

nei Pensieri (1669) di Blaise Pascal:

LEGERE MULTUM….

Blaise Pascal, Pensieri (1669)

Il silenzio eterno di questi spazi infiniti mi atterrisce. Smarrito in questo remoto angolo dellanatura. Che cos’è l’essere umano? …

Una delle opere di Fernando Pessoa (1888-1935) – uno scrittore portoghese

che noi conosciamo bene per averlo incontrato molte volte nei nostri Percorsi –

ha un titolo molto esplicito: Il libro dell’inquietudine. Leggiamo una pagina da

questo libro – che è considerato uno dei capolavori di Pessoa – il cui testo ha uno

spiccato carattere neopitagorico, anche se etichettare Pessoa, e questo vale

anche per Nonno di Panopoli, risulta un’operazione molto difficile.

LEGERE MULTUM….

Fernando Pessoa, Il libro dell’inquietudine (1914, prime stesure)

La coscienza di esistere mi opprime un po’, con tutto il suo mistero e la sua forza dicompresa profonda incomprensione. La coscienza di esistere è il tormento primo e ultimodella ragione. … Tutta la costituzione del mio spirito è indecisione e dubbio. Niente è opuò essere positivo per me; le cose mi fluttuano intorno e anch’io fluttuo con essenell’incertezza di me stesso. Tutto è per me incoerenza e cambiamento. Tutto è misteriosoe gravido di significato. Ogni cosa è un simbolo sconosciuto dello Sconosciuto. Neconsegue paura, mistero, un timore sovrannaturale.

A causa delle mie tendenze naturali, del modo nel quale sono stato educato findall’infanzia, per l’influenza degli studi intrapresi sotto la loro spinta, per tutto questo ho untipo di carattere assorto, egocentrico, taciturno, non autosufficiente ma smarrito in sestesso. Tutta quanta la mia vita è stata una vita di passività e di sogno. …Non ho maipreso una decisione che fosse nata dal mio autocontrollo, mai c’è stata unamanifestazione della mia volontà cosciente. I miei scritti sono rimasti tutti incompiuti;sempre si intromettevano nuovi pensieri, straordinarie e inevitabili associazioni di idee cheavevano come limite soltanto l’infinito. Non ce la faccio a smettere di odiare l’idea diportare a compimento qualunque cosa; a proposito delle cose più semplici, nasconodiecimila pensieri, e diecimila associazioni di questi diecimila pensieri, e non ho la forza divolontà per eliminarli o per trattenerli, né per riunirli in un pensiero centrale, nel quale iparticolari poco importanti potrebbero perdersi. … Io non pondero, sogno; non mi sentoispirato, deliro. So dipingere, ma non ho dipinto mai; so comporre musica, ma non l’ho maicomposta. …Il mio carattere consiste nell’odio per il principio e per la fine delle cose,giacché sono punti definiti. Mi angoscia l’idea che possa trovarsi una soluzione per i piùnobili e alti problemi della scienza e della filosofia; mi fa orrore che qualsiasi cosa possaessere decisa da Dio o dal mondo. Sebbene sia stato sempre un lettore vorace eappassionato, non ricordo nessuno dei libri che ho letto, tali erano state, mentre stavoleggendo, le condizioni di lettura del mio spirito, miei sogni, o meglio, provocazioni disogno. Più che incoerente è vago il mio ricordo degli accadimenti, delle cose esterne.Rabbrividisco nel pensare quanto poco sia rimasto nel mio spirito della mia vita passata.Io, l’essere umano che afferma che l’oggi è un sogno, sono meno di una cosa di oggi. Valedi più, amici miei, l’ombra di un albero che la conoscenza della verità, perché l’ombradell’albero è vera almeno finché dura, e la conoscenza della verità è falsa già nelmomento in cui la si conosce. Vale di più, per un giusto intendimento, il verde delle foglieche un grande pensiero, poiché il verde delle foglie potete mostrarlo agli altri, mentre nonpotreste mai mostrare agli altri un grande pensiero. Nasciamo senza saper parlare emoriamo senza aver saputo dire. La nostra vita trascorre tra il silenzio di chi non parla e ilsilenzio di chi non fu capito, e intorno a tutto questo, come un’ape in un luogo senza fiori,germoglia incognito un inutile destino e pensare che l’Essere umano potrebbe, sepossedesse la vera saggezza, godere dell’intero spettacolo del mondo con tutta la suaArmonia, da una sedia, senza saper leggere, senza parlare con nessuno, solo con l’usodei sensi e con un’anima incapace di essere triste. …

Fernando Pessoa – un poeta raffinato, uno scrittore non facile da leggere ma

ricco di fascino – interpreta con grande efficacia il contrasto che viene a

determinarsi tra l’armonia e l’inquietudine.

A proposito del significativo contrasto tra l’armonia e l’inquietudine, l’ultima

volta che abbiamo incontrato Pitagora è stato quando ci ha accompagnate, ci ha

accompagnati (in compagnia di Erodoto), da Crotone a Catania perché potessimo

incontrare i Viceré (molte e molti di voi probabilmente ricordano questa

situazione). Naturalmente, sapete tutte e tutti, che I Viceré è il titolo di un

romanzo di Federico De Roberto pubblicato nel 1894 di cui la Scuola a suo

tempo ha cercato di favorire la lettura perché si tratta di un testo

fondamentale (come I promessi sposi) per conoscere e per capire la nostra

storia nazionale.

Perché, questa sera, chiamiamo in causa il romanzo I Viceré (di cui si

consiglia la lettura se qualcuna o qualcuno di voi non lo ha ancora letto)? Il

romanzo I Viceré di Federico De Roberto è una saga narrativa nella quale si

racconta la storia di tre generazioni della potente famiglia catanese degli

Uzeda di Francalanza, che sono di antica origine spagnola e che discendono da

quell’Uzeda che è Viceré (di Spagna) al momento del terribile terremoto che ha

devastato Catania e tutta la Sicilia nel 1693. Abbiamo studiato che nella storia

della Sicilia (e chi va a visitare la Sicilia deve tenerne conto) c’è uno

spartiacque: prima e dopo il terremoto del 1693.

La famiglia degli Uzeda di Francalanza, alla metà del 1800, è pronta a tutto

pur di conservare la supremazia anche nella nuova fase storica che sta

interessando la Sicilia e che comporta l’annessione dell’isola al Regno d’Italia. Il

romanzo I Viceré di Federico De Roberto è soprattutto un’implacabile lezione

di opportunismo politico. Apparentemente il romanzo non ha protagonisti se non

nel senso che ogni personaggio è interprete di un racconto personale dentro ad

un grande racconto corale.

Nel testo de I Viceré, assistiamo ad un significativo paradosso narrativo

perché in realtà una persona di primo piano, una figura di spicco, c’è. È un

personaggio centrale e dominante che però non c’è più, ma è paradossalmente

presente per assenza. Questo personaggio è donna Teresa Uzeda principessa di

Francalanza, e il romanzo inizia con l’annuncio corale della sua morte. Dal

grandioso funerale di donna Teresa Uzeda principessa di Francalanza (che viene

raccontato con spirito tragicomico dallo scrittore) prende avvio il racconto, e

poi la lettura del suo testamento – attesa con impazienza e con apprensione

dagli eredi –contiene tutta la trafila della narrazione, contiene il senso della

storia.

I Viceré sono – come il romanzo intitolato I vecchi e i giovani di Luigi

Pirandello e il romanzo intitolato Il Gattopardo di Giuseppe Tomasi di

Lampedusa – il prodotto di una delusione, di una disperazione storica per la

caduta degli ideali che hanno animato il Risorgimento e il percorso di

unificazione della nazione (ed è un tema ancora di attualità). La delusione e la

disperazione storica di Federico De Roberto è sostanzialmente identica, in un

quadro storico diverso, anche a quella con cui si misura, cinquant’anni dopo (alla

fine della seconda guerra mondiale), Vitaliano Brancati – altro grande scrittore

siciliano – nel racconto intitolato Il vecchio con gli stivali (1946). I romanzi I

Viceré di Federico De Roberto, I vecchi e i giovani di Luigi Pirandello e Il

Gattopardo di Giuseppe Tomasi di Lampedusa costituiscono insieme – abbiamo

già detto a suo tempo – un caso letterario affascinante e sconcertante. La

conoscenza del testo di questi tre romanzi, che sono imparentati tra loro, oggi

viene ritenuta indispensabile (dagli addetti ai lavori) per capire la nostra storia

nazionale, ma I Viceré di De Roberto, pubblicato nel 1894, è stato ignorato per

più di mezzo secolo, il romanzo I vecchi e i giovani di Pirandello, edito nel 1913,

è stato considerato a lungo come una delle opere meno significative di un autore

di fama internazionale, e Giuseppe Tomasi di Lampedusa, come sappiamo, non ha

mai trovato in vita un editore per Il Gattopardo.

Abbiamo ripetuto queste cose – che abbiamo già studiato nel secondo

Percorso in compagnia di Erodoto – in relazione al Pensiero di Pitagora perché,

in definitiva, il tema dell’inquietudine pitagorica è complementare a quello della

delusione di De Roberto, di Pirandello, di Tomasi di Lampedusa, di Brancati e di

altre scrittrici e scrittori che hanno arricchito nel tempo il fecondo "filone

meridionale" della Storia della Letteratura italiana (sconosciuto, come del resto

tutta la cultura in genere, alla maggior parte delle cittadine e dei cittadini di

questo paese). Poi – approfittando della figura di Pitagora che campeggia

nell’affresco de La Scuola di Atene – ci siamo ritrovate e ritrovati ancora una

volta a Catania perché dobbiamo presentare un libro che ha molte cose in

comune con I Viceré sebbene sia un romanzo del ’900 rispetto al libro di De

Roberto che è un tipico romanzo de l’800. Poi il libro che dobbiamo presentare

ha subito la stessa sorte (ed è per questo motivo che li abbiamo ricordati) dei

romanzi I Viceré, I vecchi e i giovani e Il Gattopardo: infatti anche il testo di

questo libro, per anni, non è stato preso in considerazione dall’editoria e quindi

la sua recente pubblicazione presso una grande casa editrice costituisce un

avvenimento culturale significativo.

Questo romanzo s’intitola L’arte della gioia ed è stato scritto da una

scrittrice nata a Catania che si chiama Goliarda Sapienza. L’arte della gioia è un

libro postumo perché Goliarda Sapienza è morta dodici anni fa. Il manoscritto

del testo di questo romanzo è rimasto per vent’anni abbandonato in una

cassapanca e, dopo essere stato rifiutato dai principali editori italiani, è stato

stampato nel 1998 in pochi esemplari (con un finanziamento privato di Angelo

Pellegrino) da Stampa Alternativa (la casa editrice dei libri a mille lire), ma

Goliarda Sapienza era già morta da due anni. In Italia se ne sono accorti in

pochi di questo romanzo mentre in Francia, in Germania e in Spagna – dove il

testo è stato subito tradotto – ha ricevuto molti riconoscimenti da parte della

critica e del pubblico. «Una narratrice siciliana meravigliosa», «una vera

rivelazione», «magnifico e commovente: un capolavoro», «un romanzo impostosi

con il passaparola», «forse un altro Gattopardo»: con queste parole la stampa

francese ha accolto la pubblicazione di questo libro, facendone un vero caso

editoriale. In quasi ogni recensione è stata provocatoriamente sottolineata

l’incapacità dell’Italia di riconoscere e valorizzare le opere che ha in casa.

Nel romanzo L’arte della gioia tutto ruota intorno alla figura di Modesta, la

protagonista, una donna vitale e scomoda, potentemente immorale secondo la

morale comune. Modesta è una donna siciliana, una "carusa tosta" nella quale si

fondono la carnalità e l’intelletto, e nel profondo del suo animo il contrasto tra

l’armonia e l’inquietudine gioca un ruolo continuo nel bene e nel male. Modesta

attraversa bufere storiche e tempeste sentimentali protetta da un infallibile

talismano interiore: l’arte della gioia, un talismano che funziona se una persona

acquisisce la capacità di essere molto autodisciplinata. Modesta nasce il primo

gennaio del 1900 in una casa povera, in una terra ancora più povera. Ma fin

dall’inizio è consapevole, con il corpo e con la mente, di essere destinata a una

vita che va ben oltre i confini del suo villaggio e della sua condizione sociale.

Ancora ragazzina – dopo una serie di drammatici avvenimenti – viene ospitata in

un convento e da lì, alla morte della madre superiora che la protegge, viene

mandata in un palazzo di nobili. Qui, il suo enorme talento e la sua intelligenza le

permettono di prendere in mano le redini economiche della casa, e di

trasformarsi in aristocratica (diventa principessa) attraverso un matrimonio di

convenienza. Modesta è una seduttrice (c’è dell’erotismo in questo romanzo

come nelle Dionisiache di Nonno di Panopoli), è un’amica generosa, è una madre

affettuosa, è un’amante sensuale, è una donna capace di scombinare ogni regola

del gioco per imbastire una riflessione, che possa andare oltre le conclusioni più

ovvie, sfidando la cultura patriarcale, fascista, mafiosa e oppressiva in cui vive.

La figura di Modesta fa attraversare alla lettrice e al lettore – dall’angolo da

cui osserva il mondo – la storia del Novecento con quella determinazione che

distingue ogni grande personaggio della letteratura universale.

Goliarda Sapienza (1924-1996) è nata a Catania in una famiglia fortemente

impegnata nel movimento socialista europeo del Novecento. A sedici anni si è

trasferita a Roma, dove ha studiato all’Accademia di Arte Drammatica. Negli

anni Cinquanta e Sessanta ha recitato come attrice di teatro e di cinema

lavorando, tra gli altri, con Luchino Visconti nel film Senso, poi con Alessandro

Blasetti e con Citto Maselli. Goliarda Sapienza ha scritto una serie di romanzi:

Lettera aperta (1967), Il filo di mezzogiorno (1969), L’università di Rebibbia

(1980), Le certezze del dubbio (1987), che sono stati regolarmente pubblicati.

È molto curioso il fatto che L’arte della gioia – il suo capolavoro – sia stato

respinto dagli editori più importanti.

Abbiamo detto che Goliarda Sapienza è nata a Catania in una famiglia

fortemente impegnata nel movimento socialista europeo del Novecento. Sua

madre, Maria Giudice (il fatto è che i personaggi che hanno fatto la storia della

nostra nazione noi li conosciamo molto poco), è stata la (indomita) segretaria

della Camera del Lavoro di Torino, in anni, a cavallo tra gli anni Dieci e gli anni

Venti, molto travagliati nella storia del movimento operaio. Maria Giudice,

quando non poteva prendersi cura dei suoi otto figli – perché doveva occuparsi

delle vertenze sindacali in atto (a Maria Giudice si deve la conquista delle nove

ore di lavoro) o perché era in galera per avere organizzato gli scioperi spesso

insieme con Umberto Terracini – li lasciava a balia ad Antonio Gramsci, che era

allora giovane redattore del Grido del Popolo il giornale che lei dirigeva. Maria

Giudice compare, col suo nome, nel romanzo di Goliarda, e compare anche la

socialista russa Angelica Balabanov, che fu sua amica, e pure Carlo Civardi, il

militante anarchico da cui Maria Giudice aveva avuto, in libera unione, i primi

sette figli. Quando Maria va in missione in Sicilia durante uno sciopero di

contadini a riorganizzare il partito socialista, conosce uno dei dirigenti locali,

Giuseppe Sapienza detto Peppino, avvocato dei poveri e grande penalista che è

stato consulente di Ataturk nella composizione del testo della Costituzione

della Turchia che dà il voto alle donne turche già negli anni Venti. Goliarda nasce

dall’incontro di Maria Giudice con Peppino Sapienza perché questi due, appena

s’incontrano, s’innamorano. Peppino Sapienza è stato un padre speciale che si è

occupato con impegno dell’educazione di Goliarda (cercando di formarla in

antitesi alla scuola fascista), e l’ha sostenuta con fiducia incrollabile nella sua

carriera di attrice.

Nella primavera del 1942 Goliarda doveva debuttare a teatro in Così è se vi

pare di Luigi Pirandello, a Roma, dove era con la madre che si nascondeva nei

luoghi più impensati per sfuggire alla polizia nazista e suo padre le scrisse dal

carcere, dove si trovava, per antifascismo: «Non essere modesta. Tu non hai

nulla da invidiare alla più grandi attrici passate e future, che di presenti non ce

ne sono». Forse il nome di Modesta, della protagonista de L’arte della gioia,

viene da questa lettera. Certamente il nome Modesta è un paradosso perché il

personaggio è tra i più considerevoli del Novecento.

Goliarda Sapienza scrive in modo molto funzionale alla lettura, scrive per

brevi capitoli – sullo stile di Guerra e pace (Guerra e pace in Sicilia) – e spesso il

suo testo ricorda lo stile delle rappresentazioni dei pupi siciliani dove tutto

avviene senza respiro e senza motivazioni, in una specie di giostra magica. I

capitoli contengono ogni volta una sorpresa: gravidanze per lo più

extraconiugali, padri sconosciuti e subito incestuosi, seduzioni di uomini, di

donne, di monache, di nobili e di mezzadri, mostri che è conveniente sposare,

socialisti che vivono l’idea come una religione e ragazze che vivono la disillusione

dall’ideologia e dall’impegno.

Alla fine degli anni Settanta Goliarda Sapienza ha vissuto un momento molto

particolare della sua vita: parlando con un collaboratore della Rizzoli è venuta a

sapere che la casa editrice era interessata alla pubblicazione di un libro-

inchiesta sul carcere femminile che era un mondo difficile da esplorare, da

conoscere e da capire. Goliarda escogitò un espediente. Rubò dei gioielli a

un’amica ricca, ma fece in modo da essere rintracciata e fu arrestata ai primi di

ottobre del 1980; in carcere non riuscì a starci molto ma da quella esperienza è

nato un piccolo e forte capolavoro che è stato pubblicato da Rizzoli con il titolo

L’Università di Rebibbia, un libro dedicato a sua madre, Maria Giudice, che le

diceva: "Se non conosci i manicomi, l’ospedale e il carcere non puoi capire a

fondo la vita". «Ma che stai a dì? ‘Na pazza, me pari!», le dicono le sue vicine di

cella, quando lei spiega che quel furto è stato un pretesto per scrivere un libro

e soprattutto per poterne far pubblicare un altro.

Ma si sa che il manoscritto de L’arte della gioia è stato rifiutato anche da

questa casa editrice perché gli esperti di editoria dicono che è un’opera troppo

vasta, troppo anarchica, troppo letteraria e troppo sapiente (per le numerose

citazioni implicite che vanno decodificate), dicono che è un’opera dal respiro

troppo forte e troppo femminile.

L’arte della gioia si apre nella Sicilia solare del 1900 con le inquietudini

(violenza e dolcezza si fondono insieme) di una bambina di quattro anni e finisce

nel ’68, a ribadire che l’universo dei sensi e l’etica della ribellione ha avuto una

lunga incubazione durata per tutto il secolo, perché tutti i mondi riconosciuti, il

patriarcato, la mafia, le religioni, i partiti e tutte le ipocrisie erano – sebbene

da una minoranza di cui il personaggio di Modesta è un’allegoria – già state

messe in discussione.

Leggiamo due pagine dai primi capitoli de L’arte della gioia. Modesta, da

bambina, vive con la madre e una sorella disabile, il padre è assente (ma si

presenterà a combinare guai), il suo interlocutore privilegiato è un ragazzo che

si chiama Tuzzu.

LEGERE MULTUM….

Goliarda Sapienza, L’arte della gioia (2008)

Mia madre diceva che mia sorella Tina: «La croce che Dio ci ha mandato giustamente perla cattiveria di tuo padre» aveva vent’anni; ma era alta come me, e così grassa chesembrava, se si fosse potuto levarle la testa, il baule sempre chiuso del nonno: «Animadannata più di suo figlio …», che era stato marinaio. Che mestiere fosse questo delmarinaio non riuscivo a capirlo. Tuzzu diceva che era gente che viveva sulle navi eandava per il mare …ma il mare che cos’era?

Sembrava proprio la cassa del nonno Tina, e quando mi annoiavo chiudevo gli occhi e lestaccavo la testa. Se lei aveva vent’anni ed era femmina, tutte le femmine a vent’annidovevano sicuramente diventare come lei o come la mamma; per i maschi era diverso:Tuzzu era alto e non gli mancavano i denti come a Tina, li aveva forti e bianchi come ilcielo d’estate quando ci si alza presto per fare il pane. E anche suo padre era come lui:robusto e coi denti che brillavano come quelli di Tuzzu quando rideva. Rideva sempre ilpadre di Tuzzu. La nostra mamma non rideva mai e anche questo perché era femmina,sicuramente. Ma anche se non rideva mai e non aveva denti, io speravo di diventare comelei; almeno era alta e gli occhi erano grandi e dolci, e aveva i capelli neri. Tina non aveva

neanche quello: solo dei fili che la mamma allargava col pettine cercando di coprire lacima di quell’uovo.

Tuzzu fa il gradasso, in realtà è ammaliato da Modesta, ma è un ragazzo

sensato e si sa contenere. Dopo tutta una serie di tragiche circostanze, che

potrete scoprire leggendo l’inizio di questo romanzo, Modesta viene accolta in

un convento popolato da monache provenienti da famiglie aristocratiche dove ha

inizio la sua formazione. Ma di questo convento e di chi lo popola, ce ne

occuperemo, brevemente, la prossima settimana.

La prossima settimana percorriamo l’ultimo itinerario dell’anno 2008 di

questo viaggio sulla scia della sapienza di Socrate, di Platone e di Aristotele (ai

quali ci stiamo avvicinando), viaggio che continuerà nel nuovo anno. La prossima

settimana celebreremo il Natale e poi andremo in vacanza.

Ora per concludere – a proposito del Natale – dobbiamo dire che il modo in

cui Raffaello presenta la figura di Pitagora, mentre sta scrivendo il suo Pensiero

sul libro, più che ai parametri orfici (della cultura greca) sembra corrispondere

ai parametri beritici (della cultura biblica): questo Pitagora assomiglia ad un

profeta, ricorda la figura di Isaia mentre – secondo l’interpretazione di

Gerolamo – scrive che "spunterà un germoglio che porterà la salvezza nella

società". Quindi questa immagine di Pitagora assomiglia poco al personaggio che

un giorno – come ci racconta Diogene Laerzio nella sua Raccolta delle vite e

delle dottrine dei filosofi – incontra Leonte, il tiranno di Fliunte che, appena

vede Pitagora, gli domanda: «Chi sei? » e lui gli risponde: «Sono un filosofo».

Questo è un episodio celebre nella Storia del Pensiero Umano (tutti i biografi di

Pitagora lo riportano) perché è così che, secondo la tradizione, per la prima

volta è stata pronunciata la parola-chiave "filosofo" che, tradotta alla lettera,

significa: "amante della sapienza (di Sofia)". Pitagora è senz’altro un filosofo

che ha in sé anche le caratteristiche del profeta.

Terminiamo dicendo che l’affresco de La Scuola di Atene, al punto in cui

siamo arrivati, dopo aver studiato il primo quadro raffigurante il gruppo degli

orfico-dionisiaci e il secondo quadro raffigurante il gruppo degli orfico-

pitagorici, in un certo senso ci fa entrare nell’ottica natalizia perché subito

dietro al gruppo dei pitagorici noi vediamo raffigurato un giovane di bianco

vestito il quale, per il suo aspetto e per il modo in cui si pone, sembra un angelo,

sembra che abbia perfino le ali e che stia per cantare come se fosse davanti

alla mangiatoia di Betlemme: "Gloria a Dio nell’alto dei cieli e pace in terra alle

persone di buona volontà".

Non mancate all’ultima Lezione dell’anno 2008, non è una data qualunque: è il

venticinquesimo Natale di questa esperienza di alfabetizzazione. Venticinque

anni – l’età della gioventù – è l’età che potrebbe avere quel giovane vestito di

bianco su cui abbiamo puntato l’attenzione: chi è questo giovane vestito di

bianco da sembrare un angelo e che cosa rappresenta? Questo per dire che il

miglior modo per celebrare è quello di continuare a studiare.

La Scuola è qui…

1. REPERTORIO E TRAMA ... per dieci minuti al giorno di lettura e scrittura:

È successo qualche fatto enigmatico o misterioso che tu possa raccontare?…

Scrivi quattro righe in proposito…

2. REPERTORIO E TRAMA ... per dieci minuti al giorno di lettura e scrittura:

E tu te lo ricordi il teorema di Pitagora?… Lo hai studiato, lo hai applicato, lo

vorresti studiare?… Scrivi quattro righe in proposito: sono indimenticabili ricordi di

Scuola…

Pier Paolo Pasolini ha girato nel 1968 un film che si intitola: "Teorema", lo hai mai

visto?…

3. REPERTORIO E TRAMA ... per dieci minuti al giorno di lettura e scrittura:

Hai mai posseduto una lavagnetta?… Qual è il ricordo che ti è rimasto più impresso

di quando sei stata chiamata, sei stato chiamato, alla lavagna?… Qualche volta sei

stata messa, sei stato messo dietro la lavagna?…

Scrivi quattro righe in proposito…

4. REPERTORIO E TRAMA ... per dieci minuti al giorno di lettura e scrittura:

Nel tuo modo di vivere ci sono dei comportamenti ispirati dalla sobrietà che ti

sembra si avvicinino allo stile di vita "pitagorico"?…

Bastano due righe di scrittura per rispondere…

5. REPERTORIO E TRAMA ... per dieci minuti al giorno di lettura e scrittura:

Qual’è il numero che ti è più simpatico?… Hai tre numeri da giocare al Lotto ? Prova

a dare i numeri… In questo momento giocheresti il pari o il dispari?…

Scrivi tutto in quattro (è magico questo numero?) righe…

6. REPERTORIO E TRAMA ... per dieci minuti al giorno di lettura e scrittura:

Tra i dieci contrasti, le dieci "aporie" di Pitagora (limite e illimitato, dispari e pari,

unità e molteplicità, destra e sinistra, maschio e femmina, quiete e movimento, retta e

curva, luce e tenebra, bene e male, quadrato e rettangolo) tu quale contrasto, quale

"aporia" scegli per prima? Scrivila…

Puoi anche provare a mettere le "aporie pitagoriche" in ordine di importanza: scrivi

il tuo "catalogo aporetico pitagorico"…

7. REPERTORIO E TRAMA ... per dieci minuti al giorno di lettura e scrittura:

Il triangolo, il quadrato, il rettangolo, il cerchio: Quale di queste quattro è la tua

figura geometrica ideale? Puoi anche disegnarla …

C'è una musica che ha la capacità di creare in te l’armonia? Scrivi quale, basta un

titolo…