IL MANUALEIL MANUALEIL MANUALEIL MANUALEIL MANUALEDEL FENG SHUIDEL FENG SHUIDEL FENG SHUIDEL FENG SHUIDEL FENG SHUI

Come far fluire l’energianegli ambienti in cui viviamo

Wu XingIllustrazioni di Meilo So

I membri del Wu Xing sono:Joanne O’Brian, Martin Palmer, Zhao Xiaomin

Consulente: Eva Wong

SommarioIntrIntrIntrIntrIntroduzioneoduzioneoduzioneoduzioneoduzione 66666

Prima parte: gli strumenti del feng shuiPrima parte: gli strumenti del feng shuiPrima parte: gli strumenti del feng shuiPrima parte: gli strumenti del feng shuiPrima parte: gli strumenti del feng shui 99999I principi del feng shui 10I cinque elementi 20La bussola Pa Tzu 24Le soluzioni del feng shui: come proteggere un luogo 28

Seconda parte: come migliorare il vostrSeconda parte: come migliorare il vostrSeconda parte: come migliorare il vostrSeconda parte: come migliorare il vostrSeconda parte: come migliorare il vostro feng shuio feng shuio feng shuio feng shuio feng shui 3535353535Come usare la seconda parte 36

FFFFFuori casauori casauori casauori casauori casa 3838383838Montagne, colline e fiumi 40Il feng shui nei paesaggi rurali 45Gli schemi stradali 49

Attorno alla casaAttorno alla casaAttorno alla casaAttorno alla casaAttorno alla casa 5555555555La casa in relazione agli altri edifici 56Gli appezzamenti di terra 60I giardini 64La forma della casa 68La porta d’ingresso 73

DentrDentrDentrDentrDentro casao casao casao casao casa 7878787878Come analizzare la planimetria della casa 80L’ingresso e le scale 82Il soggiorno 84La cucina 90La camera da letto 96La stanza da bagno 102La sala da pranzo 104

Sul luogo di lavorSul luogo di lavorSul luogo di lavorSul luogo di lavorSul luogo di lavorooooo 107107107107107Come analizzare la planimetria dell’ufficio 108Il luogo in cui stabilire un’attività 110L’ingresso del luogo di lavoro 118Ingressi, corridoi e porte 120Progetto del luogo di lavoro 122

Bibliografia e letture consigliateBibliografia e letture consigliateBibliografia e letture consigliateBibliografia e letture consigliateBibliografia e letture consigliate 126126126126126Indice analiticoIndice analiticoIndice analiticoIndice analiticoIndice analitico 126126126126126

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L’umanità è istruita dalla Terra

la Terra è istruita dal Cielo

e il Cielo è guidato dal Tao

e il Tao segue quanto è

assolutamente naturale.

(Capitolo 25, The Illustrated Tao Te Ching, Man –Ho Kwok, Martin Palmer and Jay Ramsay)

Il TaoLa base del feng shui è agire in accordo all’ar-monia naturale o all’ordine dell’universo, il Tao.Spesso, il termine Tao viene tradotto con Via oSentiero, un sentiero che saggi e immortali han-no seguito per secoli. Ma il Tao possiede ancheun significato più profondo, la fonte primariadi ogni forma di vita (vedi sotto). Il Tao è l’origi-ne di tutte le cose che esistevano prima dellacreazione. Anche se la sua natura ultima è aldi là della forma e del linguaggio, il Tao è espres-so in modo visibile negi schemi naturali e nelrapporto di dipendenza reciproca che lega tut-ti gli esseri viventi. Il feng shui è un modo peresprimere la nostra relazione con il Tao, unaguida per vivere in armonia con questa ener-gia primordiale. Attraverso il feng shui, la no-stra relazione con l’ambiente che ci circondanon è più di controllo o di dominio, ma unarelazione paritaria.

Lo schema dei cambiamenti stagionali nel

territorio e nelle nostre emozioni riflette ilmovimento del Tao. Così come un giorno se-reno può rannuvolarsi o una tempesta puòtrasformarsi in una giornata serena, gli aspet-ti positivi e negativi vanno e vengono: nulla ècreato o esiste isolato dal resto. La vita fiori-sce per poi appassire per tornare nel Tao, ed èproprio nel processo di decadimento che tro-va spazio una nuova vita. Il feng shui offre lapossibilità di leggere questo processo di cam-biamento, di identificare particolari aree dienergia vitalizzante e altre di energia distrut-tiva, bilanciando attivamente gli elementi ecorreggendone le debolezze.

Il Cielo, la Terra e l’UmanitàLa triade composta da Cielo, Terra e Uma-nità è la classica espressione del Tao e vienespesso rappresentata nelle pitture paessaggi-stiche cinesi. Picchi di montagne torreggian-ti, spesso avvolti da nuvole, raggiungono il

I principi del feng shui

Il Tao fa nascere l’Uno

l’Uno fa nascere il Due

Il Due fa nascere il Tre

il Tre fa nascere ogni essere vivente.

Tutte le cose sono contenute nello yin e portano

lo yang:

E sono tenute insieme nel Ch’i dell’energia

brulicante.

(Capitolo 42, The Illustrated Tao Te Ching, Man– Ho Kwok, Martin Palmer and Jay Ramsay)

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cielo simboleggiando l’unione tra cielo e ter-ra. Ripidi pendii sono equilibrati da un pae-saggio più gentile e più verde in cui acqua eterra si incontrano, segno dell’energia dellaterra che fiorisce. Sparse lungo il paesaggiotracce di presenza umana, gente che pesca,che cura i campi o che viaggia lungo i sen-tieri di montagna. Le case e i templi si uni-scono armoniosamente con il paesaggio –protetti dalle sue forme completano l’equili-brio tra cielo, terra e umanità.

Yin e YangYin e yang sono forze naturali presenti in tut-te le forme di vita, nascono e muoiono , siespandono e si ritirano continuamente. Yin eyang sono in costante stato di movimento, edè proprio questa dinamica situazione da lorocreata a dare vita ai mutevoli schemi dell’esi-

stenza. La loro interazione è chiaramente vi-sibile nel ciclo delle stagioni: nel calore del-l’estate lo yang raggiunge il suo picco, mentrelo yin è al suo punto più debole. Quando lenevi dell’autunno appaiono, lo yin inizia la suaespansione, mentre lo yang inizia a ritirarsi; ametà dell’inverno lo yang si è quasi comple-tamente ritirato, mentre lo yin è potente, maappena aumenta il calore della primavera loyang ricomincia ancora una volta ad avere lameglio.

Si dice che lo yin e lo yang siano stati cre-ati all’inizio del tempo, quando tutto era vagoe privo di forma. Innanzitutto l’universo ven-ne creato dal suo vuoto e, a sua volta, l’univer-

L’unione tra cielo, terra e umanità è rappresentatada questo classico paesaggio cinese: le montagnetendono verso l’alto, mentre l’attività umanafiorisce ai loro piedi.

Sopra, il noto simbolo di yin e yangrappresenta gli schemi perrennementemutevoli della vita.

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so creò le forze chiare e leggere che, sollevateverso l’alto, diventavano cielo, mentre le forzepesanti si solidificavano a formare la terra.

Secondo gli scritti di Huai Nan Tzu (cir-ca 120 a.C.):

“Le essenze combinate del cielo e della terra

diventarono yin e yang; le essenze concentrate

dello yin e dello yang diventarono le quattro sta-

gioni e le essenze sparse delle quattro stagioni di-

ventarono le miriadi di creature del mondo. Dopo

un lungo periodo, le forze calde dello yang accu-

mulato produssero il fuoco e l’essenza della forza

del fuoco diventò il sole; le forze fredde dello yin

accumulato diventarono acqua e l’essenza della

forza dell’acqua diventò la luna. L’essenza della

forza in eccesso del sole e della luna diventò le

stelle e i pianeti. Il cielo accolse il sole, la luna e le

stelle, mentre la terra accolse l’acqua e la terra”.(Huai Nan Tzu, citato in Sources of Chinese

Tradition, volume primo, curato da Theodore de Bary).

Yin e yang vengono comunemente descritticome forze opposte e dinamiche: lo yang èmaschile e lo yin è femminile, lo yang è caldoe lo yin è freddo, lo yang è la rabbia e lo yin èil ritiro, lo yang è l’attività e lo yin è il riposo,lo yang è tagliente e lo yin è morbido.

Comunque, nel feng shui yin e yang as-

sumono una dimensione ulteriore e differen-te. Nel feng shui, il paesaggio si divide in ter-ra e acqua: la terra è ferma e yin, mentre l’ac-qua è attiva e yang, per questo motivo il luo-go ideale comprende sia colline che fiumi.Queste due categorie della montagna yin edell’acqua yang sono ulteriormente suddivisea seconda della natura della montagna (ripi-da o dolcemente ondulata) o della naturadell’acqua (mossa o stagnante).

Ad esempio, nelle montagne le cime ap-puntite sono yin, ma le cime piatte sono yange i precipizi scoscesi sono yin, mentre i fian-chi ondulati delle montagne sono yang. Gliaspetti yang sono più produttivi e dinamici,mentre quelli yin possono essere pericolosi odistruttivi. Le acque stagnanti raccolgonoenergia e sono yang, ma l’acqua che scorre infretta disperde l’energia ed è yin; i fiumi cheseguono un corso irregolare e con bruschecurve sono yin, mentre i fiumi che scorronodolcemente sono yang e producono energiapositiva. Quando l’acqua sgorga dalla terra èyin, ma è yang quando viene riassorbita dallaterra per nutrire i corsi sotterranei. Nulla ècompletamente yin o yang, visto che questedue forze interagiscono continuamente; quin-di c’è sempre un elemento di yin nello yang eun elemento di yang nello yin.

Questa relazione dinamica è fondamen-tale nel feng shui e, se volete sistemare almeglio l’ambiente che vi circonda, è necessa-rio comprendere lo yin e lo yang.

Il punto in cui rocce scoscese incontrano acqueturbolente è assolutamente yin. L’energia in

questo punto è distruttiva ed èsconsigliabile come luogo

in cui vivere.

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Ch’i“Li e Ch’i attraversano il cielo e la terra. Li è il

Tao che organizza le forme dall’alto, la radice da

cui sono prodotte tutte le cose. Ch’i è lo strumen-

to che compone le forme dal basso, la materia

grezza di cui le cose sono fatte”.(The Collected Works of Chu Hsi da Science and

Civilisation in China, volume secondo,traduzione di J. Needham).

Ch’i è il respiro che dà vita, l’energia che mo-della e anima ogni forma vivente.È qualcosache si muove e che cambia continuamente –i luoghi in cui si raccoglie producono energiapositiva e quelli in cui si disperde attiranoenergia negativa. Il Ch’i può essere incanala-to e raccolto in un punto particolare aumen-tando la fortuna di un certo luogo, ma se nonha abbastanza spazio per muoversi sarà un Ch’i

intrappolato. In uno spazio aperto, dove nul-la può trattenerlo, il Ch’i scorre lungo il terre-no per poi evaporare rapidamente. Per esserepiù precisi, il flusso del Ch’i può essere blocca-to da un mobile o può scappare velocementeattraverso una porta aperta. In molti casi, ilflusso del Ch’i può essere regolato e controlla-to per prevenire le forze negative che risuc-chiano l’energia vitale.

Oltre al Ch’i che si muove lungo la terra ei fiumi e al Ch’i che si accumula e si disperde incerti punti del terreno, esiste anche un Ch’i delcielo. È questo Ch’i che governa il ciclo delle

stagioni, ed è strettamente identificato con loyin e lo yang. Il Ch’i celeste è diviso in 24 fasiche segnano gli schemi climatici e agricolidell’anno. La prima fase è Li Ch’un – l’iniziodella primavera – un periodo in cui lo yin de-clina e lo yang aumenta. La metà dell’anno èsegnata dal Ta Shu – il Grande Caldo – quan-do lo yang si trova al suo picco. L’anno terminacon Ta Han – il Grande Freddo – quando loyin è alla sua massima potenza.

Sha: i respiri che prendono la vitaIl Ch’i che fluisce attraverso e sopra il terreno èsoggetto a indebolimento e a decadimento.Quando esso è disperso o bloccato, la sua ener-gia positiva viene risucchiata e lascia il posto airespiri che prendono la vita, detti Sha. Lo Shaproduce energia negativa o distruttiva (adesempio l’accumulo di rifiuti è fonte di Sha,come lo sono le acque stagnanti, o la vegeta-zione marcescente). Lo Sha può essere anchepercepito nelle folate di vento gelido che sbu-cano improvvisamente negli spazi tra un edifi-cio e l’altro, oppure tra le due forche dei lampidei violenti temporali. Lo Sha può viaggiare inlinea retta attraverso i cavi di alta tensione, lestrade dritte o i binari ferroviari, oppure puòpartire da un angolo acuto di un edificio o diuna roccia. In molti casi è possibile intrapren-dere un’azione correttiva per rimuovere, bloc-care o deviare la fonte dello Sha e in questomodo permettere al Ch’i di ristabilirsi.

Il flusso di questo fiume èplacido e produce energia yang

positiva, però la terra che lo circonda è relativamente piatta e priva di

movimento ed è quindi potenzialefonte di energia yin negativa.

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I trigrammiLe continue interazioni e tensioni tra yin eyang creano lo schema del movimento e delcambiamento nell’universo – uno schema re-golato dal Tao. Questo ciclo eterno si riflettenegli otto trigrammi dell’I Ching. Ogni tri-gramma è composto da tre linee, che possonoessere spezzate (linea yin) o intere (lineayang). Un trigramma ha solo linee yin, un al-tro ha solo linee yang; i rimanenti sono com-posti da un insieme di linee yin e yang. I tri-grammi sono sistemati in cerchio per rappre-sentare il movimento graduale dall’assolutoyin all’assoluto yang e da questo di nuovo al-l’assoluto yin in un cerchio continuo (vedi fi-

gura a destra).Guardando la bussola principale Pa Tzu

a pagina 24 vedrete gli otto trigrammi posi-zionati nella loro formazione circolare – ognitrigramma relaziona con un elemento e unadirezione particolari. L’ordine seguito dai tri-grammi è conosciuto come la sequenza delCielo Posteriore ed è questo l’ordine usato nel-le bussole tradizionali feng shui per mostrarel’equilibrio e il movimento delle linee delloyin e dello yang sul terreno. Esiste un’altra se-

quenza conosciuta come Cielo Anteriore chesegue un ordine diverso e rappresenta il cicloannuale dello yin e dello yang attraverso lestagioni; questa sequenza è un riflesso delleforze cosmiche dello yin e dello yang. I trigram-mi hanno associazioni universali e alcuni deiloro fenomeni e attributi naturali sono rap-presentati qui di seguito.

La linea superiore dei trigrammi è nella parte esternae la linea inferiore è nella parte interna. In cima a que-sta sequenza troviamo il sud, perché le bussole cinesisono orientate sull’asse sud-nord.

N

S

LiSO

K’un

O

NO

SE

E

NE

Tui

Ch’ien

K’an

KenC

hen

Sun

Le associazioni dei trigrammi

Trigrammi Direzioni Fenomeni Attributi Membri della Famiglia

Naturali

Li sud fuoco aderenza, dipendenza la figlia di mezzoK’un sud-ovest terra ricettività, resa la madreTui ovest lago gioia, serenità la figlia più giovaneCh’ien nord-ovest paradiso creatività, forza il padreK’an nord acqua pericolo, acqua che scorre il figlio di mezzoKen nord-est montagna immobilità, prontezza il figlio minoreChen est tuono insorgere del movimento il figlio maggioreSun sud-est vento penetrazione, gentilezza la figlia maggiore

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I cinque elementiPer descrivere il processo del cambiamento,le arti cinesi tradizionali usano i cinque ele-menti: legno, fuoco, terra, metallo e acqua.Essi esistono in parti più o meno grandi in tuttele sostanze e la loro interazione illustra l’eter-no ciclo di nascita e morte all’interno dell’uni-verso. Secondo il Libro della Storia, il Shu

Ching, il cielo decretò l’ordine dell’universo eil primo piano fu quello di dividere tutti i fe-nomeni in cinque elementi:

“La natura dell’acqua è inzuppare e scende-

re; quella del fuoco ardere e ascendere; quella del

legno curvarsi ed essere dritto; quella del metallo

obbedire e cambiare; mentre la virtù della terra si

manifesta nel piantare i semi e nel raccogliere.

Ciò che inzuppa e scende diventa salato; ciò che

arde e ascende diventa amaro; ciò che che è cur-

vo e dritto diventa acido; ciò che ubbidisce e cam-

bia diventa aspro; e ciò che viene dal piantare i

semi e dal raccogliere diventa dolce”.(The Great Plan, da The Chinese Classics,volume terzo, tradotto da James Legge).

Gli elementi esistono in un ciclo continuo dicreazione e distruzione: alcuni creano, nutro-no e rafforzano, altri indeboliscono, dissipanoe distruggono. Questo è comunque un pro-cesso necessario, perché ogni interazione dàvita a un nuovo elemento. Anche il flusso el’opposizione tra yin e yang sono visti nel loromovimento: ad esempio, quando l’elementoacqua è stagnante, è yin, quando l’acqua è pu-lita e fluisce delicatamente è yang, mentrequando è turbolenta e pericolosa torna ad es-sere yin. L’effetto dell’interazione tra gli ele-menti e il modo in cui possono essere inter-pretati è trattato in modo più approfonditoda pag. 20 a pag. 23.

Il dragoNella pratica del feng shui, le forme del terre-no, il flusso dei fiumi e gli schemi creati dallaluce e dal vento sono associati a una moltitu-dine di forme animali. Questi animali confe-riscono al terreno una qualità, che può esseredinamica, energetica o pericolosa. Tra tutti glianimali, la forma del terreno più importanteè il drago, identificabile praticamente in ognifigura topografica. Viene visto nelle forme li-Il drago si identifica nella forma del terreno

e il Ch’i che fluisce sopra e attraversoquel terreno è conosciuto comeil sangue del drago.

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neari, negli avvallamenti, nella sommità dellecolline, nei declivi; colline e valli sono le venedel drago e la fonte del suo respiro. Il Ch’i cheattraversa il terreno è conosciuto come il san-gue del drago.

Il drago è visibile anche nello schema deicorsi d’acqua e, in questo caso, è conosciutocome il Drago d’Acqua: i fiumi sono i con-dotti del drago attraverso cui viene incanala-to il Ch’i (vedi pag. 41).

Il drago è quindi più che una metaforaper montagne e fiumi – è realmente una pre-senza animata recante in sé un’energia che dàla vita. Le vene del drago possono essere re-gali o normali – dai potenti e maestosi picchi,dalle catene di montagne e di vaste valli allepiccole formazioni di basse colline ondulate.

La presenza del drago può essere pericolosa sele creste dei monti si interrompono improvvi-samente e scendono a picco, perché il Ch’i nonpuò essere assorbito delicatamente dalla ter-ra. La forma del drago dovrebbe innalzarsidalle vene inferiori sparse qua e là, fino ai pic-chi più alti che si stirano per creare una lungaspina dorsale e poi disperdersi lentamenteancora una volta nelle cime più basse. Esisto-no molte variazioni della forma del drago; al-cune trattengono l’energia dinamica per se-coli, offrendo (alla forma) la capacità di so-stenere un uso ripetuto, mentre altre non rie-scono a rigenerarsi dopo essere state usate percostruire. Alcune forme di drago sono fontidi energia profonde e concentrate; altre sonomeno intense e la loro energia è diffusa. (Apag. 40 esempi di forme animali dinamiche).

Spesso, il potere di una montagna vieneaumentato dall’acqua che scorre attraverso lesue vene. Quando l’acqua fluisce regolarmen-te attraverso una montagna dinamica, le ener-gie si riuniscono per generare un grande po-tere – la montagna concentra l’energia del-l’acqua e allo stesso tempo l’acqua diffondel’energia della montagna – ma l’acqua che flu-isce da un sito troppo velocemente indeboli-rà e spazzerà via l’energia della montagna.

Mentre scorre rapidamente verso il mare, l’acquaporta con sé l’energia del drago. Il Ch’i che eraconcentrato nella forma del drago su questa mon-tagna cambia di colpo mentre scorre vortico-samente giù dai ripidi declivi.

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Il ventoIl vento è un altro portatore di energia. I ven-ti gelidi e taglienti che si infilano nelle aper-ture, che soffiano sulle cime o che corronolungo le pianure, portano un’energia distrut-tiva, mentre le brezze dolci animano e diffon-dono il Ch’i. Il vento che soffia attraverso lecime di una montagna viaggia spesso comeuna freccia che trapassa gole e valli, ma se levene del drago nella montagna sono equili-brate possono controllare il vento e incana-larlo verso il suo obiettivo.

I luoghi che si trovano su pianure o sucolline aperte hanno bisogno di proteggersicon vegetazione o con edifici, per controllarel’impatto del flusso del vento e per schermar-si. D’altro canto, un luogo che si trovi com-pletamente all’ombra o troppo raccolto puòdiventare una fonte di Sha, perché non ha ilmovimento che attiva il Ch’i. Bisogna stabili-re un equilibrio per rendere il luogo non vul-nerabile alle avverse condizioni meteorologi-che, pur lasciandolo abbastanza aperto da be-neficiare della luce e del calore naturale.

L’energia della forma della terraQuando un luogo è debole, o vulnerabile, unagrande struttura può aiutarlo a proteggersi ea stabilire un certo equilibrio, anche se ovvia-mente la struttura non avrebbe il tempo diassorbire l’energia primordiale dell’universo,che è una parte indissolubile di molti luoghi.Quando si livellano le montagne, si allaganole valli o si aprono le cave, la fonte profondadi energia che si era accumulata nel corso deimillenni viene spazzata via, distrutta. Allostesso modo, la costruzione di grandi centralielettriche o di dighe può disturbare, indeboli-re e spesso distruggere un luogo dinamico.Quando si verificano disastri naturali, comeeruzioni vulcaniche, terremoti o frane, l’ener-gia terrestre è improvvisamente liberata equesto può dare vita a nuovi assetti territo-riali. Alcuni di questi assetti possono blocca-re il flusso dell’energia, mentre altri possonoincanalarla in modo efficace, anche se i nuo-vi assetti territoriali non hanno comunqueavuto il tempo sufficiente per diventare fontienergetiche profonde.

Sebbene questa casa sia isolata, il vento si incanalaattraverso le valli in direzione del luogo in cui essa èsituata e il suo flusso viene bilanciato dalle colline cir-costanti che la proteggono.

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I quattro guardiani animaliOgni luogo, urbano o rurale che sia, è circon-dato da quattro spiriti animali: la TartarugaNera, l’Uccello Rosso, il Drago Verde e la Ti-gre Bianca. In origine, il feng shui nasce perdeterminare i luoghi adatti alla sepoltura, peroffrire agli spiriti degli antenati calma e prote-zione. Questi quattro animali erano i guardia-ni che circondavano la tomba e la loro posizio-ne era, e è, determinata dalla posizione dellatomba stessa, la quale ha di fronte l’Uccello

Rosso, alle spalle la Tarta-ruga Nera, alla sua si-

nistra il Drago Ver-de e alla sua de-stra la Tigre

Bianca. Nel feng shui, i luoghi disepoltura dipendono dallo yin(vedi sotto). Gli spiriti animali checircondano gli edifici residenziali ocommerciali seguono una prospetti-va diversa, perché gli edifici sono sotto-posti al potere dello yang. L’osservatoreche legge un posto deve porsi all’esterno dellacostruzione guardandone la facciata. L’UccelloRosso si trova di fronte al sito, la Tartaruga Neraalle sue spalle, il Drago Verde alla sua sinistra ela Tigre Bianca alla sua destra (vedi illustrazio-

ne rappresentata nella pagina a fianco). Il ruolodei quattro guardiani animali nella protezionedei siti rurali è spiegato a pag. 40 e compare intutto il libro in relazione agli esempi di luoghidi buon e cattivo feng shui.

A destra, la formazione animale di dominio yang siapplica alle case e ai luoghi di lavoro. Sarà questa laformazione di cui necessiterete quando interpretereteil vostro ambiente di lavoro o di residenza.

Sotto, la formazione animale di dominio yin si applicaai luoghi di sepoltura affinché gli spiriti degli antenatisiano protetti e possano riposare in pace.

Dominio Yin

Uccello Rosso

Tartaruga Nera

Tigre Bianca

Drago Verde

Luogho di sepoltura

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Usare questo sapereCiascuno dei principi delineati in questa se-zione ha un ruolo nella formazione della com-prensione di un sito. Nella Seconda Parte ven-gono illustrati numerosi tipi di siti al fine difornire una guida immediata all’applicazionedei principi, ma le spiegazioni sui principi stessidel feng shui garantiscono una comprensionepiù profonda di come e perché queste lineeguida furono create.

Se si sta effettuando la lettura di una ca-ratteristica specifica, questa caratteristi-

ca non può essere presa inconsiderazione separatamen-te dall’ambiente che la circon-

da. Per esempio, il feng shui diuna casa è, prima di tutto, de-

terminato dal sito in cui si trova– è su un pendio collinare o in una

valle, è soggetta a forze potenti yin oyang, il drago del luogo è potente? Sevivete in un’area urbana, gli edifici spes-

so prendono il posto delle caratteristiche

naturali, per cui edifici più alti situati alle spalledi una casa, nella posizione della TartarugaNera, offrono la protezione che in un’area ru-rale offrirebbe una collina. Analogamente, untraffico pesante e veloce davanti a casa di-sperderebbe l’energia come la corrente impe-tuosa di un fiume rapido disperderebbe il Ch’i.

È importante farsi un quadro che prendain considerazione sia i fattori su larga scalache quelli su piccola scala, perché un elementodi forza in un’area potrebbe contribuire ad an-nullare un elemento di debolezza in un’altra.È inevitabile che determinate caratteristichenon si possano assolutamente cambiare, mascoprirete che è sempre possibile usare unavarietà di strumenti per creare un sito piùequilibrato e armonioso.

Dominio Yang

Uccello Rosso

Tartaruga Nera

Tigre BiancaDrago Verde

Casa o luogo di lavoro