Cacciari -Decrescita e Nonviolenza a Partire Dall Ultimo Libro Di Latouche

8/7/2019 Cacciari -Decrescita e Nonviolenza a Partire Dall Ultimo Libro Di Latouche

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Per lAnnuario della pace 2008

Decrescita & Nonviolenza

Parafrasando Ekkehart Krippendorff (lautore di:Larte di non essere governati, Fazi,

2003) potremmo dire che cos come: La nonviolenza ovviamente qualcosa di diverso dauna semplice posizione intellettuale generica di pura negazione la a-violenza, cio la

negazione della violenza. Essa pu essere solo lespressione pratica e il comportamento

concreto di una visione positiva e creativa della vita (Azione nonviolenta, dicembre 2007),

allo stesso modo la decrescita qualcosa di molto diverso della semplice negazione della

crescita - la a-crescita, cio la negazione della crescita. Essa deve essere intesa come

lespressione pratica e il comportamento concreto di una visione positiva e creativa della

vita. Esattamente come il termine nonviolenza non ha solo un significato negativo/passivo -

assenza di violenza (Gandhi traduceva in inglese ahimsa con i termini love o carity), cos

la decrescita non intende banalmente evocare un sistema economico estraneo al paradigma

della estrazione di plusvalore, dellaccumulazione dei profitti e della moltiplicazione

industriale delle merci, ma, in positivo, ambisce a rifondare unidea di economia come curadella casa comune, al servizio di una societ in cui i bisogni e i desideri delle persone

possano essere meglio soddisfatti tramite sistemi di produzione e di scambio

qualitativamente diversamente connotati. La decrescita, quindi, ci costringe a

riconcettualizzare lidea di benessere (cos come quella di felicit) ed attigua a quella di

economia solidale, relazionale, dei beni comuni e del bio o eco-regionalismo. La radicalit

del pensiero della decrescita non investe solo le scienze economiche, ma attacca i

fondamenti teorici del moderno progetto di sviluppo occidentale: landro e

lantropocentrismo, il patriarcato e il maschilismo, il dominio del riduzionismo scientista,

le forme gerarchie, competitive e colonialiste del potere.

La decrescita, infatti, nelle intenzioni dei suoi promotori (tra gli autori pi importanti Serge

Latouche, ora in libreria con il Breve trattato sulla decrescita serena, Bollati Boringhieri,p.135, Euro 9.00), non crescita negativa e nemmeno solo eliminazione del

controproducente e del superfluo. Non una cura di snellimento, ma un cambio di vita.

Non un modo di correggere gli indicatori di sviluppo, depurando il Pil da quelle voci di

spesa (esternalit negative, effetti indesiderati, danneggiamenti, ecc.) che nessuno avrebbe

in cuor suo voluto sostenere, quali i costi di congestione nei trasporti, la depurazione delle

acque e il disinquinamento dei suoli, le cure sanitarie da malattie ambientali, gli interventi

di adattamento ai cambiamenti climatici, lassistenza alle popolazioni colpite da

imprevidenza e da guerre. La decrescita non una questione di misura, ma di cambio dei

paradigmi mentali, oltre che sociali e politici. Essa ci chiede di riuscire ad immaginare di

vivere pi spontaneamente senza dover calcolare il tornaconto del proprio fare. Si tratta diun vero rivolgimento dellidea che attribuisce la felicit allavere. La decrescita la

speranza di poter essere felici proprio perch liberati dallossessione compulsiva

consumistica, dalla bramosia del possesso, dalla vanit egoistica, dalla competizione

permanente, dal lavoro necessitato. La decrescita una freccia di direzione che diamo alla

nostra vita individuale e, allo stesso tempo, un programma costruttivo, una modalit di

azione collettiva, politica. Una ricerca che appare ancora pi urgente oggi a fronte del

palese fallimento delle promesse di benessere universale del liberismo, in presenza degli

effetti negativi della globalizzazione neoliberista sia nelle aree dei paesi poveri, sia in

quelle dei paesi emergenti, sia in quelle dei paesi maturi e opulenti.

Alcuni autori hanno preferito chiamare questa stessa idea di societ con altri termini:

sobriet (Francuccio Gesualdi, fondatore del Centro per un altro modello di sviluppo) osemplicit volontaria, attingendo direttamente a Gandhi. Maurizio Pallante preferisce

aggettivare la decrescita con la parola felice. Altri con gioiosa, serena, sostenibile, equa,


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deliberata, volontaria, democratica (vedi Nicolas Ridoux, La decrescita per tutti, JacaBook, 2008). Rileggiendo Andr Gorz (Capitalismo, socialismo, ecologia, il manifesto

libri, 1992) e Murray Bookchin (Per una societ ecologica, Elutra, 1989), decrescitapotrebbe essere coniugata con ecosocialismo o societ ecologica. Altri termini possono

essere usati, limportante capire cosa si vuole intendere. Comunque aggettivata,

decrescita un termine che continua ad essere ostico e osteggiato. Da fastidio proprioperch rompe modi abitudinari di pensare obbligandoci a guardare le cose da un altro punto

di vista. Ma la decrescita non nemmeno una mera provocazione intellettuale, uno slogan,

una parola bomba gettata l per stupire gli interlocutori, una frase pubblicitaria per creare

sensi di colpa ai borghesi sovra-peso o per shockare una sinistra incapace di uscire da una

logica solo redistributiva. La societ della decrescita immagina unaltra antropologia

umana, parla di comportamenti, atteggiamenti e di stili di vita, esplicita un concetto, una

utopia concreta di cambiamento del modello sociale e un programma politico per la

trasformazione della realt. Una lenta, progressiva modificazione dei valori sociali

predominanti. Scrive Giovanni Salio (Elementi di economia nonviolenta, Quaderni di

Azione nonviolenta n.16, 2001): le teorie economiche dominanti hanno preso come

riferimento una personalit basata sullavidit e sullinvidia, mentre economie alternativedovrebbero riuscire ad allargare lorizzonte del tipo umano ideale passando man mano da

un s strettamente individuale verso un s transpersonale, che abbracci via via una quantit

di esseri viventi () verso una concezione di una famiglia umana allargata nella quale ci

sia posto per tutti. Gandhi infatti pensava a stili di vita generalizzabili, condivisibili da

tutti su scala planetaria: Vivere semplicemente, perch tutti possano semplicemente

vivere.

Rimanendo al parallelismo con la nonviolenza, potremmo dire che cos come la pace non

pu essere concepita semplicemente come assenza di guerra, di violenza fisica direttamente

esercitata, la decrescita non nemmeno solo acquisizione del principio del limite e della

sostenibilit ecologica, calcolo della carring capacity, riduzione della impronta ecologica.

Decrescita non nemmeno (solo) un adattamento necessitato dal collasso ambientale che

gli scienziati annunciano come gi in essere. E nemmeno vuole essere una autodifesa

remissiva alla crisi incipiente; una sorta di accettazione delle incompatibilit del sistema. I

percorsi di rientro nella sostenibilit verranno da soli, spontaneamente, se lumanit

riuscir a far propria unetica del vivere in comunanza tra simili e nella salvaguardia dei

beni comuni naturali. Far pace con il pianeta il titolo del libro di Barry Commoner

giunto in Italia nel 90 (Garzanti) grazie a Giorgio Nebbia e Virginio Bettini. Gi allora

lambientalismo era consapevole che sarebbe stato necessario trovare una guida sociale

alla produzione e alleconomia per trovare un equilibrio possibile tra ecosfera e tecnosfera.

Decrescita e nonviolenza vanno concepiti come pilastri di uno stesso organismo sociale. La

decrescita leconomia della nonviolenza e la nonviolenza attiva il metodo con cui agirele nuove forme economiche della decrescta. Decrescita e nonviolenza vanno coniugate con

lo swadeshi di Gandhi, che si pu tradurre con economia locale autocentrata e

autosostenibile, diremmo oggi, e praticata con lo satygrha, che significa aderirefermamente alla verit

***

La natura autoaccrescitiva del processo di accumulazione nel sistema capitalista , come

scrive Mauro Bonaiuti (Per una politica di decrescita, www.decrescita.it ottobre 2007)determina il funzionamento della metamacchina produttiva termoindustriale, cio

dellintero sistema economico globalizzato. I suoi sistemi di creazione di valore monetariodelle merci e di accumulazione del capitale non sono semplici mezzi tecnici, strumenti

neutri, sistemi di misura (come qualcuno si ostina a farci credere a proposito del Pil o degli
http://www.decrescita.it/http://www.decrescita.it/


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altri indici di produttivit del lavoro e della finanza), ma il fine stesso dellintero sforzo

produttivo sociale. I mezzi di produzione non sono posti al servizio del lavoro, ma al

contrario il lavoro che diviene strumento dei suoi strumenti (Riccardo Bellofiore,

Rileggere i Grundrisse dopo il Capitale, su Liberazione del 16 luglio 2008). Gli apparati

tecnologici, organizzativi, sociali che il capitale si creato non sono piegabili ad altri scopi

se non a quelli della riproduzione dei valori monetari delle merci, compreso il lavoro.Il lavoro alienato e il consumo imposto non sono orientabili a scopi diversi, usabili a fin di

bene. Esattamente come la democrazia non esportabile e la pace non raggiungibile se

non con mezzi pacifici, cos il lavoro sfruttato non usabile per produrre beni relazionali

utili e la cura dei beni comuni. Il vizio presuntuoso tutto occidentale, machiavellico di

separare la via dalla meta, le modalit dagli obiettivi, le procedure dai risultati, ci condanna

sistematicamente a prendere colossali abbagli. In ogni processo vi sono coerenze interne

che ne determinano lesito; non tutto piegabile da volont esterne; le eterogenesi

ingloriose dei fini di molti processi rivoluzionari del secolo scorso dipendono da questo

fattore. Cos come si potrebbe dire per la scienza e la ecnologia.

La razionalit che la societ del capitale impone ad ogni individuo, famiglia, impresa,

comunit non altro che la massimizzazione del rendimento, del reddito, dei bilanciaziendali, degli indici azionari, del prodotto interno, degli scambi internazionali. Nella

societ capitalistica la quantit fa esattamente la qualit. Separarle impossibile. Per il

capitalismo il pi sempre il meglio: bigger is better. Al massimo si possono abbellire le

quantit con aggettivazioni varie per far apparire gli stocks delle merci immesse nelmercato come ecosostenibili, socialmente utili, umanamente apprezzabili, smaltibili

biologicamente e persino certificabili eticamente, ma sempre a patto che vengano prodotte

e consumate in misura crescente e che vi siano abbastanza utili da reinvestire per allargare

il giro di affari del sistema. Per questo la teoria/pratica della decrescita (la negazione della

regola incrementale, autoaccrescitiva) mira a colpire al cuore il meccanismo economico

fondante di riproduzione capitalistica. Negando la quantit, la decrescita qualifica in modo

totalmente diverso loggetto, rovescia il senso generale dello sforzo sociale collettivo,

evoca modalit di socializzazione, di produzione e di consumo del tutto diverse da quelle

che si istaurano nei rapporti mercantili. La peculiarit della modernit capitalistica ridurre

ogni relazione e processo vitale a cosa morta, a fattore produttivo, monetizzabile e

scambiabile (la natura diventa capitale naturale, la creativit delle persone diventa

risorsa umana, la memoria e la storia accumulate dalle generazioni diventano

giacimento culturale, gli scambi di conoscenze e di esperienze diventanocapitale

sociale, la stessa qualit delle produzioni diventa capitale di reputazione). La decrescita,

invece, restituisce centralit al valore duso delle cose, quindi, gli allunga la vita e le rende

piacevoli. La decrescita umanizza gli scambi restituendo agli interlocutori dignit,

pariteticit, reciprocit. La decrescita impreziosisce le differenze, riconosce il saper fare,ricentralizza leconomia dei sistemi territoriali (cicli corti, tracciabilit delle filiere,

valorizzazione delle condizioni di produzione), aumenta le relazioni conviviali,

disinteressate, riconsegna allindividuo autonomia e libert di scelta. Un progetto capace di

operare uno sganciamento dalle logiche incrementali del mercato, ma anche da quelle

pericolose illusioni tecnocratiche , dirigistiche, di destra e di sinistra. La decrescita attiva,

praticata invece sottrazione consapevole al comando estraneo del capitale;

configurazione di un tessuto di relazioni sociali libere, non eterodirette; scelta di

valorizzazione dei beni comuni e relazionali, della cooperazione e della reciprocit, della

mutualit e della multiculturalit. Insomma la prefigurazione di una societ pi ricca, pi

complessa, pi aperta. Un processo auto-catalitico , direbbero i biologi che studiano la

capacit antientropica insita nella materia di autoorganizzarsi, di trasformarsi da formeprimordiali a forme sempre pi complesse. Un processo sociale, quindi, nientaffatto

conservatore, infarcito di miti premoderni, ma proiettato contro e oltre i palesi fallimenti di


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questa modernizzazione senza futuro e senza equit, contronatura e asociale, distruttiva

delle stesse basi di sostentamento della specie umana. Un progetto politico capace di

promuovere da subito trasformazione e negoziazione; di immaginare una buona societ e

una modalit di organizzazione collettiva che sia gi il buon vivere assieme; una idea di

modernit alla quale valga la pena contribuire personalmente e una etica civile che ridia

senso alla politica. Insomma la decrescita nullaltro chela creazione di: processi diproduzione di coscienza e di idealit dallinterno dellesperienza sociale del lavoro e della

vita e nel corso dellazione diretta delle grandi masse (Pino Ferraris in: Alternative per il

socialismo, 2008).

***

Ha scritto con grande realismo Latouche: Il programma di una politica nazionale di

decrescita si presenta dunque come un paradosso. La realizzazione di prospettive

realistiche e ragionevoli ha poche speranze di potersi concretizzare senza un sovvertimento

totale dellesistente. (p.92). Fino a quando le popolazioni accetteranno di rimanere

imprigionate dentro i parametri delleconomia di mercato, fino a quando gli aumenti di

produttivit non si tradurranno in decrescita dello sforzo di lavoro (riduzione del tempodi lavoro) e non in crescita del prodotto, fino a quando rimarranno plagiate dal ciclo

infernale dei bisogni e del reddito, avranno perfettamente ragione i portavoce bipartisan

delle economie globalizzate a declamare il loro mantra: senza crescita niente sviluppo,

niente benessere, niente welfare, niente redistribuzione dei redditi. Fuori dalla spirale della

crescita ci sarebbe solo deprivazione e miseria. Crescere o morire il loro programma

unico. Infatti, ancora non riusciamo ad immaginare la nostra crescita umana personale se

non sotto forma di accesso e appropriazione di beni e di servizi, di cose e di opportunit

che il mercato ci mette a disposizione. Latouche ama citare Mark Twain: Se luomo

dispone soltanto di un martello, affronta tutti i problemi come fossero chiodi. In altri

termini non sappiamo/possiamo immaginare altro modo di soddisfare i nostri bisogni e i

nostri desideri se non comprandoli al centro commerciale, al parco tematico, allagenzia di

viaggi, al fast food, gi gi per i maschi insoddisfatti, nei luoghi a luci rosse degli stupri

a pagamento.

Quali sono le forze che ci tengono ubbidienti, affascinati, ad un tempo prigionieri e

complici, aderenti volontari e inconsapevoli ingranaggi di logiche estranee e nocive?

Fiumi di parole sono state scritte sulla societ opulenta dei consumatori. Da ultimo

Zygmunt Bauman ha descritto lumanit occidentale come uno sciame inquieto. Prima di

lui Walter Benjamin: Sappiamo che questo isolamento del singolo, questo angusto

egoismo dappertutto il principio fondamentale della nostra odierna societ. Gi Keynes

aveva avanzato una distinzione tra bisogni assoluti (la riproduzione materiale) e relativi;

nel senso che esistono solo in quanto la soddisfazione di essi ci fa sentire superiori ainostri simili (Esortazioni e profezie, Milano,1968). Oggi diremmo bisogni indotti e benidi status (positional goods), che denotato privilegio, vantaggio, potere. Ancora Ivan Illich

parla dei consumatori come degli intossicati che vivono nellillusione che il nuovo

corrisponda al meglio() Vedono la loro crescita personale sotto forma di una

accumulazione di beni e di servizi prodotti dallindustria() E inevitabile che la societ

di consumo comporti due tipi di schiavi. Gli intossicati e quelli che vorrebbero esserlo (La

covivialit). Lo spirito di emulazione dei modelli percepiti come vincenti funziona da

molla sociale, come ci spiega bene Herv Kempf (Perch i mega-ricchi stanno

distruggendo il pianeta, 2008, Garzanti). I consumi sono sempre socialmente determinati,

oltre i fini di utilit delle merci stesse, seguendo un principio esibizionista. Cos: la

classe dominante che si mantiene al vertice della struttura sociale; stabilisce la scala deivalori, e il suo livello di vita fissa ci che viene considerato onorevole per tutta la societ.

Insomma, la natura competitiva umana anchessa un prodotto storico-culturale, forgiata e


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alimentata dal capitalismo. In questa rincorsa senza fine ed emulazione voluttuaria

inestinguibile, il concetto di saziet sparisce e rimane la condanna allinsoddisfazione e alla

infelicit permanente delluomo consumistico poich la stragrande maggioranza delle

persone non potr mai raggiungere la solvibilit sul mercato acquisita dalla casta dei

mega-ricchi, e con essa il loro stile di vita. Poich Le norme secondo cui la societ

funziona plasmano anche il carattere dei suoi membri - scriveva gi Erich Fromm inAvere o essere? (Oscar Mondatori, 1977) -, la modalit esistenziale prevalente

(condizionata dal rapporto sociale di produzione capitalistico) non pu essere che quella

dellavere, egoistica, egocentrica, individualistica, competitiva.

Se possibile il quadro pu essere ancora peggiore se consideriamo la perversione cui pu

giungere lhomo oeconomicus - consumens lupus. Se egli considera che la sua libertpossa essere realizzata nella sfera dei consumi allora il potere supremo la libert di

sprecare, come aveva visto lantropologo surrealista Georges Bataille. Lo spreco, il lusso,

lazzardo il massimo della goduria, del piacere, del desiderio di onnipotenza,

dellillusione di riuscire a sopravvivere a se stessi e alla propria misera sorte. O, forse, pi

semplicemente, il consumo compulsivo solo lanestetico dellinfelicit, la

compensazione alla mancanza di senso della propria vita, la consolazione per un lavoroinsoddisfacente, il surrogato alla mancanza di relazioni comunitarie, lantidepressivo

tossico alle ansie, allo stress, alla paura, la farmaceutica della felicit (Gilles Lipevetsky,

Una felicit paradossale, Raffaello Cortina editore, 2006).

Massimo Ilardi (Il tramonto dei non luoghi, Molteni 2008), invece, coglie nella asimmetriatra lincontenibile potenza illimitata del desiderio di ogni individuo e le limitazioni

imposte dal mercato una conflittualit permanente, una lotta per lappropriazione che

potrebbe portare alla rottura delle compatibilit macroeconomiche del sistema, quindi a

qualche rottura rivoluzionaria. Dovrebbe cio accadere, per il consumatore massificato di

oggi, ci che avvenne con le rivendicazioni salariali al tempo del fordismo con loperaio

massa. Il livello impressionante di indebitamento delle famiglie americane, la loro

insolvibilit, potrebbe in effetti autorizzare a pensare ad un gigantesco imminente crack

finanziario. Il mercato un ingranaggio rigido; prima o poi chiede di essere saldato (vedi la

crisi dei mutui subprime). Ma, personalmente, mantengo i miei dubbi su quale potrebbe

essere lesito di una tale crisi se non vi sar contemporaneamente una profonda modifica

dei valori sociali condivisi. Un nuovo 29, uno shock depressivo, potrebbe portare ad

esiti drammatici in termini di azzeramento dei diritti, arretramento delle condizioni di vita,

concentrazione dei poteri e autoritarismo politico, se non riuscir ad avanzare una nuova

domanda radicale di senso, di motivazioni e di valori della vita.

***

La prima cosa da fare, quindi, per creare una base sociale al movimento per la decrescita rimettere in moto limmaginazione, liberarci dai condizionamenti culturali. Ma come farlo?

Bastano le prediche? Vi una pedagogia capace di accompagnare il cambiamento?

Bisogna stare attenti di non fare la fine dei profeti di sventura; invece di essere

ricompensati dai loro concittadini per averli avvertiti per tempo dei pericoli incombenti,

solitamente vengono accusati di essere gli attrattori della malasorte. Se le cause delle crisi

non vengono comprese ed elaborate correttamente il rischio che la sofferenza delle

popolazioni esploda in tutte le direzioni, fscile preda di tutti gli imprenditori politici

dellodio e della paura.

La decrescita scelta, mirata, socialmente condivisa lesatto opposto della decrescita

imposta, necessitata, subita, cio, del declino, della recessione, della disoccupazione, della

crisi economica. La prima porta ad esiti di miglioramento della qualit della vita, diridistribuzione dei carichi di lavoro, di migliore uso delle risorse, di maggiore cooperazione

sociale, collaborazione e condivisione tra comunit. La seconda fa gravare sui ceti sociali


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pi deboli i costi della crisi. Anche le catastrofi ambientali portano un segno di classe: c

chi possiede i mezzi (economici, informativi, tecnici, ecc.) per sostenere i costi

delladattamento (ad esempio le creme solari contro le radiazioni solari provocate

dallozono) e chi non li ha. La prima mette in moto processi partecipativi di selezione dei

bisogni (lotta agli sprechi e alla manipolazione pubblicitaria, valorizzazione degli stili di

vita sobri, conservazione dei beni comuni, ecc.) e di autogoverno comunitario dei territori edelle risorse. La seconda apre la strada a governi dispotici e imposizioni autoritarie.

La decrescita quindi deve essere intesa principalmente come rivoluzione culturale,

decolonizzazione delle menti, unutopia, cio una fonte di speranza e un sogno

(sempre da Latouche), battaglia delle idee. Ci che manca per rendere concretamente

praticabile questo percorso una narrazione che renda desiderabile una alternativa di

societ e per la quale valga la pena impegnare le proprie energie individuali. Ma per

mobilitare le energie sociali necessarie a produrre il cambiamento non basta uno sforzo

pedagogico. Non basta usare argomenti logici e razionali. Per scardinare la

irragionevolezza dellattuale modello economico ipercapitalistico e neoliberista si rende

necessario un confronto a viso aperto sul terreno dei valori etici e dei comportamenti

morali. In fondo al cervello di ognuno di noi, per quanto manipolato, allettato e atrofizzatodal consumismo, persiste unidea etica con cui riusciamo a valutare le azioni nostre e degli

altri. Mi riferisco alla legge kantiana che dentro ciascuno di noi, o - a libera scelta - alle

mille altre forme di illuminazione dellanima e della coscienza ben sedimentate dalle

tradizioni culturale storiche e religiose. E soprattutto sul terreno dei principi che decrescita

e nonviolenza (complementari come lo sono lacido nitrico e lacido solforico per la

dinamite!) acquistano la loro forza, mostrano la loro irriducibile alterit, e generano

speranza alliniziativa politica-sociale. La liberazione [scriveva Marco Revelli in Agire la

nonviolenza, Punto Rosso/liberazione 2004] richieder un paziente lavoro sugli e con gli

altri, e su noi stessi. Ci chieder una metamorfosi esistenziale. Un mutamento

antropologico. Ed io non so ancora immaginarne uno diverso da quello descritto da

Fromm: il passaggio dei caratteri dellessere umano da modelli esistenziali dettati dai

principi dellavere a quelli dellessere. O, se preferite, un tipo di Uomo austeramente

anarchico - per dirla con Illich - in un contesto di Anarchia illuminata, in cui ognuno si

governa da se- per dirla con Gandhi.

La palla, quindi, passa alla politica, intesa come attivazione di soggettivit reali e

regolazione delle relazioni tra individui e gruppi sociali. Cos come la nonviolenza parla

delle modalit di esercizio del potere escludendo la possibilit del ricorso alla coartazione,

la decrescita parla alla societ liberandola dal giogo produttivistico, lavoristico, mercantile.

In un contesto politico nonviolento ed economico non vincolato alla crescita, la regolazione

sociale del potere sar libera e condivisa, cos come volontario e solidale sar lo sforzo

produttivo di ciascun individuo e di ciascuna comunit lavorativa. La buona societ e labuona politica devono andare a braccetto. Non c un prima e un dopo, un afflatto etico

individuale prepolitico e unazione collettiva a prescindere dalla morale, ma una catena

che tiene tutto assieme: la ribellione che spinge ogni individuo a sottrarsi da ogni autorit

non condivisa, la voglia di sovvertire i rapporti sociali costrittivi, a partire da quelli

produttivi, il desiderio di costruire spazi pubblici di autogoverno e di autonomia.

Insomma, pu essere giunto il momento da parte dei gruppi di attivisti sociali, locali, della

cooperazione, del mutualismo, della decrescita di rigenerare e rivalutare la politica

riappropriandosene, dissequestrandola (dalle istituzioni statali) e ripubblicizzandola

(sottraendola al monopolio dei partiti). Hilary Wainwright (in Networked politics,

Transform, 2007) e, prima ancora, Danilo Dolci hanno introdotto una distinzione

fondamentale tra due diversi significati del potere: come capacit di trasformazione,potenza creativa , libera, antagonista, criticache in ogni individuo e che condizione di

ogni aspirazione al cambiamento, allempowerment, al protagonismo sociale; oppure, come


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dominio, coercizione, privazione, desocializzazione che si avvale di dispositivi alienanti,

della violenza, della corruzione e dellintimidazione e che comporta unasimmetria tra

coloro che lo detengono e coloro sui quali il potere esercitato. Rimuovere/rinunciare al

potere di potere sugli altri a favore di una piena capacit di

autodeterminazione/autorealizzazione di ogni componente della societ, mi pare, alla fine,

sia il significato ultimo della nonviolenza. Dovremmo quindi pensare per la politica delladecrescita ad una politica oltre il potere (ci viene in aiuto il pensiero femminista, in

particolare Adriana Cavarero), pi precisamente ad una politica contro e oltre il dominio.

Luglio 2008

Cacciari -Decrescita e Nonviolenza a Partire Dall Ultimo Libro Di Latouche

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