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Dalla tèchne iatriké del medico ippocratico fino allaprofessione odierna, l’arte medica era ed è un’atti-vità laica, da laòs, “popolo”, che la qualifica comeprofessione rivolta a “tutti”, senza distinzione diceto o di censo, di confessione o di razza. Origina-riamente il mestiere del medico era letteralmenteprofano (pro fano) in quanto esercitato fuori daltempio, nella bottega artigianale o ambulatorio,situato non nella “città alta” o acropoli come il tem-pio, ma nella “città bassa”, vicino all’agorà, allapiazza del porto o del mercato. Laico o profano,senza misteri o misticismi, era un mestiere dotato diun suo metodo, di un suo sapere, di un suo proprioumanesimo. Il metodo era il metodo clinico,cheinduceva dall’esperienza, dai fatti empirici, e chededuceva dall’evidenza e dai suoi postulati. Il sape-re o episteme, diversa dalla doxa o “opinione”, erala concezione e la conoscenza del soma come crasidi umori, della psiche come armonia di tempera-menti, dell’interazione equilibrata dell’uno con l’al-tra e della loro relazione somatopsichica, o psicoso-matica, con l’ambiente di appartenenza.L’umanesimo, infine, era l’antropologia “duale” delrapporto tra medico e paziente e “plurale” del rap-porto con la comunità, la pòlis, di cui erano entram-bi parte integrante. L’Atene del medico ippocraticoera la stessa città del dialogo di Socrate e dellademocrazia di Pericle. Questa, non altra, era lamedicina laica, dialogica, democratica, professataanticamente dai seguaci d’Ippocrate.Facciamo un balzo di secoli per incontrare la secon-da categoria del tripode categoriale indicato: lascientia prodotta nella scuola attraverso lo studium(Studio e Scuola erano sinonimi di Università, fossequesta quella di Bologna, Padova, Parigi o Oxford).Per una scienza di lunga durata come quella medie-

vale, coltivata nel segno dell’auctoritas in unmondo di pergamene, intesa come accumulazionedi conoscenze tratte da testi autorevoli, il Trecento èil secolo in cui essa si problematizza, nel segno diuna ratio analiticamente operante. L’itinerario diprocedure del sapere è il tramite di collegamentologico-didattico tra la dottrina impartita dal doctor,dal docente, e la disciplina appresa dal discipulus,dal discente. Dottrina e disciplina sono i due aspettispeculari di un unico procedimento: il motus decognitis ad incognita, attraverso il quale dal doceree dal discere emerge lo scire. La scientia è cono-scenza rigorosa che procede per auctoritates erationes.Entro questo apparato dottrinale trovano postoanche i prontuari pratici e trattatelli divulgativi,come “i regimi”, frutto di competenze che afferi-scono non alla scienza, ma all’ars. Anche l’arte,complesso di comportamenti che nascono dall’e-sperienza diretta del medico, viene così inseritanella dottrina trasmissibile ex cathedra, nonchévagliata, problematizzata, sofisticata, arricchita tra-mite inspectio, revelatio, exquisitio, autenticatio deitesti consegnati alla traditio. Essa viene in tal modouniformata alla scienza. Nei modi contemplati dallalogica formale del discorso aristotelico, la medicinaoperativa, pratica, è unificata alla medicina specula-tiva, teorica. Quel che resta fuori dalla sintesi, affe-rendo a un’arte che non è liberale ma “meccanica”,è convogliato nella operatio, oggetto non di didatti-ca logico verbale, ma di ammaestramento pratico-manuale. Il “fare con le mani”, la chirurgia, che siinsegna e si apprende per imitazione, afferisce quin-di non alla dottrina ma all’usus. Legittimata a scien-za, cioè fondata sulla speculazione e sul metododialettico-disputatorio come la scienza del diritto,raccordata a questa da analogie tecnico-proceduralie didattiche, la medicina ha validi motivi per pre-tendere parità di grado rispetto alla giurisprudenza eper rivendicare un’autonomia tra le arti. La sua riva-

Ars, scientia, pietas: le tre categorie dell’agire medico *

GIORGIO COSMACINI

* Lettura magistrale tenuta in più sedi congressuali e ordinistiche,oltreché in presentazione del proprio libro La religiosità dellamedicina. Dall’antichità a oggi, Laterza 2007.

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lutazione passa attraverso questa trasformazionestrutturale interna, che la accredita di una propriadottrina, di una propria tradizione.Ma il suo nuovo statuto non è solo il risultato diquesta trasformazione interna; esso è anche la con-seguenza di rinnovate condizioni culturali, di nuovefilosofie. Uomo e natura, liberandosi da interventidivini, da origini e fini soprannaturali, diventano glioggetti di filosofie umanistiche e naturalistiche.Diventano gli oggetti di un’indagine medica a sé,per la quale il corpo umano è un insieme ordinato difenomeni naturali direttamente osservabili, di cui laragione può ricavare le leggi. Scientificamente fon-data, autonoma, inserita in modo organico nel conte-sto filosofico-culturale del tempo, la medicina èdunque, nel Trecento, dotata di una propria identità.A questa nuova identità manca tuttavia qualcosa,che nell’epoca caritativa del Medioevo cristianonon afferisce né all’ars, che pur era dotata fin dal-l’origine di un proprio iusiurandum o “giuramentodi Ippocrate”, né alla scientia che dallo stessoceppo originario, problematizzato e arricchito, deri-va. Essa afferisce piuttosto all’etica caritativa di uncristianesimo che si proclama e vuol essere anzitut-to “religione dei poveri”, e dunque in primis deipauperes Christi, “poveri cristi” quali sono appuntoi “poveri malati”, senza distinzione, tra indigenzaeconomica, crisi di sussistenza ed emergenza sani-taria. Cardine di un’etica caritativa che esulavadalla schola e dalla “scolastica”, ma che si integra-va o avrebbe dovuto integrarsi nella formazione deimedici “curanti”, era la carità, parola latina chederiva dal greco chàris, che significa “grazia”, mache è anche legata all’ aggettivo carus, che significa“prezioso”. La carità è una virtù gratificante e pre-ziosa che arricchisce grandemente chi la possiede ela pratica, e che altrettanto grandemente arricchiscechi la riceve e ne è consolato. “Nel concetto cristia-no”, dice la teologia, “la carità è la più alta delle trevirtù teologali, quella da cui procede l’amore di Dioe del prossimo”.San Paolo nella Prima lettera ai Corinzi (13,1-3),ne tesse l’elogio: “La carità è paziente, è buona; lacarità non è invidiosa, non è sconsiderata, non sigonfia con orgoglio, non fa nulla di sconveniente,non cerca l’interesse proprio, non pensa male, nonsi compiace dell’ingiustizia, ma si rallegra delgodimento della verità; a tutto s’accomoda, crede

tutto, spera tutto, sopporta tutto. La carità non pas-serà mai”.C’è un’altra parola latina che, a mio avviso, megliosi attaglia al mestiere del medico come categoriadell’agire. È una parola con un contenuto all’appa-renza meno edificante, ma certamente più condivi-sibile. È la parola pietas, che nel mondo precristia-no, romano, esprime una qualità civica, una virtùche il civis manifestava nel riguardo per la famiglia,nel culto degli dei.Voluntas grata in parentes, “volontà grata verso igenitori”, la definisce una prima volta Cicerone(Pro Plancio, 80). Iustitia adversus deos, “giustiziaverso gli dei”, la definisce una seconda volta Cice-rone stesso (De natura deorum, 1, 116). Essa espri-me un sentire che si amplia dalla famiglia e dai laridomestici verso la patria, come “senso del dovere”,dove il pater familias è pius come il pater patriae el’uno e l’altro sono incarnati nel pius Aeneas, nel“pio Enea” che Virgilio (Eneide, 1, 378) fa portato-re di valori di humanitas e di misericordia cioè diumanità e “cordialità per i miseri”(diseredati, emar-ginati, poveri, malati), per i quali si propone la cate-goria del rispetto. Con questo sostantivo può essereoggi meglio espresso il contenuto di un agire chenon vuole essere “pietoso”, “compassionevole”, mache vuole e dev’essere “rispettoso”?L’etica della pietas, come ci suggerisce Roberta DeMonticelli, è un’etica del rispetto? Kant traducel’etica del rispetto per l’altro con la parola Achtungche significa “attenzione”, e l’associa alla parolaEhrfurcht che significa “venerazione”: un rispetto,un’attenzione, una venerazione che in Kant hannovalenza universale, come valenza universale ha lalegge morale che risuona come imperativo categori-co nella coscienza di ciascuno di noi, tanto più seegli è medico. In medicina, questa pietas significan-te rispetto, trasformata in “rispetto del malato”, in“attenzione per le sue sofferenze”, finanche in“venerazione per il suo patire” (da rispettare, madal quale sottrarre il dolore fisico), è il fondamentodi un’etica ad personam che può manifestarsi in tremodi: come etica dell’ascolto; come etica del silen-zio; come etica della durata. Come etica dell’ascol-to, essa è tutt’altra cosa dalla tecnica dell’ausculta-zione. Nella stessa stagione storica in cui Laennecinventava lo stetoscopio per meglio auscultare

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cuore e polmoni, la filosofia morale di GiacomoLeopardi induceva il poeta, spesso malato, a “esplo-rare il proprio petto” alla ricerca del vero senso delvivere.Come etica del silenzio, essa è la risposta tacita chesi fa largo tra le ciarle e le menzogne che negano la“verità al malato”, per dire a questi la verità finan-che tacendo, per fargli trovare, nell’ascolto assortoe silenzioso da parte del medico, lo spazio dove col-tivare la propria memoria, non quella fisiopatologi-ca esaurita nell’anamnesi, ma soprattutto quella esi-stenziale recuperata nei tempi lunghi o brevi dellamalattia inguaribile. Come etica della durata, essaè il “fare visita” e l’“aver cura” senza scadenza,calibrata sull’ad-sistere, cioè sullo “stare ripetuta-mente accanto”, misurata non con il metro deltempo oggettivo, fisico, scandito dall’orologio, macon la regola aurea del tempo necessario, soggetti-vo, psichico, dilatato, appunto, in “durata” come ciha insegnato Henry Bergson in Matière et mémoire,dove nelle ore fuggitive di una “vita a termine”, tra-monto dopo tramonto, si ricapitola a volte una inte-ra esistenza. Per questa terza categoria, per questapietas moderna, io propongo la parola religio.Religio: “Due sono le etimologie latine del termi-ne”, ci dice Régis Debray, filosofo e presidenteonorario del parigino Istituto Europeo in Scienzedelle Religioni, scrivendone su “Kos” (gennaio-feb-braio 2007, pp. 12-19). L’una è “religare”, quindiciò che unisce insieme; l’altra è “relégere, quindi“ciò che raccoglie”. Unione o raccolta, “nelle nostrelingue sacre non ritroviamo la parola”.Aggiunge al riguardo Debray: “Il termine noncompare nei Vangeli, non esiste in greco (la linguadel Nuovo Testamento) […]. Per una buona metàdell’umanità attuale la religione – intesa come cre-denza in Dio, professione di fede, dogma, sacrescritture – rappresenta una realtà completamenteestranea”.Il filosofo conclude la propria riflessione etimologi-ca affermando che tale pensiero “dovrebbe permet-terci di non cedere più alla tentazione di confonderela religione con il clericalismo, con una confessionereligiosa oppure con una credenza in Dio”. E con-clude il proprio saggio, che ha per titolo “La reli-gione; evanescenza o perennità?”, asserendo che:“Abbiamo il dovere di ampliare la nostra visione edi cercare di individuare qullo che esiste di comune

a tutte le visioni del mondo. Ebbene, questo deno-minatore comune è l’esistenza di un punto sublime ,di un riferimento ideale che sussiste sia nel passato[…] sia nel futuro”. Ebbene sia consentito afferma-re che questo “punto sublime”, che “unisce insie-me” ed “esiste in comune”, è sì la religio, intesaperò non come “religione” ma come “religiosità”.La religiosità è altra cosa dalla religione. Laddoveessa esiste non c’è posto per guerre di religione. Sene ha la controprova nel fatto che i riemergenti dog-matismi e integralismi favoriscono la ricomparsa,nel “civilizzato” mondo d’oggi, di anacronistici“scontri di civiltà” che non hanno nulla di religioso.La religiosità laica è una “religiosità fuori dal tem-pio”. È, quindi, letteralmente una religiosità profa-na, assimilabile a quella che Enzo Bianchi, fondato-re e priore della Comunità monastica di Bose (inter-prete della tendenza “conciliare” diffusa nella Chie-sa cattolica e di una “controchiesa”critica di “chiuccide l’anima con il denaro e il potere”), definisce“laicità di rispetto”, nella quale tutti possono essereconsiderati allo stesso modo, sostitutiva della con-trapposta “laicità di rifiuto” degenerante in laici-smo. La laicità propria del mestiere del medico pre-scinde dalla religione da questi eventualmente pro-fessata. Se dovesse cercare ormeggio in una religio-ne, essa lo troverebbe o sceglierebbe nella “religio-ne di quel che si deve” avente sede elettiva nellavoce udita da Immanuel Kant e da lui chiamata“coscienza morale”, radice e motrice di “ciò che sideve fare”.Di tale “religione del dovere” ci parlano molte sto-rie esemplari di una religiosità tutta umana, cheammette altri apporti, aggiuntivi ma non sostitutivi,e che non teme confronti. Oggi, ancor più che inpassato, il “curare” la malattia come “affezione” oguasto dell’organismo (la lingua inglese usa alriguardo il verbo to cure e il sostantivo disease) nonpuò prescindere in alcun modo, anche se spesso lofa, dal “prendersi cura” del malato in quanto porta-tore di una “afflizione” o sofferenza personale (lalingua inglese usa al riguardo il verbo to care e ilsostantivo illness). La medicina odierna esige piùche mai la compresenza di una religiosità interuma-na coessenziale e imprescindibile. Senza di essa, lamedicina si dimezza: dimezzata, perde la propriaidentità istituzionale di ars, scientia, pietas al servi-zio e a vantaggio dell’uomo.

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Il medico al letto del malato, dall’opera scultorea di Angelo Biancini situata nella sede amministrativa dell’Ospedale Maggiore, invia Sforza.