PARASHA DEVARIM - DEUTERONOMIO Las Otras Tres Naciones

PARASHA DEVARIM - DEUTERONOMIOLas Otras Tres Naciones

Por: Eliyahu BaYonah

Director Shalom Haverim Org

New York

PARASHA DEVARIM

Devarim – Deuteronomio 1:1 al 3:22 y Haftará Yeshayahu 1:1 al 17

• Esta parashá inicia el último de los Cinco Libros de la Torá: Sefer Devarim.

• Este Libro se llama también “Mishné Torá”, literalmente "la repetición de la Torá" (y de allí el nombre griego-castellano de Deuteronomio).

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• Sefer Devarim relata lo que Moshé les dijo a los israelitas durante las últimas cinco semanas de su vida, cuando se aprestaban a cruzar el Jordán para ingresar a Eretz Israel.

• Moshé repasa las mitzvot, enfatizando el cambio de estilo de vida que están por sufrir:

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• Pasarán de la existencia milagrosa y sobrenatural del desierto, bajo su mando, al modo de vida aparentemente natural que experimentarán al mando de Yehoshúa en Eretz Israel.

• El tema central de esta semana es el pecado de los espías, los meraglim.

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• La parashá se inicia con Moshé que hace alusión a los pecados de la generación previa, que murió en los cuarenta años que estuvieron en el desierto.

• Moshé les ofrece a los israelitas una descripción de lo que hubiera ocurrido si no hubieran pecado al enviar los espías a Eretz Israel.

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• Les dice que Hashem les habría dado toda la tierra desde el Mediterráneo hasta el Éufrates, incluyendo los territorios de Amón, Moab y Edom, sin necesidad de luchar.

• Luego detalla los pecados sutiles que culminaron con el pecado de los espías, y revisa a fondo el pecado de los espías, y las consecuencias de dicho pecado:

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• Toda la generación debía morir en el desierto, y Moshé no podría ingresar a Eretz Israel, sino que entonces estarían al mando de Yehoshúa bin Nun.

• Les recuerda que su reacción inmediata al decreto de Hashem fue querer "levantarse y luchar", para reparar el pecado.

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• Les relata cómo no quisieron escuchar cuando les dijo que no fueran, pues ya no tenían méritos para vencer a sus enemigos en forma milagrosa.

• Pero ellos lo ignoraron, y sufrieron una derrota masiva.

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• No se les permitió luchar con los reinos de Esav, Moab ni Amón, pues esas tierras no formarían parte del mapa de Eretz Israel por el momento.

• Cuando la conquista de Canaán comience con Sijón y Og, deberá adoptar la forma natural de la guerra.

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Haftará Yeshayahu 1:1 al 17

• Esta es la última Haftará de las “Tres de Aflicción”, y se lee siempre el Shabat antes de Tishá be Av. –Bein Hametzarim-ENTRE LOS ESTRECHOS

• El Nueve de Av no fue siempre un día de tragedia.

• Durante los días del Segundo Templo, se convirtió en un día de gran alegría en el que se celebraba la reconstrucción del Beit ha Mikdash.

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• Cuando el Segundo Templo fue destruido, Tishá be Av recobró su antigua tristeza.

• Cada generación en la que no se reconstruye el Templo Sagrado, es como si ella misma lo hubiese destruido.

• El Profeta Yeshayahu se lamenta, no por la destrucción del Templo, sino por todos los males que acarreó dicha destrucción.

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• Porque no basta con que lloremos por lo que alguna vez fue.

• Debemos ser conscientes de que tenemos el poder de traer la Redención y la reconstrucción del Beit HaMikdash.

• Y debemos aprovechar este momento de duelo nacional para analizar nuestros errores y corregirlos.

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• Hay años en los que Tishá BeAv cae en Shabat y se lo “corre” al domingo. Pero si quisiéramos, podríamos “correr” el Tishá BeAv indefinidamente.

• Podríamos ponernos a bailar en las calles este mismo año, y el nueve de Av podría volver a ser un día de celebración.

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• CÓMO SE INICIO LA IDOLATRIA“Estas son las palabras...” (1:1)

• En hebreo, la palabra “palabra” y la palabra “cosa” provienen de la misma raíz: davar.

• Al crear el mundo, Dios empleó el habla para llamar a cada cosa a la existencia. “Y Dios dijo: ‘Que haya luz’ Y hubo luz”.

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• “Estas son las palabras...” (1:1)

• No es solamente que Dios llamó a las cosas a la existencia y a partir de entonces poseen una existencia independiente, sino que todo lo que existe en este mundo no es más que Dios “hablando”.

• Las cosas no son más que las palabras de Dios.

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• Las “cosas” son las “palabras” debido a que un objeto sólo puede existir en este mundo mientras Dios continúe “hablándolo”. Dios te está “hablando”. Me está “hablando”. En este mismo instante.

• No hay nada que posea realidad fuera del Creador.

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• Cuando la Torá dice: “No hay nada fuera de El” no significa que no hay otros dioses fuera de El. Significa que no hay nada en absoluto fuera de El.

• La idolatría no significa necesariamente inclinarse ante muñecos gigantes.

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• Porque inclusive si la persona admite que Dios creó un objeto pero al mismo tiempo afirma que ahora éste posee una existencia independiente, eso también es idolatría.

• ¿Cómo se inició la idolatría?

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• Las primeras generaciones no tenían dudas de que Dios creó el mundo y todo lo que hay en él.

• Pero en la generación de Enosh, la tercera generación desde la Creación, la gente cometió un error simple pero fundamental:

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• Si bien entendían que el sol, la luna y las estrellas no eran más que los vasallos de Dios, pensaron que, en tanto que Sus “representantes”, a los cuerpos celestes también se les debía respeto.

• Por supuesto que no por ellos mismos, sino por ser los siervos del Rey.

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• Ellos pensaron que la Voluntad de Dios era que Sus representantes debían ser honrados. Y al hacerlo, sentían que estaban honrando al propio Rey.

• Esa fue la raíz de la idolatría, y su esencia: ver el sol, la luna o las estrellas como agentes independientes, como algo separado de Dios.

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• Porque nada en este mundo es más que el hacha en la mano del Hachero. Una simple herramienta. Absolutamente impotente sin la Mano que la sostiene.

• Todo lo que existe es solamente las palabras que Dios está hablando. Eso es lo que son las

cosas.Maharal, Drash Le Shabat ha Gadol; Rambam Hiljot Avodat

Kojavim 1

PARASHA DEVARIM

• De las enseñanzas del Ari -rabino Itzjak Luria; traducido y editado por Moshé Yaakov Wisnefsky

• Las otras 3 naciones- El mal entre las naciones

• La Cabalá explica por qué nos dijeron que erradiquemos solo 7 de las 10 naciones malvadas.

• Debemos entender por qué, con respecto a las siete naciones [canaanitas], Dios nos ordenó "no dejarás ningún alma con vida", mientras que con respecto a Seir, Moab y Ammón, Él nos ordenó no atacarlos.

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• En el libro de Génesis, Di-s le promete a Abraham la tierra de Canaán, que comprende el territorio de diez naciones: los ceneos, los kenizitas, los kadmonitas, los hititas, los perizitas, los refaim, los amorreos, los cananeos, los Girgashitas, y los Jebusitas. (Génesis 15: 19-21) Los primeros tres fueron sinónimos de los amonitas, moabitas y edomitas.

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• En el tiempo de Moisés, sin embargo, cada vez que la Torá enumera los pueblos de Canaán cuya tierra Di-s dará al pueblo judío, solo se mencionarán los últimos siete de estos diez. Por lo tanto, nuestros sabios señalan, Di-s solo le dio a los últimos siete naciones a los judíos en el tiempo de Moisés, y nosotros heredaremos la tierra de las otras tres naciones en el futuro, cuando venga el Mesías. (Bereshit Raba 44:23)

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• Al pueblo judío se le ordena que elimine completamente a estas siete naciones: "De las ciudades de estos pueblos a quienes Di-s te está dando para heredar, no dejarás ningún alma viva. Más bien, debes limpiarlas. fuera: el hitita, el amorreo, el cananeo, el perizita, el heveo y el jebuseo, como Dios te ha ordenado ". (Deuteronomio 20: 16-17)

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• En la parte de la lectura de la Torá de esta semana, Moisés repasa los viajes en los que condujo al pueblo judío en su camino hacia el umbral de la Tierra de Israel.

• Dios les dijo que no hicieran la guerra contra los descendientes de Esaú, que habitaban el monte Seir (ibíd., 2: 2-8) o para emprender la guerra contra Moab (ibíd., 2: 9) o Ammón. (ibid., 2: 17-19)

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• Pero, en contraste, se les ordenó luchar y conquistar a los dos reyes amorreos, Sijón (ibíd 2: 24-25,31) y Og (ibid., 3: 2).

• La explicación es que las siete naciones son [las manifestaciones terrenales de] los siete males, es decir, los vasos que se rompieron. Por lo tanto, toda la santidad [que originalmente estaba en ellos] les ha dejado.

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• En el futuro [mesiánico], la santidad se irá completamente, y así se nos ordenará que "no dejemos ningún alma viva" de ellos, también.

• Estas [tres naciones] son sinónimo de Seir, Ammón y Moab. Seir alude a la primera [Sefirá, keter], como está escrito, "y el macho cabrío [en hebreo," Seir "] es el rey ..." (Daniel 8:21)

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• Pero, en contraste, se les ordenó luchar y conquistar a los dos reyes amorreos, Sijón (ibíd 2: 24-25,31) y Og (ibid., 3: 2).

• La explicación es que las siete naciones son [las manifestaciones terrenales de] los siete males, es decir, los vasos que se rompieron. Por lo tanto, toda la santidad [que originalmente estaba en ellos] les ha dejado.

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• "Keter" literalmente significa "corona" y es, por lo tanto, el signo de la realeza. Seir, el más meridional de los tres reinos al otro lado del Jordán, significa keter.

• Moab significa "del padre" [en hebreo, "mei-av"] y por lo tanto alude a Jojmá.

• La hija de Lot concibió a su hijo con su propio padre.

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• Cuando ella lo nombró, ella expresó esto en el nombre que le dio, ya que Moab significa "del padre". La gente de Moab descendió de esta unión incestuosa.

• Moab estaba situado inmediatamente al norte del reino de Seir, y el pueblo judío, que viajaba hacia el norte desde el desierto del Sinaí, los encontró inmediatamente después de su encuentro con los edomitas en Seir.

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• [El nombre] Ammón [permuta para deletrear] "Noam" [que significa "agrado"], aludiendo a bina.

• Amón estaba situado inmediatamente al norte de Moab, y el pueblo judío pasó por su tierra inmediatamente después de que pasaran por el reino de Moab.

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• Ahora, Seir es Edom (ver Génesis 32: 4, 36: 9, Deuteronomio 2: 5).

• Los siete reyes que gobernaron allí no eran de esa tierra, simplemente lo gobernaron. Esto se indica por el hecho de que cada uno se menciona junto con el país de donde proviene, ya que ellos mismos no eran de Edom.

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• La Multitud se deriva [espiritualmente] de los Zamzumitas, así como también de cualquiera que tenga pensamientos malvados o fantasías.

• El nombre "Zamzumitas" está relacionado etimológicamente con la palabra "esquema" ["zamam"]. Así personificaron la versión caída y corrupta o el uso de la perspicacia, es decir, intrigar y planear el mal.

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• La multitud mixta fueron los conversos egipcios que acompañaron al pueblo judío en su éxodo de Egipto.

• Dado que sus motivos para la conversión no eran puros (estaban impresionados por la victoria de los judíos sobre los egipcios en lugar de los méritos del monoteísmo sobre la idolatría), fueron la causa de gran parte del sufrimiento que sufrieron los judíos en su viaje por el desierto.

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• La primera y más atroz de estas instancias fue la del Becerro de Oro, que era en esencia una visión distorsionada del papel de Moisés como intermediario entre Di-s e Israel.

• El hecho de que estas naciones (Edom, Moab y Ammón) no estuvieran involucradas en un conflicto indica, como dijimos, que hasta que venga el Mashíaj no poseemos el poder de rectificar el intelecto salvaje y no rectificado y el súper intelecto de Tohu.

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• Por lo tanto, en Jasidut se nos enseña que cuando los pensamientos adversos entran en nuestras mentes, no debemos tratar de elevarlos o refinarlos, sino simplemente rechazarlos y eludirlos, así como pasamos por las tierras de estas naciones sin involucrarnos en ningún conflicto.

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• Sin embargo, se nos pide que rectifiquemos nuestras emociones (como lo significan las siete naciones cananeas), utilizando nuestro intelecto para meditar y contemplar la vida de tal manera que engendre emociones y respuestas emocionales apropiadas.

Fuentes: Torah, Talmud, Jewish Concepts, Wikipedia, Kabbalah Online, Zohar, Rambán, Rashí, Maimonides, Bereshit con Rashí, El Jumash, Dr. Yael

Ziegler.https://www.chabad.org/kabbalah/article_cdo/aid/688407/jewish/42-Journeys-of-the-Soul.htm

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