L'interazione del soggetto con il Cyberspazio - L'asse Lévy, Zizek, Lacan (2008)

5/12/2018 L'interazione del soggetto con il Cyberspazio - L'asse L vy, Zizek, Lacan (2008) ...

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INDICE

Introduzione p. 3

Capitolo I°: Proprietà del pianeta virtuale p. 10

Capitolo II°: Lévy e dintorni p. 21

Capitolo III°: I veli dell’Immaginario p. 34

Capitolo IV°: Un filo d’Arianna per il cyberspazio p. 51

Capitolo V°: I fantasmi del cinema p. 67

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a nonnopaì

2



Introduzione

Da una certezza possiamo partire: non c’è più scelta. Forse non l’abbiamomai avuta. Di sicuro abbiamo a che fare con una scelta apparente, che

somiglia tanto ad un gesto vuoto: dobbiamo quindi negarci la possibilità di

interagire in maniera costruttiva con la realtà come oggi ci viene mostrata,

cioè sotto forma di uno smagliante schermo che ci promette un aldilà ad

alta digeribilità? Credo che la domanda sia lecita e dovrebbe infondere una

spinta inesorabile verso la ricerca di soluzioni, di linee guida per orientarcinei meandri della virtualità, cioè nel complesso di situazioni generate da

rapporti intersoggettivi mediati dalla grande rete interattiva, multimediale,

scacciando gli spauracchi dei catastrofisti e dei pessimisti cosmici.

Addirittura c’è chi pensa che siamo tuttora soggetti ad una sorta di

assuefazione coatta alla tecnologia ipermediale odierna poiché «la scienza

dell’estremo si allontana dalla sua paziente ricerca della realtà per partecipare ad un fenomeno di virtualizzazione generalizzata».1 La verità è

nel flusso che ci trascina verso lidi ignoti, luoghi in cui ci disperdiamo,

nell’altalena di promesse e speranze di cui ci inebria un’informazione

sempre più pervasiva e nelle sensazione di essere circondati da una vera e

propria crisi delle strutturazioni simboliche della cultura occidentale. Nuovi

canali ci trasmettono messaggi che invadono le nostre vite comuni, ci

condizionano a tal punto da influenzare decisioni e prese di posizione, la

cosiddetta opinione pubblica è in completa balia di questa

spettacolarizzazione del reale e la televisione domestica cede il posto alla

telesorveglianza. Si tratta di una concreta invasione della sfera privata,

questa voice over impersonale che ci offre il meglio, costruendo un castello

di sabbia sul prodotto che vuole venderci, riempiendo di significanti inutili

i contenitori degli status symbol, trattandoci come soggetti liberi ma1Paul Virilio, La bomba informatica, Raffaello Cortina Editore, Milano 2000, p. 2.

3



inconsapevolmente legati al vero senso che ci influenza, quello dei

messaggi subliminali. Parliamo degli strumenti funzionali all’ideologia,

quelli che ormai lavorano sulla matrice e correggono le informazioni ad un

livello che non affiora più alla coscienza, eccoci chiaramente ridotti a una

sostanza informe, preistorica nella tormenta di un caos primordiale.

Regressione: una parola che spaventa, ma che per certi versi delinea

perfettamente il paradosso in atto. Siamo permeati da mezzi di

comunicazione, estensioni tecnologiche, supporti, macchine che alimentano

le possibilità intrusive dei meccanismi di potere, annichilendoci in

sostanza, ma allo stesso tempo alimentando formalmente l’illusione diconquista, di arrivo insperato, di progresso. Uno scenario su cui vorremmo

veder calare il sipario, ma fortunatamente il nostro cervello ci dà in pasto di

continuo delle considerazioni da assimilare, dacché contro quest’idea di

privato violato si dovrebbe dire a chiare note che oggi l’unica forma di

rottura delle costrizioni della mercificazione alienata si può avere

inventando una nuova collettività. Che cosa vuol dire? Chiaramente nulla.Collettività è una parola vuota, come democrazia, stato, fascismo, ma come

tutte le nostre convenzioni, una parola ci aiuta a comprendere delle

funzioni che potrebbero entrare in ballo. Se il dominio dell’uomo

sull’uomo può essere nutrito dalle nuove tecnologie, a causa della loro

indispensabilità, del costante contatto che hanno con le persone, è vero

altresì credere all’infinita moltiplicazione di momenti fruitivi utiliall’arricchimento della sfera del sapere. Per quanti di noi è diventato

davvero portante il concetto di condivisione? Vorremmo forse negare la

nostra partecipazione all’utilizzo di programmi di file sharing? Il nostro

veloce, immediato accesso a database sconfinati che, grazie alla rete, ci

permette giorno per giorno di alimentare l’esperienza personale e il

reperimento di qualsiasi tipo di materiale sembra davvero alla portata di

tutti, anche se su questo punto ci sarebbe ben altro da dire se si tiene conto

4



di ciò che avviene su scala mondiale. Ci sono ancora troppe etnie, culture,

nazioni, gruppi discriminati che sono tagliati fuori da questo idillico mondo

di pantofolai, cioè i beneficiari degli insulsi aiuti umanitari, i destinatari

privilegiati della biopolitica orrendamente paternalista, gli abitanti delle

favelas in Brasile, gli afro-americani dei ghetti degli Stati Uniti, gli

“extracomunitari” in Italia, etc. (è interessante notare come sotto

quest’ultimo appellativo vengano riuniti dalla coscienza popolare anche i

cittadini romeni, nonostante siano a tutti gli effetti dei “comunitari”, una

prova della connotazione essenzialmente negativa di cui si è colorito il

termine). Molti studiosi ci insegnano come sia facile che la tecnica simanifesti come manipolazione se il sapere e la possibilità e i modi di

comunicarlo sono distribuiti in maniera disuguale. Fatta questa premessa

trovo illuminante la forma in cui il filosofo sloveno Slavoj Žižek ci illustra

il palleggio tra libertà e ideologia:

La concezione totalitaria del “mondo amministrato”, in cui la stessa

esperienza della libertà soggettiva è la forma in cui si manifesta la soggezione

ai meccanismi di disciplina, è fondamentalmente il risvolto fantasmatico

osceno dell’ideologia (e della pratica) “ufficiale” pubblica dell’autonomia

individuale e della libertà: la prima deve accompagnare la seconda,

completandola come il suo doppio osceno che rimane nell’ombra in un modo

che non può non ricordare direttamente la scena centrale di Matrix: milioni di

esseri umani che conducono una vita claustrofobica dentro loculi pieni

d’acqua, tenuti in vita solo per generare energia necessaria a Matrix.2

È ovvio quindi che un’apparenza di libertà esista solo grazie al rapporto di

verticalità che essa istaura con l’osceno supplemento ideologico

sottostante, cioè l’incubo fondamentale di essere puppets passivi nelle mani

del grande burattinaio. Ma non dimentichiamoci che, se psicologicamente

questo è il sacrificio che la storia inscena per noi cittadini agiati, il prezzo

che abbiamo già pagato per queste certezze è la messa al bando di tutti gli

2 Slavoj Žižek, Benvenuti nel deserto del reale, Meltemi, Roma 2003, p. 100.5



esclusi: un mezzo che il sistema utilizza per garantirci una sicurezza morale

oltre che concreta. Un meccanismo che si riassume in una frase del genere:

“stiamo facendo tutto quello che possiamo per integrarli, ma intanto ve li

teniamo lontani dal cortile”; così il nostro spirito da crocerossine viene

appagato e condito con la salvaguardia della proprietà privata. Tengo a

precisare come la riflessione cui stiamo prendendo parte, non includa la

maggior parte delle persone che vivono su questo pianeta e oltre il puro

divertimento bisognerà ricordarsi di loro al momento in cui avremo

acquisito una certa autonomia organizzativa e avremo finalmente voglia di

comprare fiammiferi ai bordi delle strade, galvanizzati da un ritrovatoequilibrio mentale. È importante affermare tutto questo dato che il “terrore”

è stato elevato oggi all’equivalente universale di tutti i mali sociali e siamo

immersi nel complicato circolo vizioso in cui tutti cerchiamo di generare

una chiara idea di nemico da espugnare lasciando esposta la nostra

vulnerabilità verso ciò che ci colpisce “davvero”, cioè il concreto incedere

delle problematiche quotidiane. Una di queste è senz’altro la proliferazioneincontrollata dei dispositivi tecnologici che, come vedremo, potrebbe

essere davvero riconsiderata sotto una chiave concettuale che garantisca un

minimo di guadagno per ognuno di noi; è vero d’altronde che visualizzare

le nuove strade del progresso scientifico in maniera apocalittica non ha mai

fornito un aiuto per la loro comprensione. Mi permetto di aggiungere

inoltre che la stampa, la radio, il cinema, la televisione non abbiano mietutocosì tante vittime rispetto al bene che hanno prodotto nell’accrescimento

dell’universo della comunicazione. E cosa sono i computer ed internet se

non degli altri media ricchi di immense potenzialità? E’ innegabile che

l’accesso a delle realtà alternative e in generale al mondo del cyberspazio,

grazie a progetti come Second Life, radicalizzi il senso di appropriazione

indebita della nostra sfera intima da parte di un’entità astratta totalmente

esteriore ai nostri bisogni e interessi. Inoltre la possibilità, ormai così

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prossima, di venire imbalsamati da un nuovo acuto stato confusionale,

condensato in un senso di realtà indistinguibile dal suo equivalente

digitale, sta generando con una velocità sconvolgente degli slittamenti

considerevoli nelle maniere di concepire e assimilare gli eventi. Può

accadere che un fatto di cronaca, seppur grave venga introiettato in modo

malsano da chi lo osserva, incarnando una fantasia ricorrente, un contesto

visivo con cui si può venire sovente a contatto. Il nodo è strettissimo:

La realtà virtuale non fa che generalizzare questa pratica di offrire un prodotto

privato delle sue proprietà: la stessa realtà è deprivata della sua sostanza,

dello zoccolo duro e resistente del Reale, […] La realtà virtuale viene vissuta

come realtà senza esserlo. Quel che ci attende alla fine di questo processo di

virtualizzazione è che cominciamo a percepire la stessa “realtà reale” come

un’entità virtuale. Per la maggior parte del pubblico i crolli delle torri gemelle

sono stati eventi televisivi, e quando abbiamo visto per l’ennesima volta le

immagini della gente terrorizzata che correva in direzione della telecamera di

fronte alla nube gigantesca di polvere che si sollevava dal crollo delle torri,

quella scena ci ha ricordato le scene spettacolari dei film catastrofici, uneffetto speciale che ha superato tutti gli altri dato che – come sapeva già

Jeremy Bentham – la realtà è la miglior apparenza di se stessa. 3

La graduale colonizzazione ideologica dell’Europa da parte degli Stati

Uniti non è forse supportata dalla volgare imposizione di una visione

unilaterale delle politiche globali? L’11 settembre è solo il culmine di

questo processo, la messa a punto di un protocollo infallibile. Non è infattiimportante cercare di dimostrare il complotto dell’auto-attacco americano,

ma focalizzare tutti gli scenari successivi, come ad esempio la produzione

da parte di Hollywood di un filone di kolossal mirati a rafforzare l’idea

mitologica di conquista da sempre radicata nell’archetipo collettivo

occidentale, (si pensi a film come Troy, Alexander , Le crociate). Ecco una

chiara manifestazione del supporto fantasmatico, in questo caso

3 Ivi, p. 15-16.7



perfettamente espresso dal cinema, come strumento esibito al fine di

colmare a livello inconscio la pazzia etica di uno stratega militare che

pianifica un attacco su larga scala, (come in Afghanistan e Iraq) rispetto al

gesto forse meno perverso di un individuo che si suicida per un attacco al

sistema imperante. Questa intromissione subliminale è possibile ad un

livello così diffuso solo in un mondo percepito come non abbastanza reale

o eccessivamente tale, in cui insomma si sia persa la mezza misura,

l’orientamento fondamentale. Un’istanza superiore vi insegna a diffidare

del negativo, del patologico mantenendo allo stesso tempo questo punto

nell’esteriorità dell’edificio ideologico, come sua trasgressione intrinseca econdizione di esistenza. Il principio che garantisce l’accesso ad una

riflessione pulita del fatto implicherebbe invece una sorta d’identificazione

col sintomo patologico, con la fantasia che sostiene la dinamica del

desiderio attraverso un processo che Lacan definisce appunto

“attraversamento della fantasia”. Ciò vuol dire imparare ad elaborare le

fantasie aderendo interamente ad esse, camminare mano nella mano conl’immaginario invece che subirlo (abbracciando il motto consumistico “be

yourself”), evitando cioè l’imposizione esterna dell’ideologia che si nutre

dei nostri orgogli come della naturale volontà umana di dominare gli altri.

Concentrando il discorso sull’imperativo “Guidate il vostro immaginario

come più vi piace”, ci si rende conto di come tutto questo sia possibile o

perlomeno augurabile oggi più che mai. Cosa fa l’interazione col mondovirtuale se non radicalizzare la nostra esperienza di sognatori ad occhi

aperti? Non ci pone forse in una dimensione in cui venire a stretto contatto

con le fantasie più profonde? I media hanno da sempre sviluppato la

tendenza a questo limite cioè la capacità di farci aderire coscientemente alle

narrazioni che incontriamo nelle verità del testo e quindi noi stessi,

attraverso l’esperienza virtuale di mondi simulati o l’interconnessione con

8



altri sé digitali, potremmo nutrire la speranza di costruire la nostra identità

in maniera ponderata ma soprattutto autonoma:

Questo non è certamente un fenomeno del tutto nuovo: i vecchi media, di tipo

verbale, continuano a svolgere efficacemente una loro funzione di

identificazione. Continuiamo a definire noi stessi attraverso le

caratterizzazioni proposte dai romanzi di largo consumo e dai magazines di

informazione svago e moda; continuiamo cioè a identificarci con le voci che

emergono in queste forme di narrazione scritta. I nuovi media offrono nuove

possibilità di definizione del sé, dal momento che possiamo identificarci con

la grafica brillante e i video digitali dei computer games come con la

vertiginosa visione in prospettiva offerta dai sistemi di realtà virtuale, dai film

e dai loghi televisivi realizzati in formato digitale. Possiamo definire noi

stessi attraverso la convergenza di tecnologie della comunicazione come il

telefono e Internet.4

Il punto cruciale risiede nell’ipotesi di incarnare altri vissuti dall’interno

con l’esigenza realizzata di manipolare attivamente le dinamiche di

slittamento costruttivo delle identificazioni, dando adito all’esperibilità didesideri repressi. Si tratta di una ricerca che mira ad abbattere alcuni dei

pregiudizi esistenti riguardo il mondo del cyberspazio con l’intento di

recidere le cime spesse che inibiscono la naturale spontaneità

nell’approccio a questi nuovi mondi. Ma il tentativo concreto consisterà nel

porre in comparazione i testi di alcuni filosofi contemporanei che riflettono

su alcune chiavi concettuali comuni, nella speranza di poter delineare imodi in cui le identità post-moderne entrano in contatto con i nuovi

universi esperienziali del “virtuale” e perseguire un’accurata comprensione

dei gradi di assimilazione di questi nuovi fardelli.

CAPITOLO Iº

4Jay David Bolter e Richard Grusin, Remediation, competizione e integrazione tra media vecchi e nuovi, Guerini Studio,Milano 2002, p.265.

9



Proprietà del pianeta virtuale «Per corpo virtuale intendo in primo luogo un’immagine digitale

interattiva, il fenomenizzarsi di un algoritmo in formato binario

nell’interazione con un utente fruitore.»5

In questa definizione, che apre il saggio Estetica del virtuale, lo studioso

Roberto Diodato istilla nel lettore un primo quadro di riflessione.

Un’immagine digitale è certamente il prodotto di un astratto calcolo

matematico ma, dal momento in cui acquisisce lo statuto di interattività con

il soggetto, incarna una certa densità che la connota come evento, o

fenomeno sensibile avente delle potenziali stimolazioni fisiche e mentali

per chi ne fruisce. Ci avviamo dunque alla comprensione dei rapporti

generati da tali relazioni. A complemento del primo indizio ho trovato di

particolare interesse il delineamento dell’immagine digitale quale «forma

genetico relazionale che appartiene a un sistema multiplo di traduzione»6,

perché sottolinea come all’interno di questo mondo si debba trattare con i

linguaggi e i codici annessi. Quando entriamo in connessione con un

ambiente virtuale abbiamo già sottoscritto un patto legato alla condivisione

di un linguaggio, anzi di molti, stratificati l’uno sull’altro, dato che il

codice binario attraverso degli step successivi si muove da una

decodificazione all’altra fino a generare l’ultima superficiale

manifestazione di questi calcoli e traduzioni. Cioè l’immagine che il nostro

universo sensibile possa concepire come la più familiare possibile: ad

esempio l’interfaccia intuitiva dei sistemi operativi, o in generale quella

con cui poter stabilire un’interazione facile legata all’utilizzo di estensioni

tecnologiche (mouse, tastiera, visori, guanti). Entriamo quindi in una

questione relativa alla comunicazione tra l’individuo e la macchina. Due

5Roberto Diodato, Estetica del virtuale, Bruno Mondadori, Milano 2005, p. 5.

6 Ivi, p. 6.

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istanze che entrano in connessione attraverso una sorta di bugia

“condivisa”, cioè la completa accettazione del valore finzionale di ciò che

viene scambiato insieme alla visione di una certa trasparenza di contenuto

dell’immagine che vada ad offuscare il motore del meccanismo generatore,

cioè il computer che effettua la serie di operazioni. Post-moderno è un

aggettivo usato spesso per descrivere l’atteggiamento di coloro che abbiano

perso un chiaro senso di consapevolezza: quello radicato nella sensazione

di avere sempre e comunque a che fare con un apparato tecnologico che ha

il compito di creare una serie di meccanismi, impressioni. Se nell’era della

rivoluzione industriale il collante che legava prodotto, lavoratore emacchinario era ben saldo, consolidato da un corretto rapporto di causa-

effetto, oggi il soggetto pensante sembra completamente rapito dal dolce

naufragio che sconvolge il proprio statuto di presenza; a contatto con le

immagini digitali sentiamo la perdita dell’indizialità fisica del segno.

Inoltre nel concetto di realtà virtuale troviamo vari livelli di multimedialità

e di interattività collegati ad una certa ricchezza rappresentazionaledell’ambiente mediato. Più questi valori sono alti, più l’esperienza risulterà

immersiva nel senso che tenderà ad assomigliare a quella reale. D’altronde

un’idea irreprensibile di Diodato è ben espressa in questo passo:

L’immersività fisica e mentale, che implica la sospensione dell’incredulità

(suspencion of disbelief) e l’identificazione del corpo col medium, non

coincide e anzi per certi aspetti si oppone alla simulazione. 7

Egli sostiene così l’ipotesi di una inconfondibilità tra RV e il reale

normalmente inteso. Quindi una forte dose di “fede percettiva”

escluderebbe a suo parere il terribile teatro di un orizzonte di sostituzione,

scenario che invece viene profetizzato da Virilio e da altri teorici dello

stesso stampo. Ma il gustoso senso aggiuntivo espresso da Diodato risulterà

7 Ivi, p. 13.

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ancor più interessante esaminandolo alla luce di una considerazione: se la

RV appare come una simulazione tendenziale della realtà, che punta a

riprodurne una copia esatta senza mai riuscirvi, sarà proprio questo scarto a

mantenere intatta un’apertura artistica rilevante nei significati espressi

dall’immaginario virtuale perché tecnicamente ne uscirà indenne la

possibilità effettiva di giocare con due dimensioni parallele, operando

coscientemente su due livelli distinti ma osmotici della realtà stessa. Lo

psicologo americano Craig Broad ha coniato l'espressione Tecnostress,8 per

indicare un disturbo causato dall'incapacità di gestire le moderne tecnologie

informatiche. Il disagio è accompagnato da ansia, attacchi di rabbia e panico, depressioni e incubi notturni. Questo problema è uno dei più diffusi

in questo momento ma bisogna chiarire come la “claustrofobia da web”

venga indotta esattamente, cioè quali siano le dinamiche interne al

soggetto. Ritengo che funzioni alla stregua di una comune droga, cioè una

sostanza che, attraverso il proprio principio attivo, stimola il cervello a

riconoscere come tali delle alterazioni degli stati di coscienza. Quandoassumiamo delle droghe allucinogene abbiamo il pieno discernimento dello

statuto “ontologico” dell’esperienza vissuta in quegli istanti, cioè

continuiamo a definirla come una situazione “speciale” chiaramente

distinguibile dalla normalità. Su questo punto non credo ci siano dubbi, il

fatto è che l’uso cronico di qualsiasi sostanza dal caffè all’alcool, dalle

sigarette alla marijuana, dai cellulari ai computer ha delle conseguenzestudiate che determinano lo stravolgimento del metabolismo e delle

connessioni neuronali a tal punto da modificare la percezione di sé. Ne

deduciamo che la particolarità di questo tipo di esperienze possa fornire a

chi le vive dei raggiungimenti libidinosi molto elevati, nel senso che

un’alterità percettiva possa facilmente istaurarsi nell’ottica di amplificare i

mezzi per sostenere uno sguardo interiore più profondo del solito. Un

8 http://www.repubblica.it/2007/11/sezioni/scienza_e_tecnologia/tecnostress/tecnostress/tecnostress.html.

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errore grave quindi quello di stigmatizzare in toto qualcosa senza garantire

prima una corretta informazione (come fanno diverse testate giornalistiche

di questi tempi). Invece di bombardare l’opinione pubblica con intenti

“proibizionistici” inneggiando ad una moderazione morale, la si dovrebbe

mettere al corrente delle complesse implicazioni di abitudini già diffuse a

livello endemico. In tutte le società possiamo riconoscere individui che

ogni giorno scelgono di aprire le porte a visioni di questo tipo senza che la

loro vita culturale e sociale subisca delle ripercussioni gravi, anche se

ovviamente ci sono delle eccezioni, e non poche, la cui problematicità è

attribuibile solamente alla mala gestione da parte dello Stato del livelloeducativo e divulgativo di nozioni esatte riguardo l’universo in questione.

Senza dilungarci ulteriormente sulle ripercussioni negative della

disinformazione in tema di consumo di stupefacenti, notiamo come un

parallelismo pregnante basti a demolire il catastrofismo legato al discorso

dell’utilizzo dei computer. Perché cosa fa l’esperienza tecnologica se non

offrirci un’alterazione del senso di realtà?Sembra evidente che il soggetto apprenda nel cyberspazio attraverso

l’immersività maturando la sensazione di avere a che fare con una realtà

altra, simile a un prodotto dell’immaginazione e che questo processo

produca una sorta di identificazione. È per questo motivo che i

programmatori multimediali hanno ideato una figura altamente funzionale

per la comunicazione in rete: l’avatar. Viene concepito abitualmente comela rappresentazione di un corpo umano non generico in ambiente virtuale e

facilita un senso di immediatezza nelle relazioni intersoggettive.

Sottolineandolo affermiamo che nel mondo del cyberspazio si effettua la

ricerca di una percezione non mediata, cioè più diretta possibile, al fine di

emulare una situazione simulata corrispondente ad un analogo possibile

della sfera quotidiana. In tutto questo discorso rimane però il gap

incolmabile ovvero la mancanza di congruenza assoluta tra la RV e la vita.

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Non esiste un rapporto di equivalenza tra loro. Lo ripetiamo. Del resto

siamo portati ad affermare come entrino in gioco degli effetti psicologici

significativi negli utenti-fruitori di questi spazi, effetti che influenzano la

realtà stessa, producendo un contributo stranamente rilevante al bisogno di

concretezza onnipresente.

La “presenza” avvertita in un mondo virtuale funziona solo se può entrare

in competizione con il “sentire” in ambiente non virtuale aumentando

quindi l’illusione di non mediazione capace di innescare l’accesso ad un

mondo dotato di proprietà oggettive credibili. Se la realtà, come espresso

dalle fenomenologia husserliana, è un insieme di dati contaminati da unaserie di operazioni intenzionali, cioè unità costituite che hanno una

relazione col nostro passato, con la nostra esperienza di vita, possiamo

affermare che il mondo conosciuto è un apparenza di ciò che l’ identità

culturale ci mostra generando una costante proiezione eidetica collettiva.

La percezione agisce sulla scorta di questi schemi trascendentali,

proiettando l’empirico soggettivo sulla rappresentazione che ci costruiamodella realtà. Se l’interazione è fondante nel dialogo con il mondo ma in

fondo non necessaria per l’esistenza del mondo stesso e subisce queste

dinamiche, in un luogo, la RV, in cui l’interattività è garante della sua

stessa esistenza non potrebbe essere interessante compiere un’analisi più

approfondita dei nostri dati culturali in un ambito di quasi completa

inapplicabilità di morali, leggi, violenza? Ridefiniamo la nostra società,ripuliamola dalle nefandezze, ormai “schermati” da questa Nabucodonosor,

nave sotterranea di difficile controllabilità, coacervo di menti innumerevoli

collegate in un’unica grande rete liminale, parallela. Ma non è finita.

Adesso comprendiamo l’importanza culturale della possibilità di

interazione col fluido virtuale che incarna perfettamente la dinamica del

nostro processo percettivo, nel senso della sua proprietà proiettiva

fantasmatica, passibile cioè di una costruzione interna che ci è propria: il

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corpo virtuale che vediamo generato sembra reale! E siamo stati noi a

crearlo. In ciò individuiamo la differenza sostanziale tra i due mondi. La

realtà è inemendabile, la sua immagine è intoccabile, non correggibile, al

massimo sussiste la maniera automatica di sovrascrivervi una

significazione aggiuntiva, di valenza culturale, determinante le funzioni

rituali di tutto il mondo oggettivo, che rimarrà identico al cane, al gatto, ma

non all’uomo, costantemente reso differibile dal Reale grazie a una certa

dose di finzionalità: l’eidos che filtra la nostra mente. È ovvio che non

possiamo prendere in mano una mela e farla diventare una pera, per quanto

possiamo credere che lo sia, o invertire i nomi dei due frutti, o concepirlacome un ottimo combustibile, non saremo mai in grado di farla “diventare”

oggettivamente una pera. A parte il fatto che «il corpo virtuale per la sua

interattività, scioglie la differenza tra stimolo distale e stimolo prossimale,

in quanto il corpo virtuale è, per di così, ontologicamente prossimo e

percettivamente distante»9 (cosa del resto fondante),

[…]anche supponendo che sia possibile separare una “semplice volizione” da

un movimento o una percezione, considerando che i corpi virtuali potranno

essere, per mezzo di protesi sofisticate, connessi direttamente alle sedi degli

impulsi nervosi, nulla vieta che un semplice atto di volizione possa emendare

un corpo virtuale.[…]Data la natura interattiva del virtuale non vedo

impossibilità teorica perché ciò possa avvenire, e perciò produrre una forma

di comunicazione intersoggetiva mediata dalla memoria informatica, la quale

diverrebbe, a partire da una base programmata, memoria di esperienze.[…] Il

corpo virtuale non è né esterno né interno, considerando che la sintesi non è

una somma, ma un’altra cosa, cioè una testimonianza della novità ontologica

del corpo virtuale.10

9Ivi, p. 40.10 Ivi, p.29.

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Proviamo allora ad estrarre un’atmosfera visionaria da questa

considerazione apparentemente asettica del visionario Pierre Lévy:

Il reale, la sostanza, la cosa sussiste o resiste. Il possibile racchiude forme non

manifeste, ancora sopite: nascoste all’interno, queste determinazioni

insistono. Il virtuale […] non è nel ci, la sua essenza risiedendo nell’uscita:

esso esiste. Infine, manifestazione di un evento, l’attuale accade, la sua

operazione è l’occorrenza.11

È come se il virtuale si manifesti in quanto attualizzazione nel momento in

cui avviene l’interazione con l’utente, ponendo così le basi ontologiche

della propria esistenza grazie a un complesso nodo di relazioni dinamiche.

La velocità è cyberspazio, o meglio il grande insieme di velocità relative

che si intersecano tra loro a partire da una preesistente configurazione di

forze la quale tende a mostrarsi in atto, fenomeno, evento. Ma cyberspazio

è soprattutto “non luogo”, soglia liminale che connette esterno e interno,

stato confusionale di elaborazione astratta di situazioni da affogare nelmondo empirico e ambiente virtuale che accetta l’intromissione di altri

corpi compenetranti in stretta osmosi tra loro. Non c’è più scelta una volta

dentro, si è sonnambuli nello slittamento da un’identificazione all’altra, in

perpetua assenza, “soggetti sbarrati” spinti a dare sfogo ai molteplici sé che

la nostra identità tiene in incubazione dall’alba dei “no” inibitori. In pratica

si verifica una riproduzione di ciò che l’individuo avverte, quando riflettesul proprio vuoto esistenziale a contatto col nulla scovato all’interno, con la

differenza che si hanno lì a portata di mano soluzioni agevoli di

riempimento da abbracciare in maniera totalmente intuitiva, alla stregua di

un magico sogno:

“Madre mia, perché fuggi mentre voglio abbracciarti, che anche nell’Ade,

buttandoci al collo le braccia, tutti e due ci saziamo di gelido pianto? O

11Pierre Lévy, Il virtuale, Raffaello Cortina, Milano 1997, p.130.16



questo è un fantasma che la lucente Persefone manda perché io soffra e

singhiozzi di più?”

Così dicevo e subito mi rispondeva la madre sovrana: “Ahi figlio mio, fra gli

uomini tutti il più misero…non ti inganna Persefone figlia di Zeus; questa è la

sorte degli uomini, quando uno muore: i nervi non reggono più l’ossa e la

carne, ma la forza gagliarda del fuoco fiammante li annienta, dopo che l’ossa

bianche ha lasciato la vita; e l’anima, come un sogno fuggendone, vaga

volando. Ma tu cerca al più presto la luce; però tutto qui guarda, per

raccontarlo poi alla tua donna!”12

La relazione tra l’invocazione dei morti di Odisseo e il discorso che stiamo

trattando è chiaramente metaforica. L’Ade, in cui il protagonista del poema

discende per ascoltare la profezia di Tiresia, è un ambiente che riflette

proprietà oniriche, virtuali, (e ovviamente altre legate alle cosiddette Near

Death Experiences), cioè una serie di fenomeni vissuti durante stati alterati

della coscienza la cui caratteristica peculiare rimane quella della

“sensazione di presenza”. Un’ambiguità comune: nel sogno come nella RV

la memoria è ciò che è proprio o intimo del soggetto e ciò che è estraneo,

differente. Odisseo avverte delle emozioni forti nel momento in cui entra a

contatto col fantasma della madre Antìclea, ma l’aspetto intimistico

dell’esperienza non viene colmato dal desiderio esaudito di un

avvicinamento fisico. Il sogno infatti ha la capacità di stupire, affascinare,

talvolta angosciare, poiché la sua sostanza viene percepita come estranea

nonostante si tratti di un effettivo prodotto della nostra mente, cosa che del

resto non ci impedisce di viverlo come degli avatar. Esso è incoerente

infatti soltanto rispetto alla presupposizione di una regia unitaria e

soggettiva, ovvero si manifesta anch’essa come realtà non controllabile,

inemendabile. Inoltre se il corpo virtuale è il frutto di una copula tra la

macchina e l’utente-fruitore, il sogno appartiene al versante scopico

dell’inconscio, alla proliferazione di verità interiori rivelate - da e soltanto

12Omero, Odissea, libro XI, v.210- 224, Einaudi, Torino, 1989, p. 303, 305.17



per – noi. Ecco un'altra prova dell’originalità del virtuale, soglia di accesso

intersoggettivo alla sfera del sapere universale in cui gli avatar sono

connessi all’interno di una rete potenzialmente cosmopolita, mondata dalle

discriminazioni ma perfettamente aderibile a tutte le proprietà oniriche

positive. Ma ora consideriamo per un attimo il concetto di “mimesis” come

struttura fondamentale del desiderio umano inserendo l’aspetto estetico

nell’ottica di un segno della volontà di appropriazione del mondo,

comprenderemo allora come la rappresentazione di un oggetto possa essere

vista come una sorta di virtualizzazione dell’oggetto stesso se inquadriamo

il procedimento di digitalizzazione di un’immagine all’interno del processodi creazione mimetica. Se la mimesis è così importante nella storia

dell’uomo, nell’arricchimento della vita culturale attraverso l’esperienza

dell’arte, notiamo che è l’iconografia stessa a colorire il concetto di

rappresentazione con una “sovrabbondanza d’essere”, un valore additivo

che la distacca dall’originale come prodotto analogo ad esso ma superiore

per il senso attribuito culturalmente. Ora tutto questo è presente nel mondodigitale. Ma c’è da puntualizzare una doverosa distinguibilità

dell’immagine digitale dalla semplice rappresentazione mimetica in quanto

la prima é unione di cosa e immagine, in cui copia e originale si trovano

sovrapposti dominando la dicotomia semantica degli stessi termini. E non è

detto inoltre che un’immagine digitale sia frutto della decodifica di un'altra

immagine, poiché grazie ai software di grafica si riesce a creare dal nulla,senza alcun processo mimetico, qualunque tipo di fantasma virtuale. Questa

digitalizzazione del mondo conosciuto ci appare quindi tramite una

radicalizzazione del processo mimetico, ma talmente eccedente dal

concetto di mimesis da risultare esso stesso inadeguato per definirla. In un

certo senso assistiamo ad un graduale svincolamento dal senso di

imposizione delle nozioni culturali, al nascondimento delle pratiche

convenzionali in cui risiedono alcune funzioni portanti. Parliamo di

18



funzioni che però permangono, potenziate in un nuovo mezzo conoscitivo,

anzi nelle immagini prodotte da esso che ci avvengono nella coincidenza

assoluta di un originale e della sua copia, vibranti, nel recupero di un alone

luminoso, sorta di “aura” benjaminiana riacquisita autenticamente dalle

numerose creazioni delle immagini virtuali. La rappresentazione della

realtà ci aiuta a razionalizzare il mondo e a comprenderlo, allora l’apporto

del digitale, nell’oltrepassare questo limite strutturale, ci impone un

rinnovamento della conoscenza e forse un approfondimento dei riferimenti

inconsci che ritroviamo nelle immagini di tutti i giorni, sulla scorta di un

pensiero che rileva nel corpo-immagine virtuale una copiosa presenza di proprietà oniriche e di dense connessioni ai significanti culturali che

filtrano l’assimilazione della realtà stessa: un pozzo di informazioni oggi

passibile di un’emendabilità da parte del soggetto.

In seguito la nozione quadro di simulacro ha permesso di interpretare la

pervasività dell’immagine mediale e i relativi processi di estetizzazione della

realtà. Ora “Il simulacro non è un’immagine pittorica, che riproduce un

prototipo esterno, ma un’immagine effettiva che dissolve l’originale”,

[...]l’immagine di qualcosa che non esiste.[…]Per ora un guadagno, sul quale

provvisoriamente ci attestiamo, indica che per quanto le immagini digitali

sfuggono alla dinamica mimetica, esse non hanno un’essenza simulacrale.13

Il simulacro è strutturato attraverso la mimesis in un rapporto di

somiglianza in cui l’originale si ritrae all’infinito, ovvero l’originale in

quanto modello permane, insistendo sull’immagine, come assente. In

questo senso l’immagine digitale non può essere accomunata a quella

simulacrale. Se col digitale si verifica un superamento del rapporto

mimetico, attraverso l’autonomia del momento interattivo dell’immagine

inserito nella sua capacità genetico relazionale e deprivata da ogni tipo di

13Roberto Diodato, Estetica del virtuale, cit., p.85, 91.

19



processo analogico, è possibile orientare queste nuove proprietà aldilà dei

concetti di indizialità fisica e di iconicità del segno, escludendo per di più

l’essenza simulacrale, che come abbiamo visto si basa su una struttura

mimetica particolare.

CAPITOLO IIº

Lévy e dintorni

20



Dopo questa breve descrizione delle peculiarità relative all’universo in

questione, tentiamo di analizzare i vari feedback che le persone fisiche

ricevono una volta invischiate nella tela del ragno. Bolter e Grusin, esperti

di comunicazione, portano avanti l’idea di un mondo virtuale che utilizza le

forme strumentali di altri media per favorire l’accesso a situazioni più

complesse da vivere mouse alla mano. Nell’ottica di questo “riuso” in

ambito di programmazione, l’identità del soggetto educato agli utilizzi

sociali delle nuove tecnologie, subisce un processo di “rimediazione”

sovrapponendosi ai mezzi che comincia a padroneggiare. Nei MUD

(domini multi-utente), nelle chat, nei forum, negli spazi virtuali interattivi,nelle ambientazioni dei giochi di ruolo online, tante menti de-corporeizzate

entrano in stretto contatto, felici della scoperta di un fresco universo ludico:

Il sé rimediato si manifesta anche con grande evidenza nelle “comunità

virtuali” presenti su Internet, all’interno delle quali i singoli individui

controllano e occupano punti di vista sia visuali che verbali attraverso

manifestazioni testuali e grafiche, ma, allo stesso tempo costituiscono le loro

identità collettive come una rete di collegamenti tra questi sé mediati. La

comunità virtuale è la comunità in quanto soggetto e insieme oggetto del

processo di rimediazione; essa rimedia la nozione di comunità così come è

stata definita all’interno e attraverso i precedenti media, quali il telegrafo, il

telefono, la radio e la televisione.14

Il sipario si apre sul denso tessuto connettivo che la grande rete interattiva

propina quotidianamente ai suoi utenti. È come un grande muro di mattoni

attraverso cui l’intuizione umana abbraccia la libertà di far breccia

decomponendone gli elementi a proprio piacimento con la volontà di

ricostruirne l’insieme in maniera creativa e di condividerlo con chicchessia.

Il modo intuitivo è quindi agevolato dall’approdo verso “dimensioni

conosciute” che si ritrovano stratificate nei testi intarsiati di numerosi

14 Jay David Bolter e Richard Grusin, Remediation, competizione e integrazione tra media vecchi e nuovi, cit., p.267.

21



vecchi media: nella cornice dell’interfaccia elettronica assistiamo al crollo

della loro solitudine funzionale, raggianti in agglomerati perfiferici di dati,

i banlieues della nuova comunicazione. Ma cosa succederà a noi, gli

abitanti di questi spazi, quando voltandoci non scorgeremo più Arianna e ci

perderemo nel labirinto? Dove andremo a cercare la carne dispersa a terra,

quando le menti vorranno scollegarsi e riacquistare il proprio legame

corporeo? Basiamoci sulla già citata espressione di Lévy: il virtuale è prima

di tutto la manifestazione di un evento, l’attuale che accade e la sua

operazione è l’occorrenza cioè la ricorrenza di un qualsiasi fatto o

fenomeno, la sua stessa evenienza. Preoccupiamoci allora delle necessitàeventuali, e non della linea temporale di sviluppo, dato che siamo “dentro”

e non ancora coscienti del senso di riaffioramento, vediamo invece se la

nostra condanna è “già” quella del solipsismo, nella percezione di sé quali

monadi isolate oppure, magari, come monadi ben connesse tra loro. Per

l’appunto Diodato ci rammenta il concetto di monade come «corpo del

tutto sui generis, un corpo fenomeno peculiarmente sottile che è insiemerappresentante e rappresentato.»15 È proprio la sua “sottigliezza” a definire

il limite dell’espressività che le è propria. E continua: «la monade è un

tutto-parziale, o una parte-totale, e la connessione intermonadica consiste

soltanto nell’armonia prestabilita dal programma.»16 Ma solleva d’altronde

l’impasse di Leibniz, cioè l’impossibilità di intendere un punto focale: se la

rappresentazione e l’espressività sono proprietà conoscitive della monadecome qualità costitutive del mondo (cioè l’essenza della monade è nel

rispecchiamento conoscitivo) e il corpo della monade esiste solo grazie ad

una riflessione interna che implica una minima istanza metafisica, cioè un

minimo di esterno, allora come possiamo identificarla al corpo-immagine

virtuale, che è il “non rappresentato” per eccellenza, nel senso che è

prodotto direttamente da una matrice immanente in esso, senza istanze

15Roberto Diodato, Estetica del virtuale, cit., p. 96.16 Ivi, p. 97.

22



esteriori di sorta? Forse dobbiamo smetterla per un momento di paragonare

ogni concetto all’immagine corpo-virtuale, e tentare di allacciare il discorso

all’uomo reale, quello seduto costantemente davanti allo schermo; egli non

si chiede se la sua esperienza sia simile a un sogno, a una droga, a

l’immersione in un quadro, ma quali benefici concreti può trarre

dall’utilizzo del nuovo mezzo di cui dispone. Infatti a un livello concettuale

profondo non vedo soluzione, ma se trasponiamo la cosa verso un punto di

vista più sociologico notiamo il passo ulteriore. Citiamo da L’intelligenza

collettiva di Lévy:

Tenendo conto delle particolarità soggettive di ogni monade, di ogni anima

individuale, il collettivo intelligente simile al Dio di Leibniz, calcola il

migliore dei mondi possibili.[…]L’economia delle qualità umane dal canto

suo, non prevede assolutamente istanze trascendenti, seppur infinitamente

rispettose delle libertà. È una monadologia senza Dio. In essa nessuno detiene

il potere. Nessuno detiene la conoscenza assoluta del tutto. Il calcolo del

meglio è dunque viziato da un’incertezza ineluttabile ed è preferibile che siacosì. Siccome non si ha una conoscenza perfetta della totalità ed è impossibile

prevedere il futuro, il calcolo non pianifica il meglio una volta per tutte , ma

procede in una serie continua e indefinita di approssimazioni, seguendo in

tempo reale l’arrivo di nuove informazioni e il cambiamento delle situazioni.

[…]Ecco la differenza principale tra la monadologia di Leibniz e l’economia

delle qualità umane: quest’ultima non ammette un architetto esterno, un

grande calcolatore che determini il meglio per tutti. Lungi dall’esserecentralizzata, l’attività di calcolo è distribuita ovunque. Infatti esistono

almeno tanti calcolatori elementari quante sono le monadi: si tratta delle

persone.17

L’economia, infatti verterà intorno alla produzione del legame sociale,

sviluppando un ambito relazionale non gerarchico, ma questa economia

delle qualità umane rimane il vero limite utopico della sua idea. Come17Pierre Lévy, L’intelligenza collettiva, per un’antropologia del cyberspazio, Feltrinelli Milano 2002, p. 93-94.

23



potremo essere sicuri che le necessità economiche convergeranno con

l’esigenza etica? Il filosofo francese è un esperto delle ripercussioni sociali

dell’informatizzazione e vede nella nuova realtà un progetto in cui il

calcolo del meglio non può basarsi su un “bene unilaterale”, cioè non può

(e non deve) sussistere un’ istanza di potere che determini lo scioglimento

degli eventi, la produzione e la distribuzione dei beni di consumo,

includendo anche l’informazione stessa in questo insieme. Sostanzialmente

egli osserva come il “calcolo” non sia più una prerogativa di pochi, ma,

grazie alla diffusione di numerosi calcolatori, sia in costruzione una

collettività che interagisce attivamente per la creazione di una sfera delsapere comune, il vero relativismo, un concetto di pluralità che entra in

gioco nella creazione e nella gestione delle “utilities” di tutti quelli che

partecipano al gioco. Cioè il contesto del cyberspazio è una universalità

per chi ne fa parte, ma non totalizzante, perché è inseparabile dalla

particolarità degli individui e delle relazioni interpersonali. Se il testo

letterario conosce una certa universalità, esaurisce altresì la propria naturatotalizzante a causa della sua caratteristica di prodotto limitato e conchiuso,

mancante di connessioni dinamiche autonome. È chiaro come la letteratura

operi il riuso e la risemantizzazione di altre opere ma questi link, se non

sono resi espliciti da note, citazioni, non sono immediati, cioè risultano

comprensibili solo a coloro che, per istruzione, tipo di cultura, riescono a

scorgerli nella fitta rete dei rimandi impliciti. Tra l’altro a imporre i link neltesto letterario troviamo in cattedra soltanto l’autore unico. Oltre a questo è

molto facile che la lettura di un libro venga presa nell’ottica di

un’acquisizione omologante di uno o più status symbol, o come luce

sempiterna contenente delle verità dogmatiche, a causa del rapporto di

insubordinazione che si istaura facilmente con questo tipo di testo. I

giornali, le televisioni e per certi versi il cinema, proseguono nella

realizzazione di questa traccia, poiché sono forme di comunicazione di tipo

24



“uno-tutti” che si propongono di diffondere messaggi che aderiscono al

minimo comune denominatore mentale dei destinatari. Sono media che

sollecitano l’utente-fruitore alla passività, utilizzano la sospensione

dell’incredulità come un’arma per infierire sul target medio in maniera

intrusiva e demagogica. A causa di questo sono stati sfruttati per gestire

l’innesco ideologico nelle società totalitarie, attraverso una certa

propaganda politica unilaterale. Gli antichi greci invece non avevano

ancora distaccato la ritualità dei loro “testi orali” dal contesto del flusso

vitale in cui erano immersi (pensiamo alla tragedia attica). La parte centrale

dell’Odissea di Omero, cioè la lunga digressione del protagonista alcospetto dei Feaci riguardo il lungo naufragio che lo ha sconvolto, è una

vera e propria captatio benevolentiae per convincerli della propria virtù

morale e fisica al fine di essere ricondotto al più presto ad Itaca. Se Omero

utilizza questo “spunto” è per definire appunto il contesto di fruizione

dell’opera antica, inserito nel complesso dei rituali sociali dell’epoca: le

regole dell’ospitalità, la teatralità del racconto, il banchetto sacro. L’usosociale veniva così ricondotto al senso pratico e comunitario indispensabile

all’esistenza civile e armonica delle antiche società orali. Il contatto diretto

tra questo medium e la vita era fondamentale, perché è stata proprio la

“distanza culturale” tra mondo intellettuale raziocinante e mondo popolare

istintuale, prodotta secondo Nietzsche da secoli di filosofia, ad aver

favorito le strumentalizzazioni delle opere testuali ai fini di controllo,indottrinamento ideologico, politico e morale. Ma vediamo come il mondo

virtuale entri nel merito di questa digressione. La rete rende pensabile

qualcosa di differente sia dalla totalità senza universale delle culture orali,

sia dall’universale totalizzante delle culture scritte e mediatiche. Al

dispositivo comunicativo del tipo uno-uno (posta, telefono) e di tipo uno-

tutti (televisione, giornale), si è aggiunta la possibilità di una

comunicazione tutti-tutti, cioè di un nuovo modo di distribuire la

25



conoscenza, cui coloro che sono connessi possono partecipare

interattivamente e ove non esiste un emittente virtualmente privilegiato.

Diventa così possibile sia comunicare l’informazione in maniera

universale, come nella civiltà della scrittura, sia interagire e creare contesti

ben delimitati, come nelle culture orali. Uno scenario come questo può

senz’altro essere definito come un universale senza totalità: ce lo illustra

Lévy in Cybercultura, gli usi sociali delle nuove tecnologie. La rete, la cui

unica pretesa è la connessione in un ordine non gerarchico, esprime la

tendenza all’universalità che non è però totalizzante, poiché non racchiude

in essa un unico “senso”, ma molteplici, che si auto-determinano deprivatidell’architetto-modello trascendente: l’istanza superiore invasiva e

disciplinante. Il teorico francese propone così una visione

dell’informazione quale bene pubblico alla portata di tutti, il cui valore sta

nell’accessibilità e nell’interconnessione. Inoltre, tecnicamente

l’applicazione di questa idea potrebbe sollevare dei capovolgimenti ancora

più rivoluzionari. Per dirimere una controversia giuridica abbiamo bisognodel libro, dato che non è possibile sostenere un processo sulla base di un

contesto di universale senza totalità, poiché un codice penale per esempio

non viene redatto al fine di permettere infinite interpretazioni (e nessuna

dotata di autorità), perché non sarebbe più un testo giuridico. Se si

verificasse che un ipertesto prenda il suo posto, con l’incedere degli usi del

cyberspazio nell’incorporazione di alcune funzioni degli altri media, potremmo salutare certe forme di potere statale e ritenere che le potenziali

libertà di interazione del mondo virtuale si attualizzino anche nel mondo-

reale umano in una sorta di anarchia cooperativa. Ecco che vedremmo

realizzarsi un primo passo verso la riacquisizione diretta di libertà prima

impensabili, in uno slancio diretto verso l’empireo di questa monadologia

senza Dio. Ed è proprio Diodato a tradire le proprie aspettative teologiche

26



in questi passaggi, in cui sembra tendere la mano a Lévy, sospeso nel

proprio galleggiamento teorico:

Lungi dall’essere anarchico, lo spazio dell’ipertesto (IP) è dotato diun’organizzazione così sofisticata da produrre un effetto di libertà.[…]L’IP

costituisce un’immagine teologica di un certo tipo: l’Autore plurale dell’IP è

un Deus absconditus, un Dio trascendente, più che un orologiaio

programmatore che predetermina i percorsi e le scelte costruendo attraverso la

loro quantità un effetto di libertà.[…]Che succede se oltre all’hyper text

aggiungiamo il transfert protocol nel particolare ambiente World Wide Web?

[…]Il web invece è politeista, è uno spazio pagano, in cui ci sono molti dei,ed è uno spazio sul quale non si dà uno sguardo di sorvolo: nessun iperautore

può avere uno sguardo totalizzante sul web.[…]Questo mondo ha carattere

totale: nel suo dinamismo tutti i possibili che possono attualizzarsi si

attualizzano, ma non è dotato di alcuna teleologia, in quanto non è possibile

uno sguardo esterno dominante: si tratta quindi di un’ulteriore e alternativa

metafora del mondo.18

Abbiamo allora circoscritto il discorso giungendo ad una conclusione che

ci porta ad escludere l’esistenza di un iperautore che tessi la grande tela

dell’ipertesto magari a sua immagine e somiglianza. Del resto la parola

ipertesto si riferisce ad una forma di testo elettronico strutturato attraverso

una modalità di scrittura non sequenziale e dei blocchi di testo collegati tra

loro attraverso link che generano una sembianza multilineare: in questo

senso è evidente un’esibizione delle moltiplicazioni delle possibilità, ma

soprattutto la scelta di uno dei vari collegamenti elettronici sembrerebbe a

completa discrezione dell’utente che può beneficiare così di una libera

scelta personale. Tuttavia dal momento in cui ci troviamo in un mondo, il

web, molto vasto, ma certamente ben delineato, in cui abbiamo la necessità

di orientarci, non è detto che i dispositivi all’interno della rete ci

permettano di trovare il migliore dei siti possibili secondo le nostre

18Roberto Diodato, Estetica del virtuale, cit., p.191-192-194.27



esigenze. C’è da ricordare come ognuno di noi acceda al web secondo

pratiche comuni, per esempio attraverso l’uso di motori di ricerca come

Google, il più utilizzato nel mondo, o ricorra a Wikipedia e Youtube per

reperire informazioni di ogni tipo, foto, video. Lo spettro è quello di una

radicalizzazione ulteriore del nascondimento del controllo. Parliamo di una

mise en abîme di queste dinamiche, il cui fine è sempre stato quello di

celarsi sempre di più ai nostri occhi mantenendo allo stesso tempo

l’illusione di libertà che i nuovi dispositivi hanno offerto di volta in volta. Il

potere viene esercitato in maniera sempre più indiretta, immerso nella

tendenza perversa di illudere oltre che di manipolare. Ma non abbiamo bisogno di tutto questo delirio paranoico se verifichiamo quanto il nuovo

mezzo stia accrescendo in realtà le potenzialità dello “spazio del sapere”,

ovvero il nuovo spazio antropologico teorizzato da Lévy, in cui troviamo

realmente un arricchimento personale nell’immediata reperibilità di fonti e

dati inesauribili, qui stiamo parlando di una finestra sul mondo, un

diamante unico nell’ottica di un rinnovamento dell’educazione, del lavoro,delle agevolazioni negli spostamenti tramite trasporti, dell’elusione dai

meccanismi intrusivi della macchina statale: dai ricorsi contro le

contravvenzioni, alle associazioni no profit, dalla controinformazione ai

trucchi per agevolare le scappatoie burocratiche. Inoltre a sostegno di

un’idea ottimistica di sovvertimento delle disposizioni imposte da internet

annoveriamo l’impresa del fisico di Pisa, Federico Calzolari, esperto di gridcomputing (calcolo distribuito), il quale ha dimostrato la fallibilità del

meccanismo di ricerca di Google, arrivando in testa alla top ten delle parole

più cliccate nel novembre 2007.19 In quel mese infatti nel ranking di

Google si è classificato al primo posto “Federico Calzolari” (e il suo sito)

battendo “Natale” per il numero di ricerche registrate fatte dagli utenti

italiani. Lo studioso ha così dimostrato la fattibilità di una manipolazione

19 http://zambardino.blogautore.repubblica.it/2007/12/14/svelare-i-segreti-di-google-per-gioco/

28



degli algoritmi che regolano il “page ranking” di Google ingannando il

motore di ricerca grazie ad un raffinato gioco di calcoli matematici

introdotti nella macchina che generava la ricerca ricorsiva del sito. Un

motivo in più per galvanizzare l’iniezione di fiducia positiva promossa da

questo lavoro. Del resto con internet il tempo si è fermato, viviamo nel

regno della simultaneità, nell’essenza della comunicazione, ma è

fondamentale non lasciarsi narcotizzare da questa ennesima trovata per

annichilirci, siamo posti ormai di fronte all’esigenza irrimandabile della

salvaguardia della corporeità in tutti i suoi aspetti di manualità artistica, di

contatto umano (fisico), e in generale di tutti i legami naturali: rimaniamoquindi in allerta per frenare l’intrusività di questo spazio antropologico,

dotato di nuove proprietà ontologiche così invasive grazie al fascino

discreto che esercitano sulle nostre menti. Ma lo ripetiamo ciò non elimina

la necessità di capire in quali termini tutto questo universo possa aiutarci,

dato che ormai c’è e non risulta depennabile di punto in bianco. Un tale

spazio virtuale che può essere esemplificato dalle reti telematiche, è per Pierre Lévy lo spazio della cybercultura, «lo spazio aperto

dall’interconnessione mondiale dei computer e delle memorie

informatiche»20, ed è grazie all’estensione di queste reti che i teorici hanno

potuto formulare il concetto di comunità virtuale ed una relativa

“ingegneria” del legame sociale connessa all’idea di questo centro

relazionale per eccellenza, quale è stato eletto il cyberspazio.

Oltre a un’indispensabile strumentazione tecnica, il progetto dello spazio del

sapere spinge a reinventare il legame sociale in funzione dell’insegnamento

reciproco, della sinergia delle competenze, dell’immaginazione e

dell’intelligenza collettiva.[…]È un’intelligenza distribuita ovunque,

continuamente valorizzata, coordinata in tempo reale, che porta a una

mobilitazione effettiva delle competenze[…]In questa prospettiva, il20 Pierre Lévy, Cybercultura, gli usi sociali delle nuove tecnologie, Feltrinelli, Milano 1999, p. 91.

29



cyberspazio diventerebbe lo spazio mutevole delle interazioni tra le diverse

competenze dei collettivi intelligenti deterritorializzati.21

Ci ritroviamo come lastricati in una strada di mattoni d’oro in cui il valorecalpestabile è misurabile con l’umano, niente è più prezioso di esso. Ecco

perché Lévy esige che si realizzi quest’economia dell’umano partendo

proprio dallo spunto dell’evoluzione delle tecniche contemporanee e in

particolare delle tecniche di comunicazione, suggerendo approcci che

qualche decina di anni fa erano ancora inconcepibili.

All’opposto delle tecnologie “molari”, che considerano i loro oggetti in

blocco, alla cieca, in modo entropico e sommario, le tecnologie “molecolari”

si accostano in maniera molto fine agli oggetti e ai processi che controllano.

Evitano la massificazione. Ultrarapide, precisissime, agiscono sui propri

oggetti a livello di microstrutture, dalla fusione a freddo alla

superconduttività, dalle nanotecnologie all’ingegneria genetica, le tecniche

molecolari riducono al minimo gli sprechi e gli scarti.[…]L’informatica è una

tecnica molecolare perché non si accontenta di riprodurre e diffondere i

messaggi (cosa che comunque fa meglio dei media classici), essa permette

soprattutto di generarli, di modificarli a piacimento, di conferire loro capacità

di reazione molto raffinate grazie a un controllo totale della loro

microstruttura.22

Una concezione di questo tipo vuole privilegiare la sfera dell’umano in

tutto e per tutto dato che un gruppo molecolare non ha bisogno di una

mediazione trascendente, e mira alla sollecitazione dell’espressione attiva

dei singoli, ma anche alla valorizzazione della diversità, del contatto con

l’altro da sé. È evidente che l’autore utilizzi la parola “molare” riferendola

ad un approccio globale ai fenomeni, a un atteggiamento che considera i

suoi oggetti esclusivamente in rapporto alla massa che li compone senza

21Pierre Lévy, L’intelligenza collettiva, per un’antropologia del cyberspazio, cit., p. 31-34-35.22 Ivi, p.56-62.

30



dar conto alle variazioni minime e alle evoluzioni specifiche delle singole

parti. Lévy inoltre non nasconde come l’amministrazione ricorra ai sistemi

informatici per gestire e perfezionare la macchina burocratica e si scosti

continuamente dal tentativo di approcciare nuove forme di organizzazione

che però inesorabilmente spifferano le potenzialità del nuovo mezzo dal

pertugio microscopico di una finestra sbarrata. Ma la vera scommessa

sembra quella di dare ai collettivi intelligenti la capacità di esprimere la

propria opinione plurale attraverso una sorta di democrazia diretta, senza il

filtro dei rappresentanti politici. Un’agorà virtuale in cui prevarrebbero i

fautori di idee e soluzioni sempre meno offensive o negligenti nei confrontidegli altri, per una vittoria dei più cooperativi e non degli arrivisti sociali.

Ormai il rappresentante politico è talmente inutile, ma essenziale alla

macchina statale, da incarnare una funzione sempre più evidente, quella di

farsi specchietto per le allodole, fantoccio da bastonare nell’espiazione

fasulla dei malesseri sociali, dei suoi antagonismi. Si tratta di riti

apotropaici che non risolvono i problemi di disintegrazione sociale, mariconducono sempre e comunque l’uomo a raccontarsi la favola del mitico

consumatore, parola che splende davvero di una luce abbagliante, presa a

mò di totem nella ricerca della realizzazione di una classica esistenza

felice. E così l’ideologia si nutre continuamente dell’irrisolto producendo

in maniera forsennata quest’epidemia dell’immaginario, cui soggiacciamo

inscatolati, rosicchiandoci, e intanto il mondo grida, là fuori.

Ora la democrazia in tempo reale concretizza non l’occhio del potere sulla

società, sulle persone (totalitarismo), non lo spettacolo del potere (regime dei

media), ma la comunicazione della comunità con se stessa, la conoscenza di

sé da parte del collettivo.[…]Ogni definizione trascendente del sapere esclude

forzatamente coloro che rifiutano di sottomettervisi o coloro la cui forma di

intelligenza non vi corrisponde.[…]Nello spazio emanato dall’intelligenzacollettiva, io incontro così l’altro essere umano, non più come un corpo di

31



carne , una posizione sociale, un proprietario di oggetti, ma come un angelo,

un’intelligenza in atto – in atto per lui ma in potenza per me.[…]È così che

l’altro mondo – o il mistero – della teologia diventa il mondo dell’altro – o

l’enigma – dell’antropologia. 23

Un’apertura all’alterità, l’incontro tra gli universi fantasmatici di ognuno

di noi, ecco cosa prospettiamo. Lasceremmo volentieri libere le nostre

fantasie, in aperto dialogo tra di loro, per una fusione fatta di immagini che

non tenga più conto della molarità-moralità che confina le persone negli

spazi annessi a esaurire l’espressione di un’etichetta sociale. Pensiamo alla

“carne del sensibile” di Merleau-Ponty, tematizzata come appartenente alla

natura nell’esplosione di una chiave comunicativa dinamica: tessuto che ci

dice la comunanza corpo-mondo in un intreccio di attività e passività, per

una reversibilità di soggetto e oggetto. Se il virtuale va interpretato

nell’ambito di una certa pregnanza del possibile, nell’espressione del

chiasma dei corpi, l’idea di “carne” è aderente ai nostri propositi come un

raccoglimento della moltitudine intorno a un nucleo mai intenzionale nella

sua purezza, in rappresentanza di uno strato dell’essere precedente alla

dicotomia organico-inorganico, cioè un elemento che dà senso ai fatti

particellari, esibendo la loro plausibile attualizzazione nel cyberspazio:

luogo così tanto rassomigliante ad un giardino orientale da cui poter

drizzare lo sguardo oltre i confini del nostro corpo, in un’empatica

comunanza con l’Altro.

23 Ivi, p. 93- 110- 111.

32



CAPITOLO IIIº

I veli dell’Immaginario

Ora che abbiamo compreso quanto oggi sia elevato il livello di pervasività

dell’immagine grazie all’evoluzione degli strumenti informatici, soprattutto

nell’ambito della sospensione dell’incredulità che si verifica grazie

all’interazione con i mondi virtuali, dobbiamo armarci per scovare

l’intrusione di un meccanismo esteriore che agisce su di noi, forte del

nostro stato di vulnerabilità accresciuta. Più possiamo, più ci esponiamo:

33



questo sembra essere il paradosso. Infatti all’aumentare delle possibilità

della tecnica cresce in maniera direttamente proporzionale il livello di

manipolazione e il suo occultamento ulteriore. A questo proposito è noto a

molti l’escamotage ideato dalla cricca di Silvio Berlusconi per ottenere il

consenso alle prime elezioni del 1994: prima della nascita ufficiale del

partito, con discorso a reti mediaset unificate, le maggiori città italiane sono

state sommerse da immagini pubblicitarie “anonime” che richiamavano i

colori del nascente partito, o parte del logo; l’elettorato è stato letteralmente

bombardato da una sfilza di messaggi subliminali, che insieme a tutta la

cornice di presentazione successiva, hanno favorito il dilagare delleadesioni, con una rapidità mai verificatasi prima. Il conflitto di interessi

non dovrebbe essere visto come il motivo cercato continuamente dalla

magistratura per farlo dimettere, ma proprio come l’antagonismo

intrinseco del suo progetto ideologico: evidenziato dall’esibizione del

proprio centro di potere economico-commerciale ai fini della

strumentalizzazione politica.Ecco perché il nodo che ci proponiamo di sciogliere in questa riflessione

impone un passaggio ulteriore sulla scorta di un approccio sistematico dal

punto di vista lacaniano di Slavoj Žižek, filosofo sloveno che tratta le

implicazioni del mondo dell’immagine ad un livello psicologico, sociale e

semiotico. L’epidemia dell’immaginario è un opera in cui vengono

analizzate le complesse dinamiche di relazione tra soggetto e mondofantasmatico, cioè il luogo criptico in cui interviene l’ideologia con i suoi

adombramenti all’interno delle convenzioni simboliche umane. L’autore

intende delineare le tracce degli inserti ideologici della cultura nei testi che

essa si propone di promulgare e va ad individuare le varie ripercussioni

psicologiche sull’individuo. Il grande successo analitico della seconda parte

del novecento nasce sotto il segno dell’accomunamento nella definizione di

“testo” di tutte le opere dell’ingegno umano in cui è possibile delineare una

34



“narrazione”, ma ancor meglio un linguaggio. Lacan unisce questo

bagaglio alla psicoanalisi ed ecco che viene partorita una delle metodologie

critiche più composite e affascinanti: è questa l’impronta di Žižek.

L’Immaginario è visto come una stratificazione di alcuni veli, sette per la

precisione, che intervengono senza alcun tipo di ordine temporale sui

protocolli mentali dei soggetti, ma simultaneamente attraverso vari livelli.

Questi vengono descritti in maniera consequenziale, tuttavia credo che

l’autore non intendesse colorarli di una connotazione di senso lineare, ma

operanti in maniera dinamica e dialettica senza che alcuno di essi avesse un

valore di priorità assoluta rispetto agli altri. Del resto un puntofondamentale su cui si basa tutta la costruzione žižekiana dell’Immaginario

riguarda appunto l’ideologia che si fonda sul suo antagonismo intrinseco,

manifestato proprio nell’esteriorità dell’edificio ideologico, parliamo di

tutte quelle immagini totemiche che rivelano il fulcro del meccanismo

socio-politico imperante. Gli edifici burocratici della Russia stalinista erano

sormontati da grandi statue rappresentanti l’Uomo Nuovo idealizzato:

Questa caratteristica materiale esteriore, del progetto architettonico, non

rivela forse la verità dell’ideologia staliniana, in cui gli individui reali,

effettivi, sono ridotti a strumenti, sacrificati come un piedistallo per lo spettro

del futuro Uomo Nuovo, un mostro ideologico che schiaccia gli uomini veri e

propri sotto i suoi piedi?24

Una considerazione che sembra volerci destare dal sonnambulismo,

indicandoci come la contraddizione, l’irrisolto, sia da sempre lì fuori sotto i

nostri occhi, in una lampante manifestazione esteriore, ed è ovvio che

questa funzioni sempre come “utilità” nel comportare il corretto

funzionamento dell’apparato ideologico, cioè come sua condizione

necessaria. Essa gioca proprio sulla sua funzionalità apparente, infatti

24 Slavoj Žižek, L’epidemia dell’immaginario, Meltemi, Roma 2004, p.14.

35



eleggendo a scopo di vita del cittadino medio l’ideale feticizzato (cioè

inserito in un oggetto totemico), si adempie il lavoro sporco di nascondere

la stessa materia alienante ponendola semplicemente sul trono dei simboli

sociali. Il paradosso ridiede in questo: una bugia condivisa è più forte di

qualsiasi verità, infatti il potere tenta di occultare le funzioni ideologiche

delle sue costruzioni simboliche rendendole maggiormente visibili,

inserendole in uno status symbol appetitoso. Ma immergiamoci in questa

parentesi: il primo velo descritto da Žižek, inserito nello schematismo

trascendentale kantiano, ci dice che l’Immaginario media tra la struttura

formale simbolica e il reale concreto, ovvero

fornisce uno schema secondo cui alcuni oggetti che incontriamo nella realtà

possono avere la funzione di oggetti del desiderio, riempiendo gli spazi vuoti

aperti dalla struttura formale simbolica.25

Va premesso che l’impostazione lacaniana dell’autore sloveno si basa su un

processo di rispecchiamento conoscitivo molto preciso: $ (il vuoto iniziale

del soggetto) diviene S nel momento in cui entra in gioco una dimensione

fantasmatica che media tra il mondo dei simboli culturali e il Reale,

riempiendo il contenitore vuoto (quale il soggetto è) di una o più

caratteristiche significanti che lo rappresentano momentaneamente: una

visione di “soggetto” molto dinamica che vede l’individuo libero di

fluttuare da un’identificazione all’altra grazie all’opera dell’Immaginario

che crea una vasto repertorio di posizioni soggettive da incarnare. Ed è una

considerazione che evidenzia la presenza necessaria dell’Immaginario

stesso per l’esistenza effettiva del soggetto culturale: le sue fondamenta

ontologiche si basano quindi sulla forma relazionale, sull’interazione.

Concetti di cui abbiamo evidenziato la radicalizzazione nel circoscrivere le

proprietà del pianeta virtuale. Non a caso il secondo punto è

25 Ivi, p. 19.

36



l’ Intersoggettivit à cioè la perpetua ricerca di una risposta alla domanda:

cosa sono per gli altri? Concretamente stiamo parlando della sfera del

giudizio, così importante per gli essere umani. Tutti abbiamo bisogno di

sentirci parte di qualcosa, cercando di ottenere un’accettazione formale

all’interno di una società, di un gruppo. Žižek si appropria di questa

semplice idea inserendo l’intersoggettività nelle caratteristiche strutturali

dell’Immaginario, una pratica determinante per l’equilibrio dell’identità del

soggetto.

Nell’ultimo Lacan l’attenzione si sposta sull’oggetto che il soggetto stesso“è”, sull’agalma, sul tesoro segreto, che garantisce il minimo di consistenza

fantasmatica all’essere del soggetto. Questo significa che: l’objet petit a, in

quanto oggetto dell’Immaginario, è “qualcosa in me più di me stesso”, per

mezzo del quale io percepisco me stesso come degno del desiderio

dell’Altro”;[…]il desiderio “realizzato” messo in scena nell’immaginario non

è proprietà del soggetto, ma desiderio dell’Altro.[…]La domanda originaria

del desiderio non è direttamente “che cosa voglio?”, ma “che cosa gli altrivogliono da me? Cosa vedono in me?”26

Questo Altro che dà corpo ad un eccesso di jouissance (godimento) è il

tipico oggetto della psicoanalisi. Il desiderio dell’Altro funge da mediatore

tra il soggetto barrato ($) e l’oggetto perduto che il soggetto è (objet petit

a). L’oggetto perduto è il senso di mancanza strutturale dell’individuo che

si traduce in una spinta verso la jouissance dell’Altro, procedimento che

ripropone il bisogno dell’Altro nell’identificazione soggettiva dei vari

“oggetti perduti” in cui ci rispecchiamo immediatamente dopo aver

ottenuto di volta in volta un raggiungimento di momentanea stabilità

emotiva: è lo slancio vitale che ci pervade di un senso di ricerca

incessante, come un nirvana dei desideri, in un circuito in cui si nota una

coincidenza di acquisizione e perdita. Dobbiamo quindi inquadrare subito

26 Ivi, pag. 21.

37



il concetto di desiderio nella circolarità con cui esso si ripresenta, mano a

mano che compiamo le nostre scelte di identificazione simbolica.

In seguito, sull’onda della lezione post-strutturalista, Žižek stende un altro

velo: l’Immaginario è una “forza primordiale di racconto” che risolve gli

antagonismi intrinseci risistemandone i termini in una successione

temporale; parliamo dell’Occlusione narrativa dell’antagonismo. Tutte le

narrazioni (e le relazioni) tentano alla fine di risolvere in qualche modo un

conflitto, per esempio quello tra l’eroe e il suo antagonista, ricollocando le

loro identità-funzioni in maniera differente nell’evoluzione temporale. Ed è

automatico concepire l’antagonismo come il movente, cioè il vero “uncino”che rende la storia avvincente, che la fa sussistere. Ci sembra chiaro adesso

il motivo per cui l’ideologia utilizzi il proprio antagonismo intrinseco come

significante-padrone (Master) imponendo alla gente comune una fede

cieca: pare che il potere comprenda i mezzi per manipolarci usando la

matrice strutturale dell’archetipo collettivo, offrendoci sotto una veste

simbolica gli zuccherini narrativi che siamo soliti gustare nei prodottitestuali. Inoltre è incredibile come le rotture storiche, i capovolgimenti

rivoluzionari, sospinti dalla pretesa ideologico-politica di utilizzare-

nascondere gli antagonismi interni, generino un cambiamento nella stessa

griglia che ci permette di misurare le varie perdite e acquisizioni, cioè

operino lo slittamento della struttura dell’objet petit a, riconfigurandola

nella focalizzazione di nuovi oggetti del desiderio e di nuovi supplementiosceni ideologici (gli antagonismi stessi).

Il problema nella definizione di “totalitarismo” come eclissi della legge

simbolica neutrale, così che l’intero dominio della legge è “macchiato” dal

Super-io osceno, è: come possiamo concepire l’epoca precedente – cioè

dov’era l’oscenità del Super-io prima della venuta del “totalitarismo”?[…]la

legge è stata “sporcata”, stigmatizzata, dal godimento nel preciso istante incui è emersa come legge formale universale-neutrale. Il vero emergere di una

38



legge neutrale pura, libera dal suo legame “organico” con il concreto mondo

effettuale, dà luogo all’osceno lato nascosto superegoico, poiché questo stesso

legame organico, un tempo opposto alla Legge pura, è improvvisamente

percepito come osceno.27

È non è forse vero che la pratica disciplinante della legge ci induca a

disprezzare il legame organico naturale, evidenziandolo al tempo stesso

come proprio supplemento osceno? Quest’ultimo non rappresenta soltanto

lo scoglio da cui ci allontaniamo inesorabilmente, ma la stessa causa

dell’esistenza della legge, che sussiste solo grazie alla violenta

soppressione di gran parte dell’istintualità umana: un teatro che la legge

mette in scena per ricordarci continuamente che la configurazione dei

nostri desideri (indotti) è già mutata da molto tempo in qualcosa di più

artificiale. Tutto questo ci figura l’immagine degli esclusi in coloro che

effettuano una scelta differente, magari votati ad una vita densa di un

empatica relazione con il mondo naturale, privi, nel loro contesto, di

esigenze economiche e di localizzazioni giuridiche. In seguito il velo

successivo: Dopo la cacciata dal paradiso illustra la narrazione

fantasmatica che inscena l’atto stesso della sua instaurazione e tenta di

mostrare il momento della castrazione simbolica. L’Immaginario è in

questo senso molto vicino alla perversione. Ora l’oggetto perduto del

perverso è la Legge stessa che egli cerca di recuperare emulandola nelle

pratiche sessuali del sado-masochismo. Il perverso è un trasgressoreapparente che in effetti brama esattamente la regola, come soglia che lo

proietti verso l’alterità della jouissance. La castrazione simbolica è

l’aggiunta di una X puramente potenziale, rispetto alla quale qualunque

esperienza realizzabile sembri insoddisfacente, mancante (objet petit a); è

la chiave di accesso alla struttura formale simbolica, tramite la perdita della

jouissance edenica, nella regressione ad uno stato in cui il desiderio

27 Ivi, p.24-25-26.

39



determina ossessivamente le nostre azioni e i rapporti intersoggettivi .

Questo punto serve a Žižek per inserire all’interno dell’Immaginario la

dimensione psicanalitica, e nel definire il momento castrante come nodo

necessario all’universo fantasmatico per immedesimarsi nella mediazione

delle categorie simboliche culturali. Dopo ciò segue Lo sguardo

impossibile, sempre implicato dal racconto fantasmatico, si tratta di uno dei

veli meno esplicativi che si risolve nella presenza di un punto di vista

neutro che osserva la situazione-narrazione di ogni costrutto ideologico, il

terzo sguardo impersonale e mai collocabile, al massimo identificabile con

l’obiettivo della cinepresa. Esso fa pensare tutto l’universodell’Immaginario come se fosse generato per uno spettatore invisibile che

mostra d’altronde i segni della sua presenza aldilà dello schermo: cioè si

tratta di uno dei modi per descrivere lo sguardo dell’Altro. Ma il concetto

successivo, quello relativo al sesto velo rivela un pensiero molto più

interessante:

Per poter essere operativo, l’Immaginario deve rimanere “implicito”, deve

mantenere una certa distanza nei confronti della struttura simbolica esplicita

che sorregge, e deve funzionare come la sua trasgressione intrinseca.

[…]Proviamo a illustrare il divario tra struttura esplicita e il suo supporto

fantasmatico con un esempio tratto dal cinema. Contrariamente alla sua

apparenza fuorviante, MASH di Robert Altman è un film perfettamente

conformista,[…]il cliché che presenta MASH come film antimilitarista, chedenuncia gli orrori della carneficina senza senso della guerra, che può essere

sopportata soltanto attraverso una salutare dose di cinismo, di scherzi volgari,

di prese in giro dei pomposi rituali ufficiali e così via, non coglie l’essenziale

– proprio questa distanza è ideologia.28

Capiamo in questo passo fino a che punto Žižek veda con pessimismo il

potere delle immagini, e come l’Immaginario stesso si avvicini

28Ivi, p. 36.40



pericolosamente all’Ideologia persino quando è espresso da mezzi di

comunicazione sdoganati come il cinema. Ci dimostra come l’arte stessa

sia stata vittima di questa distanza ironica durante tutta la modernità,

intorpidita dal ripetitivo crogiolarsi intorno al bello ideale, al concetto di

rappresentazione e così lontana dal Reale; la coerenza con la vita è stata

riacquisita secondo Adorno dall’arte contemporanea nell’esibire il non

senso lampante della realtà del secolo appena passato, ma soprattutto

nell’impossibilità di ricreare l’immagine figurativa, in un mondo in cui il

dinamismo tecnologico, lo spazio delle merci, la guerra, hanno preso il

sopravvento sul divertissement estetico, è allora che l’arte scende in campo,si militarizza e combatte nell’imporre una propria rivisitazione sofferta

dell’esistenza umana. Per finire il nostro autore ci spiega come l’ideologia

abbia bisogno di un nocciolo trans-ideologico per funzionare alla

perfezione. Il Nazismo ricorre ad una certa estetizzazione della politica con

il suo riferimento esterno alla mitologia, alle immagini simboliche arcaiche,

dal gesto del saluto romano all’impiego dello stendardo militare dell’aquilaimperiale. Un innesto di questo tipo funziona come diversivo fantasmatico

nell’inserire la lotta per la conquista dell’Europa in un contesto più ampio,

come se la pratica bellicosa tedesca fosse già scritta nella linea evolutiva

della tradizione culturale occidentale; la sospensione dell’ossessione

politica di conquista indiscriminata viene così istillata nella mente di un

popolo giovane tramite il riferimento a una chiave extra-ideologica. Maancora più calzante è l’esempio della comunità militare che opera in ogni

contesto sociale censurando il proprio fondamento libidinale, il

supplemento osceno, la propria trasgressione intrinseca: cioè la sottile

tensione omoerotica rimossa dalla facciata dell’istituzione militare, ma

fondamentale in quanto componente chiave del legame maschile tra soldati.

41



La forma dominante di saluto fra commilitoni nel mio reparto era di dire,

invece di un semplice “Ciao!”, “Fumami il cazzo!”; questa formula era

talmente standardizzata da aver perso ogni connotazione oscena ed era

enunciata in modo talmente neutrale, come un puro segno di gentilezza. I

rimandi all’omosessualità permeavano anche gli scherzi maneschi dei soldati.

[…]Il punto chiave da non perdere qui è come questa fragile coesistenza di

estrema e violenta omofobia con una rimossa economia libidinale

omosessuale renda ragione del fatto che il discorso della comunità militare

può operare solo censurando il proprio fondamento libidinale.29

La forza che mantiene coesa ogni struttura organizzativa imposta dalla

società agisce solo grazie al suo supplemento osceno, e alla censura

pubblica di questa sua trasgressione implicita. Perciò il potere genera la

propria resistenza, per mantenere il controllo sugli sfoghi fantasmatici dei

più irritabili. Si può dire inoltre che potere e contropotere si generino

reciprocamente a causa di questo legame necessario, ed è quindi evidente

che in ogni relazione simbolica umana esista un antagonismo intrinseco

creato sulla base di una trasgressione deliberata ad un livello individuale,

introspettivo, e repressa dal sistema nell’ovattare questo supplemento

osceno tramite lo strumento divulgativo mass-mediatico.

Il gesto vuoto è l’ultimo velo cioè la bugia condivisa che regola la struttura

stessa del patto sociale:

Il paradosso di volere (di scegliere liberamente) ciò che è in ogni caso

necessario, di nascondere (mantenendo le apparenze) che c’è una libera scelta

benché di fatto non ci sia, è strettamente co-dipendente dalla nozione di un

gesto simbolico vuoto, un gesto che deve essere rifiutato:[…]quando dopo

essere stato impegnato in una dura competizione con il mio migliore amico

per una promozione vinco io, la cosa giusta da fare da parte mia è offrire di

ritirarmi, così che prenda lui la promozione, e la cosa giusta da fare da parte

sua è di rifiutare la mia offerta – in questo modo, forse, la nostra amicizia

29 Ivi, p. 45.

42



potrebbe salvarsi…Qui siamo di fronte allo scambio simbolico nella sua

essenza: un gesto fatto per essere rifiutato,[…]il risultato complessivo

dell’operazione non è zero ma un guadagno distinto per entrambe le parti, il

patto di solidarietà.30

Se per caso decidessi di accettare l’offerta del mio amico, la soluzione

diverrebbe catastrofica, il legame di amicizia si dissolverebbe, cioè la

convenzione sociale che ci vede legati da un simile rapporto di

condivisione cadrebbe distrutta da un adesione libera a un possibilità di

scelta in realtà apparente: c’è della formalità persino nel contatto umano

più confidenziale. Questo esempio ci illustra come il supporto fantasmatico

dell’ordine simbolico pubblico sia pervaso da una moltitudine di regole non

scritte che testimoniano della vulnerabilità del sistema. Žižek ci fa notare

quanto queste regole siano potenzialmente trasgressive, mostrando la

possibilità di violare le norme sociali esplicite e simultaneamente

coercitive, proibendo concretamente le possibilità che vengono permesse

apparentemente dal gesto vuoto. L’immaginario quindi chiude lo spazio

concreto delle scelte e mantiene la falsa apertura colmando il vuoto fra la

cornice simbolica e la realtà.

La lezione da trarne è che – almeno talvolta – la cosa davvero sovversiva non

è trasgredire la lettera esplicita della legge, in base alle fantasie soggiacenti,

ma aderire a questa lettera contro le fantasie che la sostengono. In altre parolel’atto di prendere alla lettera il gesto vuoto (l’offerta che deve essere rifiutata)

– ossia di trattare la scelta forzata come una scelta libera – è forse uno dei

modi di mettere in pratica ciò che Lacan definisce “attraversamento della

fantasia”.31

Questo “attraversamento della fantasia” è interpretato da Žižek come una

sorta di rassegnazione alla chiusura radicale della struttura del desiderio30 Ivi, p.49-50.

31 Ivi, p.51.

43



dell’Altro, ma soprattutto la maturazione di una consapevolezza che

permetta di svelare il meccanismo fantasmatico soggiacente alla struttura

formale simbolica, nell’idea di aderire alla regola per dominarla, uscendo

dalle convenzioni, scegliendo di prendere le scelte apparenti per vere e

tentando di allargare le libertà parziali verso manifestazioni eteree di libertà

assoluta: l’Immaginario viene descritto sempre di più come un muro da

abbattere, ma c’è dell’altro da aggiungere per arrivare a delle conclusioni

soddisfacenti, nel tentativo di far aderire l’universo Žižekiano al discorso

sul cyberspazio. Proseguiamo quindi la nostra esposizione introducendo il

mondo della pulsione, oltre la soglia del nirvana del desiderio, aldilà di uncircolo vizioso ormai “attraversato” grazie a quest’ultima chiave

concettuale. Il punto è che il ruolo designato alla pulsione risiede nel

quadro di una sfera totalmente libera dall’influsso dell’Immaginario nel

senso fin qui descritto. Infatti l’Immaginario è lo schermo stesso che separa

il desiderio dalla pulsione, cioè allestisce la scena in cui la jouissance di cui

siamo privi si concentra nell’Altro che ce l’ha sottratta: e quindi neconsegue che l’intera struttura del desiderio dell’Altro emerga quando la

pulsione stessa viene presa nella ragnatela della legge-proibizione. Ma

l’accettazione della chiusura radicale della struttura del desiderio, che ci

permette di accedere a questa pulsione eterna-non-morta ci rammenta

dunque una altro circuito, o per dir meglio un nietzschiano “eterno ritorno

dell’uguale”, esso

indica la tendenza che attivamente si fa carico del confronto passivo con

l’objet petit a, oltrepassando il ruolo intermedio dello schermo

dell’Immaginario.[…]Che cosa accadrebbe se fosse l’Immaginario stesso che,

in quanto riempie il vuoto del desiderio dell’Altro, supporta la (falsa) apertura

– l’idea che c’è una radicale Alterità che rende il nostro universo incompleto?

E di conseguenza, cosa accadrebbe se “l’attraversamento della fantasia”

comprendesse l’accettazione di una chiusura ontologica radicale? L’aspetto

44



insostenibile dell’ “eterno ritorno dell’uguale” è la radicale chiusura che

questa idea implica,[…]significa rinunciare a ogni apertura, a ogni fede in

un’Alterità messianica.32

Con l’accettazione della struttura perversa del desiderio, si verifica il

risucchio degli oggetti parziali, che sostengono l’apparato

dell’Immaginario, all’interno del circuito pulsionale, e perciò arriviamo a

concludere che il primordiale Altro della nostra realtà fisica spazio-

temporale non è nient’altro che una sublime materialità: una jouissance

fatta carne, ed è forse la stessa arte moderna e contemporanea a garantirci

la corretta visione di questa realtà nell’insistere sull’imprigionamento

dell’aspetto metafisico e astratto all’interno della cornice del quadro, nel

nocciolo della sostanza incorrotta dell’artista. Il desiderio dell’Altro è da

sempre inserito nella configurazione di uno schema trascendentale che

imposta un determinato “piano di lavoro” grazie al nostro cervello. Ecco lo

svelamento di un freddo meccanismo che include la percezione della

spiritualità e dell’esperienza del sublime in seno ad un protocollo mentale

che risponde alle chiavi funzionali espresse dai concetti dell’universo

Žižek. È chiaro quindi come il linguaggio stesso ci crei l’accesso a questo

ordine di idee, una convenzione che ci svela la rete dei significanti ottenuti

dalla ricerca dei processi della nostra mente. E per di più abbiamo un Lacan

di troppo:

A questo seno nella sua funzione di oggetto, di oggetto a causa del desiderio,

così come io ne presento la nozione – dobbiamo dare una funzione tale da

poterne dire il posto nella soddisfazione della pulsione. La formula migliore

ci sembra essere questa – che la pulsione ne fa il giro.[…]

L’oggetto della pulsione va situato a livello di ciò che ho chiamato

metaforicamente una soggettivazione acefala, una soggettivazione senza

soggetto, un osso, una struttura, un tracciato che rappresenta una faccia della

32 Ivi, p.54.

45



topologia.[…]Il soggetto è un apparato. Questo apparato è qualcosa di

lacunare, ed è nella lacuna che il soggetto istaura la funzione di un certo

oggetto, in quanto oggetto perduto. Ecco lo statuto dell’oggetto a in quanto

presente nella pulsione.[…]le pulsioni, quali si presentano nel processo della

realtà psichica sono pulsioni parziali.33

In effetti sappiamo bene come Freud e in seguito Lacan abbiano suddiviso

le pulsioni parziali attraverso la disamina di molti stadi di apprendimento

del soggetto nell’ambito dell’appercezione della realtà: mi riferisco alla

distinzione tra pulsione orale, anale, scopica, etc. Vedremo in seguito come

a noi interessi soprattutto la pulsione scopica (relativa allo sguardo come

oggetto a), per esaurire una possibile conclusione di questo lavoro. Per il

momento consideriamo due termini che operano nella pratica psicanalitica:

la ricostruzione, cioè la fase di raccoglimento e messa in ordine degli

eventi scatenanti, che hanno avuto un’influenza rilevante nel paziente nella

gestazione di qualche patologia mentale (dati rimossi di solito a livello

inconscio) e l’interpretazione, che concerne lo svelamento di elementisintomatici all’interno degli eventi stessi. Diremo che l’interpretazione

tende alla verità del desiderio del soggetto e la ricostruzione esprime la

conoscenza della pulsione. Con l’interpretazione entra in gioco il rapporto

di fiducia comunicativa che si istaura tra analista e paziente, poiché essa

tende a scoprire la verità che si cela dietro alcune manifestazioni

dell’inconscio come i lapsus e i sogni; questi ultimi hanno bisogno diessere soggettivati dal paziente per divenire operativi ai fini del processo

terapeutico. Ma la ricostruzione è più che altro la fase “violenta” in cui

l’analista pone davanti agli occhi del paziente lo scenario diretto della

fantasia traumatica, situazione che verrà accettata difficilmente come

propria, essendo il nocciolo della patologia in esame, ma sarà assunta su di

33Jacques Lacan, Il seminario, Libro XI, I quattro concetti della psicoanalisi 1964, Einaudi Editore 1979, p.172-178-187-188.

46



sé in maniera distaccata, attraverso una conoscenza desoggettivata e priva

di codifiche simboliche: uno sguardo diretto sull’insostenibile Reale. Ora

chiariamo che la scienza può essere considerata come un nucleo di ricerca

tendente ad una conoscenza acefala, cioè mancante di una soggettivazione.

Infatti la scienza dell’estremo persegue i propri fini incurante dell’esigenza

etica (pensiamo alla manipolazione genetica) e mira alla cieca

soddisfazione pulsionale della conoscenza stessa.

Ciò che Lacan ci costringe ad aggiungere è che, forse la scienza è “reale”

anche in un altro senso assai più radicale: si tratta del primo (e probabilmentedell’unico) caso di un discorso che è stricto senso non-storico, persino nel

senso più radicalmente heideggeriano di storicità delle epoche dell’Essere –

cioè il cui funzionamento è intrinsecamente indifferente riguardo a gli

orizzonti di apertura dell’Essere storicamente determinati. Proprio in quanto

la scienza “non pensa” essa sa, ignorando la dimensione della verità, ed è,

come tale pulsione allo stato puro…[…]Non vi è in essa una dimensione

“liberatoria” già percepibile? Non è forse la sospensione della Verità

ontologica nel funzionamento senza intoppi della scienza già una sorta di

“attraversamento” della chiusura metafisica? Entro la psicoanalisi questa

conoscenza della pulsione, che non può mai essere soggettivata, assume la

forma della conoscenza della “fantasia fondamentale” del soggetto, la

formula specifica che regola il suo accesso alla jouissance.34

Il senso più profondo del progresso tecnologico viene qui accostato ad una

fase della cura psicanalitica, come se entrambi mirino alla sospensione del

limite metafisico, cioè all’evasione dall’intrappolamento inconsapevole

nella struttura del desiderio dell’Altro (Altro che è Dio, lo Stato, vostra

madre, il sesso sado-masochistico, il mare etc.), con la deliberata

accettazione e metabolizzazione di essa, tramite l’attraversamento

dell’universo fantasmatico soggiacente. Non è un caso che il cinema e lo

schermo virtuale del cyberspazio, grazie alle proprietà descritte nella prima34Slavoj Žižek, L’epidemia dell’immaginario, cit., p.65-66.

47



parte di questo scritto, pongano in maniera così lampante le soglie del

mondo pulsionale manifestando la più profonda materia emotiva e

relazionale dell’essere umano. Sono entrambi frutto di invenzioni

scientifiche che riproducono in varie forme l’anima dell’apporto

tecnologico. Ovviamente stiamo parlando di quella serie di prodotti

cinematografici che si possono autorevolmente considerare come opere

valide per esaurire i misteriosi scenari fantasmatici che mediano la nostra

realtà quotidiana; dobbiamo escludere tutti quei film che risultano intrisi di

ideologia o godono di un eccessivo tenore commerciale. Difficilmente

saranno questi a risucchiarci nel buio risanatore della sala cinematografica.Del resto credo fermamente che il cinema metta a disposizione una

possibilità unica, quella di accedere alla libertà di coerenza con noi stessi,

all’accettazione dei limiti che ci tartassano, allo svelamento sincero di tutto

l’irrisolto, nel porci ad esempio di fronte alle conseguenze dell’amore, così

tanto ricercato e magari rimasto inappagato fino a quel momento. È una

finestra di dialogo con la nostra interiorità fintanto che produca l’illusionedi una realtà parallela e una storia, cioè una linea narrativa seducente da

poter comparare con quella della propria vita. La tecnologia ci mette a

disposizione, da più di un secolo, un mezzo di conoscenza che agisce per

molti versi in chiave terapeutica, nella misura in cui lo sguardo gettato

nello schermo produca identificazioni forti, esperienze simulate che

appaghino qualche lacuna libidinale dello spettatore, e infine funzionacome una delle forme fondamentali di collante sociale, in linea con la

tradizione dello spettacolo antico che esplicitava questa funzione

all’interno della pratica rituale. Questo per dire che il cinema permette

un’immersione che priva lo spettatore della propria vergogna poiché

implica spesso una conoscenza distaccata di se stessi. Infatti identificarsi

non significa letteralmente abbracciare un determinato punto di vista, ma

vuol dire soprattutto ubiquità, cioè la percezione di essere in carne ed ossa

48



al di qua e aldilà del quadro, senza che una delle due condizioni escluda

l’altra, entrambe fuse nella corrispondenza luminosa di uno sguardo che si

fa oggetto, e che ci de-soggetiva interamente per metonimia. Il cinema

pone davanti agli occhi degli ignari paganti un coacervo immenso di objets

petit a, di oggetti del desiderio facilmente aggirabili in modo soddisfacente,

una volta che ci si è immessi nella direzione del circuito pulsionale, cioè

dal punto di “vista” della pulsione che ne fa il giro. Ecco perché in seguito

parlerò di alcune opere in cui si rintracciano degli elementi meta-

cinematografici, che illustrano cioè un discorso sul cinema e

particolarmente un’esibizione del “raddoppiamento fantasmatico” cheopera nella fruizione di questo medium. Ma sarà interessante anche

osservare in che modo il cinema profetizzi l’avvento del cyberspazio dato

che sappiamo già come il medium informatico includa già le interfaccia dei

media precedenti, quella riflessione risulterà utile a fornire una riprova dei

concetti che leggerete nel prossimo capitolo. Intanto concludo inserendo un

accenno al prossimo desublimato di Žižek, così calzante per comprendere ilgermoglio della sua ossessione che viene proiettata, con qualche ambiguità

di fondo, sul discorso del cyberspazio :

L’elemento fantasmatico che soggiace al testo ideologico pubblico come suo

osceno supporto non-riconosciuto serve allo stesso tempo da schermo contro

l’intrusione diretta del Reale.[…]anche nel momento del più intenso contatto

fisico reciproco, gli amanti non sono soli ma hanno bisogno di una seppur

minima narrazione fantasmatica come supporto simbolico[…]Il problema,

naturalmente è che un minimo di “sintesi dell’immaginazione” (per usare un

termine dello stesso Kant) che (ri-)crei il suo oggetto è necessario alla

sessualità per funzionare normalmente. Questa “parte immaginaria” diventa

visibile in una spiacevole esperienza nota a molti di noi: nel bel mezzo

dell’atto sessuale più intenso, può capitarci all’improvviso di “staccare” –

all’improvviso può sorgere una domanda “Cosa ci faccio qui, a sudare e a

ripetere questi stupidi gesti?”[…]come nei film di David Lynch, in cui un

49



oggetto diventa la disgustosa essenza della vita quando la telecamera lo

inquadra troppo da vicino. La distanza che separa la bellezza dalla bruttezza è

così esattamente la distanza che separa la realtà dal Reale.35

Perciò quel che costituisce la realtà è quel minimo di idealizzazione di cui

il soggetto ha bisogno per essere in grado di sopportare l’orrore del Reale.

La costruzione che media la conoscenza umana del mondo che esperiamo è

così posta nella direzione di un referente altro, per dirlo in un modo,

metafisico, che ci trascende attirando un senso di distacco effettivo da noi;

si tratta di un significante molto forte che definiremmo “padrone” di cui si

percepisce appunto la lontananza, che è necessaria affinché si instauri un

corretto atto di simbolizzazione-mediazione dell’intrusione insostenibile

del Reale. La grande paranoia di Žižek risiede nella sospensione di questa

istanza mediatrice, nel porci di fronte allo scenario terribile di un faccia a

faccia con l’orrore. Inoltriamoci allora nel cuore di questo percorso.

CAPITOLO IV°

Un filo d’Arianna per il cyberspazio

La prospettiva proposta dall’avvento del mondo virtuale, mediato

dall’interfaccia informatica, è paragonabile a quella di un aldilà ad alta

digeribilità. La condensa di uno schermo illuminato si dipana finalmenteevidenziando sotto gli occhi di tutti un significato incredibilmente

rivoluzionario e pregnante rispetto alle esigenze del mondo contemporaneo.

Infatti l’idea di cyberspazio è propriamente un sintomo chiave della nostra

costellazione socio-ideologica, cioè può essere assorbito entro il mondo

concettuale fin qui espresso, nell’ottica di definire ulteriormente le

problematiche in questione, per osservare se ci siano dei chiarimenti da

35 Slavoj Žižek., L’epidemia dell’immaginario, cit., p. 97-98-99.50



fare, aggiungendo magari qualche fonte di luce da puntare sull’oggetto

analizzato. Per certi versi, Žižek guarda con sospetto la possibilità di un

annullamento totale della struttura simbolica che media l’universo

fantasmatico e lo esprime in maniera esplicita all’interno del capitolo il

cyberspazio o l’insostenibile chiusura dell’essere. Vedremo cosa vuol dire,

ma ciò che rileva in un altro momento, all’interno della prefazione del suo

libro è una costatazione molto interessante che anticipa il nucleo della

ricerca:

Ciò che la droga permette non è forse una jouissance puramente artistica, una jouissance accessibile senza passare attraverso l’Altro (l’ordine simbolico) –

una jouissance generata non da rappresentazioni fantasmatiche, ma da un

assalto diretto ai nostri centri-di-piacere neuronali? Proprio in questo senso la

droga implica la sospensione della castrazione simbolica, il cui significato più

elementare sarebbe proprio quello che la jouissance è accessibile solo

attraverso il medium di (come mediata da) una rappresentazione simbolica.

Questo Reale brutale della jouissance è l’inverso dell’infinita plasticitàdell’immaginazione, non più costretta dalle regole della realtà.

Significativamente, l’esperienza della droga racchiude entrambi questi

estremi: da una parte, il Reale della jouissance noumenica (non

schematizzata) che oltrepassa le rappresentazioni; dall’altra la selvaggia

proliferazione di fantasmi. 36

E abbiamo già visto come ci sia una connessione tra l’utilizzo delletecnologie e le droghe, entrambi generanti dipendenze più o meno forti a

seconda della frequenza con cui se ne viene a contatto. Non solo, notiamo

come un’esperienza di alterazione dello stato di coscienza sia accomunabile

all’immersione totale in un ambiente virtuale che tende ad una simulazione

tendenziale della realtà, così come vengono a contatto con essa la

dimensione onirica e in qualche modo il concetto di rappresentazione

36 Ivi, p. 1051



mimetica. Ma Žižek afferma che la droga ci pone in contatto con la

jouissance in maniera diretta, in una comunione che rimane a suo parere

insostenibile o per lo meno incompleta, cioè egli si limita a dire che non

possiamo aspirare alla visione diretta della jouissance nell’Altro, ma

avremo sempre bisogno della strutturazione simbolica per gioirne

momentaneamente e in maniera inappagante all’interno del circuito

incessante del desiderio (aggiungo) mai esaudito. Inoltre credo volesse

intendere che l’effetto delle droghe provochi una proliferazione di fantasmi

totalmente incontrollata, priva di schematismi, il che ci porta al di fuori

della struttura formale simbolica, oltre la realtà mediata metodicamentedall’Immaginario. Il cyberspazio comprende, sempre secondo lui, sia la

promessa di una falsa apertura, quella di gettare via la consistenza futile dei

nostri corpi per gioire di una comunicazione del tutto mentale, eterea, sia

quella di un’aspettativa di azzeramento radicale dell’intrusione ossessiva

del potere statale, una piazza utopica da cui Lévy ci spedisce messaggi

crittografati di sapore anarcoide. Insomma se ci sono delle possibilità per accomunare l’esperienza informatica e le droghe, c’è forse un potenziale

condiviso di distruzione delle strutture formali simboliche, o perlomeno

così piace pensarla a Žižek, ma ci torneremo a breve. Per il momento un

primo giudizio prudente è quello sulla “trasparenza” dell’era postmoderna

che occulta la macchina che effettua le operazioni, implicando

l’instaurazione di una fiducia ingenua nello schermo. «Il prezzo di questaillusione è l’ “assuefazione” dell’utente all’ “opaca tecnologia” – il

meccanismo digitale “oltre lo schermo” si ritira nella più totale

impenetrabilità, persino invisibilità.»37 E’ proprio in questo punto che la

“sospensione dell’incredulità” di Diodato si traduce in una sorta di fiducia

ingenua nello schermo, la quale riflette tutta la problematica di Žižek, un

uomo che sa bene quanto l’oggetto in discussione sia delicato e

37 Ivi, p.188.

52



potenzialmente devastante per la cultura di massa. Ma su questo possiamo

dire tutto e niente, poiché in realtà stiamo sperimentando da pochissimo

tempo le ripercussioni socio-culturali dell’uso delle tecnologie

informatiche, cioè non siamo ancora riaffiorati col senno di poi. Inoltre

stiamo forse parlando di un possibile ritorno al pensiero concreto pre-

moderno, in cui la pura apparenza rimane irriducibile alle sue cause fisiche

e per certi versi è proprio così; dato che l’immagine digitale perde ogni

collegamento con la propria matrice indiziale, da ciò l’evidente sentimento

di dispersione generato da una nave evanescenente di cui non si scorge né

àncora né corpo morto. Ciò che manca è appunto il senso dell’approdosulla terraferma, come se ci si trovasse in una dimensione X, di cui non si

avverte tangibilità, e proprio l’apparenza, questa proliferazione di fantasmi

che ci avviene ormai giorno per giorno è sostenuta da una credenza

insostituibile, quella del suo statuto “illusorio”, essendo generata

“consapevolmente” da un meccanismo artificiale, da un esercito di

macchine. Ma questa è solo un'altra convenzione per principianti, per chi silimita a viverla superficialmente, o perlomeno una proposta naif per la

cultura occidentale in risposta ai cambiamenti sociali legati alla marcia

delle nuove tecnologie. Ecco perché penseremmo facilmente che il mondo

stesso sia solo un'altra illusione di cui non si conosce la vera paternità

d’opera, infatti è lo schermo elettronico che assorbe l’Altro al cospetto di

una nuova natura illusoria producendo consapevolezze simili a questa:«Non c’è una realtà esterna, la vita reale è solo un'altra finestra.»38, in una

parola, Matrix. Ma abbiamo qui un pensiero che illumina il lettore,

nell’avvistamento di un orizzonte da poter bramare, se solo

potessimo reinventare uno spazio nel quale poterci abbandonare del tutto a

piaceri fisici liberandoci dei nostri corpi concreti. In breve, questa visione è

38 Ivi, p.189.

53



quella di una condizione di libero galleggiamento nello spazio virtuale nel

quale il desiderio nondimeno sopravvive…39

Credo che il tipo di percezione attiva dello spettatore cinematografico,tramite cui ci si affaccia al mondo delle pulsioni, sia un aspetto che

profetizza in qualche modo la credibilità del medium informatico, grazie ad

entrambi infatti sopravvive il desiderio, non come struttura ingabbiante cui

ci rivolgiamo passivamente, ma come mondo pulsionale in cui si afferra il

pugnale dalla parte del manico, nella piena comprensione della sua

struttura, se ricordiamo come la scienza sia pulsione allo stato puro e latecnologia appartenga ad essa. Quindi è molto probabile che la scienza

produca dei mezzi di comunicazione che tendano a palesare sempre di più

il motore iniziale che la stimola, questa volontà di conoscenza acefala,

desoggettivata, che è pulsione. Nel nostro caso il fatto unico risiede nel

connubio indivisibile tra scienza e immagine, cioè tra scienza e arte, perché

l’immagine deriva il proprio percorso dalla rappresentazione artistica, e da

molto tempo protende i propri tentacoli verso la sperimentazione scientifica

con i suoi tentativi di realizzare prospettive, illusioni ottiche, camere

oscure, macchine da presa, etc. L’immagine è ormai nello schermo,

all’interno di una cornice che radicalizza tutto il significato attribuibile alle

visioni da dare in pasto allo sguardo, essa è “per noi”, in quanto potenziale

banco di analisi di traumi, desideri repressi, bisogni incessanti.

Ricorderemo come alcuni media propongano una sorta di simulazione

virtuale di possibili identificazioni soggettive da incarnare nella nostra vita.

In queste sedi è come se avessimo a che fare con una dimensione che ci

permette di testare i modi che più odiamo o amiamo essere, in vista

dell’esame finale nella realtà, una volta sconnessi dall’ipnotica immersione

in questo spazio mediato e trasparente allo stesso tempo. Uno spazio del

genere estremizza tutto il contenuto di concetti dinamici come

39 Ivi, p.190.

54



l’Immaginario e la struttura formale simbolica, aumentandone le possibilità

di relazione e la messa in atto delle varie possibilità di concatenamento di

molti dei loro aspetti contingenti. Una parola chiave di questo nodo

relazionale è l’indeterminatezza del soggetto che si pone ormai come polo

dinamico, nel ricreare continuamente il proprio universo, nell’adattare se

stesso a ogni nuova condizione, secondo Žižek, è Lacan a completare

questa idea inserendovi il suo esatto rovesciamento:

è a livello dell’Immaginario, che – come è noto - Lacan colloca l’emergere

dell’Io nell’atto della subitanea identificazione con l’alienata ed esteriore

immagine-allo-specchio che fornisce l’unità ideale del Sé in contrapposizione

all’effettiva debolezza e mancanza di coordinazione del bambino. La

caratteristica che qui va sottolineata è che ci stiamo occupando di una sorta di

“congelamento nel tempo”: lo scorrere della vita è sospeso, il Reale del

processo vitale dinamico è rimpiazzato da un’immagine “morta”, immobile –

Lacan stesso usa la metafora della proiezione cinematografica e paragona l’Io

all’immagine fissa che lo spettatore percepisce quando la pellicola si inceppa.

Così, già a questo livello elementare bisogna invertire il luogo comune

secondo cui un animale è preso nel suo ambiente circostante, nell’auto-

conchiusa totalità organica di Innenwelt e Aussenwelt [mondo interno ed

esterno], mentre l’uomo può superare questa chiusura, sovvertire

dialetticamente i confini del suo ambiente, costruire un nuovo ambiente

artificiale, e così via – cioè, sì, può farlo, ma ciò che rende possibile questo

superamento è proprio un’eccessiva fissazione sull’immagine-allo-specchio.40

Secondo me la fissazione di cui parla Žižek tenderebbe ad eliminare la

linea divisoria che separa le due dimensioni dello specchio, in vista di una

sorta di attraversamento di questo, cioè portando il soggetto a dimenticare i

confini definiti del proprio corpo in una fusione con le dinamiche emotive e

psicologiche che solitamente lo manipolano violentemente. Immergersi

nello specchio significa “attraversare la fantasia” e non è un caso che il

40 Ivi, p.137

55



filosofo sloveno collochi l’atto di formazione e autocoscienza dell’Io

(l’identificazione con l’alienata ed esteriore immagine-allo-specchio)

insieme alla possibile creazione di un ambiente artificiale (come il

cyberspazio), luogo deputato all’estremizzazione dei processi di

costruzione e conoscenza del Sé, creato solo ed esclusivamente alla

condizione di un’ “eccessiva fissazione” sul significato attribuito allo stadio

dello specchio. Ora l’Io per Lacan è in origine il luogo dei misconoscimenti

e ciò a partire da un riconoscimento, quello della propria immagine allo

specchio, evento situato in un tempo (tra i sei e i diciotto mesi) nel quale la

propria immagine biologica viene confrontata ad un’immagine intera di sénella quale l’Io si aliena, si oggettiva, diventando Me (pronome personale

complemento indicante l’Io contrapposto al soggetto). Il bambino, che

inizialmente ha esperienza di un corpo in frammenti, in pezzi, osserva la

propria immagine riflessa e vede se stesso, in seguito si volta verso la

madre e quelli che lo circondano (persone che percepisce come esseri

unitari) e guarda nuovamente l’immagine davanti a sé. Queste azioni gliconferiranno la sensazione che anche lui è un essere integrato. Questa non è

tanto una fase di riconoscimento quanto una fase di costruzione vera e

propria dell’unità del soggetto. In seguito al primo sguardo “traumatico” di

scissione tra Io e Me, l’unità del soggetto si ricompone subito dopo aver

gettato un secondo sguardo verso le persone intorno e di nuovo allo

specchio, ma l’individuo conserverà per sempre memoria di questa primavisione scissa di sé. la madre, indicando lo specchio con il dito, aЀ

rinforzare il “falso riconoscimento” che conduce il bambino a percepire

l’immagine riflessa come la somma fedele del suo intero essere, unità che

per Lacan è totalmente illusoria poiché non si riferisce ad una condizione

interna e preesistente all’immagine, ma si forma proprio grazie

all’identificazione con essa. Infatti l’identità del soggetto altro non è che

una funzione narcisistica che mantiene coesi i vari frammenti del soggetto.

56



Ne deduciamo che lo stadio dello specchio esprime un meccanismo di

costruzione in cui l’Io non si costituisce come soggetto, ma come oggetto

composto dall’unione delle varie identificazioni e tutto il processo viene

veicolato dallo sguardo. Inoltre Lacan individua qui l’incipit della storia

dell’Io secondo quel registro chiamato Immaginario che regola la relazione

intersoggettiva (originariamente quella madre-figlio), la quale si basa sulla

struttura del desiderio dell’Altro; in pratica è la chiave d’accesso al mondo

simbolico che ci permette di sostenere il peso del Reale. Ma l’eccessiva

fissazione di cui parlavamo prima non è forse una sorta di incremento di

questo processo? O magari addirittura un’ “attraversamento” di esso?Abbiamo fatto accenno al concetto di narcisismo, vediamo come potrebbe

entrare nel merito di questo discorso. Il mito raccontato da Ovidio nelle

Metamorfosi ci parla di Narciso, fanciullo che usava porsi in maniera

scontrosa nei confronti di coloro che bramavano i piaceri del suo bellissimo

corpo, egli infatti rifiutò ogni spasimante, essendo troppo innamorato di sé

per potersi cedere a qualcun altro. Sua madre, la ninfa Liriope, alla nascitadel figlio, si recò da Tiresia per ottenere una predizione sull’avvenire e il

veggente le comunicò che Narciso sarebbe vissuto fintanto che avesse

evitato di conoscere la propria immagine. Per quanto la madre mise in

guardia Narciso, il fatto avvenne un giorno in cui il ragazzo si trovava nei

pressi di una fonte e, specchiandosi in essa, si innamorò talmente del

fanciullo che vide, da tentare di abbracciarlo, finendo inesorabilmente per affogare. Si tratta di un caso eccessivo di dipendenza dalla propria

immagine (Narciso viene da Narkè, da cui narcosi), di un innamoramento

di sé talmente forte da generare l’esperienza di una scissione nell’identità

speculativa, attraverso la creazione di un doppio. E’ uno dei modi per

raccontare lo stadio dello specchio, ma nel senso del rifiuto di esso, poiché

Narciso, escludendo gli altri dalla propria esperienza, manca l’accesso alla

struttura formale simbolica, alla relazione intersoggettiva. Quindi il mito,

57



attraverso la fine tragica che propone ci comunica che non dovremmo

imitare Narciso, se vogliamo partecipare al gioco completamente, ed

includere gli altri nella nostra vita: la società, la religione, il lavoro,

l’amore. Ma come poniamo questo mito nei confronti del cyberspazio? I

mondi virtuali rappresentano la radicalizzazione del rifiuto narcisistico?

Credo di no, piuttosto andando per gradi, possiamo farlo aderire all’ottica

della percezione di sé come doppio, nel rapporto con l’avatar, il vero e

proprio alter ego virtuale. E possiamo anche aggiungere che l’esperienza

dell’avatar, come doppio virtuale, viene avvertita come se fosse quella di

un essere integrato, infatti tra le sue proprietà ricordiamo quella di essereun corpo-immagine, rispecchiante cioè una fusione ideale, la quale viene a

mancare proprio durante lo stadio dello specchio che sancisce l’integrità

del soggetto tramite la fondazione di una delicata dicotomia tra Io-soggetto

e immagine di sé. Il dramma di Narciso è il dramma dell’ “uno”, dell’

“uno” del corpo, corpo unificato per diventare l’oggetto del desiderio

dell’Altro. Egli non può “separarsi” da sé stesso e quindi neanchedall’Altro. Invece il bambino è separato dalla sua immagine allo specchio:

l’Io-soggetto non fa parte dell’immagine riflessa, resta al di fuori dello

specchio, quindi non fa “uno” con la sua immagine: egli può incontrare

l’altro. Invece Narciso è prigioniero della sua immagine e non può

conoscere che un amore narcisistico: soggetto e immagine corrispondono

perfettamente, l’altro è ancora lui stesso. Se il mito di Narciso indica ilconsiglio di non rinchiudersi eccessivamente nel proprio mondo interiore,

professando l’abbattimento di un certo egotismo, a favore della

considerazione dell’Altro e del suo desiderio, il mondo del cyberspazio

sembra riprodurre lo stesso tipo di schema formale, escludendo però il

precetto morale che inebria il racconto. Infatti finora i computer ci

insegnano l’introspezione più assoluta, rinchiudendoci nelle nostre stanze

di fronte agli schermi, o perlomeno promuovono l’illusione di una

58



comunicazione diretta, veloce, multipla in cui tante menti de-corporeizzate

vengono a contatto in un’esperienza di simulazione tendenziale della realtà.

In questo senso credo ci sia una differenza sostanziale sul significato

espresso a livello di struttura simbolica. Ovvero sarebbe interessante capire

in che modo il cyberspazio si pone nei confronti della struttura formale

simbolica che regola l’accesso alla norma del desiderio dell’Altro: esso la

rifiuta o continua ad includerla? Innanzitutto, Žižek pensa che questa

esperienza si basi su tre linee di separazione tra la vita reale e la sua

simulazione meccanica:

a) La biotecnologia mina la differenza tra realtà di vita “naturale” e realtà generata

“artificialmente”: già con la tecnologia genetica di oggi, la natura vivente si pone

come qualcosa di manipolabile tecnicamente; cioè di principio la natura in quanto tale

coincide con un prodotto tecnico.[…]

b) In quanto l’apparato della Realtà Virtuale (VR) è potenzialmente in grado di generare

l’esperienza della “vera” realtà, la VR mina la differenza tra “vera” realtà e

apparenza.[…]c) La tecnologia dei Domini Multi Utente (MUD) nel cyberspazio minano l’idea di Sé, o

l’auto-identificazione del soggetto percipiente.[…]La morale è che si dovrebbe

appoggiare questa “dispersione” del Sé singolare in una moltitudine di agenti

concorrenti, in una “mente collettiva”, una pluralità di immagini-di-sé priva di un

centro globale coordinatore, e disconnetterlo dal trauma patologico: giocare nello

Spazio Virtuale mi permette di scoprire nuovi aspetti di “me”, una ricchezza di

mutevoli identità, di maschere senza dietro una persona “reale”, e così di esperire ilmeccanismo ideologico della produzione del Sé, la violenza e l’arbitrarietà intrinseche

di questa produzione/costruzione.41

Abbiamo già delineato grazie all’apporto di Pierre Lévy, l’importanza

teorica dell’impiego di tecnologie “molecolari” (biotecnologie, ingegneria

genetica, informatica) che operano un controllo attivo a livello di

microstrutture, di contro alle usurate tecnologie “molari” che considerano

41 Ivi, p.190-191.

59



gli oggetti in blocco, a livello di massa, senza tenere conto dei singoli

elementi che li compongono. Il secondo punto invece, che rappresenta la

paranoia fondamentale, potrebbe essere bypassato grazie ai concetti di

Diodato che ho analizzato nel primo capitolo; le sue riflessioni ci portano

infatti ad escludere che il cyberspazio rappresenti un orizzonte di

sostituzione della realtà “vera”, proprio a causa, lo ripetiamo, del suo

carattere di simulazione tendenziale, nel senso che ricostruisce la realtà in

maniera incompleta. Per quanto riguarda il terzo punto, notiamo come

Žižek faccia riferimento in maniera indiretta proprio a un pensiero de

L’intelligenza collettiva di Lévy e della capacità presente nei MUD dicostruire uno spazio interattivo in cui deflagrino molteplici identificazioni

del Sé, con l’esaudirsi della possibilità di analizzare approfonditamente le

dinamiche emotive e psicologiche, per una attenzione verso la loro

costruzione ed evoluzione. Quindi aldilà delle preoccupazioni, il nostro

filosofo sembra comprendere a pieno alcune potenzialità del mezzo.

D’altronde afferma che

con la Realtà Virtuale e le biotecnologie, abbiamo a che fare con la perdita

della superficie che separa l’interno dall’esterno. Questa perdita mette a

repentaglio la nostra più elementare percezione del “nostro stesso corpo” in

quanto relazionato al suo ambiente.[…]Da una parte, l’interno è sempre

esterno: con il progressivo impianto e sostituzione dei nostri organi interni, le

protesi tecno computerizzate (bypass, pacemaker…)[…]Dall’altra, l’esterno èsempre interno: quando siamo immersi direttamente nella Realtà Virtuale,

perdiamo il contatto con la realtà – le onde elettromagnetiche bypassano

l’interazione dei corpi esterni e attaccano direttamente i nostri sensi.42

Come per le droghe si tratta di una stimolazione diretta dei centri neuronali,

ed è questo secondo Žižek, il punto fondamentale che determina il distacco,

la perdita del senso di realtà. Mettere in scena nella realtà virtuale una

42 Ivi, p.192

60



fantasia ci permette di oltrepassare il punto morto della dialettica del

desiderio e il suo rifiuto intrinseco. E questo punto ci chiarisce la possibilità

di un attraversamento della fantasia tramite l’immersione nello schermo

virtuale, ma il filosofo sloveno continua decretando che in linea di massima

ciò che si perde all’interno delle comunità virtuali è proprio l’abisso

dell’Altro, del resto credo che invece di svanire, questa componente si trovi

cristallizzata nel nuovo mondo del cyberspazio. L’Altro non può perdersi,

dato che, sebbene le relazioni intersoggettive istaurate nelle comunità

virtuali, potrebbero essere interpretate come inautentiche o funzionali, nulla

ci può sottrarre del tutto l’illusione di questo contatto, e con esso laconsapevolezza di essere sottoposti ad un giudizio, un dialogo. Si tratta di

un contesto di indecidibilità che Žižek osserva sparire, mollare gli ormeggi

e naufragare verso altri lidi, verso centri di interesse che non ci

appartengono più. Ma, ecco l’ambiguità espressa dal nostro autore, egli non

si astiene dal definire in modo preciso la dinamica dello slittamento delle

identificazioni all’interno della RV, cioè il plausibile sviluppo di unadinamica costruttiva a livello psicologico, supportato da Lacan anche

nell’ennesimo passo che presento qui:

Sarebbe a dire: “i molteplici Sé” esternati sullo schermo sono “ciò che voglio

essere”, il modo in cui mi piacerebbe vedere me stesso, le rappresentazioni

del mio ego ideale;[…]il “soggetto decentrato” di Lacan non è semplicemente

una molteplicità di buoni vecchi “Sé”, di centri parziali; il soggetto “diviso”

non significa che ci sono semplicemente più Ego/Sé in uno stesso individuo

come nei MUD. Il “decentramento” è il decentramento di $ (il vuoto del

soggetto) rispetto al suo contenuto (il “Sé”, in nodo dell’identificazione

immaginaria e/o simbolica).43

Il decentramento rileva l’oscillazione tra identificazione simbolica e

immaginaria, fino all’indecidibilità su dove sia realmente la mia essenza,

43 Ivi, p. 201.

61



nella maschere simboliche che mi attribuisco o nel mio “sé reale”, è per

questo che ora ci beviamo un po’ di Lacan, quando parla di questo contesto

in rapporto al transfert psicanalitico:

Ecco ciò che ci porta alla funzione del transfert. Infatti questo indeterminato

di puro essere che non ha alcun accesso alla determinazione, questa posizione

primaria dell’inconscio che si articola come costituito dell’indeterminazione

del soggetto – ecco ciò cui il transfert ci dà accesso, in modo enigmatico. Ѐ

un nodo gordiano che ci conduce a questo – il soggetto cerca di avere la sua

certezza.44

Ebbene oggi non trovo uno strumento migliore per vivere questo

meccanismo sottile, una chiave di accesso all’indeterminatezza più assoluta

che mantenga aperto e vivo il limite da ricercare incessantemente: una

chiara e delineata percezione della propria identità. La prima conclusione di

Slavoj Žižek per questo non-luogo insondabile è: «il cyberspaziosemplicemente radicalizza la scissione costitutiva dell’ordine simbolico: la

realtà (simbolica) era già-sempre “virtuale”».45 Infatti ogni accesso alla

realtà simbolica prescinde il supporto di un implicito ipertesto

fantasmatico, ma è proprio il concetto, troppo aperto, di ipertesto a

conferire lo scettro della paranoia nelle mani di Žižek. Cioè il fatto è che

nell’ipertesto elettronico non c’è più una versione definitiva, ogni opera,ricerca, è effettivamente aperta a qualsiasi tipo di modifica in ogni

momento, a nulla si può mettere un punto. questo che determina laЀ

sospensione della funzione del Master, il collasso dell’argine del

Significante-Padrone, che secondo lui porrebbe il soggetto di fronte ad un

ambiguità nei confronti del desiderio. La preoccupazione è molta proprio

perché il bisogno del Master sorge in risposta alla confusione del soggetto,

44 Jacques Lacan, Il seminario, Libro XI, I quattro concetti della psicoanalisi 1964, cit., p. 131.

45 Slavoj Žižek., L’epidemia dell’immaginario, cit., p.204.

62



confusione di cui ci pervadono i media di oggi, ma soprattutto la pubblicità

che ci bombarda visivamente da decenni con il suo motto “fai la scelta

giusta”. I nuovi media privano continuamente il soggetto della cognizione

di ciò che vuole, rivolgendosi ad un individuo estremamente malleabile che

necessita di una spinta, un’iniezione di fiducia per convincersi delle proprie

scelte, ecco l’attaccamento al Grande Altro, al Master, che subiamo

solitamente e in linea inferiore da sempre, grazie alla presenza confortante

di Dio. Tutto ciò comporta, secondo Žižek, delle libertà impensabili, che

sono chiaramente quelle di Lévy, ma per lui rappresentano un impedimento

poiché quando tutto il peso della scelta, della libertà di azione, è su di te, ilGrande Altro ti domina completamente, sei totalmente manipolato.

Teoricamente si tratta della paranoia di un controllo celato ulteriormente

trasposto in termini diversi, nel linguaggio gergale zizekiano, che rende in

maniera inopinabile il senso devastante dell’imposizione senza precedenti

di una chiusura radicale. Inoltre, sempre seguendo la sua particolare ottica

pessimistica, la velocità con cui si viene a contatto con l’esperienzadell’Altro nel cyberspazio, compresa la sua prossimità, richiama un senso

di vicinanza della jouissance stessa che è, come sappiamo, insostenibile,

nauseante, claustrofobica se si avverte la mancanza della struttura

simbolica che dovrebbe fare da spessore distanziandoci dall’orrore del

Reale. Ma come? In che modo devo prendere le tue parole se prima affermi

che il cyberspazio semplicemente radicalizza la scissione costitutivadell’ordine simbolico, e che la creazione di un ambiente artificiale possiede

determinate proprietà così tanto estraibili da un eccessiva fissazione

sull’immagine allo specchio? Penso che una contraddizione derivi dal

dubbio, ma tendo a dare meno peso a considerazioni pessimistiche poiché

in questo caso le ritengo maggiormente superficiali, le attribuisco al frutto

di un’aria malsana, alla doxa che in questo periodo non fa altro che vedere

le cose in maniera negativa, assillandoci con le sue considerazioni

63



distruttive e apocalittiche. Invece ripongo fiducia nella ricerca e nello

studio, cioè nella visione costruttiva che Žižek ha di questo nuovo mezzo

comunicativo, opinione che esprime in maniera lampante in diversi passi

del suo testo. A sostegno di questa ipotesi aggiungo che è proprio Lacan,

nell’affermare che l’inconscio è strutturato come un linguaggio, a

permettere al filosofo sloveno di operare le proprie anamorfosi sui prodotti

culturali e di effettuare parallelismi con la psiche dell’uomo che ne

usufruisce. A mio parere il Significante-Padrone, che regola i modi di

intrusione dell’Altro nelle coscienze individuali, può essere facilmente

percepito come “cristallizzato” nello schermo-specchio, un Grande Altroche radicalizza ulteriormente le strutture formali simboliche, una presenza

che si sente, ma estremamente finzionalizzata dal mezzo, grazie a questo

scarto l’illusione che crea la sospensione dell’incredulità si adagia a

strumento analizzabile ed emendabile. In questo senso possiamo creare una

dimensione meno ossessiva della questione, nel vedere questo nuovo

universo come una “virtualità” in senso stretto, cioè una “possibilità” plausibile di esternare il nostro lato represso, una sorta di transfert salvifico

che ci lasci esternare le difficoltà della vita reale nella RV elaborando nel

modo più funzionale le componenti delle nostra identificazione soggettiva.

Ritornare indenni alla vita normale potrebbe scagionare il cyberspazio da

quel senso di eccessiva pienezza, il vero pericolo della vicinanza dell’Altro

in agguato col suo modo di jouissance troppo intrusivo, claustrofobico.Forse l’Altro è veramente e soltanto oggetto di rappresentazione nello

schermo, il che ci porta a desublimarlo, portando sulla terra l’Idea la quale,

ormai immanente al mondo sensibile, riduce quella distanza concettuale

che rende difficoltose le ricostruzioni, le elaborazioni e le scelte del

soggetto. Secondo la concezione più costrittiva di Žižek, la consapevolezza

che l’Altro non esista imporrebbe al soggetto una schiavitù ancor più

radicale, ma scongiuriamo del tutto questo vicolo cieco eleggendo il nostro

64



nuovo “Altro miniaturizzato” nello schermo virtuale a qualcosa di

misurabile, correggibile digitalmente, cioè come un’ “Altro emendabile”.

Se l’idea di cyberspazio è un “sinthome” della nostra costellazione socio-

ideologica, ma sembra sfuggire alle dinamiche del controllo, del diritto

d’autore, siamo portati a rifiutare il pensiero di essere assoggettati

unicamente alla paranoia della pervasività indiscriminata, di un dominio

ulteriore delle nostre esistenze (o perlomeno non superiore a quello già

esistente). Anche se i prodotti culturali degli ultimi tempi ci portano a

queste inflessioni mentali pessimistiche, è possibile ritrovare in altri lavori

delle simboliche più vantaggiose verso possibili equilibri mentali come incerti spunti di P. Dick, di E. A. Poe, di W. Gibson. Tutto questo potrebbe

significare la reinvenzione di uno spazio nel quale poterci abbandonare ai

piaceri fisici in una condizione di libero galleggiamento, alla stregua di un

“dolce naufragar” leopardiano, se lo si capta nell’ambito di un riuso di

natura quasi letteraria.

La prospettiva della digitalizzazione completa di tutte le informazioni (di tutti

i libri, i film, i dati… computerizzati e disponibili istantaneamente) promette

la quasi completa materializzazione del Grande Altro: là fuori nella macchina,

“ogni cosa verrà scritta”, avrà luogo un completo raddoppiamento simbolico

della realtà.[…]forse, la virtualizzazione radicale - il fatto che l’intera realtà

verrà presto “digitalizzata”, trascritta, raddoppiata nel “Grande Altro” del

cyberspazio – redimerà in qualche modo la “vita reale”, aprendola a unanuova percezione, proprio come Hegel aveva già presentito che la fine

dell’arte (in quanto “apparenza sensibile dell’Idea”) – che si verifica quando

l’Idea si ritira dal mezzo sensibile entro la propria più diretta espressione

concettuale – avrebbe liberato allo stesso tempo la sensibilità dalle costrizioni

dell’Idea?46

46 Ivi, p.234-235.

65



Slavoj Žižek chiude così il capitolo Il cyberspazio, o l’insostenibile

chiusura dell’essere lasciando aperto uno spiraglio che impone un ulteriore

analisi, nell’ottica di uno sforzo di ricerca che andrebbe alimentato per far

chiarezza sui significati contenuti da questo argomento così inafferrabile. Il

motivo della sua imperscrutabilità risiede nel fatto che è difficile

comprendere un ambito dal quale siamo tuttora narcotizzati e per cui siamo

costretti a sperare in un riaffioramento completo, per sondarne l’aspetto

una volta in superficie, sulla scorta di una lucida cognizione di causa.

CAPITOLO V°

I fantasmi del cinema

Sembra ormai chiaro come il fine ultimo di questo lavoro sia stato quello di

rispondere ad un esigenza ben precisa, quella di reagire ad uno stimolo, lo

zampillo che ha permesso lo sviluppo della tensione creativa, è stato, nel

mio caso, un banco di analisi ancora fresco e in pieno sviluppo, perciò unariflessione di questo tipo potrebbe esservi sembrata prolissa in alcuni punti

e abbastanza lacunosa in altri. I tentacoli di uno scrittore alle prime armi

sono desiderosi di ogni cosa e tendono ad abbracciare elementi che vanno a

comporre mano a mano un insieme sempre più grande, spinto ai limiti

percepibili da un orientamento dei più acuti, perciò spero di non essere

biasimato per aver tentato di tracciare un percorso così vasto, seppur

incorniciato in un ambito concettuale ben delineato e preciso. Concludo

esaminando alcuni film che credo possano entrare nel merito, e magari

gettare degli spunti anche in relazione al dialogo tra i media su cui il mio

ambito di studi si propone di far luce, dato che oggi proprio i mezzi di

comunicazione del passato si trovano praticamente tutti nell’ immane

Cariddi dello schermo informatico. Nella raccolta di saggi Dello sguardo e

66



altri oggetti47 , Žižek compie un’analisi dettagliata di film che

richiamerebbero l’attenzione su alcuni punti che fanno parte dei suoi studi

sull’Immaginario, la dialettica desiderio-pulsione, il doppio e il Reale in

tutte le sue forme. La prima digressione interessante è quella su Alfred

Hitchcock e sui “sinthomi” rilevabili all’interno delle sue trame, sorta di

leitmotiv che non hanno un preciso significato da decodificare, ma, con la

loro ripetitività, danno corpo a un elementare matrice di jouissance: ad

esempio la “vertigine” in Vertigo (Hitchcock A.,Usa,1958 ). Nel compiere

le sue analisi Žižek elimina qualunque forma di gerarchia tra cinema e

teoria, operando un passaggio fondamentale di svincolamento, affermandoche

il cinema non rispecchia la realtà ma la produce: non solo nel senso

ideologico per cui il cinema influenza direttamente i nostri modi di

comportarci, di vestire e di parlare, spostando nel contempo sempre più in là

la linea che separa il vero dal falso, ma anche e soprattutto nel senso per cui

nel cinema ne va di un’esperienza particolare che cambia lo statuto soggettivo

dello spettatore.[…]Anzi, proprio il suo rapporto fondamentale e particolare

con una diversa concezione dello sguardo è, per Žižek, ciò che rende il

cinema più reale della realtà: il cinema è il luogo in cui, attraverso lo sguardo

inteso come oggetto, emerge il Reale.48

L’esperienza ci insegna che un certo tipo di cinema ha la capacità di

trasportarci in un luogo illuminante, dove l’apparire dello sguardo apre la

prospettiva ad un’esperienza del sublime talmente forte da risultare diretta

e immediata: percepiamo situazioni bizzarre che sono totalmente aliene

rispetto alla realtà conosciuta; infatti quest’ultima nasconde il senso di

queste visioni imprigionandolo nel risvolto fantasmatico implicito, e tutto

47

Slavoj Žižek., Dello sguardo e altri oggetti, Saggi su cinema e psicanalisi, Campanotto Editore, Pasian di Prato (UD)2004.

48 Ivi, p.13-14.

67



ciò avviene grazie alla barriera dell’Immaginario che garantisce un

efficacia simbolica, volta a bilanciare un certo equilibrio all’interno di un

dato ambiente culturale. Ma qual è lo statuto dello sguardo di cui stiamo

parlando? Ecco una serie di connotazioni di stampo lacaniano:

Lo sguardo non “appartiene” al soggetto che vede né all’(altro) soggetto dal

quale il soggetto viene visto[…]lo sguardo si situa “dietro” l’immagine – che

invece appartiene al soggetto, visto che è da lui introiettata e proiettata;[…]lo

sguardo è cieco, ovvero, lo sguardo non corrisponde all’occhio del soggetto

né a quello dell’altro;[…]lo sguardo sta quindi dalla parte dell’oggetto (reale),

di un vuoto non assoggettabile – lo sguardo corrisponde all’oggetto non

oggettivato che mi “guarda” (senza vedermi).49

L’impressione che si avverte nello star seduti in una sala cinematografica, è

effettivamente quella di manipolare ma soprattutto lasciarsi agire da uno

sguardo che si fa oggetto, in termini concreti si ha a che fare con una

visione particolare, un punto di vista necessariamente neutro, cieco, unasorta di sguardo impossibile che Žižek non a caso pone tra i veli strutturali

dell’Immaginario. Ma la dimensione più significativa è per l’appunto

questa addomesticazione del Reale pulsionale, del recesso più profondo

delle nostre verità interiori, che permette allo spettatore di giocare con le

immagini e i sentori che scaturiscono dalla fruizione di esse. Parliamo di

occhio e sguardo, due termini operanti tra loro grazie a una certa schisi, in

cui si manifesta la pulsione a livello del campo scopico.

Fin di primo acchito, noi vediamo, nella dialettica tra occhio e sguardo, che

non c’è affatto coincidenza, ma fondamentalmente inganno. Quando

nell’amore, domando uno sguardo, quel che c’è di radicalmente

insoddisfacente e di sempre mancato è che - Tu non mi guardi mai là dove io

ti vedo.[…]A livello della dimensione scopica, in quanto in essa gioca la

49 Ivi, p.19.

68



pulsione, si ritrova la stessa funzione dell’oggetto a reperibile in tutte le altre

dimensioni.[…]In modo generale, il rapporto dello sguardo con ciò che si

vuole vedere è un rapporto di inganno. Il soggetto si presenta come altro da

ciò che è, e quello che gli si dà da vedere non è ciò che vuole vedere. Per

questo l’occhio può funzionare come oggetto a, vale a dire a livello della

mancanza (-φ). 50

Tornando ad Hitchcock, i “sinthomi” o leitmotiv dei suoi film condensano

un certo investimento libidico dal momento che lo sguardo sta dalla parte

dell’oggetto che rappresenta il punto cieco nel campo del visibile; grazie a

questa dinamica, è l’immagine stessa a fotografare lo spettatore, a porlo difronte all’insondabile abisso della propria impossibilità. Si tratta di oggetti

chiave come la vertigine, la scala, gli stessi uccelli, che rappresentano la

materializzazione della “schiavitù” simbolica umana, l’apparizione del

desiderio dell’Altro. sotto questa luce che i sinthomi hitchcockianiЀ

appaiono ripetutamente dando corpo ad un matrice di jouissance smodata.

Il punto è che l’impossibilità di determinati sguardi, sorge soprattutto dalmomento in cui ad irradiarli sono oggetti veri e propri, materia inorganica

che pulsa una vibrante energia, nel ripercuotersi violentemente scuotendo

la pelle dei personaggi, e degli spettatori in sala.

Ci troviamo qui di fronte all’antinomia tra occhio e sguardo presa allo stato

puro: l’occhio del personaggio – il soggetto – vede la casa, ma la casa –

l’oggetto - sembra poter ritornare lo sguardo,[…]questo sguardo, in effetti è

mancante, il suo status è puramente fantasmatico.51

Il discorso vale per Mulholland Drive (Lynch D.,Usa,2001), in cui le due

protagoniste, immerse nella ricerca dell’identità della bruna, si ritrovano di

fronte ad una casa, dove reputano ci possano essere degli indizi importanti.

Lynch gioca qui con un campo-controcampo nel mostrare prima le due50 Jacques Lacan, Il seminario, Libro XI, I quattro concetti della psicoanalisi 1964,cit., p 104-105-106.

51 Slavoj Žižek., Dello sguardo e altri oggetti, Saggi su cinema e psicanalisi,cit., p.34.

69



donne, dallo sguardo impaurito, sondare la facciata della casa, e in seguito

la casa stessa, in un’immagine tendente al deforme, che sembra davvero

ritornare lo sguardo incutendo loro timore. Un espediente di suspence cui

solo il cinema può far ricorso e che viene impiegato per anticipare un

momento tragico: la scoperta di un cadavere che ricorda fortemente la

figura di una delle due protagoniste, momento che si eleva a climax

psicologico, per il grande effetto di orrore provocato. In effetti secondo la

teoria cinematografica lo sguardo è il motore che dà luogo

all’identificazione, nel senso di ricognizione da parte dello spettatore delle

immagini che gli scorrono davanti, cioè egli si appropria letteralmente diesse riconoscendole come proprie.

L’immagine non sembra soltanto rappresentare il soggetto in modo perfetto,

essa sembra anche essere un’immagine della perfezione del soggetto. Questo

rapporto pare basarsi su una definizione comune del narcisismo: il soggetto

s’innamora dell’immagine di se stesso in quanto immagine del suo io ideale

[ideal self ]. Definizione comune, salvo poi rendersi conto che, secondo questa

analisi, il narcisismo costituirebbe la struttura che orchestra un rapporto

armonioso tra l’io [self] e l’ordine sociale[…], mentre invece la teoria

psicoanalitica sostiene che il rapporto narcisistico del soggetto con se stesso

entra in conflitto con e disturba i rapporti sociali.52

Premesso che, al cinema il soggetto assume l’immagine come una

rappresentazione piena e convincente di se stesso e del suo mondo, ed ha

imparato, con l’accumularsi degli anni, a metabolizzare coscientemente il

carattere di costruzione illusoria di questo meccanismo, imprimendo su di

sé la cornice cinematografica, come un doppio effettivo della realtà

conosciuta, vi illustro il mio pensiero a riguardo. Ciò che vorrei aggiungere

sul rapporto tra cinema e narcisismo, è intanto, l’inequivocabile proprietà

della settima arte di vampirizzare letteralmente la vita, donando nuova

52 Ivi, p.223.

70



fragranza ad un antropocentrismo, minato da rivoluzioni copernicane,

darwinismo e via dicendo. In questo vi è un recupero formale della

centralità auto-esibita dell’essere umano. Ma soprattutto, se pensiamo al

narcisismo tout court, la riflessione ci traghetta verso una rivisitazione del

mito antico. L’Altro emendabile del cyberspazio, che abbiamo cercato di

delineare nel capitolo precedente, si mostra qui come un accenno, un

sospiro, se il mito di Narciso riproduce in un certo senso la struttura

formale del cyberspazio, nella ricerca di un’introspezione che includa sì

l’altro, ma in forma miniaturizzata, cristallizzata, e correggibile

“digitalmente”, abbiamo compreso come la finestra virtuale abbia lacapacità di manipolare le matrici delle dinamiche psicologiche. Ma il

cinema cosa ci insegna, in quanto doppio? Che la realtà carpita entro la

cornice è strutturata secondo delle regole meccaniche (il cinematografo), e

semiotiche (i cinemi pasoliniani) ben acquisite dallo spettatore. come seЀ

l’immagine perfetta di sé, da cui ci lasciamo catturare quando siamo in

balia di un film, richiami un necessario potenziamento del mito. Cosasarebbe successo se Narciso fosse stato fin da subito al corrente della

profezia di Tiresia, cioè conoscesse già le regole che strutturavano la sua

realtà? Ciò gli avrebbe permesso di affacciarsi ogniqualvolta avesse voluto

alle sponde dello specchio lacustre che altrimenti avrebbe sancito la fatale

unità col suo io-ideale. Il cinema ci propone così un assaggio del rifiuto

della struttura del desiderio dell’Altro, con la sicurezza di non affogare inquesto abisso, proprio a causa della nostra piena consapevolezza di cosa c’è

dentro e dietro lo schermo, ma principalmente ci offre una chiave di lettura

di questo schema sotteso, proponendo la possibilità di giocare con la

pulsione scopica e trasgredire, incarnare, volare, auto-analizzarsi. Mi

ricorda la parola di conforto di mia madre quando da piccolo osservavo

delle scene crude: “Non avere paura, è tutto un gioco, tutto finto!”. Con il

conseguente messaggio implicito: “Goditi questa finestra sulle tue fantasie,

71



ora non potrai subirla a tal punto da perderti nel suo abisso di orrore!”. Una

dimensione così profonda ed elaborata dello sguardo, che si sviluppa a

pieno nell’ambito della pulsione acefala, è presente in tutti quei film

d’autore che evidenziano scene bizzarre, conturbanti in strutture narrative

insolite attraverso trovate totalmente innovative che mirano a produrre

nuovi modi per trasferire e comunicare il senso, imponendo d’altronde una

riflessione individuale ed escludendo cioè il vacuo nonsense presente in

tante altre opere. Infatti il dato più rilevante, che certo cinema regala al

mondo, è dichiarato apertamente da Žižek in queste righe:

Questa caratteristica ci permette di inserire Hitchcock in una schiera di artisti

la cui opera ha anticipato l’universo digitale odierno, gli storici dell’arte

hanno spesso notato il fenomeno per il quale delle forme artistiche ormai

vecchie cominciano a forzare i propri limiti usando procedure che, almeno dal

nostro punto di vista retroattivo, sembrano puntare verso una nuova

tecnologia; soltanto quest’ultima sarà capace di servire da “correlato

oggettivo” più “naturale” e appropriato alle esperienze di vita che le vecchieforme artistiche tentano di rendere attraverso le loro sperimentazioni. Un

intero insieme di procedure narrative usate nei romanzi del diciannovesimo

secolo non solo preannuncia così gli stili narrativi standard del cinema (si

pensi all’uso complesso del “ flashback ” in Emily Brontë o a quello del

“montaggio incrociato” e dei “primi piani” in Dickens) ma, a volte anche

quelli del cinema modernista (si pensi al “fuori campo” in Madame Bovary).

[…]Oggi giorno non stiamo forse per avvicinarci a una simile soglia? Unanuova “esperienza di vita” è nell’aria, una percezione della vita che fa

esplodere le forme narrative centrate e lineari rendendo l’esistenza un flusso

multiforme;[…]Si potrebbe obiettare che l’ipertesto del cyberspazio

costituisca già il nuovo mezzo in cui questa nuova esperienza di vita trova il

suo “naturale”, appropriato “correlato oggettivo”; perciò è solo con l’avvento

dell’ipertesto del cyberspazio che possiamo effettivamente intendere ciò a cui

puntavano registi come Altman, Kieslowski e, implicitamente, lo stesso

Hitchcock.53

53 Ivi, p.40-42.

72



In questo modo il filosofo sloveno ipotizza il potere profetico di opere

testuali che hanno segnato in qualche maniera delle cesure particolari nel

sovvertire le regole narrative classiche, esponendo il fruitore moderno adambiguità interpretative ed a sforzi di comprensione non indifferenti.

Autori come Lynch, Hitchcock, Bergman, Buñuel, Tarkovski, ci indicano

delle strutture che si immettono sui tracciati impostati dal progresso

culturale. Un ragionamento del genere segue la logica in cui ogni mezzo di

comunicazione anticipa il successivo esprimendosi grazie ad opere che

mostrano, ad esempio, scenari fantasmatici duali, e posti in sequenza, iquali si risolvono in un finale che sintetizza entrambi. Oppure il criterio si

adatta alle rappresentazioni, su livelli differenti, dei momenti di verità

subiti da identità disintegrate e moltiplicate a seconda del grado di

scompaginamento della realtà. Se l’essere umano è tale e quale al suo

“milieu”, cioè tende a rispecchiare l’ambiente che lo circonda, basterà

dotare un personaggio di una serie di qualità bizzarre, insolite, che potranno risultare congrue a quelle del luogo in cui si muove e comunica.

Un po’ come in Eraserhead (Lynch D.,Usa,1977), il cui mondo morboso, si

allinea, mormora, ci restituisce le inquietudini del protagonista a tal punto

da non farci mai uscire dal surreale, donandoci la sensazione di esplorare

fino alla fine le viscere della mente, tanto che la realtà ci sembra essere

unicamente la proiezione eidetica del soggetto presente sull’azione. E in

molti film di Lynch la realtà asettica viene presentata in maniera lineare

rispetto al suo osceno supplemento fantasmatico, osserviamo quindi una

realtà cosiddetta “normale” insieme al suo risvolto implicito, che spesso

corrisponde ad un lato oscuro o traumatico: si pensi a opere come Blue

Velvet (Usa,1986), Strade Perdute (Usa,1997) e Mulholland Drive

(Usa,2001). Il parallelismo con le tecniche innovative presenti nel mondo

del cyberspazio è relativo soprattutto alla presenza ingente

73



dell’Immaginario in molte delle sue manifestazioni tanto qui quanto nelle

opere che corrispondono ai criteri citati poc’anzi. Anche se a molti

potrebbe sembrare un legame troppo forzato, tendo ad essere d’accordo con

Žižek dal momento che sostiene, in un libro così incentrato sul dialogo

teorico, e non vincolante, tra critica cinematografica e psicanalisi lacaniana,

un parere a sostegno dell’idea che certe opere anticiperebbero le tematiche

del digitale, della rete, della cybercultura. bizzarro, ma mentre leggevo laЀ

sua raccolta di saggi ero come convinto, che la parola cyberspazio sarebbe

saltata fuori da un momento all’altro, perché si trattava di una connessione

che stavo covando proprio mentre cercavo di entrare nel suo universoconcettuale. C’era come un sentiero che mi portava irrimediabilmente

verso quello che stavo ricercando, e per di più, non potevo pensare che

Žižek escludesse il nuovo mezzo dalle proprie riflessioni sul cinema,

essendo queste puntate potenzialmente verso ulteriori accenni, spunti di

riflessione. Sul tema onirico del doppio, c’è ad esempio qualcosa da dire su

Mulholland Drive, infatti la trama a mio parere dispiega lo svelamento diun rimorso, quello da parte di Diane, per aver commissionato l’omicidio

della sua amica attrice Camilla: sentimento che si sviluppa in maniera

estremamente articolata, nella realtà onirica creata dalla protagonista. In

questa realtà è evidente lo slittamento delle identificazioni, lo scambio di

identità, operato dalla mente di Diane. La cosa interessante è che Lynch

non utilizza dei segni di punteggiatura chiari per delimitare il passaggio dauna soglia all’altra, però le pone consequenzialmente, in maniera arbitraria

ma non sregolata, operando quindi una sorta di passaggio dalla struttura

naturalmente verticale delle due realtà, ad una struttura appunto

orizzontale, lineare, creando i propri segni particolari di accesso: uno di

questi è il buco, luogo deputato all’attraversamento della fantasia fin dal

suo primo lungometraggio Eraserhead . Questo buco, può essere

tranquillamente rapportato allo schermo elettronico, un oggetto che

74



effettivamente ci risucchia nella sua instabile e profonda realtà che obbliga

continuamente il fruitore ad effettuare le sue carrellate ottiche per

immedesimarsi nei dispositivi utilizzati al fine di appagare i propri bisogni.

Tornando al film, la Diane di Mulholland Drive cerca di instaurare un

circuito alternativo, che diremmo pulsionale, in cui accalappiare le funzioni

dei personaggi del suo mondo, per poterli regolare, manipolare a suo

piacimento: nel sogno diviene infatti un’attrice apprezzata, una donna

sicura di sé, e generosa nei confronti degli altri. Inoltre non si astiene,

all’interno della propria fantasia, ad aiutare Rita (la trasfigurazione di

Camilla), che, vittima di un’amnesia, cerca la propria identità. E non èforse questo l’aiuto che lei stessa vorrebbe nella vera realtà? Cioè quella di

trovare un posto, un volto tra i volti di Hollywood? Non è un caso che

l’amnesia di Rita, avvenga a causa di un incidente automobilistico su

Mulholland Drive, la strada che idealmente divide Hollywood dal resto del

mondo. Essendo probabilmente un sogno, la realtà creata da Diane si

dissolve nel momento della presa di coscienza di un’impossibilità, quella dioperare una volizione su di essa; del resto il sogno darà sempre un’illusione

di passività, e ci farà esperire comunque il senso di alterità di una visione

prodotta realmente da noi, una visione che raffigura simbolicamente tante

sfaccettature della nostra identità. Diane ricerca un luogo in cui i

misconoscimenti operati nel sogno seguano delle regole emendabili, un

approdo per uscire dal flusso vorticoso che la annega nella propria apatiaquotidiana. Se Lynch non ha mai voluto operare una decodifica dei propri

film, è proprio perché raffigurano delle verità uniche, inoppugnabili,

l’interpretazione ci porterà sempre verso una soluzione del genere, forte

dell’evidenza di uno schema strutturale, che si avvicina paurosamente al

minimo comune denominatore di tutti gli spettatori possibili. Ecco lo sforzo

di Lynch, metterci in contatto con una dimensione parallela di analisi,

quella operata dall’attraversamento della fantasia, che svela la struttura del

75



desiderio dell’Altro: una chiave d’accesso alla “lamella” lacaniana, il

nucleo condensato e malleabile della libido. Rivedendo Eraserhead, mi ha

impressionato quell’oggettino, l’esserino che Henry deposita dentro il suo

armadietto totemico nella propria stanza. Quando l’uomo è in preda alle

sue ossessioni, relative alla paternità e alla completa spersonalizzazione che

essa comporta, il mobiletto si apre e il nucleo della libido, inizia a danzare

in maniera forsennata passando da un foro all’altro della terra, e finendo in

un grido stilizzato, un vuoto in cui veniamo risucchiati improvvisamente: è

il segnale che porta lo spettatore ad identificarsi col protagonista, nel

compiere il passo finale della propria cura, l’uccisione del neonatomostruoso, o fallo castrante simbolico, dopo che il piccolo lo ha deriso per

la sua disfatta nelle questioni sentimentali. Eliminato il blocco mentale, il

trauma castrante, il protagonista sarà libero di godersi l’abbraccio angelico

con la ragazza del termosifone, lo spirito metafisico, ma già presente nel

palco, già miniaturizzato nello schermo, che lo spinge a compiere il gesto

svincolante, liberatorio. Ora capiamo qualcosa in più che va a collimare colnostro discorso. Vediamo ora qual è lo sconvolgimento primario di

Vertigo:

La furia omicida che investe Scottie quando scopre infine come Judy – che lui

stesso aveva cercato di trasformare in Madeleine – sia in realtà (la donna che

riteneva essere) Madeleine, rappresenta alla perfezione la furia caratteristica

di un platonico il quale si rende conto che l’originale che vuole ricostruire

[remake] in una copia perfetta è già, in se stesso, una copia. In questi casi, lo

shock non è causato tanto dal fatto che l’originale si rivela essere una

semplice copia – inganno contro il quale il platonismo ci mette costantemente

in guardia – ma piuttosto dal fatto che (ciò che supponevamo fosse) la copia

è in realtà un originale.54

54 Ivi, p.68.

76



La copia è in realtà un originale: è la riproducibilità tecnica, l’avvento del

digitale, la maschera opaca ma eterea della tecnologia.

Judy travestita da Madeleine non era una sua copia, ma una delle proprie

identificazioni, forma che ha dovuto incarnare per portare a termine il suo

compito delittuoso insieme ad Elster, l’uomo che le ha commissionato il

lavoro. Una volta messa in scena la morte accidentale di Madeleine, i due

hanno potuto sbarazzarsi della vera moglie. E il testimone inconsapevole

della finta morte accidentale, è proprio Scottie che viene strumentalizzato

per condurre a buon fine il vero assassinio della moglie di Elster, il cui

corpo verrà fatto sparire subito: egli è vittima di un teatro costruitoappositamente per lui. E per di più, Scottie si innamora perdutamente di

questo personaggio, reale, emulato, finto, doppio. Tutto ciò non ha molta

importanza, ma il senso è quello di un amore che si instaura grazie

all’inganno, condizione necessaria al dialogo amoroso, secondo Lacan. Un

amore esperito in una dimensione parallela, eterea che grazie a

Judy/Madeleine, mira ad una simulazione tendenziale del carattere dellamoglie di Elster. Infatti Scottie si immergerà sempre di più in questa

finzione, quest’amore sotto forma di inganno, non contingente ma

addirittura paradigmatico. La delusione verrà quando Judy/Madeleine le

rivelerà il trucco e la circostanza criminale che li ha fatti conoscere ed

innamorare l’uno dell’altro. la visione del Reale brutale a determinare loЀ

shock di Scottie, il quale trascina la donna sul luogo del delitto,determinandone la morte accidentalmente. Judy precipita dal campanile,

spaventata dall’arrivo improvviso di una suora, dopo che la tensione fra lei

e Scottie si era accesa incredibilmente. Sarà solo allora, dopo una fuga in

questa scioccante realtà parallela, che Scottie potrà finalmente affacciarsi

dal campanile per osservare la cruda fine della sua amata multiforme. Sarà

una visione così forte da abbattere il sinthome del film, l’acrofobia di cui il

protagonista soffre. Così è l’ultimo fotogramma, così è la guarigione

77



subliminale cui siamo testimoni, una nodo pulsionale, sottolineato per di

più dal famigerato “effetto Vertigo”: movimento di macchina ideato da

Hitchcock per l’occasione. Vediamo come l’esperienza del protagonista si

chiude su una catarsi magica che suggella definitivamente un ritrovato

potere sul circuito pulsionale: tema formale anticipato dalla bellissima

carrellata circolare che abbraccia i due protagonisti innamorati, facendoli

viaggiare da un luogo all’altro della loro storia, sognanti. proprio qui cheЀ

letteralmente, la pulsione ne fa il giro. Un film bellissimo, che si allinea

perfettamente con la tendenza, la voglia di varcare la soglia del

cyberspazio, con tutta la sua opacità, tale alla dimensione vaporosa in cuiScottie incornicia l’artificialità sublime di Madeleine. Ecco un altro

esempio calzante, la scena del ristorante:

la coppia è seduta a un tavolo, uno di fronte all’altro, ed è chiaro che la

conversazione langue. Tutto d’un tratto, lo sguardo di Scottie fissa un punto

dietro Judy: vediamo che si tratta di una donna vagamente simile a

Madeleine, che indossa un vestito da sera grigio identico al suo. Quando Judy

nota ciò che attrae lo sguardo di Scottie, ne viene ovviamente ferita. qui diЀ

fondamentale importanza il momento in cui vediamo le due donne nella

stessa inquadratura, dal punto di vista di Scottie: Judy sulla destra, vicina a

lui; la donna in grigio sulla sinistra sullo sfondo.[…]Il breve istante in cui

Scottie pensa di vedere Madeleine coincide con il momento in cui l’ Assoluto

appare, in quegli istanti sublimi in cui una dimensione soprasensibile

“splende” nella nostra realtà di ogni giorno, l’Assoluto appare “in quanto

tale” proprio nella sfera delle apparenze [appearances].55

Vi sono delle opere artistiche che testimoniano di queste apparizioni e

richiamano direttamente le ripercussioni mentali che la tecnologia e i

cambiamenti sociali ci stanno fornendo. Penso che sia necessario iniziare a

55 Ivi, p.71-72.

78



dialogare direttamente con i nostri fantasmi o perlomeno cercare di capire

quali siano i livelli di dipendenza strutturale e psicologica verso l’ideologia,

le dinamiche del desiderio e i veli dell’Immaginario, perché siamo sempre

più a contatto con dispositivi e macchine che ci permettono di affrontare

esperienze di vita simulate tali da sciogliere il nodo che tiene separata la

soglia interna da quella esterna, tanto da rendere così labile il confine tra

Reale e Virtuale. Sembra di avere a che fare sempre di più con un Reale

radicalizzato in piena comunicazione con l’imo della nostra interiorità,

cercheremo di capire come gestire le nostre emozioni e come evitare il

senso claustrofobico di queste nuove sollecitazioni, in breve come fare usodi queste nuove droghe senza cadere nel vortice delle dipendenze croniche.

Resta purtroppo il problema del controllo cui ho riservato un solo accenno

in questa ricerca insieme al dubbio dell’effettiva produttività di un

Villaggio Globale che riuscirà forse un giorno a mollare gli ormeggi verso

il dolce naufragar dell’intelligenza collettiva magari annullando

l’occlusione e l’oscurantismo dei centri di potere interessati a mantenereuna maggioranza ingabbiata nell’ignoranza, nella disinformazione. Ai

posteri l’ardua sentenza.

Quando Platone rigetta l’arte in quanto copia di una copia, dimentica che

l’idea può emergere unicamente dalla distanza che separa la nostra comunerealtà materiale dalla sua copia, cioè in seno al processo creativo stesso,

tanto che l’oggetto artistico entrerebbe in diretta competizione con l’Idea,

reificata nell’Apparenza in quanto Apparizione. L’idea che dapprima si

scorge col telescopio, Altra. Registi come Hitchcock tentano

d’incorniciarla, miniaturizzarla, sperando che un giorno, il polo energetico

che regge lo scettro del nostro equilibrio mentale e relazionale, sarà

finalmente correggibile, magari digitalmente. La Madeleine del film, è

79



l’Idea che dimezza le distanze ed era destino dell’arte, grazie al suo

graduale avvicinamento alla scienza, quello di dettare le condizioni e le

possibilità in cui ce l’avremmo finalmente fatta, noi tutti, a scioglierci, a

capirci, ad amare senza preoccupazioni. Perché capire l’inganno, le

dinamiche di questo abisso insondabile che chiamiamo amore, ci porta

forse a dominarne le ripercussioni più sofferenti, a renderci più

comprensivi. Ecco sono convinto che l’arte, in quanto attività che obiettiva

in forme il ritmo del vissuto, abbia innalzato a proprio fine la piena

comprensione del patrimonio fondamentale delle nostre vite, che per me è

sempre l’amore. In partenza cercò di sublimarlo, sostituendolo, ma era solouna forma di emulazione, un apprendistato in vista dell’esame finale, entro

la cornice, in cui la densità emotiva si sarebbe tagliata con un coltello, e ci

saremmo equipaggiati per sostenere una problematica più grande e

pervasiva, quella dell’invasione: l’artificialità entro i nostri corpi, entro i

nostri pensieri e nervi. Una mediazione forse non tanto oppressiva, magari

potenziante, una lente. Credo che dovremmo prenderla così. E per questoauguro la fine dei pessimismi perché aspiro alla continuità del tutto, alla

clemente accettazione del cambiamento, alla fiducia nella specie.

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Bibliografia:

Opere di Pierre Lévy:

- L’intelligenza collettiva, per un’antropologia del cyberspazio, Feltrinelli Milano

2002- Cybercultura, gli usi sociali delle nuove tecnologie, Feltrinelli, Milano 1999

Opere di Slavoj Žižek:

- Benvenuti nel deserto del reale, Meltemi, Roma 2003

- L’epidemia dell’immaginario, Meltemi, Roma 2004

- Dello sguardo e altri oggetti, Saggi su cinema e psicanalisi, CampanottoEditore, Pasian di Prato (UD) 2004

Opere di Jacques Lacan:

- Il seminario, Libro XI, I quattro concetti della psicoanalisi 1964,

Einaudi Editore 1979

- Lo stadio dello specchio come formatore della funzione dell’io, in Scritti,Einaudi, Torino, 1966

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Altre opere:

- Paul Virilio, La bomba informatica, Raffaello Cortina Editore, Milano 2000

- Jay David Bolter e Richard Grusin, Remediation, competizione e integrazionetra media vecchi e nuovi, Guerini Studio, Milano 2002

- Roberto Diodato, Estetica del virtuale, Bruno Mondadori, Milano 2005

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L'interazione del soggetto con il Cyberspazio - L'asse Lévy, Zizek, Lacan (2008)

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