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BIOGRAFIA DEL POLO SIGNORIALE, IL SAPIENTE PER ALLÂH INEFFABILE (AL-SAMAD), LO

SHAYKH ISMA’IL AL-HADFI AL-MADANI

Lode ad Allâh per la perfezione della Sua Religione (‘alâ ikmâl dîniHi). Lo ringraziamo,

quale Altissimo, per aver portato a compimento i Suoi celesti benefici (ni’ maHu), Lo

elogiamo doppiamente per averci resa gradita la religione dell’Islâm.

Compiamo atti pacifici ed unitivi su nostro signore Muhammad, Messaggero della

Misericordia offerta a tutti coloro che si appoggiano alla sua famiglia e ai suoi discepoli

sapienti che hanno messo in movimento i calami affinché fossero utilizzati nella scrittura

per la rivelazione e l’ispirazione (Al-wahî wa-l-ilhâm) 1 .

Da Allâh Altissimo provenga l’aiuto nello scrivere la biografia del nostro signore – che

Allâh santifichi il suo spirito ed illumini la sua tomba - al fine di far conoscere al mondo il

suo modo di vigilare affinché potessimo acquisire la conoscenza ed emergere dall’oceano

delle illusioni. Il ricordo del nostro amato Shaykh è un mare traboccante che non ha limiti,

dato che la sua esistenza – che Dio santifichi il suo segreto – è il prolungarsi dell’azione

della profezia muhammadiana fra le genti. Egli ha parlato con la loquela dell’inviato di

Allâh e si è levato come sua prova (yaqûmu bi-hujjatihi) attingendo dalle sue qualità e

dispensandole alla gente come specchio che cattura la luce e dapprima la contempla in sé

per poi proiettarla all’esterno: è , quindi, uno strumento per rivelarla e per render

manifesta la sua bellezza.

Le nobili luci del suo spirito sono dunque sorte e sono apparse nel mondo della

testimonianza (‘aâlamu al-shahâda)2 il 28 maggio 1916 a Tozeur antica, già onorata dalla

presenza di un gran numero di Santi . Tozeur, che vuol dire “far visita” deve il suo nome

proprio al fatto che ospitando varie spoglie di Santi (ahbâb) di Allâh Altissimo sia

diventata meta di visite devote.

Ricordiamo, a tal proposito, la necessità (nafaha) di visitare le tombe dei Santi e di non

dare ascolto a coloro che lo proibiscono sostenendo che i defunti non siano di alcuna

utilità. Questo discorso non può che provenire da ignoranti perché di fatto impedisce di

seguire una indicazione del Messaggero di Dio (sA‘ws) che ha detto: “Vi avevo interdetto

(kuntu nahytukum) di visitare le tombe, visitatele, invece, perché inteneriscono il cuore

( tariqqu al-qalb) , fanno lacrimare l’occhio ( tadma’u al-‘ayn) e ricordare l’aldilà”.

L’inviato di Dio (sA‘ws) ha visitato il baqi’a a Medina e il ma’lâ a Mecca3 e i martiri di

Uhûd, secondo quanto riportato nel libro “La giusta interpretazione dei problemi dei versetti

2

controversi” ed altri.

Molti tra i Poli del tasawwuf, delle genti dello svelamento e della perfezione, hanno

detto che gli effluvi della grazia e le aperture spirituali son pervenute loro dagli spiriti dei

Poli (arwâ al-aqtâb) dopo il viaggio nella permanenza dell’aldilà (rihlatu-l-baqâ’).

Ha detto l’Imâm al-Shâfi – che Dio sia soddisfatto di lui – “La tomba di Musa al-Kâzim

è l’antidoto provato4 per dar risposta all’invocazione”.

Ha parlato, l’Imâm al-Shâmi in quel che racconta, della cortesia dell’Imâm al-Shâfi verso

Abû Hanifa – che Allâh sia soddisfatto di entrambi – “Ricevo l’influenza spirituale (baraqa)

da Abû Hanifa e lo benedico e vado alla sua tomba e quando mi si pone una questione,

compio due rak’at ed invoco Allâh presso la sua tomba e la domanda viene esaudita

rapidamente”.

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1) Sia wahi che ilhâm hanno il senso di ispirazione, il primo con il riferimento alla subitaneità dell’ispirazione

perché la radice rimanda al significato di “andare in fretta” e “sollecitare”, il secondo termine più con una

sfumatura di “assimilazione” perché la radice si riferisce sia al senso di “divorare”, “inghiottire” e

“consumare” (con soggetto il fuoco).

2) Ossia il mondo sensibile, corporeo

3) Sono probabilmente i nomi di due luoghi ove sono sepolti i primi compagni morti in guerra, a Medina

sono i martiri di Badr, a Mecca i successivi e i primi martiri dell’Islâm.

4) Le parole taryâq e majrab sono di difficile interpretazione, la prima appartiene ad una radice che indica il

salire, l’affiorare, e nella forma data, ossia taryâq indica l’antidoto alla stregoneria, la parola majrab significa

provato, sperimentato.

3

L’Imâm al-Ghazâli, Prova dell’Islâm, ha detto: “Colui che si ispira a lui in vita si ispirerà a

lui dopo la morte”.

E’ stato provato il fatto che i Santi possiedano il dono divino, il carisma (al-karâma) e la

possibilità di agire sugli esseri (tasarruf’fi al-akwân) in vita e dopo la morte e questo non

avviene che per il permanere dei loro spiriti puri (arwâhihim al-zakiyah); ma per quel che

riguarda il tasarruf’fi al-akwân, in verità esso appartiene solo a Dio e tutto ciò che abbiamo

detto è sotto l’egida della Sua Onnipotenza e della Sua Volontà (mashi’a), perché cosa

effimera in rapporto alla Maestà della Realtà, anche dopo la morte: per quel che concerne

il compiersi delle contingenze, invece, è per loro tramite che avviene e non per altro. E non

v’è distinzione , nel loro operare in vita o dopo la morte, perché in entrambi gli stati essi

sono alla Presenza Divina ( al-hadra al-ilâhiyya) e non cessano di esserlo fino al Giorno del

Giudizio.

A proposito del fatto che i Santi percepiscano anche dalle loro tombe, ciò è stato

stabilito in un hadith dell’Inviato di Dio (sA‘ws) pronunciato il giorno della battaglia di

Badr, quando, parlando ai cadaveri dei Quraish , disse: “Avete trovato quel che il Signore

vi aveva promesso veramente?” Uno dei discepoli gli disse: “Ti rivolgi a loro anche se

sono morti?” E lui rispose : “Per Colui nelle cui mani è la mia anima, voi non potete capire

quel che io dico loro su loro stessi.” (hadith che è stato oggetto di accordo). Il fatto che i

morti ascoltino è confermato anche dall’hadith citato dall’ Imâm Muslim nel suo libro “al-

Sahih” :”Il morto sente i rumori dei sandali che vanno via dopo il seppellimento”. Ciò ha

spinto il nostro Imâm a chiedere di essere seppellito nella moschea, dicendo: “Affinché

possa sentire i miei figli che compiono il dhikr, quando lo compiono.”

Il Polo Signoriale, nostro signore Sidi Shaykh Ismâ’îl al-Hadfi al-Madanî, nacque nella

Mashkiyat Walid al-Hâdif5 , una tribù composta da famiglie antiche sia per il mondo arabo

che per l’Islâm, i cui componenti discendevano dagli arabi dell’Andalusia.

Crebbe in casa in bontà e scienze, in un ambiente ottimo, impregnato di pietà e timor di

Dio e la migliore delle prove a questo proposito fu che Dio Altissimo gradì che

apprendesse il Corano tramite suo fratello Sidi Ahmad ben Othman el-Hadfi,

completandone l’apprendimento nell’adolescenza, intorno all’età di diciotto anni.

Questa precocità nel memorizzare il Corano, è chiaro segno del suo essere nell’Amor

divino e nella dedizione a Dio.

Entrò poi , per studiare, nel ramo Zaitunî della moschea di al-Farkhus a Tozeur nell’anno

1934, fino al suo trasferimento, nel 1937, nella capitale, per continuare i suoi studi

all’Università della Zaytuna, dopo aver ottenuto il diploma superiore (al-shahâda al-

ahliyya)6 , così chiamato perché solo chi lo ha ottenuto è qualificato per continuare gli studi.

Nel 1941 ottenne l’attestato di “maturità e obbedienza” (al-tahsîl wa al-tatwî’): si chiama

tahsîl (maturità) perché il diplomato è considerato persona di elevato livello di istruzione.

Nel 1945 ottenne il certificato generale nel campo giudiziario chiamato al-alamiyya,

“generale” o “mondiale”, perché permette a colui che l’ha conseguito di insegnare nella

più grande moschea e, in tutti i suoi rami, nella capitale tunisina. Ciò, fino al 1950, anno in

cui si trasferì ad insegnare negli istituti secondari di Castiglia (Kastilya) e Tozeur fino al

suo pensionamento, nel 1973.

Hanno beneficiato della sua sapienza numerosi studenti del mondo : egli è stato uno dei

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segni di Dio nell’utilità e nel profitto (al-ifâda wa al-nafi’) : molti dei suoi studenti divennero

avvocati, giudici, medici ed ingegneri ed ancora oggi parlano dei servizi che rese loro e di

quanto abbiano potuto beneficiare della sua vita ricca di doni. Era serio nella sua

professione e non badava a nessuno dei suoi visitatori prima di aver terminato di scrivere i

suoi appunti ed aver preparato le lezioni che avrebbe dovuto tenere l’indomani ai suoi

allievi. A volte terminava di prepararle all’una o alle due del mattino. Solo in quel

momento tornava alla sua attività di Maestro sufi alla guida dei suoi discepoli (fuqara) fino

all’appello alla preghiera dell’alba (sobh). Questo non deve meravigliare, perché crebbe

nella serietà fin dall’infanzia .

Il suo stato spirituale fin dalla nascita, si rivelò eccellente (mumtâz ) rispetto a quello delle

altre nascite ed ogni “attratto” (mujâdhîb) di Tozeur lo soprannominò fin dalla giovinezza

“al-khalifa”. Quando crebbe, fu messo a conoscenza di alcuni “segreti” e fu informato del

fatto che i mujâdhîb traggono il loro sostentamento dall’elemosina. Nella moschea della

scuola di al-Bay, c’erano due giovani che studiavano il Corano. Provenivano dalla regione

di Qalby, un dipartimento del sud tunisino. Egli donava loro una somma mensile ogni

volta che non ricevevano di che nutrirsi dai loro parenti e forniva all’Imâm di che nutrirli

ogni giorno, salvo quando essi ricevevano del denaro.

Quanto al suo stato (hal) – che Allah santifichi il suo segreto –e il suo sforzo (jihâd) negli

esercizi spirituali e nel combattimento della sua anima per mezzo degli atti di

adorazione(‘ibadât) ed al moltiplicare le azioni che soddisfano Allâh l’Altissimo, lo si

potrebbe definire un mare senza confini. Egli era solito compiere, come preghiere

supererogatorie, più di mille rakât in un giorno ed una notte e donava dalle sue ricchezze

ai poveri e ai miserabili, con il cuore sincero, tanto che molti lo consideravano il fornitore

del loro sostentamento e tutto ciò prima ancora di ricevere l’incarico, da parte della sua

guida e Maestro al-Madani, della funzione di Maestro Spirituale (mashaykhiyya), quindi

prima che iniziasse ad insegnare la Via di Allâh l’Altissimo. Per quanto concerne l’inizio

del suo percorso nella Via di Allâh tramite il suo Maestro, il Santo Sidî Muhammad al-

Madânî di Madawîn, nella piccola qasbah di Madawîn nel luogo ove si trovava la zawiya

madaniyya, egli stesso – che Allâh sia soddisfatto di lui – ci racconta la sua storia:

“Studiavamo a Tunisi e al-Madânî –che sia Santificato il suo segreto- veniva spesso nella

capitale tunisina, quando la scuola in cui si trovava il nostro alloggio era quella

marocchina.

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5) secondo la traduttrice algerina si tratta del nome di una università tradizionale, qui sembra riferito alla

cerchia tribale Hadfiyy

6) Letteralmente : diploma “familiare” o “tribale” laddove ahl è la “gens” di appartenenza.

5

In questa scuola vi erano alcuni studenti appartenenti alla tariqa madaniyya fra i quali Sîdi

Muhammad BenShaykh e Sîdî Muhammad Ben Quydar. L’ Imâm (Shaykh al-Madânî )

venne per la prima volta nel 1938. Vi era fra gli amici di nostro signore l’ Imâm – che Allah

santifichi il suo segreto – un gruppo di vecchi fuqarâ tra cui Sidî Sâleh Karkar che durante

la loro permanenza presso la scuola per una visita a Sidî Muhammad Ben Quydar,

organizzarono una veglia sufi con l’imâra , facendo talmente tanto rumore che gli studenti

uscirono dalle loro stanze . Noi rimanemmo meravigliati da questo spettacolo: era la

prima volta che assistevamo a un’ imâra con il suo ritmo (lahja) e il Nome di Petto (‘ah).

Alla fine dell’imara entrammo nella sala dove essi si trovavano e visto che con noi c’era

Sidî Hasan al-Hantâtî che era uno studente della Zaytuna, chiesi: “Signori, che cosa era ciò

che stavate facendo?” .

Essi risposero: “Stavamo compiendo il dhikr di Allâh”. Replicai allora: “Non abbiamo mai

sentito prima uno dhikr simile”. Ci spiegarono allora che stavano menzionando uno dei

Nomi di Allâh Altissimo. Risposi: “Non stavo parlando con voi, ma con questo studente

della Zaytuna8, intendendo chiedergli se fosse uno dei nomi della tawqîfiya9 oppure

qualcosa d’altro”. Qualcosa non mi convinceva, perché la “hamza” era legata alla “dâl”,

la domanda era importante ma la persona titubante. Così proseguii la ricerca con gli

‘ulamâ della Zaytuna fino a quando non arrivai ad un notabile della tariqa che era uno

studente della moschea della Zaytuna e che si trovava spesso in stato di “ebbrezza

spirituale” (sukr). Non appena lo incontrai, mi pervenne uno svelamento : “Quest’uomo è

un santo, fa parte degli intimi amici di Allâh (habîb)”. Giunsi presso di lui mentre faceva le

abluzioni rituali con l’acqua fredda , in inverno10 ; mi salutò con l’acqua delle abluzioni ed

entrammo insieme nella moschea. Prese allora ad istruirmi sulla menzione del Nome di

Petto, senza che glielo avessi chiesto; mi disse che al tempo di Sidî al-Alâwî – che Allâh

santifichi il suo segreto – l’Imâm Ben Badîs aveva negato la realtà di questo Nome.

Il Nome si trova nel libro “La piccola raccolta” di Suyuti e nel libro “Il gioiello

dell’unicità”dell’Imâm al-Lîqânî nel suo discorso “Fino all’apice della malattia” nelle parole

che il Messaggero di Allâh (sA‘ws) pronunciò rivolgendosi ai suoi compagni nel

momento in cui rimproverarono un fratello malato che si lamentava :”Sii ben educato,

perché sei in presenza dell’Inviato di Dio (sA‘ws) )”. Questi allora disse: “Lascialo, perché

menziona uno dei Nomi di Allâh “. Dopo la preghiera dell’Ishâ’ lo Shaykh presso cui ero

andato cominciò a spiegare in stato di ebbrezza spirituale (bi-sukr) la ricerca del Nome di

petto (‘ah) e raccontò un hadîth dell’Inviato di Allâh (sA‘ws) : “Allâh non entra nel cuore

di un uomo fino a quando non sia svuotato di ciò che lo rende malvagio”.

Fu una serata eccellente, interessante, anche se non ero ancora completamente soddisfatto

della spiegazione su questo Nome e mi augurai dal profondo del cuore di incontrare

l’Imâm al-Madânî – che Allâh santifichi il suo spirito – e ciò come conseguenza del seme

del tawhîd . Non trascorse molto tempo, prima che mi si annunciasse la venuta del nostro

signore l’Imâm al-Madânî nella capitale. Feci le mie abluzioni al fine di salutarlo e mi recai

a casa di Sîdî Muhammad Ben Qaydar ove trovai sîdnâ Shaykh al-Madânî , seduto come

un papa. Lo salutai con educazione e rispetto, mi sedetti al suo fianco ed ebbi modo di

parlare con lui della tariqa e del Nome. Aveva appena iniziato a parlare quando notai la

grande differenza fra le sue parole e le mie, come la differenza che c’è tra colui che

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apprende l’alfabeto alle scuole elementari e colui che si trova ad un livello più alto di

istruzione esteriore ed interiore e mi resi conto del suo stato ben prima che continuasse a

parlare. Non tornai sullo scopo della mia ricerca perché Allâh Altissimo aveva

definitivamente chiuso il mio cuore al pensiero di riattaccarmi per la seconda volta allo

stesso soggetto ed aveva posto un sigillo sulla mia bocca affinché non ne parlassi. Ad ogni

modo, mi alzai totalmente convinto che la Tariqa fosse qualcosa di immenso (azim),

grandissimo e che i fuqarâ’ si trovassero ad un livello alto nell’attenzione Divina (al-‘inaya).

Dopodiché, Sîdî Muhammad Ben Qaydar invitò lo Shaykh al-Madânî ancora una volta

presso la casa di uno dei suoi parenti. Fece preparare un superbo banchetto con tutto ciò

che potesse onorare gli ospiti e che fosse adeguato alla presenza di Sîdî Shaykh al-Mâdânî

invitando anche me alla cena. Allora dissi a me stesso: “Questa è l’occasione buona per

mettere alla prova lo Shaykh”.Avevo con me, per cena, quello che mi era avanzato dal

pranzo: del jarîd tunisino detto anche bukhibta, ossia semplice cuscus bollito. Lo portai e

dissi: “Questa è la mia cena, parteciperò al vostro banchetto con questo” e dissi fra me e

me: “Se questo Shaykh è veramente Signoriale (rabbaniyy) si discosterà da questa stupenda

tavolata e verrà a cenare con me perché il mio è un cibo modesto, da asceti (zuhad). Infatti

sîdnâ Shaykh venne a mangiare della mia cena dicendo: “O Sîdî Shaykh Ismâ’îl, amo le

gavette degli studenti, con queste sono cresciuto a casa e quando mi sono assentato per

studiare”. Poi durante la serata dissi a me stesso: “Se avessi del denaro sufficiente per

invitarlo lo farei”. Ed ecco che lo Shaykh Madânî mi chiamò e mi diede un po’ di denaro

dicendomi: “Aiutati con questo per le tue necessità, perché so bene che lo studente ha

mezzi limitati.”.

E questo è ciò che ha detto Shaykh Isma’il – che Allâh sia soddisfatto di lui – a proposito

della storia del suo collegamento alla Via verso Allâh Altissimo e se mi si chiedesse

qualcosa circa la comprensione da parte dello Shaykh al-Madânî ogni volta che il cuore

era preso da suggestioni (al-waswâs), risponderei che è proprio questo a distinguere i

maestri spirituali dell’”educazione” (mashâ’ ykh tarbiyya) eredi della “luogotenenza”

(khilâfa) muhammadiana, sì che la conversazione con essi avviene mediante i cuori (bi-l-

qulûb) e non con la lingua (bi-l-lisân), perché Allâh l’Altissimo li ha posti fra i Suoi più

vicini servitori (min ‘ibâdiHi al-muqarrabîn) e li ha “iniziati” (fayabdu’uhu) mediante gli

svelamenti (kushûf) e le luci (al-anwâr); solleva dai loro cuori il velo (al-hijab) e li illumina

con le luci delle contemplazioni, e il loro intimo (petto, sudûr) si dilata rallegrandosi, per

poi restringersi all’incontro con la vita sulla terra, la dimora dell’illusione (dâr al-ghurûr) ,

affinché preferiscano sostituirla con la dimora dell’eternità (dâr al-khulûd), e si dissetino

nel mare delle luci e che esse trabocchino dal loro interiore fino al loro aspetto esteriore

per riempire il loro cuore dell’amore del Signore Allâh Altissimo: infatti Allâh li fornisce

di un amore particolare che li porta ad amare tutti coloro che incontrano.

E per indicare questi maestri spirituali si dice, descrivendoli: il Maestro perfetto (al-Shaykh

al-mutlaq) lo gnostico realizzato (al-‘arif al-mahqûq) l’amante fedelissimo (al-mahbûb al-

mu’attaq), il cui sguardo è una medicina e le cui parole una panacea. Parla mediante Allâh

ed in Lui tace; ha detto Allâh l’Altissimo in un hadith qudsi: “Non cessa il mio servitore di

avvicinarsi a Me con le opere supererogatorie (bil-nawâfil), fino a quando lo amo e quando

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lo amo sono per lui udito, vista, mano e assistenza (mu’iydan), mediante Me parla e

mediante Me vede.”. In base a ciò, dunque, lo Shaykh dona per Allâh e proibisce per Allâh

e non dà né interdice perché Lo vede, ma perché è con il Volere di Allâh Altissimo e

conosce i Suoi desideri ed è nelle cose per Volere di Allâh, non per desiderio della propria

anima individuale (nafs) che ne è l’opposto. Lo Shaykh per l’aspirante è dunque la

dimostrazione di colui che guarisce il discepolo anche se lo guarda da dietro , secondo le

esigenze divine (al-mutâlibât al-ilâhiyy) e i desideri (al-mardâ) profetici; infatti, lo Shaykh è

una porta per l’accesso divino (al-fath al-ilâhiyy) : da essa entra e ad essa ritorna e ciò sia

che egli si trovi in vita, sia dopo la sua scomparsa, ma è necessario che il discepolo

abbandoni ogni preoccupazione religiosa o terrena.

Lo Shaykh Ismâ’îl – che Allâh sia soddisfatto di lui – ha detto:

“Imâmî wa dhukhrî ‘inda kulli malamî

wa’adatî fi al – duniyâ wa yaumu-l-qyâma.

Mia guida e mio tesoro, presso ogni mio biasimo

sii la mia guida nella via di questo mondo e nel Giorno del

Giudizio”

Dopodiché il Polo Signoriale, Sîdî Shaykh Ismâ’îl proseguì nel raccontare la sua storia. Ci

disse di aver preso la tariqa dalle mani di Sîdî Salah al-Siyâh che, fiero del nostro Imâm

disse: “Mi ricordo nella Via di Allâh Altissimo di un solo faqîr, ossia di Shaykh Ismâ’îl ,

portatemi uno che gli assomiglia, se potete.”. Con il progredire del legame con il suo

Shaykh, al-Madânî , nacque nell’interiore la sincerità di cura provvidenziale (‘inâya) e

dall’interiore la sincerità d’amore per lo Shaykh. “L’ho servito con lealtà e cortesia anima e

corpo, non ho fatto la mia volontà, sono invece diventato un vero discepolo (faqîr) e la mia

predisposizione ha avuto la sua completa attuazione. Quando ho fatto discendere il mio

Shaykh nel mio cuore, in una dimora eccelsa, ho riconosciuto la sua eccellenza e l’ho

magnificata, perché l’ho considerato e visto con il riguardo di un Maestro Signoriale,

Erede del Segreto spirituale. Lui mi ha considerato un sincero aspirante (murîd), allora ho

affidato tutto me stesso allo Shaykh , senza reticenze e tentennamenti ed il mio essere si è

svuotato di me. Il mio Shaykh mi ha guardato con lo sguardo affettuoso ed illuminato, sì

che ho percorso la Via (salaktu) verso Allâh senza desiderare alcunché, senza che mi

colpisse la ribellione di coloro che negano né alcun rimprovero da parte di Allâh.

Obbedivo ad Allâh praticando molto il dhikr e atti di adorazione (siyâhât), versando

lacrime e donando elemosine per la zawiya ed abbandonando dietro di me tutti gli esseri,

mentre le esortazioni dello Shaykh Madâni stimolavano dentro di me un continuo

aumento di zelo.

Ha detto l’Imâm al-Madânî: “C’era al tempo di Sîdnâ Alî – che Allâh onori il suo volto –

un discepolo che gli aveva chiesto: “Cosa ne pensi delle conquiste dell’Islâm , che erano

più numerose al tempo di Abû Bakr, Omar e Othman, come hai detto, che durante il tuo

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regno?”. Sidna Alî rispose: “Perché durante i domini passati ero tra i sottomessi di questo

regno con i miei simili, mentre durante il mio regno c’eri tu con i tuoi simili”. Questa

risposta colpì il mio cuore ed ebbi una sensazione strana dalla quale ho appreso il dovere

del discepolo rispetto al suo Maestro (ma’a sîkhihi): che il discepolo ha necessità del suo

Maestro come la sua ombra necessita di lui. Così mi attrasse la sua presenza al punto che

quando lo trovavo vicino a me non chiedevo di sapere chi fosse con lui, infatti se il murîd

ricerca qualcun altro che il suo Shaykh, la sua compagnia spirituale (suhba) non si conserva

pienamente sincera e non gli è di giovamento la vicinanza del suo Maestro, mentre ogni

volta che ha la certezza della singolarità del suo Shaykh nella funzione di insegnamento,

riconosce il suo favore, i suoi benefici e la forza del suo amore: così gli perviene il dono

(al-madad) e l’effusione di grazia (al-fayd) di natura misericordiosa, attraverso le sue mani.

Quanto a colui i cui pensieri si sono dispersi, costui non ha profitto dalla compagnia del

suo Shaykh perché i cuori sono gli specchi delle teofanie divine di natura misericordiosa

(tajalliyyât al-rahmaniyya) e se accogli lo specchio dello Shaykh egli inizierà a rendere il tuo

più bello e lucente purificandolo di ogni avversione. La prima autorizzazione che ebbe il

nostro Shaykh dal suo Shaykh, di compiere il dhikr con l’ism mufrad, il Nome singolare

“Allâh”, fu quando passeggiava con lui in una delle strade della capitale tunisina . Lo

Shaykh Madânî gli si rivolse dicendogli: “Avete l’autorizzazione ad invocare con il Nome

Supremo” e gli ordinò di compierlo con la visualizzazione particolare (bil-tashkhîs) delle

lettere sull’orizzonte (sifha al-kawun)13 con gli occhi chiusi , nello stato di dhikr e di

concentrazione (al-hudûr) nel cuore, durante la seduta del dhikr, con generosità ed

eccellenza, senza un numero preciso : subito il flusso di quel che Allâh aprì nel suo cuore

non tardò a manifestarsi, a causa dello sforzo e della rinuncia, per diventare il bastone del

suo Shaykh; si appoggiava a lui nei viaggi in tutte le parti del mondo abitato per

rammentare alla gente la Via di Allâh e veniva alla zawiya con tutti i suoi beni.

Il nostro Shaykh diceva: “Non ho soltanto frequentato il mio Shaykh, l’ho servito ed il

periodo che ho trascorso con lui è un ricordo incancellabile, pieno di eccellenti

insegnamenti, di cose di grande importanza; mi ricordo di una mudhakara un giorno in

cui eravamo seduti, quando mi disse: “O Sîdî Shaykh Ismâ’ îl, se Dio vuole il giorno del

Giudizio saremo seduti come adesso, ma in Paradiso.”.

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13)Letteralmente: “sulla faccia o lato dell’essere”

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E tra i vari versetti coranici vi è: “Quelli che ritornano sui loro passi, dopo che è apparsa

loro la giusta direzione14, quelli non entreranno nel Paradiso; quanto a quelli che vi sono

entrati non abbiamo visto chi vi è entrato o ne è uscito”. E questo era un messaggio per me

e per i miei fratelli, col permesso di Allâh (bihawl Allâh). E dato che il periodo del cammino

verso Allâh Altissimo ha una fine, mentre quello in Lui non ha fine, è indubbio che un

servitore debba avere la ferma risoluzione di lavorare con quanto gli è stato assegnato

nella Via, con precisione, nelle sue necessità e negli elementi fondamentali come è stato

per il nostro Shaykh nei suoi sforzi sul cammino verso Allâh Altissimo. Egli era solito

trascorrere le vacanze estive in modo diverso da come le trascorrono abitualmente le

persone, nelle località estive, negli alberghi o nelle spiagge per riposarsi e divertirsi. Il

nostro Shaykh , il Polo Signoriale, preferiva trascorrerle in viaggio per propagare la tarîqa

nelle varie parti dei continenti e si dice che una volta, dopo aver fatto un lungo viaggio,

volle tornare alla Zawiya Madaniyya nella piccola kasbah di Madiunni per incontrare il

suo Shaykh e fargli il rendiconto del suo viaggio; trovò un camion che si dirigeva verso

Tunisi e salì sedendosi accanto al conducente affinché lo portasse a Susse. Quando scese si

diresse con l’autista del camion verso un bar per prendere il caffé del mattino ed ecco che

sentì qualcuno dire “Tunisi, Tunisi, Tunisi”. Allora chiese al camionista di condurlo a

Tunisi e quello rispose che stava andando proprio lì. Al suo arrivo Sidnâ Shaykh si diresse

verso la casa di un faqîr presso cui era solito fermarsi e gli chiese se fosse a conoscenza

della presenza di Shaykh Madânî nella capitale. Il faqîr gli dette conferma. Si recò così ad

incontrare il suo Maestro , augurandogli ogni bene e pregando per lui Allâh Altissimo .

Un’altra volta , sempre durante le vacanze estive, andò alla zawiya madaniyya ed il suo

Shaykh al-Madânî era in seduta con qualcuno dei suoi visitatori. Uno di loro chiese il

permesso di domandare un du’a nel momento in cui lo Shaykh Ismâ’îl passava lì vicino;

allora l’Imâm Madânî lo chiamò affinché facesse una preghiera di augurio per il visitatore.

Egli alzò le mani e pregò per lui dicendo: “Allahumma, recidi i suoi legami, svuota la sua

casa e donagli la tua pietà.”, per tre volte. Nell’udire queste parole il visitatore andò in

collera. L’Imâm Madânî si mise a ridere e disse: “Che cos’hai? Ha pregato per te con una

delle migliori invocazioni in cui c’è un gran bene, infatti ha chiesto per te che recida i tuoi

legami con tutto quello che è malvagio, che ti svuoti il cuore da tutto quello che vi è di

altro da Allâh , perché tu gioisca della luce dell’Islâm, della fede e della perfezione”. Allora

il visitatore fu contento, si alzò e baciò la testa e le mani del Polo Isma’il. Quando Dio volle

incaricare il nostro Imâm e medico delle anime della successione muhammadiana, il suo

Shaykh, l’Imâm al-Madânî, lo autorizzò a praticare il dhikr con tutti i Nomi Divini più

belli (al-asmâ’ al-husnâ) e a dare l’autorizzazione a farlo a chi avesse voluto dei suoi

discepoli. Lo incaricò poi di estendere la tarîqa e l’appello verso Allâh Altissimo. Questa

autorizzazione fu sia verbale che scritta. Ma il nostro Shaykh trovò difficile la cosa e disse

dentro di sé: “Come potrò chiamare alla Via di Allâh Altissimo a Tunisi, paese della

scienza e dei dottori della Zaytuna che su questo sono reticenti?”.

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14)Sura Muhammad (47;25)

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Lo Shaykh al-Madânî si rivolse allora verso Shaykh Ismâ’îl dicendo: “Quando lo Shaykh

al-Alawî mi autorizzò alla successione dissi a me stesso”Come potrò estendere la tarîqa a

Tunisi, ove i suoi abitanti sono genti di scienza e quindi avversi riguardo le questioni di

“gusto”, mentre la tarîqa basa le sue opere su questioni spirituali inerenti gli stati superiori

e le esperienze gustative che l’essere umano non può comprendere da solo, come l’imâra,

per esempio, che non è possibile spiegare facilmente perché è un’opera gustativa e il gusto

non lo comprende se non chi la pratica?” . Allora lo Shaykh al-Alawî disse: “O Sîdî

Madânî, colui che abbiamo chiamato “piccolo”, ebbene è piccolo e sarebbe piccolo anche

se in apparenza grande; colui che abbiamo chiamato “grande” è grande e sarebbe grande

anche se in apparenza piccolo”.

Nonostante ciò, il Polo Signoriale Ismâ’îl non lavorò alla diffusione della tarîqa se non

dopo essere stato raggiunto dalla Presenza dell’Inviato di Allâh (sA‘ws) nel mondo dei

sogni veridici (fi ‘âlam al-ahlâm) che gli ordinò di estendere la tarîqa e di chiamare le genti

alla Via di Allâh e questo per tre volte consecutive.

Allora iniziò a chiamare le genti ad Allâh Altissimo ed il Signore fu generoso con lui,

mediante gli svelamenti (bil-kushûf), le luci delle contemplazioni (anwâr al-shahadât) ,

riempiendolo dell’Amore di Dio specifico, quello a proposito del quale Dio Altissimo ha

detto: “Ho proiettato su di te un Amore proveniente da Me” 15 grazie al quale diventano

innamorati di lui tutti coloro che Allâh ha considerato degni della Sua compagnia. Il

numero dei suoi seguaci aumentò in tutti i continenti del mondo abitato ed il suo appello

superò i mari per arrivare in Europa ove ottenne discepoli in Italia, Francia, Olanda e in

molti paesi del mondo arabo. Per quel che riguarda i suoi doni spirituali (karamât) – che

Allâh santifichi il suo spirito – si parla del mare senza confini : vi sono fra di essi quelli che

sono percepibili ai sensi e sono innumerevoli. Ma prima di citare i doni spirituali bisogna

che li facciamo conoscere affinché le genti ne abbiano cognizione e non li neghino.

Diciamo dunque che la Potenza e l’Esaltazione (al-hawl wa-l-tûl) avvengono per mezzo di

Allâh e che il credente (al-mû-mîn) dal canto suo, deve appoggiare saldamente la sua fede

al credo (‘aqîda) delle genti della Sunna ossia alla ‘aqida dell’Imâm al-‘Ash’arî che ha detto:

“E’ un dovere conoscere Allâh Altissimo per le qualità, le azioni e l’essenza (biwjûb

ma’rifati Allâh ta’âlâ bi-l-sifât wa-l-af âl wa-l-dhât)”. L’Imâm al-Ashîr ha detto: “Il primo dovere

per colui che si applica con assiduità ed è incaricato di poter vedere è di conoscere Allâh ed i profeti

con le qualità con cui li descrivono i versetti coranici”

Nell’aqîda dell’Imâm al-Ashârî è considerato necessario, tra l’altro, che il credente neghi

con forza la raffigurazione di Dio, che neghi la rappresentazione con il carattere e che

neghi il rifiuto da parte di Allâh, nel senso che non deve concepire la forza divina come

opposta ad una debolezza, se non con il permesso di Allâh Altissimo; infatti nulla può

nuocerGli dato che presso di Lui sono le cause di nocumento ed anche se fosse utile, dato

che presso di Lui sono le cause dell’utilità, ciò non sarebbe che con il permesso di Allâh

Altissimo; è infatti nella natura dell’acqua inondare, ma Sîdnâ Musa non è annegato, né

quelli che l’hanno seguito.

____________________________________________________________________________ 15) Sura Ta Ha (20;39)

11

Il fuoco ha per propria disposizione di poter bruciare, ma non ha bruciato né brucia che

per ordine di Allâh e infatti non ha bruciato Sîdnâ Ibrâhîm, l’Amico intimo di Allâh; il

coltello ha per propria caratteristica di tagliare, ma non ha tagliato la testa di Sîdnâ Ismâ’îl

– che la pace sia su tutti e due. La rappresentazione simbolica quindi c’è, ma non di per sé,

e la negazione dell’opposizione in riferimento ad Allâh Altissimo vuol dire che non c’è

bisogno di creare qualcosa da opporre e “In Verità il Suo ordine quando Egli vuole

qualcosa è che dica ad essa: “Sii” ed essa è.”16 e da questa convinzione scaturisce

l’accoglimento del dono spirituale (al-karama) da parte del Santo (walî) come è stato

accettato il miracolo (mu’ajiza) dal Profeta (sA‘ws) . E quando Allâh Altissimo vuole che

avvenga per mano di colui che ama fra i Suoi servitori un miracolo, come è accaduto ai

profeti – che la preghiera e la pace siano su di loro – così i doni spirituali in rapporto ai

Santi sono un gradimento di Allâh su di essi, perché i loro doni spirituali sono il

prolungamento del dono della Profezia attraverso i Santi, gli Amici di Dio Altissimo. Allâh

li concede per dimostrare la Sua vicinanza e affinché la gente sia convinta da loro in

particolare ed affinché il beneficio mediante loro sia completo. Così i doni spirituali del

nostro signore l’Imâm – che Allâh santifichi il suo segreto – sono numerosi e non si

contano. A titolo di esempio, per menzionarne qualcuno e non per enumerarli, possiamo

ricordare quando durante il suo primo viaggio a Radif, intorno agli anni Sessanta, verso la

fine dell’inverno, le persone avevano gran necessità di bere ed anelavano una pioggia

ristoratrice. Prima della preghiera dell’isha’ arrivò il nostro signore l’Imâm – che Allâh

santifichi il suo spirito – e disse alla gente: “Tendiamo le mani per implorare che Allâh ci

faccia giungere la pioggia affinché le semenze ed il bestiame ne traggano beneficio e che

Allâh accetti la preghiera”. Egli continuò la sua preghiera fino a quando non uscì per fare

le abluzioni e ne tornò bagnato dalla pioggia che durò sette giorni, mentre prima di questa

preghiera, nel cielo, in quella notte, non c’era una sola porzione di nuvola. Fra i doni

spirituali ricevuti, ricordiamo quello inerente l’episodio in cui il figlio di uno degli

appartenenti alla tarîqa si perse e non si riusciva a trovarne traccia. Il padre perse la testa e

cominciò a vagare inquieto, solo, nella landa deserta. Gli apparve allora il Polo Signoriale

Sîdî Ismâ’îl , in piedi di fronte a lui, che gli chiese: “Cerchi tuo figlio?”. Egli rispose “Si!”.

L’Imâm disse allora: “E’ lì” e indicò un posto preciso. L’altro vide suo figlio, allora si voltò

verso l’Imâm, ma non trovò alcuna traccia di lui.

Riguardo ad altri doni spirituali percepibili dai sensi, potremmo citare ciò che accadde a

molti visitatori provenienti da tutte le parti. Molti subivano guasti alle vetture o alle

motociclette, ma Allâh Altissimo aveva concesso doni spirituali al nostro Imâm, attuabili

per mezzo di particolari preghiere pie , per far sì che le loro vetture riuscissero ad arrivare

malgrado i guasti. Ad esempio, Sîdî Muhammad Ben Husayn, uno dei fuqarâ’ sinceri (al-

sâdiqîn) verso Sîdnâ Shaykh , si dirigeva con la sua auto da Tunisi a Tozeur, in estate,

trasportando un montone per la zawiya; dopo 600 km,

_______________________________________________________________________________

16) Sura Ya Sin (36;82)

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per eccesso di calore, il radiatore iniziò a bruciare ma l’auto continuò ad andare fino ad

arrivare a Tozeur dove fu consegnata ad un meccanico che si meravigliò del fatto che la

vettura fosse arrivata a destinazione con quel tipo di guasto. Un altro miracolo si verificò

in favore di Sîdî Junayd, medico, quando uscì con la sua auto da Tozeur dopo aver

assistito alla veglia del mawlîd al-Nabawî al-Sharif con il nostro Imâm – che Allâh

santifichi il suo spirito. L’auto necessitava di gasolio ma trovò solo un distributore di

benzina. Nonostante ciò, il motore funzionò all’andata pur con tale cambiamento e

quando arrivò a Ghafsa volle fermarsi un po’ presso uno dei discepoli per riposarsi prima

di continuare la sua strada per Nabeul. Al levar del sole, quando provò a mettere in moto

l’auto per ripartire, non si accese nonostante fosse un’auto nuova. Informò il suo amico del

guasto dell’auto e chiamarono un meccanico che , controllato il serbatoio, lo trovò pieno di

benzina e chiese: “L’auto è a benzina?” “No, è a gasolio” “Beh, ma ha il serbatoio pieno di

benzina!”. L’altro allora gli disse: “Ma ti rendi conto? Come è possibile? Ho guidato da

Tozeur a Ghafsa con questa”. Il serbatoio fu allora svuotato della benzina e lavato più

volte con il gasolio, dopodiché il motore si mise in moto e ripartì come se non fosse

accaduto nulla, mentre qualsiasi altro motore, con un simile trattamento si sarebbe

certamente arrestato o sarebbe addirittura fuso.

L’umile servitore, il sottoscritto autore di queste parole comunica: “Mi è accaduto lo stesso

tipo di esperienza del dono spirituale: andai in visita da nostro signore l’Imâm, da Radîf

verso Tozeur, su una moto nuova e ripartii da Tozeur senza controllare se ci fosse ancora

miscela. Dato che non ce n’era più, la moto si fermò a metà strada e più esattamente a

Qubayla. Era estate, aprii il tappo del serbatoio e lo trovai vuoto più del cuore della madre

di Mosé . Non mi rimase che spingere la moto in quel deserto rovente. Fermai delle auto

per chiedere un po’ di carburante ma una delle persone fermate mi disse: “Non hai altro

da fare che chiamare un camion per portarla via”. Ma mentre camminavo spingendola,

posai la mano sull’accensione ed ecco che il motore si accese. Salii in sella e ripresi a

viaggiare normalmente, ringraziando Allâh pur essendo sulla moto, fino a città di Matlâ,

dove feci il pieno e mi diressi a Radîf.

Un altro dei doni spirituali si manifestò quando un ladro si mise in testa di svaligiare la

casa di nostro signore l’Imâm ad Hamma. Il ladro aveva lasciato nostro signore l’Imâm in

un luogo molto lontano da Hamma, in riunione con i fratelli. Al momento di scendere

nella casa, si trovò di fronte la stessa assemblea che aveva visto prima: il nostro Shaykh ed

i muridîn che lo attorniavano. Tornò allora al luogo dove aveva lasciato i fratelli per

assicurarsi di quello che aveva visto e trovò lo stesso spettacolo: il nostro Shaykh

circondato dai fuqarâ’ in un incontro spirituale (liqâ). Allora si sedette di fronte a Sîdnâ

L’Imâm e gli raccontò la sua storia, poi prese il patto (al-‘ahd) dalle sue mani promettendo

di seguire la Via di Allâh. Divenne quindi uno degli amici Allâh Altissimo, tanto che

questa citazione si è avverata in questa circostanza: “Tu dai le cose speciali ai ladri”.

Questa è una piccola lista di doni spirituali che si manifestarono per mano di Sîdnâ l’Imâm,

ma menzionarli tutti riempirebbe volumi e le pagine non basterebbero per contenerli tutti.

13

Per quel che riguarda poi i doni spirituali di ordine morale o spirituale, sono un oceano

ricco e senza limiti; citerò di essi le “aperture” (futûhât) di Allâh Altissimo ai suoi discepoli

sinceri nel più breve lasso di tempo. Quanti di questi muridîn sono passati dalla

condizione di colui che nega a quella di chi ricorda, oppure quanti di loro da ignoranti

sono diventati genti del significato profondo (ahl al-ma’nâ) e padroni della Provvidenza e

quanti increduli sono poi divenuti musulmani ossia sottomessi, perfino dopo la sua

dipartita – che Allâh sia soddisfatto di lui – nel viaggio nella permanenza! Come Sîdi

‘Abd al-Jamil in Italia che l’ha incontrato nel mondo della visione (fi’alam al-ru’iyya) ed

Allâh l’ha guidato nelle sue mani perché beneficiasse dell’Islâm e dell’ihsân. Sono inoltre

molti quelli che hanno trovato su di loro il Munifico – che sia glorificato ed esaltato – per

mezzo delle impressioni spirituali di natura misericordiosa (waridât) analoghe alle

profusioni di grazie (fuyûdât) di coloro che sono venuti prima fra le genti del Tasawwûf.

Sono quindi giunte loro delle visioni contemplative in virtù di Sîdnâ Shaykh – che Allâh

santifichi il suo segreto – e questo sia mentre era in vita, sia dopo la dipartita per il viaggio

nella permanenza. E a tal proposito Allâh Altissimo ha detto: “Non si possono considerare

morti coloro che sono uccisi sulla Via di Allâh, ma vivi presso il loro Signore e sono felici

per le grazie che Allâh accorda loro” 17. Ed è noto che chi è vivo , fortunato, contento,

allietato da ciò, non può essere morto ed annientato. Il nostro Shaykh – che Allâh sia

soddisfatto di lui – è di quelli a proposito dei quali il Profeta (sA’ws) ha detto: “Per Colui

che detiene l’anima di Muhammad fra le sue mani, se volete presteremo giuramento per

voi che i servitori di Allâh Altissimo più amati da Lui sono quelli che fanno amare i

servitori di Allâh ad Allâh e che camminano sulla terra diffondendo il buon consiglio” e

questo perché egli impegna l’aspirante ad intraprendere la Via dell’imitazione dell’Inviato

di Dio – atti pacifici ed unitivi su di lui – e fra i sinceri, colui che l’ha imitato con sincerità

Allâh lo ama. Infatti ha detto: “Di’: se amate Allâh seguitemi ed Allâh vi amerà” 18. In tal

modo il nostro Imâm impegna (yasluka) l’aspirante alla purificazione (tazkiya) della sua

anima e se è purificato, allora lo specchio del suo cuore si rischiara e le grandi luci divine

vi si riflettono dentro e la visione interiore (al-basîra) viene attratta dalla contemplazione

delle Luci di Bellezza dell’Onnipotenza e dalla Visione (ruwiyya) della perfezione pre-

eterna e dunque il servitore ama il suo Signore e questo è parte della purificazione.

________________________________________________________________________________ 17) Sura Ahl Imrân (3;169)

18) Sura Ahl’Imrân (3;31)

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Allâh Altissimo ha detto: “E gioirà chi l’avrà purificata”19 e fra gli ahâdith dell’Inviato di

Allâh – su di lui atti unitivi e pacifici – è detto: “Se venti uomini o più si riunissero e non vi

fosse fra essi nessuno di coloro che temono Dio, allora la cosa sarebbe grave”. I maestri

spirituali devono venerare Allâh e devono educare gli aspiranti esteriormente ed

interiormente. Allâh Altissimo ha detto: “Costoro sono coloro che Allâh guida e nella loro

giusta direzione, seguili ” 20. E il Messaggero di Dio – su di lui atti unitivi e pacifici – ha

detto riguardo colui che milita con la sua anima per chiamare le creature ad Allâh:”Colui

che chiama alla giusta direzione (hadî) avrà la stessa ricompensa di colui che l’ha seguita e

questo senza diminuzione alcuna della sua ricompensa e colui che invita alla deviazione

avrà dei castighi come quelli che avrà colui che l’avrà seguito e questo senza alcuna

diminuzione dei suoi propri castighi”. Quanto a ciò che in generale è considerato dono

spirituale (karamat) anche quando si tratti di “innovazioni” (badi), riguarda ciò che “torna

allo sguardo” (yarji’u ilâ al-nazar) durante gli apprendimenti intellettivi (mudrakât) per le

anime provenienti dal mondo del Segreto divino (al-ghayb), come ad esempio pretendere

di svelare la realtà di angeli, jinn e demoni; tutto ciò che assomiglia a questo, è senza

dubbio innovazione proibita che non è per nulla dono divino, ma senza dubbio si tratta di

qualcosa atta a far smarrire le genti di Allâh o i Suoi servitori fino al punto di farli uscire

dalla Via della Verità e dalla Via della Rettitudine (tarîq al-mustaqîm) e questo non fa parte

della Via della Purificazione (tasawwuf). Infatti il nostro Shaykh ha proibito di occuparsi di

ciò perché questo fa parte della progressione per gradi e dell’Assistenza divina; inoltre la

tarîqa è fondata sul culto sincero (al-ikhlâs) completo, nell’orientamento assoluto ( tawajjuh

mutlaq) verso Allâh Altissimo nella sincerità della condizione di servitù e di

allontanamento dalla deviazione.

L’inviato di Allâh (sA’ws) ha detto: “E’ necessario che colui al quale si domanda cosa sia la

perfezione adori Allâh come se Lo vedesse, perché se anche lui non Lo vede, certo Allâh lo

vede”. E questo significa che si deve adorare Allâh seguendo la via della contemplazione

(al-mushâhada) senza desiderare, nel proprio cammino verso Allâh, di ottenere una certa

“stazione spirituale” (maqâm), né uno stato (hâl) perché è stato detto: “Stai attento a non

attaccarti ad uno stato o ad un detto (hâl aw maqâl) o ad una ricchezza o ad una famiglia.

Infatti, potrai raggiungere Allâh solo spogliandoti da tutto ciò che è desiderio, ma sappi

che ogni tuo desiderio dal quale ti liberi, equivale alla soddisfazione di Allâh Altissimo e si

trova nella dimora delle divinità e chi si libera dalle proprie passioni (tabarram min hawâdu)

testimonia che “Non vi è dio se non Iddio”. Ha detto un sûfi: “Il mio cuore aveva dei desideri

sparsi e io li ho respinti finché l’occhio Ti ha visto. Colui che invidiavo ha finito per invidiarmi e

sono divenuto signore delle intuizioni (mawlâ al-warâ) dopo che Tu sei divenuto il mio Signore. Ho

lasciato alle genti il loro mondo contingente e la religione, occupato dal ricordo di Te, mia religione

e mia contingenza.”

Quanto agli scritti di mawlânâ al-Imâm – che Allâh santifichi il suo Spirito – ve ne sono

numerosi in versi e in prosa. A titolo d’esempio possiamo citare “Lo specchio di coloro che

compiono il dhikr nel colloquio intimo con Allâh, Signore dei Mondi”o la “Preghiera completa” o

le mudhakarât (lezioni spirituali) che faceva agli aspiranti in maniera continua. Sono

ordinate e registrate in audiocassette, tanto numerose da rendere difficile contarle. Fra i

suoi poemi sûfi ricordiamo la qasîda “Mio Imâm, mia provvigione” (Imâmî wa dhikrî) e

15

“Raggiungerò la stabilità” (Abghâ thabâtî) o “Con la tua alta dignità” (bihamtika al-‘aliyâ’) o

ancora “Il mio fermarmi alla porta del favore” (wuqûfî bibâbi al-fadl). Parliamo ora del viaggio

verso la dimora della permanenza (dâr al-baqâ) che ha rattristato i cuori ed ha fatto

lacrimare gli occhi e gli sguardi, lasciando una breccia (thalma) nell’intimo dei suoi

discepoli e nel mondo. Il nostro Shaykh ebbe un incidente d’auto il 10/05/1994, mentre

tornava dalla città di Bûzîd, prima di arrivare a Ghafsa. Fu portato immediatamente

all’ospedale di Ghafsa e trasferito, l’indomani, a quello di Hadî Shukri a Sfax dove spirò

mercoledi 11 maggio 1994 alle ore 14,30.

L’umile sottoscritto , El-Hajj Muhammad Ibn Omar, muqaddam della zawiya ismâ’iliyya

di Radîf, autore di questo scritto, procedette al lavacro funebre. Shaykh Ismâ’îl – che Allah

santifichi il suo spirito ed illumini la sua tomba – fu seppellito nella zawiya ismâ’iliyya il

12 maggio 1994 e per concludere la biografia del Polo Signoriale, gnostico per Allâh, che

basta a se stesso, lo Shaykh Ismâ’îl al-Hadfî al-Madanî, devo dire che è stato difficile per

me contenerla in pochi fogli, tanto numerose sono le cose che ci sarebbero ancora da dire.

Tuttavia, queste poche pagine sono state scritte per un dovere verso di lui e per far

conoscere qualcosa circa gli accadimenti nella vita di Poli e Santi che invocano Allâh

Altissimo perché possano leggerle tutti i suoi amici, i discepoli e i prossimi affinché sia

dono a noi e a tutti loro come un tesoro prezioso che riempie i cuori di ardente desiderio

(shawq) e sia nostra provvigione in questa vita e nell’altra.

Preghiamo Allâh Altissimo che ci mantenga con quelli che lo seguono affinché siamo al

loro fianco nel Giorno del Giudizio (yawmul-qryâma), presso il Signore dei Mondi. Allâh

elargisca anche a noi i favori che elargisce a te, il tuo merito dell’occhio della Verità e non

ci privi di seguire Nostro Signore Muhammad – su di lui atti unitivi e pacifici – nella sua

tradizione (sunna) imitando la sua condotta, sì da farci passare per la sua porta ed affinché

ci abbeveri alla sua fonte e ci faccia bere dal suo bicchiere, senza umiliazione o rimpianto,

senza lamento e senza sostituzione né cambiamento, senza corruzione né turbamento.

Allâh, fa’ che i nostri cuori Ti temano e Ti rispettino come se Ti vedessero ed aiutaci ad

avvicinarci a Te, senza impoverirci con la presunzione di essere soddisfatti di Te ogni

attimo, ogni istante (fî kullî lahma wa hîn). Sii per noi una mano salda, una guida da Te a Te,

dirigi i nostri affari e preservaci in Te da Te. O Signore dei mondi, Allâh, fai che l’anima

del nostro signore l’Imâm e le anime di tutti i nostri maestri siano a Te gradite, sii

soddisfatto di loro e rendi loro soddisfazione, così come anche i nostri fratelli in Allâh,

ogni istante. Che Allâh possa far perdurare il dono del nostro signore l’Imâm e ci unisca a

lui in un seggio di sincerità (maq’ad sidq) presso il Possessore Onnipotente. Proteggi i suoi

discepoli e la sua famiglia, i suoi figli, sua moglie e tutti coloro che lo seguono con buona

intenzione e completa convinzione. Proteggici con la Tua protezione nelle due dimore, o

Allâh, Signore dei Mondi.

16

Bismillâh al-Rahmân al-Rahîm

wa al-salâtu wa al-salâm’alâ sydnâ muhammad wa’alâ ahlihi wa sahbihi wa al-tâbi’în

A Te , mio Dio, la lode degna della Tua bellezza ed il ringraziamento che necessita ancor

più della Tua bontà e dei Tuoi benefici. Davanti a Te io mi prosterno perché sei Tu il solo

degno delle mie prosternazioni fino alla fine dei tempi. E come non potrebbe esser così dal

momento che è apparso dalle Tue Bontà tutto quel che esiste, altrettanto quanto è apparsa

la sua vanità nell’esplosione della sua luce benedetta. E’ avvenuto di lui quel che è stato ,

quel che è e quel che sarà ed il segreto degli adoranti, dell’adorato, del testimone e di quel

che è visto ed io Ti domando, o mio Dio, l’ardire di poterti amare senza limite e di

facilitare il mio ritiro (khalwa) per invocarTi nel colloquio intimo (limunâjâtika) ed essere

con Te nella familiarità (al-‘uns) e di prendere dalla Tua bontà ,oh Tu il Buono, e di

eliminare, grazie a Te, gli ostacoli che si interpongono tra Te e la mia presenza con Te (al-

hdûr ma’aka) , ossia quel che desidero di più. Realizza, oh Tu, il Giusto, il mio voto di bene

giustificato dal mio sguardo su di Te attraverso i tempi e l’esistenza e preservami dal

potere di altro che Te affinché non ascolti, non veda e non parli se non per Te, attraverso

Te e per Tuo tramite, dato che non esiste altro che Te e il Tuo dono è perpetuo ed i Tuoi

benefici non hanno limiti. Che la preghiera di Allâh sia sul detentore della fonte che

disseta (al-sâhib al-hawud al-muwrûd), il vessillo impenetrabile (al-liwâ al-ma’qûd) e la

stazione della Lode (al-maqâm al-mahmûd): nostro signore Muhammad (sA’ws), nobile dei

nobili dell’esistenza – su di lui atti unitivi e pacifici – che la preghiera e la Pace siano su di

lui e sulla sua famiglia, sui suoi discepoli e quelli che l’hanno seguito. Accorda, o mio Dio,

la Tua benedizione a colui che è in piedi davanti alla Tua porta e che esorta, con Te e per

Te, il Polo dei cerchi dei pii (al-sâlihîn) e nostro Shaykh e nostro signore, Shaykh Ismâ’îl al-

Hadfî al Madânî, colui che viene alla sua porta e che ha l’intenzione di fare il bene,

dispensagli, o mio Signore, uno dei Tuoi benefici e fa’ di noi quelli che rispettano le

proprie promesse e donaci il migliore dei doni, oh Generoso.

L’umile servitore, mortale, Muhammad Ben Omar Jadîdî, muqaddam della zawiya ismâ’

îliyya a Radif.

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Muhammad Ben Omar Jadîdî

ha scritto per la zawwiya d’Italia

la breve biografia di Shayk Isma’il