Il libro verde e bianco : Jai Jagat Manifesto · 2019-06-02 · Il libro verde e bianco 3...

Il libro verde e bianco 1

Sommario

Il libro verde e bianco :

Jai Jagat Manifesto


prefazione

Sezione I: Introduzione: due crisi planetarie

Sezione II: occuparsi di sostenibilità e uguaglianza per raggiungere la pace

Sostenibilità

Equità economica

Lavorare per la pace attraverso la nonviolenza

Sezione III: Jai Jagat: la visione e i valori

Sezione IV: sostenere un impegno per il cambiamento

Impegno per il cambiamento personale

Impegno a proteggere la vita che alimenta il ruolo della terra

Impegno per un'azione sociale non violenta

L'impegno per la nonviolenza come stile di vita

Impegno per la cittadinanza globale

Impegno per la giustizia, i diritti umani e la democrazia

Sezione V: organizzare il cambiamento

Impegno giovanile

Formazione dei giovani e sviluppo della leadership

Formazione delle donne e sviluppo della leadership

Organizzazione della Comunità

Ottenere l'accettazione della Comunità

Costruire la leadership della Comunità

Preparazione dell'azione comunitaria

Esecuzione dell'azione comunitaria

Sviluppare movimenti sociali non violenti

Costruire la solidarietà

Dialogo tra stati

Documentare programmi costruttivi

Sezione VI: Mahatma Gandhi e Jai Jagat

Sezione VII: riforma dell'istruzione tramite la nonviolenza

Sezione VIII: riforma economica tramite la nonviolenza

Sezione IX: riforma della governance e delle istituzioni con nonviolenza

Sezione X: conclusione

Appendice 1: Glossario della nonviolenza


Prefazione:

Questo manifesto è stato scritto per cercare di riassumere alcuni degli elementi della visione del Jai Jagat. Jai Jagat è emerso attraverso decine di incontri e presentazioni in diverse località e tra persone di tutti i ceti sociali negli ultimi quattro anni. Abbiamo cominciato riassumendo e descrivendo il lavoro di Ekta Parishad negli ultimi 25 anni in India di responsabilizzare comunità emarginate attraverso la formazione dei giovani e azioni sociali, facendolo in maniera non violenta. Abbiamo cominciato a notare che esperimenti simili e diversi, tutti altrettanto interessanti, stavano avendo luogo altrove, avendo anche un considerevole impatto sociale. Il passaggio successivo e abbastanza ovvio è stato quello di tentare di collegare questi esperimenti insieme.

Il collegamento fra queste numerose iniziative ha fatto sì che problemi attuali come la crisi del cambiamento climatico e l’instabilità politica guadagnassero maggiore attenzione. L’aumento dei conflitti internazionali che stanno provocando una maggiore povertà e maggiori movimenti migratori, c’è un immediato bisogno di un movimento globale per raggiungere la pace internazionale. A differenza del movimento di pace degli anni Ottanta, oggi è necessario combinare la pace tra le persone e le nazioni, oltre che tra le persone e l'ambiente e il pianeta. Le radici di questo conflitto non si trovano nell'accumulo di armi, né nella proliferazione dei gas a effetto serra — è nel modo in cui consumiamo e produciamo; privilegiamo ed escludiamo; e l'amore e l'odio. Il cambiamento globale richiede la partecipazione di tutte le persone.

Queste crisi planetarie stanno anche spingendo le persone a adottare svariati metodi e strategie, oltre a portare un cambiamento attitudinale. Il Mahatma Gandhi è rilevante anche oggi per la sua idea di Sarvodaya, che implica l'assorbimento dell'etica dell'azione individuale che conduce al "benessere di tutti". Ciò implica la rottura di alcune delle spire del nostro comportamento animalistico a favore di trovare un piano superiore di coscienza della nostra umanità integrale.

Il libretto verde e bianco si riferisce al "verde" per recuperare un rapporto equilibrato con il pianeta terra; è bianco ' per trovare modi per promuovere la pace basata sulla giustizia. Ma l'intento è quello di suscitare coraggio offrendo una visione. Questa visione ha lo scopo di dare alle persone, in particolare ai giovani, un senso del proprio potere, e imparare ad esprimersi in una miriade di modi, ma non violentemente.

Jill Carr-Harris & Rajagopal, P.V.

Nuova Delhi, India gennaio 2019


Sezione I: Introduzione: due crisi planetarie

Il libro verde e bianco nasce come risposta alle due questioni planetarie che pongono la più grande minaccia esistenziale all'umanità: il cambiamento climatico e l'accelerazione di guerre e conflitti che portano alla migrazione di massa e alla povertà. Il manifesto di Jai Jagat si riferisce a queste crisi esistenziali al fine di focalizzare l'imperativo dell'azione sociale. Gli esseri umani non hanno mai affrontato una situazione in cui la nostra sopravvivenza è minacciata; questo potrebbe essere il motivo che spinge al cambiamento.

Jai Jagat cerca di infondere coraggio offrendo una visione. Questa visione ha lo scopo di dare alle persone, in particolare ai giovani, un senso del proprio potere per poter apportare cambiamenti, basati sull'ingegno individuale e collettivo, piuttosto che sulla dipendenza da grandi sistemi esterni che esulano dal controllo delle persone. La bravura umana sta nel collegare l'azione locale al cambiamento globale, ma l'azione locale incoraggiata in questo manifesto è quella di integrare la nonviolenza. Nel caso del clima, ci sono letteralmente migliaia di innovazioni locali di base in tutto il mondo che sono stati/sono in fase di sviluppo. Tuttavia, poiché sono piccole, e poiché la nonviolenza non è apertamente manifestata, non è stato dato il sostegno pubblico richiesto e quindi hanno avuto un impatto limitato. L'assemblaggio di tali diverse iniziative su un'unica piattaforma può ben ribaltarsi l'equilibrio a favore dell'azione locale che sta lavorando per ridurre la violenza perpetrata sulle risorse della terra e, nel processo, migliora la crisi climatica.

Allo stesso modo, Jai Jagat risponde allo scatenarsi della forza in molti paesi che stanno rendendo la società umana flessibile a regole autoritarie e centralizzate. La vendita di armi è sempre elevata. Marginalizzare le persone dal mainstream, "mantenere le persone povere", promuovere le divisioni sociali e "mantenere le persone divise" sono strategie sempre più comuni che conducono effettivamente a un'economia politica violenta. Tali economie hanno bisogno di armi, apparentemente per scoraggiare la guerra e mantenere la pace civica. In realtà, l’accumulo di armamenti, convenzionali, nucleari, chimici o biologici, rischia solo di aumentare la possibilità di guerra.

Tale violenza si verifica in molti luoghi ed è particolarmente diffusa nei paesi in via di sviluppo. C'è uno stand-off tra le persone che detengono risorse naturali per i mezzi di sussistenza di base e coloro che hanno bisogno di risorse economiche per una sorta di sviluppo che porta solo a conflitti. I bisogni umani fondamentali dovrebbero essere la priorità dei governi, in particolare se lo sviluppo industriale comporta conseguenze negative come la cessione di massa dalle terre, la perdita di prezzi remunerativi per i piccoli agricoltori, la contaminazione dei corpi idrici e altro. L'acquisizione di risorse illimitate per la produzione è in relazione diretta con la crisi climatica. Il governo deve bilanciare gli interventi di sviluppo in modo tale che le persone, non i profitti, siano il fattore determinante.

La visione di Jai Jagat risiede nel titolo di questo manifesto: "verde" per recuperare un rapporto equilibrato con il pianeta terra; è bianco ' per trovare modi per promuovere la pace basata sulla giustizia. Il manifesto


di Jai Jagat ha lo scopo di ispirare una forma di azione che consenta una migliore interazione tra l'azione locale e il cambiamento globale.

Gli esseri umani sono esseri prescienti. Percepiscono spostamenti nei modelli meteorologici, e quando i venti cambiano rotta, segnalando una tempesta imminente, hanno un senso innato di cosa fare in relazione ai cambiamenti che avvengono. Oggi si stanno sperimentando cambiamenti climatici e cicli meteorologici estremi, c'è una crescente comprensione degli effetti dell'aumento dei gas a effetto serra (GHG) nell'atmosfera, e una temperatura in aumento superiore a 2 gradi.

Di conseguenza, le persone stanno rispondendo attraverso piccole azioni locali. Ci sono diversi esperimenti che vengono intrapresi ovunque in termini di ciò che mangiamo, che tipo di agricoltura sosteniamo, cosa produciamo, come conserviamo le risorse idriche ed energetiche, come viviamo insieme, e ci sono tutta una serie di micro-innovazioni per soddisfare queste esigenze . Ci sono alcuni esperimenti sotto forma di villaggi autosufficienti, città di transizione, comunità di 100 miglia e comuni che lavorano per diventare sostenibili, ma c'è poco a livello macroeconomico. Come un esercito di lucciole, ci sono momentanee sfarinanti nel buio, e anche se la luce può essere visto e c'è un senso di una direzione, è ancora insufficiente per vedere il percorso avanti.

Questi esperimenti di ' piccolo è bello ' sono stati in evoluzione per oltre cinque decenni e sono stati uno stimolo per la questione del cambiamento climatico che è stato sollevato nel 1980. Contemporaneamente, è stata edificata una massiccia campagna di lotta (e con una migliore copertura nei media) per salvaguardare le imprese e gli interessi che vogliono mantenere lo status quo. Traggono profitto dalle risorse petrolifere da un lato, e un modello di produzione e di consumo dipendono da manodopera a basso costo e da risorse economiche dall'altro. Con la fine della guerra fredda, c'è stata un'accelerazione di questo modello di sviluppo. Lungo questo continuum di una controffensiva al piccolo, c'erano quelli che erano più sfacciati sul loro profitto, e quelli più discreti che hanno lavorato attraverso leggi, regolamenti e governi dei clienti.

Questo ha portato a un gran numero di conflitti globali e i media non rifuggire dal mostrare questi raccapriccianti teatri di guerra in tempo reale. Le guerre lunghe diventano un mercato per i commercianti di armi, sostenuta da una vasta rete di produttori sussidiari di sistemi di armi. Questi sono promossi dai governi come contribuire alla crescita dell'economia e come deterrenza contro la guerra. Avere grandi quantità di produzione militare significa che deve essere utilizzato in modo per più ordini di acquisto da creare, così la guerra diventa un'impresa redditizia. Poiché la tecnologia della guerra diventa più sofisticata e diffusa, è difficile per le persone locali senza competenze tecniche per pesare e fornire soluzioni diverse. Le loro opinioni sono percepite come ingenue e diffuse. Pertanto, vi è una portata limitata per il discorso pubblico sulla pace che può sfidare l'economia della guerra.

L'economia della guerra crea paura e questo spinge un gran numero di persone a proteggersi con la sicurezza materiale a costo di altri, soprattutto se quegli "altri sono lontani" o "minacciano la pace". Una parte della popolazione è impoverita dall'economia di guerra; di conseguenza, la violenza è accresciuta e comincia a corrompere tutte le sfere della vita civica, che si tratta di attività commerciali, di istruzione o di politica. Le persone ordinarie diventano condizionate ad accettare la violenza nella loro vita quotidiana e questo diventa normalizzato. Gradualmente, la violenza Erode la sanzione comunitaria o le norme democratiche, e coloro che hanno accesso a mezzi violenti mantengono un'influenza sproporzionata.


Le persone che mancano di sicurezza di base e dignità non sedersi tranquillo. Sono motivati e risolti e si uniscono a diverse organizzazioni, sia violente che non violente. La loro energia è sfruttata e canalizzata, sono in grado di fare guadagni significativi anche nelle situazioni più intrattabili. Il movimento del forum sociale mondiale è stato uno sforzo importante per far salire le organizzazioni non violente dove le persone stesse hanno illustrato la loro enorme capacità di superare le probabilità schiaccianti.

Tuttavia, è emerso che i movimenti sociali che non integrano misure speciali per evitare la polarizzazione dell'opposizione difficilmente diventeranno sostenibili a lungo termine. Quei movimenti che sono dichiaratamente non violenti, perché prevenire la resistenza nel processo di costruzione delle loro circoscrizioni, hanno una maggiore probabilità di sopravvivenza in un mondo che è definito da una cultura politica così violenta.

Negli ultimi 30 anni, la nuova nozione di "pensare globalmente e agire localmente" è diventata prominente. Per agire localmente è quello di esprimere l'autonomia di ogni persona, gruppo, villaggio [e] regione. Pensare globalmente è prendere in considerazione insieme tre aspetti del nostro bene comune: l'aspetto economico (produrre beni per soddisfare i bisogni umani), l'aspetto sociale (proteggere l'interdipendenza della società e la dignità di tutti), e l'aspetto ecologico ( preservare la vita e la biodiversità del nostro pianeta).

Etienne Godinot: verso un'economia non violenta: relazione del Simposio internazionale tenutosi a Bhopal (India) 2010.

Jai Jagat è una piccola iniziativa per riunire i movimenti sociali sulla base della non violenza. Il collegamento di lotte e iniziative locali per un cambiamento globale più ampio funziona in modo più efficace quando le teorie degli opposti e dei binari di potere vengono lasciate fuori dal telaio. Essi aggravano solo la stessa violenta cultura politica che doveva essere ridotta. Pertanto, sono necessari approcci più olistici. Questi sono adottati perché offrono soluzioni realizzabili per le persone; Essi sono identificati nella pratica al livello del suolo prima di essere teorici, cioè sono "bottom-up". Jai Jagat usa questo approccio per inquadrare il cambiamento dalla cultura della violenza.

Sezione II: alle prese con la sostenibilità e l'uguaglianza per raggiungere la pace

Non possiamo affrontare le crisi planetarie attraverso l'azione locale, a meno che non si affronti le attuali questioni di sostenibilità e equità, in particolare in ambito economico. La globalizzazione è scaturita dai progressi tecnologici che hanno abbassato i costi dello scambio e della comunicazione, ma nasconde i loro reali costi ecologici e sociali, esternandoli. In questo scenario, la sostenibilità e il patrimonio netto


sono stati messi a disparte. Ciò può spiegare in parte il motivo per cui l'ONU ha lanciato obiettivi di sviluppo sostenibile (SDG), uno sforzo per ricentrare la sostenibilità e l'equità negli interventi di sviluppo.

Al fine di integrare la sostenibilità e l'eguaglianza nell'azione locale e globale, abbiamo bisogno di un obiettivo al di là del progresso materiale. L'obiettivo finale dovrebbe essere una società pacifica, non assediata dal conflitto a causa di pochi individui o gruppi che beneficiano a scapito dei molti. Questo è il motivo per cui le questioni di pace e di non violenza sono diventate importanti nelle scelte sociali ed economiche.

In questa sezione si guardano i temi della sostenibilità, dell'equità e della pace a livello globale. Sappiamo che l'azione autentica si verifica in località, comunità e comuni, ma molte piccole iniziative insieme hanno un impatto globale.

Sostenibilità

Al momento della prima conferenza internazionale sull'ambiente tenutasi a Stoccolma nel 1972, si è registrato un riconoscimento delle limitate risorse petrolifere, come anche una crescente consapevolezza dei cambiamenti ambientali avversi che si sono compiuti. Con 1988, con la pubblicazione della relazione della Commissione Brundtland, l'ambiente e lo sviluppo sono stati riuniti e la nozione di "sostenibilità" e diventati un importante punto di riferimento che è stato successivamente adottato dalla maggior parte dei governi. Le emissioni climatiche, applicate per la prima volta dalla convenzione nel 1992, e successivamente dal protocollo di Kyoto nel 2005, e recentemente modificate nell'accordo di Parigi del 2015.

Nonostante queste convenzioni e protocolli internazionali, il programma delle Nazioni Unite per l'ambiente riporta che vi sono "innegabili prove che il mondo sta accelerando un percorso insostenibile", e "per evitare di superare soglie critiche oltre le quali brusca e generalmente cambiamenti irreversibili alle funzioni di supporto vitale del pianeta potrebbe verificarsi "(Global Environment Outlook 5:2012).

Lo stato dell'ONU per la sicurezza alimentare e la nutrizione nel mondo riporta che:

Gli eventi meteorologici estremi sono stati una delle cause principali della fame globale che si è innalzata lo scorso anno, con donne, neonati e anziani particolarmente vulnerabili alla tendenza al peggioramento.... Il numero di persone che soffrono di fame è cresciuto negli ultimi tre anni, tornando a livelli che hanno prevalso quasi un decennio fa. Altrettanto preoccupante è che il 22,2 per cento dei bambini sotto i cinque anni è influenzato dallo stallo nel 2017.

Il cambiamento climatico sta già avendo un impatto significativo sugli ecosistemi, sulle economie e sulla vita delle persone. Le temperature medie crescenti non significano semplicemente inverni pianure. Alcune regioni sperimenteranno calore più estremo, mentre altri possono raffreddare leggermente; inondazioni, siccità e intenso calore estivo potrebbero risultare. Tempeste violenti e altri eventi meteorologici estremi derivano dall'aumento dell'energia immagazzinata nella nostra atmosfera di riscaldamento.

Come ha dichiarato il pianeta ad alto livello di sostenibilità globale del Segretario generale del Regno Unito, "nonostante l'adozione della convenzione quadro delle Nazioni Unite sui cambiamenti climatici e del suo protocollo di Kyoto, le emissioni annue di anidride carbonica prodotte dal combustibile combustione sono cresciute di circa il 38% tra 1990 e 2009. "


I principali scienziati del mondo affermano che per prevenire i livelli pericolosi, i governi stanno lavorando con i decisori politici per limitare il riscaldamento globale a meno di 2 º C attraverso un'azione concertata per ridurre le emissioni di gas serra. I rapporti attuali mettono in rilievo come i modelli meteorologici estremi stanno diventando un luogo comune. Il vertice di Parigi del 2015 ha fatto molta strada nel raccogliere l'impegno degli Stati membri a limitare le loro emissioni. Come accennato in precedenza, anche se ci sono stati molte battute d'arresto, e non vi è alcun cambiamento visibile a livello macroeconomico, molti cambiamenti stanno avendo luogo ai livelli di micro da parte dei cittadini, governi locali e della società civile.

L'ONU ha recentemente cercato di vedere come portare la sostenibilità nello sviluppo internazionale negoziando gli SDG nel 2015 fino al 2030. È fondamentale che nell'attuazione degli SDG le soluzioni debbano essere principalmente sociali piuttosto che innovazioni tecnologiche. Senza i cittadini di tutto il mondo che si assumono la responsabilità del cambiamento climatico, sarà difficile compiere i cambiamenti necessari.

Al fine di conseguire gli SDG, le speranze sono poste sulle innovazioni tecnologiche. Si ritiene che la promessa di "crescita verde" sia che le tecnologie più pulite permetteranno un passaggio a modalità di produzione e di consumo più sostenibili, riducendo così gli impatti ecologici della crescita. Ciò consentirebbe a tutte le popolazioni di adottare gli stili di vita delle Nazioni più ricche, senza attraversare le soglie che mettono in pericolo la vitalità del pianeta e il futuro della civiltà umana.

Questa è un'illusione. Il progresso tecnologico senza cambiamenti di stile di vita non fornirà il tipo di trasformazione di cui abbiamo bisogno; a determinate condizioni, può anche stimolare un aumento del consumo, un fenomeno noto come "effetto di rimbalzo". Al contrario, i progetti per tali cambiamenti di stile di vita sono preparati dalle innovazioni sociali sviluppate dai poveri. Produrre di più con un minor numero di risorse; risparmiare ed evitare sprechi; la diversità come fonte di resilienza; si basano sulle reti di condivisione e di solidarietà la polizza assicurativa contro le crisi economiche e le catastrofi naturali: queste sono alcune delle lezioni che insegnano, e queste sono le lezioni che dobbiamo imparare.

A differenza delle innovazioni tecnologiche, le innovazioni sociali non possono essere recintate dalla proprietà intellettuale non vengono consegnate agli utenti da scienziati e ingegneri che lavorano in grandi aziende. Invece, sono democratici. Essi sono condivisi in accesso aperto. Sono coltivate organicamente e hanno un approccio bottom-up. Non conducono alla centralizzazione, ma al decentramento. Essi non conducono alla diffusione di soluzioni uniformi, chiedendo alle persone che si adattano alle tecnologie che sono loro imposte in nome di "progresso"; invece, le innovazioni sociali promuovono e valorizzare la diversità delle multinazionali locali e sono orientate alla ricerca di soluzioni più adatte al particolare contesto in cui vivono. Non sbarrano e non provocano nuove dipendenze; Essi abilitano e promuovono l'autonomia e l'autodeterminazione.

Olivier de Schutter (2018): felicità all'interno dei confini (dichiarazione preparata per Jai Jagat.)

2. eguaglianza economica

Un'altra importante questione che è emersa dalla globalizzazione è la diminuzione dell'equità economica in termini di disuguaglianza di reddito attuale tra le persone più ricche e più povere. L'uno per cento più ricco dell'India ora tiene il 58 per cento della ricchezza totale del paese — superiore alla cifra globale di circa il 50 per cento.


Uno studio nel 2018 pubblicato da Oxfam in vista della riunione annuale del Forum economico mondiale (WEF) ha mostrato che solo 57 miliardari in India hanno ora la stessa ricchezza (USD 216 miliardi) come quella della popolazione inferiore del 70 per cento del paese. Lo Studio ha dimostrato che negli ultimi due decenni, il 10% più ricco della popolazione in Cina, Indonesia, Laos, India, Bangladesh e Sri Lanka hanno visto la loro quota di reddito aumento di oltre il 15 per cento, mentre il più povero 10 per cento hanno visto la loro quota di reddito superiore al 15%.

L'automazione ha assunto la produzione di massa. Un articolo della Banca mondiale del luglio 2017 ha dichiarato che "l'automazione minaccia il 69 per cento dei posti di lavoro in India, mentre il 77 per cento in Cina". La tecnologia potrebbe fondamentalmente disgregare i tradizionali percorsi economici dei paesi in via di sviluppo. L'automazione aiuta le aziende a produrre di più, ma la domanda è, chi lo comprerà?

Il paradigma di sviluppo attuale si basa sul "Trickle Down Economics", il che implica che il denaro arriva alle persone "bisognose". Nel settore privato, i profitti sono reinvestiti nell'espansione delle imprese, che si dice a beneficio dell'intera società in termini di occupazione e di consumo di massa. Per questo motivo, i governi volentieri forniscono sussidi e altri sostegni alle grandi società, in particolare le società transnazionali. Questo è altamente contenzioso. Tutta l'enfasi delle attuali politiche economiche nei paesi in via di sviluppo è l'infrastruttura e l'urbanizzazione, dove il governo e le imprese collaborano in partnership. Questo porta allo sviluppo che si traduce in più strade, treni proiettile, città intelligenti, ecc.

Anni di abbandono e bassi investimenti nelle zone rurali hanno lasciato i villaggi stagnanti. Di conseguenza, c'è un enorme deflusso di persone emarginate costretti a migrare a causa di alti livelli di povertà e senza mezzi di sussistenza. In tale scenario, devono essere soddisfatte le esigenze essenziali come il cibo, il riparo, l'abbigliamento, la salute e l'istruzione. Le persone sono in grado di provvedere a sé stesse se esiste un ambiente favorevole.

Le aziende mettono il profitto prima delle persone. Il Mantra della crescita economica non ha senso se le persone non sono in grado di soddisfare le loro esigenze di base. Ad esempio, se le politiche di sostegno del governo in materia di investimenti agricoli e prezzi minacciano la sicurezza alimentare, i bisogni primari delle persone sono a rischio. Mettere i semi e gli input agricoli al di là della portata dei piccoli agricoltori nell'interesse delle esportazioni agricole su larga scala ha portato a una gran quantità di suicidi di agricoltori e di disordini, che è un altro esempio di persone che non sono in grado di raggiungere i bisogni di base.

In precedenza, i governi erano regolatori, bilanciando gli interessi. Ora sono in competizione per gli investimenti per i quali rinunciano costantemente a politiche che altrimenti assicurerebbero i diritti terrieri delle persone, salari dignitosi per i lavoratori e risorse che restano nelle mani di persone dipendenti dalle risorse. In effetti, una manciata di leader aziendali globali, con il sostegno di politici, hanno catturato la parte del leone della ricchezza, lasciando la stragrande maggioranza in una corsa verso il basso. Con il libero flusso degli investimenti, il potere decisionale delle nazioni e delle persone si è eroso.

Ciò non significa, tuttavia, che un diverso tipo di globalizzazione più equo potrebbe non essere possibile. Continuano ad esistere società che determinano l'interesse pubblico attraverso istituzioni democratiche o elezioni; buen vivir, un concetto di processo decisionale che comprende tutti i membri della comunità che vivono in armonia tra loro e la natura è fondamentale per molte comunità indigene; Sarvodaya, un modo gandhiano di costruire la società basata su 'benessere di tutti ' che è stato provato e testato, e la nozione di


bene comune (e comuni), per lo sviluppo di cui, la società civile ha lavorato con le comunità. Ma questi devono essere mappati a livello internazionale per garantire una maggiore partecipazione delle persone.

Con la globalizzazione dell'economia, una serie di questioni può essere risolta a livello globale. Questo ci porta alla gestione di beni pubblici globali, che includono clima, inquinamento, sistemi di commercio equo e solidale, controllo del potere finanziario, sicurezza e pace, beni comuni che stanno diventando scarsi o sono scarsamente distribuiti — come l'acqua potabile, la fauna marina e altre risorse naturali. La gestione dei beni pubblici globali in un'economia umana deve porre un interesse comune davanti agli interessi nazionali, e prendersi la briga di verificare che le nazioni rispettino gli impegni assunti. L'istituzione che ha la legittimità di fare questo è l'ONU.

Yves Berthelot et al (2017): percorsi dell'economia umana: Emerald Publishers, Chennai, India

3. lavorare per la pace attraverso la nonviolenza

Raggiungere la pace significa non solo progredire materiale come obiettivo sociale, ma anche immaginare un diverso tipo di economia basata su iniziative locali che conducono le società alla pace. L'integrazione della nonviolenza nello sviluppo stimola un senso di unicità e non di separatezza.

Ciò richiede l'integrazione della nonviolenza e della pace in ogni aspetto del nostro sviluppo. Come disse Gandhi, 'i mezzi possono essere paragonati a un seme, e la fine paragonata all'albero, e c'è solo la stessa connessione inviolabile tra i mezzi e la fine come c'è tra il seme e l'albero .' In altre parole, la sostenibilità non è sufficiente, l'equità in istessa non è sufficiente. Il terzo elemento della nonviolenza deve riflettersi nel modo in cui organizziamo la società. La nonviolenza con l'obiettivo della pace può diventare realtà la pace.


Tutti gli esempi [sviluppo alternativo] illustrano il detto africano che ci ricorda che, "per quanto lungo il cammino da percorrere il cammino comincia sempre con un primo passo". Su questi sentieri incontriamo persone che si parlano tra loro per decidere obiettivi e mezzi, che parlano con le autorità anche se non sono d'accordo con le loro politiche, che si sono fissate per la reazione a situazioni sleali e in nome di valori condivisi, compresa la libertà di essere la capacità di fare scelte con la visione che un mondo più solidale ed equo è possibile.

Kofi Annan: 2017: citato in Bertholet et al (2017) p. 3: l'economia umana: Emerald Publishers, Chennai, India

Sezione III: Jai Jagat: la visione e i valori

Le azioni previste per la campagna Jai Jagat si basano su una triplice strategia: (i) una serie di marce non violente provenienti da diversi paesi che culmineranno a Ginevra nel settembre 2020; II) un'interazione tra i giovani e un dialogo con gli organismi delle Nazioni Unite per sostenere il conseguimento di un autentico cambiamento attraverso la corretta attuazione degli SDG; e III) un dibattito di otto giorni sulle iniziative locali a Ginevra dal 25 settembre al 3 ottobre 2020, dove le persone possono condividere alternative per promuovere le azioni locali per il cambiamento globale.

La visione di Jai Jagat è di Ahimsa (nonviolenza) che guida l'azione umana. I movimenti sociali sono incoraggiati a riunire le persone a premere coraggiosamente per le agende di cambiamento per i gruppi più deboli della popolazione. Allo stesso tempo, essi non sono destinati a provocare i detentori di potere, e si sforzano di prevenire l’opposizione il più possibile. I movimenti sociali non violenti sono aperti al dialogo, ove possibile. Se non c'è dialogo, solo le richieste, allora la lotta è giustificata.

La pratica della nonviolenza non serve solo a portare cambiamenti esterni; è anche uno stile di vita, e per questo bisogna superare continuamente la propria violenza interiore. L'uso di Gandhi di Satyagraha (tradotto come "forza della verità") era quello di trovare il potere interiore per superare gli ostacoli e compiere un cambiamento esterno. Assumersi la responsabilità personale per le questioni sociali è il punto focale della visione di Gandhi di Ahimsa, e questa si basava su valori sociali che dovevano aiutare le persone a mantenere la loro determinazione collettiva nel trattare le sfide attuali.


Jai Jagat ha anche l'obiettivo di introdurre un modo di riformare gli istituti di istruzione, di impegnarsi nel rafforzamento delle entità commerciali e di sviluppo che sono non violenti, e costruendo istituzioni riformate che governano la nostra società. Per quanto riguarda l'istruzione, un approccio nonviolento si esprime attraverso l'apprendimento esperienziale in cui l'innovazione sociale e individuale diventano i risultati dell'apprendimento e dove i valori sociali permeano l'apprendimento in modo che gli studenti diventino cittadini responsabili. Con le crisi planetarie menzionate all'inizio, ciò renderebbe i cittadini responsabili "globali".

Un'economia non violenta può includere la produzione e lo scambio, non è dannoso per le persone dove alcuni benefici sono emarginati. Piuttosto, è destinato a soddisfare i bisogni di base (dove le opportunità di sostentamento sono accessibili a numeri elevati), così come la produzione locale che è sostenibile, soprattutto nel garantire che le risorse vengono rigenerate e la base di risorse è mantenuta per la sopravvivenza umana.

La governance non violenta è dove ogni società ha la pace come il suo obiettivo. Un'indicazione di tale governance è se un governo ha un dipartimento di pace oltre al più comune dipartimento della difesa. Costruire una società basata sulla pace implica l'integrazione della nonviolenza in tutti i dipartimenti, istituzioni e politiche del governo. Le istituzioni di riforma dell'istruzione, dell'economia e della politica sono fondamentali. La governance non violenta richiede di approfondire la democrazia partecipativa promuovendo l'inclusione sociale e permettendo alla società civile di prosperare.

La parola "Ahimsa" (nonviolenza) connota un tipo di nonviolenza che è olistica e unitaria. Tale concetto di nonviolenza non è un riferimento alla violenza (nel senso di "non-violenza"), poiché ciò non ne trasmette il significato integrale. Proprio come l'emozione umana,' amore ', non può essere definita da ' odio ', così anche la nonviolenza non può essere definita dalla violenza. Gran parte del modo in cui le persone percepiscono il mondo che li circonda è dal punto di vista di questi binari, inclinato a favore della violenza.

Ahimsa ci fornisce la possibilità di rinquadrare questi binari e di apprezzare l'inter-relazionalità (con la natura e con l'altro). Attraverso l'auto-riflessione, Ahimsa consente alle persone di "auto-correggersi", di intraprendere azioni auto responsabili e, possibilmente, un nuovo corso d'azione. La nonviolenza come etica significa diventare consapevoli del proprio ruolo nel ferire gli altri, ad esempio sfruttando il lavoro di un altro a proprio vantaggio. L'azione auto-correttiva può significare limitare i propri desideri per il mantenimento dell'armonia sociale, uno spostamento attitudinale verso una maggiore condivisione e cura.

In situazioni in cui si è confrontati con un atteggiamento dominante dagli altri, sia da parte di familiari, colleghi di lavoro, vicini, amici o concittadini, l'azione correttiva può quindi includere un comportamento non reattivo. Questo deve essere accompagnato dalla ricerca di spazi per il proprio avanzamento, premendo strategicamente per il cambiamento nei momenti di minor resistenza.

I binari possono essere visti nel pensiero e nell'azione. Apprezzare l'inter-relazionalità delle idee è importante per catturare il nostro rapporto con la natura e con l'altro.

Questo diventa più impegnativo quando ci sono asimmetrie di potere; gli emarginati soffrono la maggior parte della violenza e la loro risposta è lottare contro di essa in vari modi. L'organizzazione non violenta


offre alle persone un modo per sostenere la lotta con una visione comune. Coloro che sostengono gli emarginati affrontano anche la violenza perché sono sul lato opposto delle vedute tradizionali. Anche loro possono diventare alienati. La motivazione a lottare contro le visioni tradizionali è rivitalizzata da un profondo senso di ingiustizia interiore degli emarginati.

È difficile essere motivati da immagini negative per molto tempo. Questo è dove i movimenti "anti" hanno una durata di vita breve. La nonviolenza è più di una tattica; si basa su una visione che è per qualcosa. Il manifesto di Jai Jagat vuole lottare per la giustizia come mezzo per la pace, ma per questo abbiamo anche bisogno dei mezzi per essere non violenti per raggiungere questo risultato finale. Come ha detto Gandhi: "i mezzi possono essere paragonati a un seme, alla fine di un albero, e c'è solo la stessa connessione inviolabile tra i mezzi e la fine come c'è tra il seme e l'albero".

Jai Jagat è cresciuto da Ekta Parishad, un movimento ispirato a Gandhi che ha operato per oltre 25 anni in India

(www.ektaparishad.in). Dal 2013, si è consultato con altri movimenti di base e organizzazioni della società civile in una varietà di paesi sul tipo di azioni che porterebbero l'attenzione delle istituzioni globali alle "cause profonde" della povertà e del conflitto (cfr .

www.jaijagat2020.org). Un esempio di tale interazione è di popolazioni indigene che vengono disdette dalle loro terre forestali da un più ricco di interessi appropriati. L'accaparramento dei terreni aumenta la disuguaglianza economica e crea un conflitto sociale, ma ciò che è più sottile è il rischio di distruzione ambientale e di crisi climatica. I bisogni primari delle popolazioni indigene non sono in contrasto con le preoccupazioni ambientali; piuttosto, sono in grado di trovare soluzioni sostenibili per salvaguardare le foreste.

Questo è un esempio di come le comunità dipendenti dalla foresta possano contribuire a proteggere le risorse della terra, sia per mitigare il cambiamento climatico che per mantenere la pace.

La visione di una società non violenta ispira le persone provenienti da divisioni e confini stretti per sentire il pianeta come una sola famiglia. Se sempre più persone provenienti da tutto il mondo sviluppano una solida fede nella non violenza, i problemi più urgenti possono essere risolti in modo pacifico e in modi giusti. Anche se le decisioni formali dovranno essere negoziate a livello istituzionale, la mobilitazione sociale da parte della società civile può influenzare queste decisioni e contribuire a garantire che anche cambiamenti improvvisi nel processo decisionale siano attuati nello spirito giusto e con la l'urgenza necessaria.

http://www.ektaparishad.in/

http://www.jaijagat2020.org/


Per rendere il sistema responsabile, la società civile ha bisogno di premere per una forma di sviluppo che promuove la felicità e il benessere per tutti, piuttosto che la ricchezza per pochi. È una forma di sviluppo che colloca i poveri e gli emarginati al centro. Indiscutibilmente, la centralità della partecipazione dei poveri è essenziale sia per plasmare questo nuovo paradigma di sviluppo, sia per renderlo una realtà. Tuttavia, non deve escludere i gruppi d'élite per i quali vi sono opportunità di co-identificare le questioni, co-definire, co-decidere e co-implementare le politiche, in mancanza del quale l'intero processo può essere compromesso. La protezione duratura del pianeta richiede uno sviluppo partecipativo in cui tutte le persone sono incluse.

Sezione IV: sostenere un impegno per il cambiamento

Il modo in cui si possono affrontare le questioni planetarie di cui parliamo è se le persone sostengono il loro impegno a cambiare, sia nel loro rapporto con la terra che tra di loro. Il cambiamento interiore viene prima di tutto, ma per far sì che questo cambiamento si verifica, deve essere voluto con un impegno positivo per realizzare la pace come obiettivo sociale. ("Sii il cambiamento che vuoi vedere nel mondo").L'autonomia di una persona non può essere pregiudizievole per gli altri.

Qualsiasi trasformazione può essere espansiva, soprattutto quando una persona lo connette a un'azione che è orientata a cambiare una situazione sociale ingiusta. Questo porta a una crescita personale enorme. Attraverso atti espansivi, il cambiamento personale viene coltivato per assumere il potere del cambiamento esterno rispetto alla protezione di tutte le forme di vita, della terra e del suo ruolo di nutrimento vitale.

La visione di Jai Jagat collega la trasformazione individuale,' interiore ' con un cambiamento sociale più grande,' esterno ', e può essere suddiviso in sei impegni: primo, un impegno per il cambiamento personale; secondo, un impegno a proteggere la vita nutrendo il ruolo della terra; terzo, un impegno per un'azione sociale non violenta; quarto, l'impegno per la nonviolenza come uno stile di vita; quinto, un impegno per la cittadinanza globale; e sesto, un impegno per la giustizia, i diritti umani e la democrazia.

Questi sei impegni si concentrano sulla modifica dei sistemi di valore e, se visualizzati in relazione tra loro, possono contribuire alla creazione di una base sociale che contribuisca a sostenere l’impegno pubblico per le modifiche urgentemente necessarie per risolvere vari problemi di sopravvivenza. Allo stesso tempo, questi sistemi di valore aiuteranno enormemente e in modo molto creativo per ridurre l'angoscia nella vita quotidiana di milioni e milioni di persone, e questo successo fornirà la base per sostenere questi sistemi di valore. Una volta che questi sistemi di valore raggiungono un certo livello, avranno la capacità di ridurre l'angoscia nella vita quotidiana, e anche renderlo più significativo, creativo e soddisfacente in un modo più profondo e diverso.

In assenza di tali valori sociali come base per il sostegno e l'azione pubblico, numerose innovazioni tecnologiche, conferenze internazionali e impegni finanziari, non importa quanto bene intenzionati e anche essenziali, non bastano da soli per riuscire ad 'apportare e sostenere le modifiche necessarie per risolvere i problemi urgenti. Si spera, quindi, che coloro che vogliono unirsi alla campagna aderiranno a questi impegni.

Impegno per il cambiamento personale

Ciò implica la pratica quotidiana di controllare l'aggressione interna e di sostituire i giudizi negativi con quelli positivi, ove possibile. Essere aperti e trasparenti per quanto possibile. Avere la fiducia per affrontare le avversità. Essere in grado di auto-correggere il comportamento. Lasciare dominare le risposte non reattive. Imparare a non dominare gli altri. Garantire che le proprie azioni non siano


pregiudizievoli per gli altri. Lottare contro la violenza, soprattutto se ci sono relazioni di potere asimmetriche. Adattarsi a una visione più ampia della pace e della giustizia.

Impegno a proteggere la vita che alimenta il ruolo della terra

Il ruolo vitale della terra non può non essere garantito e deve essere mantenuto e protetto dagli esseri umani. La terra non è solo per gli esseri umani, ma per tutte le forme di vita su questo pianeta. Gli esseri umani dovrebbero trovare un modo per far sì che tutte le forme di vita siano in grado di mantenere la loro capacità rigenerativa. Negli ultimi decenni, le persone hanno dimostrato una capacità senza precedenti di disturbare e distruggere le stesse condizioni su cui si basa la nostra sopravvivenza. Questo è più distruttivo per le generazioni future. Quindi, un impegno per proteggere la terra e il suo ruolo vitale di nutrimento è necessario oggi più che mai.

Impegno per un'azione sociale non violenta

La pratica dell'azione sociale non violenta non è solo per emanare un cambiamento esteriore, ma anche per superare continuamente la propria violenza interiore. L'uso di Gandhi di Satyagraha (tradotto come "forza della verità") per trovare il potere interiore con cui superare gli ostacoli e compiere cambiamenti esterni è stato fatto riferimento sia al sé che al conflitto sociale più ampio.

L'impegno per l'azione sociale non violenta è quello di riunire le persone a premere coraggiosamente per i programmi di cambiamento per le fasce più deboli della popolazione. Allo stesso tempo, ogni sforzo deve essere fatto per non provocare le persone con il potere, quindi prevenire l'opposizione il più possibile. Essere aperti al dialogo, ove possibile, e se il dialogo non è possibile, prendere la lotta.

L'impegno per la nonviolenza come stile di vita

Questo impegno ci chiede di essere intenzionalmente non violento. Le parole e le azioni iniziano nel pensiero, e quindi abbiamo bisogno di sviluppare la disciplina e di esaminare i nostri pensieri prima di parlare. Parlare con non violenza ci impone di ascoltare e di rispettare gli altri, anche se le loro opinioni sono diverse o critiche. Le persone con prospettive diverse sulla stessa realtà sono meno violente quando si apprezzano le differenze reciproca.

L'azione non violenta può assumere molte forme, impegnandosi in una risoluzione delle controversie non violente.

Impegno per la cittadinanza globale

Cittadinanza globale significa collegare le azioni locali alla consapevolezza delle questioni affrontate dai popoli del mondo. Nel nostro mondo sempre più integrato, ognuno di noi ha la responsabilità di affrontare le crisi globali e di collaborare per portare una maggiore sostenibilità, equità e pace nelle nostre relazioni con la terra e con gli altri esseri umani.

Cittadinanza globale significa rendere le istituzioni globali responsabili delle persone. Se le istituzioni finanziarie mettono pressione per uno sviluppo che viola i diritti umani fondamentali, che non frenano la povertà o aumenta il conflitto, i cittadini globali devono resistere e premere per i cambiamenti. Alcune società tradizionali come l'India hanno concetti su "l'universo come famiglia". L'appello a tali concetti è un modo per costruire la responsabilità sociale.

Impegno per "universo come famiglia": il nostro mondo ha bisogno di essere guidato e motivato sempre più dal concetto di famiglia universale, il che significa così, l'impegno per il benessere di tutto il mondo senza discriminazioni. L'impegno è stato normalmente al nazione-stato, o è stato guidato da religione, regione, ecc. Tuttavia, oggi abbiamo bisogno di un impegno più ampio – l'impegno per l'intero universo senza discriminare in alcun modo tra la gente del nostro mondo. Senza lo sviluppo del valore di base di ' universo come famiglia ', non sembra probabile che sarà possibile risolvere i


problemi più urgenti. Fino a quando la maggior parte delle persone nel mondo sono guidate da impegni più stretti, i negoziati e gli sforzi per risolvere i problemi più gravi porteranno piccoli frutti, e le possibilità di vero successo sono minime, come è stato dimostrato di recente e di nuovo. D'altra parte, quando sempre più persone sono guidate dal concetto di "universo come famiglia", si aprono molte interessanti possibilità di risolvere gravi problemi globali.

Bharat Dogra: contributo al manifesto Jai Jagat.

Impegno per la giustizia, i diritti umani e la democrazia

La pace non è suscettibile a essere mantenuta senza giustizia. Giustizia significa che le lamentele delle persone e i diritti umani vengono presi in considerazione. Se la dignità dei popoli è stata spogliata o il loro accesso ai mezzi di sussistenza presi, è inevitabile che vi sia un conflitto. L'unico modo per contrastare questo è concedere i diritti umani alle persone, ascoltare e affrontare le lamentele delle persone. Lungo la strada, l'impegno è quello di riformare le istituzioni democratiche per renderli più partecipativo è anche necessario per affrontare grandi questioni planetarie in modo più responsabile.

Sezione V: organizzare il cambiamento

In questa sezione guardiamo alla costruzione di organizzazioni sociali non violente. Questi possono essere gruppi, movimenti, reti o azioni. I gruppi di base che si basano sull'innovazione sociale e sui mezzi di sussistenza locali, come le numerose iniziative generatrici di reddito per le donne, hanno avuto un grande impatto nelle economie locali negli ultimi due decenni.

Che si tratti di gruppi, movimenti, reti o azioni, il legame con la base può essere fatto attraverso l'impegno dei giovani e delle donne e la formazione della leadership. L'impegno della Comunità, la leadership comunitaria e l'azione comunitaria sono gli elementi costitutivi di qualsiasi cambiamento "dal basso verso l’alto". I movimenti sociali non violenti sono particolarmente importanti quando c'è un'asimmetria di potere. Inoltre, il dialogo che accompagna la lotta è un modo per promuovere un cambiamento politico più ampio. Questo va di pari passo con il lavoro costruttivo.

Impegno giovanile

Per i giovani uomini e donne la formazione non formale li aiuta a localizzare il loro potere interiore per resistere all'ingiustizia che vedono. Questo è raramente raggiunto nel curriculum formale di scuole o collegi, perché l'istruzione formale è orientata all'occupazione e a aderire a uno status quo che non tenta di affrontare problemi strutturali più profondi. Esponendo i giovani alle sfide dell'emarginazione e della povertà da un lato, e il cambiamento climatico dall'altro, questo diventa la base per il loro apprendimento esperienziale.

La vita e la sua vitalità nella natura e nella società si basano su cicli di rinnovamento e rigenerazione della mutualità, del rispetto e della solidarietà umana. Il rapporto tra il suolo e la società è basato sulla reciprocità, sulla legge del ritorno, del ridare. La legge ecologica del ritorno mantiene i cicli di nutrienti e acqua, e quindi la base della sostenibilità. Per la società, la legge del rimpatrio è la base per garantire la giustizia, l'uguaglianza, la democrazia e la pace.


Tuttavia, il paradigma economico basato su un lineare, unidirezionale estrazione di risorse e ricchezza dalla natura e dalla società ha promosso sistemi di produzione e di consumo che hanno rotto e lacerato questi cicli, minacciando la stabilità del naturale e mondo sociale.

V. Shiva (ed.) (2015): terra viva — il nostro suolo, i nostri comuni, il nostro futuro: una nuova visione per la cittadinanza planetaria

Alternativa in Francia:

Per quattro mesi in 2018, l'Alternativa Bike tour ha coperto quasi quasi 5.800 chilometri come parte della lotta per la giustizia climatica. È stato gestito da giovani, ed è stata una mobilitazione popolare organizzata dalle organizzazioni della società civile francese tra cui Alternativa, amici della terra e ANVCOP21. 41 i partner, che vanno dalle organizzazioni comunitarie e volontarie alle imprese solidali, hanno promesso sostegno al tour.

Il tour è iniziato a Parigi il 9 giugno e ha raggiunto Bayonne il 6 ottobre. 200 fermate sono state pianificate sulla strada, in Francia e nei paesi limitrofi. Le moto a tre e quattro posti, emblemi della forza collettiva del movimento, fermate in grandi città come Tolosa, Grenoble o Nantes, ma anche nelle zone rurali e luoghi iconici di resistenza, per arrivare finalmente per l'enorme Village des alternative in Bayonne. Hanno anche promosso il movimento Jai Jagat.

https://alternatiba.eu/en/2017/11/alternatiba-tourback/

I giovani sono persuasi a prendere una qualche forma di azione e di lavoro per l'organizzazione per sostenere direttamente per conto degli emarginati. Nel processo, imparano che molte delle loro comunità sono inconsapevolmente perpetuando la povertà e la disuguaglianza. Devono smettere di difendere il mainstream e preoccuparsi con gli emarginati per un processo di cambiamento che non è pregiudizievole per alcuni al fine di beneficiare gli altri. Piuttosto, essi possono esemplificare che il cambiamento sociale non violento è una partenza da metodologie precedenti che mirano a forzare il cambiamento.

Questo cambia la cultura politica quando i giovani si riuniscono per comprendere le connessioni locali-a-globali., e questi diventano motivo per loro di agire differentemente.

Formazione dei giovani e sviluppo della leadership

La formazione e la leadership dei giovani sono importanti per organizzare il cambiamento. I giovani devono essere addestrati, sia attraverso l'istruzione formale o non formale, per comprendere le esigenze della società più grande, e promuovere la leadership basata sulla base e lo sviluppo "dal basso verso l’alto". Gran parte del cambiamento nell'esempio di GO-RURBAN in India, è nella creazione di nuovi tipi di innovazioni


di sviluppo in cui pregiudizi urbani vengono rimossi a favore della costruzione di comunità rurali più forti per garantire l’autosufficienza nella produzione alimentare attraverso la piccola scala agricola.

Formazione delle donne sviluppo della leadership

La formazione e la leadership delle donne sono una delle leve importanti per il cambiamento sociale. La proliferazione di gruppi di auto-aiuto in molti paesi in tutto il mondo testimonia il ruolo della leadership femminile nello sviluppo. Le donne in genere hanno avuto meno mobilità, quando le opportunità si aprono per loro e le loro famiglie, sono suscettibili di marciare avanti. Sono anche più confortevoli con i gruppi.

Go-RURBAN in India:

Si tratta di un esperimento giovanile nell'India centrale che porta i giovani urbani e rurali insieme a partecipare nella vita del villaggio per una settimana alla volta. Spesso, gli abitanti della città hanno poca esposizione alla vita rurale, e quando ne hanno un assaggio, sono scioccati dalla loro ignoranza del proprio paese. Lo scopo di questi campi è quello di rafforzare le radici e colmare il divario tra questi stili di vita. Ciò avviene nel contesto della nonviolenza e della pace.

Come il forum giovanile si è sviluppato, hanno cominciato ad assumere un ruolo di leadership maggiore sia in India che in Asia. Questo si è ampliato attraverso i social media e ha guadagnato il più interessi di un ampio numero di giovani.

Go-RURBAN India: https://Twitter.com/gorurban?lang=en

Organizzazione della Comunità

L'organizzazione comunitaria tra le comunità emarginate è destinata a facilitare una maggiore azione comunitaria. Oltre alle analisi dei problemi socioeconomici, c'era anche un addestramento non violento. Così le persone in relazioni di potere asimmetriche sono in grado di sostenere la loro lotta e incoraggiare le parti interessate al dialogo.

Forum delle donne di Bratunac in Bosnia:

Questo forum in Bosnia era un'organizzazione femminile istituito per coloro che sono stati sfollati e in seguito è diventato rimpatriati dopo la guerra civile dei primi anni Novanta nella zona confinante con la Serbia e la Bosnia-Erzegovina. Costruendo una cooperativa per coltivare piccoli frutti, in particolare lamponi, questa attività economica ha fornito un modo per le donne di portare insieme diversi gruppi etnici locali.

Yves Berthelot et al (2017): percorsi dell'uomo

Economia: Emerald Publishers, Chennai, India

https://twitter.com/gorurban?lang=en


Accettazione della Comunità:

Se gli attivisti sono addetti ai lavori o outsider, richiederanno l'accettazione della Comunità (gruppo) per intraprendere qualsiasi tipo di lavoro. Possono utilizzare diversi tipi di interventi per guadagnare la fiducia della gente locale, come programmi di salute, organizzazione delle donne, ecc.

Costruire la leadership della Comunità:

L'obiettivo della leadership della Comunità è quello di lavorare sul tipo di sviluppo delle capacità che consentirà alle persone locali di assumere la leadership. I giovani forniscono loro il sostegno necessario quando ne hanno bisogno. I leader comunitari hanno bisogno di una buona comprensione dell'organizzazione per poter trasformare il "mio problema" in "il nostro problema", costruire solidarietà e risposte non violente ai conflitti, ed essere pronti ad affrontare le conseguenze della loro azione.

Preparazione dell'azione comunitaria:

È importante organizzare la Comunità per affrontare i loro problemi, siano essi minori o maggiori, e alla propria capacità. Potenziare la Comunità comporta molti passi a seconda della situazione. In generale è legato alla loro motivazione ad agire, alla misura in cui le persone resisteranno, alla loro disponibilità a portare avanti l'azione e alla consapevolezza che se le persone lavorano insieme, il cambiamento può essere effettuato. Questo aiuta anche le persone a capire che possono aiutare nelle lotte di un altro gruppo.

È importante che l'azione rimanga non violenta; ma anche i mezzi sono molto importanti.

Esecuzione dell'azione comunitaria:

Questo è per cambiare le condizioni di vita in cui le persone vivono , con la consapevolezza che i cambiamenti devono essere fatti non solo dall'esterno, ma anche dall'interno. Diversi passaggi devono essere accuratamente formulati e compresi mentre si organizza una lotta, un dialogo o un lavoro costruttivo.

Le tavole delle donne e della pace sono iniziate nelle Filippine

Le tavole della pace sono un modo unico per dar modo alle donne di organizzarsi. Questa idea unica è iniziata nelle Filippine e si è diffusa in molti paesi. Le donne che creano le tavole di pace nelle zone di conflitto sono povere, emarginate e subordinate, e soffrono immensamente. Le donne mostrano una grande resilienza quando si incontrano insieme e lavorano insieme sulle loro capacità di leadership. Spesso sono in grado di elevare coloro che li circondano. Questa iniziativa sta lavorando a stretto contatto con Jai Jagat per amplificare le voci delle donne nella ricerca della pace.

#Womenseriouslh

La NAFSO:

Questa è un'organizzazione di pescatori in Sri Lanka. Si è formata in risposta alle difficoltà delle donne dopo la fine della guerra civile nello Sri Lanka nel 2009, nonché per trovare soluzioni al problema degli sfollati interni che ritornano a casa. Formando gruppi di auto-aiuto che hanno permesso loro di intraprendere piccole attività di guadagno, hanno guadagnato una certa indipendenza economica e un senso di propria emancipazione per affrontare il governo, i giornalisti e altri. Nel processo, hanno imparato a mediare la loro preoccupazione per ottenere più pace.


Campagna del popolo povero: una campagna nazionale per la rinascita morale

Ispirato al 50 ° anniversario dell’omicidio di Martin Luther King Jr, la campagna dei poveri è emerso unendo decine di migliaia di persone negli Stati Uniti per sfidare il razzismo, la povertà, l'economia di guerra, la devastazione ecologica e la morale distorta della nazione.

Si tratta di un movimento che collega molte questioni diverse che stanno marginalizzando le persone, tra cui la scarsità d'acqua, l'inquinamento, gli effetti dell'estrazione mineraria, il senzatetto, la carenza di cibo di qualità e l'accesso all'assistenza sanitaria e all'occupazione.

https://www.poorpeoplescampaign. org/

Costruire movimenti sociali non violenti

Galvanizzare azioni più piccole in campagne più grandi richiede solidarietà o costruzione dell'Alleanza. Le marce sono un metodo per unire i gruppi. Le azioni su larga scala svolte non violentemente sono piene di diverse azioni di solidarietà. Uno dei modi principali per costruire la solidarietà è quello di far interagire gli altri. In questo modo, le persone all'interno dell'azione ottengono un senso di legittimità.

Grandi azioni sono state costruite nel corso del tempo, iniziando con l'azione locale e muovendo verso l'esterno per includere forme più grandi di azione. Nel processo, le persone provenienti dalla base imparano ad assumere con facilità queste azioni più grandi, e in un modo in cui rimangono i leader dell'azione.

Il potenziale di scontri con le autorità statali aumenta man mano che l'azione diventa più diffusa, e questo è dove la formazione nelle risposte non violente è critica. Mantenere la disciplina e non permettere ai piccoli incidenti di deragliare l’azione sociale è ciò che l'azione sta tentando di realizzare.

La preparazione per l'azione è cruciale. Nel caso delle lunghe marce, la preparazione del percorso, informare le popolazioni locali e guadagnare la loro partecipazione è soprattutto. È anche importante lasciare che i media, i leader politici e i burocrati conoscano le lamentele che vengono portate avanti con l'accordo tacito che le lamentele sull'ingiustizia sono valide.

Anche l'affidabilità è importante. Significa seguire le dichiarazioni pubbliche fatte dalla leadership. Mantenere l'affidabilità della nonviolenza dell'azione, e anche avere la flessibilità di modificare i piani quando è necessario.

Costruire la solidarietà

Una delle leve del cambiamento è quella di coinvolgere il maggior numero possibile di persone in qualsiasi azione. Spesso il successo del cambiamento sociale, soprattutto il cambiamento sociale più grande, è la misura in cui la solidarietà è costruita tra un gran numero di persone che supporta un'azione.


Dialogo con lo stato

Ottenere l'accettazione politica è fondamentale per avanzare una lotta collettiva; è importante che i mezzi e l'azione rimangano non violenti. Questo è spesso definito come il processo di "lotta-dialogo". Pochi politici (in India) ascoltano il dialogo, non importa quanto sia buona la difesa. Allo stesso tempo, la lotta senza dialogo lascia il governo senza alcun canale di azione. Tutto il dialogo nell'azione non violenta è incorniciato all'interno di un contesto politico senza compromettere il principio di potere che risiede alla base.

Il dialogo richiede una certa capacità di interagire con i funzionari, con il pubblico, i media e i rappresentanti politici. Ciò include il collegamento di rimostranze ai processi delle politiche e la difesa a nome della circoscrizione elettorale.

Seconda marcia mondiale del 2019:

La seconda marcia mondiale è uno sforzo per riunire in pace le comunità di tutto il mondo. La prima marcia mondiale è stata di 2009 durata quattro mesi, e riuscì a costruire circoscrizioni di comunità pacifiche in 50 paesi. La marcia di marzo 2019 pianifica un giro simile ma più lungo. Si interfaccerà con la marcia di Jai Jagat in India.

https://www.pressenza.com/2018/11/the-2nd-world-march-for-peace-and-nonviolence-let-people-beinspired/

Documentare i programmi costruttivi

I programmi costruttivi sono attività a livello locale da parte di vari gruppi per raggiungere sostenibilità, equità e pace. La sfida è documentare in modo che le persone possano relazionarsi con una serie di innovazioni. Questo è stato fatto da diverse organizzazioni. Un tra di loro è Vikalp Sangam, un'organizzazione indiana che ha raccolto molti casi e storie umane.

' Vikalp Sangam ' o ' Confluenza alternativa '

Ci sono una moltitudine di iniziative di base e politiche in tutta l'India: dal soddisfare i bisogni fondamentali in modi ecologicamente sensibili alla governance decentrata e ai movimenti dei produttori-consumatori, dal ripensare gli spazi urbani e rurali verso la sostenibilità delle lotte per l'equità sociale ed economica.

Le iniziative alternative presenti sul sito Web sono attività pratiche, politiche, processi, tecnologie e concetti/Framework. Questi sono proposti/propagati da comunità, governo, organizzazioni della società civile, individui. Le caratteristiche principali sono:

1. Sostenibilità ecologica, compresa la conservazione della natura (ecosistemi, specie, funzioni, cicli) e la sua resilienza.

2. Il benessere sociale la giustizia, comprese le vite che sono appaganti e soddisfacenti fisicamente, socialmente, culturalmente e spiritualmente, e dove c'è equità in diritti socioeconomici e politici, benefici, diritti e responsabilità.

3. La democrazia diretta, che fa parte del processo decisionale, inizia dalla più piccola unità di insediamento umano, in cui ogni essere umano ha il diritto, la capacità e l'opportunità di partecipare, e si costruisce da questa unità a livelli più elevati di governance che sono responsabili verso il basso.


La democrazia economica, in cui le comunità locali (compresi i produttori e i consumatori, spesso combinati come uno) hanno il controllo sui mezzi di produzione, distribuzione, scambio, mercati; dove la localizzazione è un principio chiave; e più grande commercio e scambio è costruito su di esso.

http://www.vikalpsangam.org/

Marcia delle donne del Kilimanjaro: dialogo con i governi sui diritti fondiari

Migliaia di donne provenienti da tutto il continente africano convergevano ai piedi del Monte

Kilimanjaro in Tanzania per un'azione di tre giorni per esigere i diritti fondiari. Alcune donne hanno

scalato la montagna, raggiungendo il picco.

Unendosi dietro la campagna dei social media #Women2Kilimanjaro, le donne hanno chiesto che i

governi attuino leggi e politiche per invertire le barriere che le donne affrontano nell'accesso ai diritti

fondiari, come l'abbandono precoce, il cattivo accesso alle informazioni e le ingiuste pratiche di

ereditarietà.

Le donne sono responsabili dell’80 per cento della produzione agricola nel continente, ma solo l'1 per

cento del terreno è di proprietà delle donne, un problema che risale al periodo coloniale.

Una carta è stata redatta e sarà data alle Nazioni Unite, l'Unione africana, e l'Assemblea delle donne

rurali africane per l'attuazione di queste richieste. Una petizione è stata anche diffusa prima della

riunione.

Sezione VI: Mahatma Gandhi e Jai Jagat

Jai Jagat prende la sua ispirazione da Gandhi e i vari movimenti che seguirono la sua morte. Il nome ' Jai Jagat ' è stato dato da Vinoba Bhave, un discepolo di Gandhi; con questo termine egli ha illustrato che tutte le persone sono cittadini globali (nel senso di essere parte di una famiglia universale), e da ogni luogo particolare, hanno la capacità di vedere l'intera umanità. Danno un senso alla loro umanità sapendo che sono parte di qualcosa di molto più grande. Questo può essere paragonato alle reazioni che le persone hanno quando guardano una foto del pianeta terra dall'orbita.

Gandhi ha scritto tre concetti di nonviolenza che sono al centro di Jai Jagat: Satyagraha (lotta interiore/esterna contro la violenza); Swaraj(organizzando i propri affari personalmente o in società);Sarvodaya(un senso di responsabilità di essere una parte individuale di un insieme più grande). Ciò che è interessante su tutti e tre questi concetti è che si applicano ugualmente al sé individuale così come l'intero collettivo. Ciò significa che con le persone in grado di vivere come individui autonomi in comunità di vario genere, sarebbe difficile raggiungere la pace.

Gandhi trascorse la sua vita combattendo contro l'impero britannico nel movimento per la libertà. Egli non credeva che un India indipendente dovesse necessariamente rimanere non violenta, e per questo motivo, ha chiesto al Partito del Congresso di essere sciolto e ai leader di tornare nei villaggi per assistere allo sviluppo del paese. Sosteneva che una società civile forte potesse rendere responsabile lo stato, minimizzando così la violenza.

Il movimento Sarvodaya era una società civile, e il suo lavoro su più di una generazione ha dimostrato che la governance "dal basso verso l’alto" è possibile, soprattutto se i leader diventano lavoratori e sono vicini alle persone. Questo movimento faceva parte della creazione del tessuto democratico come lo conosciamo oggi, e anche per la semina della nonviolenza in molte istituzioni e organizzazioni sociali.

La nonviolenza nelle istituzioni era anche il risultato del concetto di Swaraj. Gandhi prevedeva che ci fosse un modo per organizzare la società, incluso il maggior numero di persone possibile, basata su un senso di autonomia e assumersi la responsabilità di sé stessi e degli altri, distinti dall'individualismo o dall'anarchia.


Egli pose l'accento sull'autoregolamentazione locale, sulla produzione locale di beni e sulla costruzione della cultura locale in modo non violento che non avrebbe ferire gli altri. Ciò significava che qualsiasi località era parte integrante di una maggiore Società vegetali di diverse località, per le quali era necessario un governo.

Oltre ad essere una visione di come organizzare la società, Swaraj era anche un modo di riformare le istituzioni per rispondere di più alle esigenze delle persone alla base. Per esempio, Vinoba Bhave ha lavorato per la riforma del territorio negli anni Cinquanta e sessanta durante il movimento Bhoodan come un modo per eguagliare le relazioni terrestri. Questo faceva parte della riforma di tutte le istituzioni legate allo sviluppo rurale.

Gandhi era consapevole della resistenza alle sue idee mentre interrompeva lo status quo. Ha usato il metodo di Satyagraha durante il movimento indipendentista. Questo si basa su una convinzione interna che se la lotta è giusta, allora la gente sarebbe disposta a sopportare le conseguenze.

Sebbene il metodo di Gandhi di Satyagraha sia stato usato in molte lotte di libertà non violente in diverse parti del mondo, è un atto di rinuncia. Mentre è un modo per fare appello alla coscienza morale di coloro che sono il bersaglio della lotta, indipendentemente dal risultato, la lotta reale è l'obiettivo principale. Gandhi credeva profondamente che le azioni non violente fossero un modo per ottenere la liberazione individuale (Moksha).

Questi tre concetti costituivano la cultura politica associata a Gandhi, e questo è combinato con un quadro di valore. Gandhi credeva che fosse possibile trovare l'accettazione universale dei valori comuni. Nelle caselle sottostanti ci sono altri punti di vista della pace.

Gandhi disse di Muhammad:' volevo conoscere il meglio della vita di chi detiene oggi un’influenza indiscussa sui cuori di milioni di uomini... Sono diventato più che mai convinto che non era la spada che ha vinto un posto per l'Islam in quei giorni nello schema della vita. È stata la rigida semplicità, il totale autocontrollo del profeta, la scrupolosa considerazione per gli impegni, la sua intensa devozione ai suoi amici e seguaci, la sua intrepidità, la sua paura, la sua assoluta fiducia in Dio e nella sua stessa missione. Questo e non la spada portarono tutto davanti a loro e superarono ogni ostacolo.

Sezione VII: riforma dell'istruzione con la nonviolenza

Qui siamo più specificamente concentrati sulla riforma dell'istruzione se la società deve diventare più non violenta. Una certa attenzione è data alla visione di Gandhi sull'istruzione e sulla nonviolenza e poi un esempio moderno di pratiche di creazione dell'insegnante di nonviolenza in aula.

Se il compito della nonviolenza è quello di diventare parte della formazione di un bambino ("semina pace"), la nonviolenza deve essere integrata nell'istruzione primaria, sia in termini di processo di apprendimento che di materia insegnata. Basandosi su questo apprendimento nell'istruzione secondaria è necessario un certo grado di problem solving attivo. L'apprendimento dei servizi, trovato in molte scuole e College, e altri programmi basati sulla comunità forniscono l'ambiente in cui uno studente può vedere come raggiungere questo scopo. L'educazione degli insegnanti ha un posto speciale nell'integrazione della pace in tutte le scuole. L'istruzione superiore può portare la nonviolenza nelle diverse discipline come tema trasversale, e può esplicitare come la violenza è spesso un presupposto indiscutibile. Questo farà anche aumentare le questioni epistemologiche più profonde di come il pensiero binario conduce a conclusioni che non promuovono la pace e l'armonia. La produzione di conoscenza dovrebbe essere tanto per imparare a vivere serenamente quanto per fare una vita.

Ci sono molte tecniche di risoluzione dei conflitti. Ad esempio, nella "comunicazione non violenta" si rimuove una posizione ristretta da un conflitto interpersonale per stabilire un interesse comune più ampio. La comunicazione non violenta è anche quella che minimizza i conflitti piuttosto che espanderli,


ad esempio aiutando le persone ad evitare la tendenza ad esagerare una differenza per ottenere un'immagine di sé positiva. Sono comuni anche le tecniche di mediazione e di arbitrato che utilizzano una terza parte addestrata, anche se queste sono utili solo dopo che entrambe le parti in un conflitto hanno tentato di adottare le misure necessarie per apportare modifiche.

Mentre queste sono tutte le tecniche potenzialmente utili, non significa che una sta diventando più non violento nelle abitudini quotidiane. Ciò richiede un approccio più olistico che si attenda alla non violenza nel pensiero, nella parola e nell'azione — e qui è necessaria la nonviolenza integrata nell'istruzione da primaria a post-secondaria.

Il lavoro di Gandhi con gli studenti e Nai Talim Education

Gli scritti scelti di Gandhi sulle sue interazioni con gli studenti, specialmente tra 1920 e 1929, sono stati scritti dopo che gran parte della mobilitazione per l'indipendenza era già avvenuta. Tuttavia, tale educazione non era destinata a solo a rafforzare la determinazione degli studenti nelle università nazionali per immaginare una lotta per la libertà non violenta che libera dal controllo dal dominio britannico; l'educazione per i cittadini ha comportato la costruzione di una società non violenta basata sul principio di Sarvodaya. L'enfasi non era sull’apprendimento illimitato, ma la costruzione di un carattere per essere in grado di stare insieme con quelli emarginati dal sistema.

L'educazione di Nai Talim è stata concepita per la prima volta nel 1937, combinando quello che sembrava essere due interventi diametralmente opposti: l'introduzione dell'artigianato come mezzo di istruzione dell'istruzione primaria; e utilizzando le relazioni immediate intorno a un bambino per estrapolare un apprendimento più generalizzato. Questo è stato un tentativo di collegare l'esperienza con l'apprendimento, in contrasto con il British Education system al momento.

Essere un buon artigiano e padroneggiare la tecnica di produzione di buon panno può essere raggiunto insieme con l'espansione di un processo di apprendimento generativo. Anche in termini pratici, la formazione artigianale costruisce l'autosufficienza e i bambini possono imparare a sostenersi, diventando a loro volta patrimonio per la famiglia. In questo modo, essi mostrerebbero il valore del lavoro, e non il lavoro come la vocazione dei poveri e degli emarginati.


Papa Francesco ha detto: "gli umani sono esseri destinati a realizzarsi nel contesto di relazioni interpersonali ispirate alla giustizia e all'amore. È essenziale per il suo sviluppo che la loro dignità, la loro libertà e la loro autonomia siano riconosciute e rispettate. Purtroppo, il flagello sempre più diffuso dello sfruttamento degli esseri umani da parte degli esseri umani ha gravemente ferito la loro missione di costruire relazioni interpersonali improntate al rispetto, alla giustizia e all'amore».

Il Dalai Lama ha detto: "la pace mondiale deve svilupparsi dalla pace interiore. La pace non è solo la mera assenza di violenza. La pace, credo sia la manifestazione della compassione umana.

Il grande poeta sufi Rumi ha detto:' ciò che viene andrà. Ciò che si trova sarà perso di nuovo. Ma ciò che sei è al di là di venire e andare e oltre la descrizione. Tu lo sei.

Ramakrishna ha detto:' quando si raggiunge la visione divina, tutti appaiono uguali e non c'è divisione tra il bene e il male, e alto o basso .'

Sezione VIII: riformare l'economia con la nonviolenza

Questa sezione descrive brevemente la visione dell'economia di Gandhi, che sta esaminando le economie alternative che si sono sviluppate in diverse parti del mondo. Il movimento di "decrescita", la città di transizione iniziative, le economie sociali e solidali, e le comunità di cento miglia danno un quadro delle possibilità nel mondo di oggi.

Gandhi non era un economista, ma la sua visione economica era la ridistribuzione della ricchezza, non in termini di crescita della prosperità materiale, ma sulla dignità umana. I tre aspetti del suo pensiero economico erano: i) la semplificazione delle esigenze o l'auto-limitazione del desiderio; (II) una vita decentrata, basata sulla casa, orientata all'artigianato, rispettosa sia del mondo naturale che dell'ambiente, piuttosto che dei modi di produzione centralizzati, industriali e meccanici; e III) la gestione fiduciari o la tutela di etica e spiritualità sull'economia.

L'Economia gandhiana prevede la ridistribuzione della ricchezza materiale come garanzia della dignità umana. Ciò significa che la proprietà privata non è assoluta, ma è subordinata al bene comune, e un individuo non può conservare e utilizzare la sua ricchezza per la propria soddisfazione egoistica, ignorando gli interessi della società. Le differenze di reddito dovrebbero essere ragionevoli, eque e variabili nel tempo, con la visione di ridurre le discrepanze. La produzione deve essere determinata dal bisogno e non dal desiderio di lussi.

C'è la necessità di distinguere le economie alternative che stanno crescendo a fianco dell'economia tradizionale. Nel cambiare il paradigma di sviluppo, gli elementi possono includere: (a) il conseguimento di bisogni di base attraverso un lavoro autonomo o un'impresa sociale; (b) la creazione di reti commerciali locali che integrano l'uso e la produzione delle risorse locali; e c) introdurre l'etica nel processo decisionale economico. Questo non esclude la produzione su larga scala, ma dà il primato alle persone in grado di lavorare la propria economia, riducendo le dipendenze su grandi strutture esterne.

Particolarmente importanti sono i mezzi di sussistenza spesso invisibili degli indigeni e di altre comunità rurali locali che si basano su risorse biologiche. La dipendenza dalle risorse consente alle comunità di crescere organicamente, in modo decentralizzato, con un approccio "dal basso verso l’alto" al processo decisionale. Le comunità locali sono più adatte a trovare soluzioni all'interno dei contesti particolari in cui vivono.

Insegnanti canadesi che adeguano i metodi di nonviolenza nelle loro aule

Un gruppo di insegnanti nei consigli scolastici di Edmonton (Alberta) e Pel (Ontario) si sono riuniti per adattare la nonviolenza come metodo nelle loro aule. Questa è


un'opportunità per gli insegnanti di applicare la nonviolenza nella vita quotidiana degli studenti. È particolarmente importante a livello elementare. Ciò contribuisce a rafforzare gli atteggiamenti e le abitudini dei bambini lontani dalla violenza sociale e a far fronte al conflitto su base regolare per poter affrontare le sfide.

Alcuni dei movimenti e delle iniziative contemporanee che illustrano le pratiche alternative sono:

La decrescita è un movimento che lavora sulla semplificazione delle esigenze, e si basa sull'economia ecologica che sostiene che l'eccesso di consumo è alla base della crisi ambientale e delle disuguaglianze sociali. Lo scopo del movimento è quello di aumentare la felicità attraverso pratiche non consuete come i programmi di condivisione del lavoro, vivendo con una minore impronta ecologica, dando più tempo alle attività non consuete come la costruzione della Comunità, la salvaguardia diminuendo le risorse ecologiche e dedicando più tempo a quegli attivi che migliorano la cultura e le relazioni familiari.

Iniziative città di transizione è dove i progetti comunitari di base sono attuati come un mezzo per aumentare l'autosufficienza e ridurre i potenziali effetti di un'economia globale basata su combustibili fossili. Inizialmente basato su un progetto studentesco di un College di Kinsale nel Regno Unito è stato risviluppato nella città di Totnes in 2006. Totnes era in viaggio per diventare una città di Shanty prima che venisse recuperata dalla Comunità. Le iniziative di transizione si diffondono a molte altre comunità locali nel Regno Unito, Irlanda, Canada, Australia, Stati Uniti, Italia e Cile. Oggi ci sono 1.130 iniziative registrate in 43 paesi.

L' Economia sociale e solidale si basa sulla produzione e la vendita di beni e servizi da parte di un'ampia gamma di organizzazioni e imprese. L'esperimento in Nicaragua, per esempio, ha riunito le donne per sviluppare i loro beni. UNRIS, un organismo di ricerca dell'ONU, ha ulteriormente sviluppato la idea. Queste unità economiche includono cooperative e altre forme di impresa sociale, come gruppi di auto-aiuto, organizzazioni comunitarie e associazioni di economia informale, gruppi di lavoratori, ONG che forniscono servizi, finanziamenti alternativi e regimi di efficienza energetica. Per la maggior parte, i loro obiettivi sono la sostenibilità e l'equità, e sono guidati "da principi e pratiche di cooperazione, solidarietà, etica e auto-organizzazione democratica".

Centinaia di comunità sviluppato in India, principalmente dall'esperienza delle donne che organizzano in Gujarat. La mancanza di risorse locali per soddisfare i bisogni umani fondamentali come cibo, abitazioni, abbigliamento, sanità, istruzione e banche non può arginare la povertà e la migrazione. L'idea delle centinaia di comunità era di essere in grado per soddisfare le esigenze locali con risorse generate localmente, con l'obiettivo di beneficiare dell'economia locale, della base di risorse locali e della comunità locale. Queste comunità devono essere in grado di accedere alle loro risorse entro un raggio di cento miglia.

Sezione IX: riformare la governance e le istituzioni con la nonviolenza

Dopo una breve rassegna del movimento Sarvodaya in India, questa sezione discute altre visioni del mondo dalle comunità indigene dell'America Latina — buen vivir, e la nozione di Ubuntu da Mandela. La democrazia diretta in Svizzera è evidenziata, così come i dipartimenti di pace in Costa Rica, Georgia e Nepal.

Ciò che è importante è la natura delle forme globali di governance e istituzioni all'interno delle Nazioni Unite attraverso convenzioni, dichiarazioni e Programmi, e in particolare il ruolo della società civile nell'aiutare a formulare queste politiche. Si fa riferimento agli obiettivi di sviluppo sostenibile e ad alcune delle proposte di advocacy per conto di Jai Jagat.


L'eredità del movimento Sarvodaya di Gandhi iniziò dopo la sua morte e sopravvisse per circa 30 anni (1948-1965) fu un esperimento unico in un'economia politica locale. In questo movimento, un gran numero di lavoratori Sarvodaya in tutto il paese ha intrapreso Khadi e industrie del villaggio, il lavoro di istruzione, e l'elevazione rurale. Per ridistribuire le risorse nella società civile, Vinoba Bhave iniziò il movimento dei doni terrestri (movimento Bhoodan) nel 1951, che continuò fino a 1964. L'obiettivo era quello di rendere l'agricoltura più equa raccogliendo terreni in eccesso per la ridistribuzione per i senza terra. Questo è stato visto come un modo per migliorare l'agricoltura su piccola scala e per la ripartizione del sistema feudale che era stato rafforzato dagli inglesi. Il movimento Bhoodan è stato uno dei più grandi sforzi per trasferire beni terrestri ai poveri. Anche se Vinoba Bhave è riuscito a raccogliere 4 milioni acri, solo una piccola percentuale di questi è stato effettivamente trasferito ai poveri emarginati. Tuttavia, il movimento Sarvodaya ha lavorato per riorganizzare l'agricoltura indiana e le relazioni contadine non violentemente.

Come il modo gandhiano per costruire la società basata sul "benessere di tutti" è stato provato e testato, ci sono altri esperimenti in diverse parti del mondo. il buen vivir è, un concetto di processo decisionale che comprende tutti i membri della Comunità e la natura, centrale in molte comunità indigene. Radicata nella visione del mondo dei popoli Quechua delle Ande, è un modo di organizzare la società. È incentrato sulla comunità, ecologicamente rigenerativo e attento alla cultura locale. Questo fa parte della costituzione ecuadoriana, che recita:' noi... con la presente decidiamo di costruire una nuova forma di convivenza pubblica, nella diversità e in armonia con la natura, per raggiungere il buon modo di vivere».

Ubuntu è un tradizionale concetto africano di Nguni Bantu di condivisione tra le persone nella società. Simboleggia l'umanità e il cuore aperto, ed è un modo per affrontare il conflitto attraverso il perdono. Nella lunga marcia verso la libertà, Mandela scrisse:' mentre uscii dalla porta verso la mia libertà sapevo che se non avessi lasciato tutta la rabbia, l'odio e l'amaro dietro sarei ancora in prigione .'

Aspirare a riformare le strutture di governance per rendere le persone più suscettibili alla nonviolenza richiede una sorta di sviluppo partecipativo. Alcuni governi hanno lavorato alla decentralizzazione delle strutture di governance, ma pochi hanno raggiunto una forma "dal basso verso l’alto" di governance. La Svizzera è meglio conosciuta per il concetto di democrazia diretta, con la quale molte funzioni di stato si svolgono a livello di cantone.

Costa Rica, Georgia e Nepal hanno dipartimenti di pace, mostrando il loro impegno per la governance con la pace. Bui, una società basata sulla pace significa vedere come la nonviolenza può essere integrata in tutti i dipartimenti, le istituzioni e le politiche governative.

Ci sono anche alcuni esempi di acquisizione non violenta del potere. Nel caso dell'Armenia nel marzo 2018, il partito di Nicol Pashiyan fu in grado arrivare al potere dopo diversi anni di marce non violente nel paese. Questo dimostra le immense possibilità di includere la nonviolenza in tutti i ceti sociali.

La società civile svolge un ruolo importante nel negoziare convenzioni e dichiarazioni, nonché nell'aiutare l'attuazione degli accordi. Hanno una posizione unica nel collegamento con persone e comunità diverse, ed essendo in grado di portare le opinioni locali e innovazioni a livello internazionale, tenendo conto dei diritti umani, della giustizia e della pace. L'indebolimento della società civile in molti paesi negli ultimi dieci anni è stato una perdita nella politica internazionale e nell'attuazione delle politiche e di programmi. Jai Jagat offre una tale opportunità di rinvigorire l'azione da parte della società civile per quanto riguarda gli obiettivi di sviluppo sostenibile.


Obiettivi di sviluppo sostenibile: una prospettiva della società civile

Il 25 settembre 2015, i capi delle statistiche e dei governi presenti all'Assemblea generale delle Nazioni Unite hanno adottato l'agenda per lo sviluppo 2030, in pegno per garantire che "nessuno sarà lasciato indietro". "Noi risolviamo", hanno dichiarato, per 2030, "di porre fine alla povertà e alla fame ovunque; per combattere le disuguaglianze all'interno dei paesi dell'amo; costruire società pacifiche, giuste e inclusive; tutelare i diritti umani e promuovere la parità di genere e l'emancipazione delle donne e delle ragazze; garantire la protezione duratura del pianeta e delle sue risorse naturali. Ci impegniamo inoltre a creare condizioni per una crescita economica sostenibile, inclusiva e sostenuta, una prosperità condivisa e un lavoro dignitoso per tutti, tenendo conto dei diversi livelli di sviluppo e capacità nazionali ".

L'agenda di sviluppo 2030 è stata elaborata sulla base di un processo ampiamente partecipativo, in cui i gruppi della società civile in tutto il mondo sono stati attivamente coinvolti. I poveri sono stati consultati nel plasmare la nuova agenda. Gli obiettivi di sviluppo sostenibile sono il resto di un compromesso tra le opinioni dei governi e le opinioni espresse dalle comunità locali.

Il nuovo programma di sviluppo mira ad aiutare i poveri. È tempo di chiedersi come i poveri possano aiutare il nuovo programma di sviluppo.

Il movimento Jai Jagat 2020 riunisce persone di tutte le regioni del mondo. Usano lingue diverse, ma parlano con una sola voce. Il loro messaggio è semplice: dobbiamo muoverci verso una forma di sviluppo non violenta, piuttosto che uno che è estrattivo, e tratta sia gli esseri umani una natura ND come risorse da sfruttare; una forma di sviluppo che promuove la felicità e il benessere per tutti , piuttosto che più ricchezza per pochi; una forma di sviluppo, infine, che colloca i poveri e le comunità emarginate sul sedile del conducente, più che vederli semplicemente come una "sfida" di sviluppo. L'emancipazione dei poveri è essenziale sia per plasmare questo nuovo paradigma di sviluppo, sia per renderlo una realtà.

L'inseguimento di una crescita illimitata a tutti i costi è insostenibile in un pianeta di risorse di pinna. Abbiamo bisogno di un diverso modello di sviluppo: un modello che rispetta i confini planetari e riconosce l'interdipendenza degli esseri umani con altre specie e con la natura, e che non confonde i bisogni essenziali con infiniti desideri. L'esperienza dei poveri è essenziale per progettare una tale alternativa. Sono esperti nel fare di più con meno, nella costruzione di innovazioni sociali, e nel fare affidamento sulla solidarietà e la collaborazione, non la violenza e la concorrenza, nel raggiungimento dei nostri obiettivi collettivi. Oloivier de Schutter (2018): felicità all'interno dei confini: prodotto come dichiarazione per il Jai Jagat

Advocacy per Jai Jagat con le Nazioni Unite e le istituzioni internazionali

I quattro pilastri di appoggio che sono stati integrati nella campagna Jai Jagat per raggiungere gli SDG sono:

(1) Sradicare la povertà: ciò significa che i bisogni umani fondamentali di ogni individuo devono essere soddisfatti. Esso comporta un cambiamento attitudinale in cui i bisogni essenziali non devono essere confusi con i desideri infiniti. Con le parole di Gandhi: "c'è abbastanza per i bisogni di tutti, ma non abbastanza per l'avidità di nessuno". Un avversario può sostenere che i mercati rispondono alla domanda attraverso il potere d'acquisto dei ricchi, che la maggior parte delle persone sono guidate dal recuperare gli stili di vita benestante dove l'accumulo di ricchezza dà status economico e politico influenza, e quindi quelli con lo stile di vita ambita, lo status economico e l'influenza politica esercitano un potere sproporzionato. Senza incentivi che limitino i propri desideri, l'economia non può essere sostenibile, e questo porta necessariamente a enormi conflitti.

Il quadro stabilito attraverso il movimento Jai Jagat è quello di mettere un valore più alto sulla manutenzione di una famiglia universale, in modo che la convivenza umana sul pianeta è una priorità. Ciò significa che c'è un maggior valore nelle persone che prendono la propria iniziativa a ridistribuire la ricchezza tra loro, piuttosto che aspettarsi che il governo da solo per farlo in nome di un contratto sociale.

(2) Rimuovere la discriminazione sociale: ciò esige il rispetto dei diritti umani sulla base di razza, casta, genere, religione e etnicità. Ciò deve avvenire in un quadro di pace e di giustizia, come esortato dalle Nazioni Unite. Quando le persone si impegnano per la pace e la nonviolenza come uno stile di vita, allora la cooperazione prende il posto della concorrenza dominante, e l'abitudine di mente è coerente con i diritti umani.


(3) Invertire la distruzione ecologica e la crisi climatica: il terzo pilastro richiede un cambiamento nei modelli di produzione e di consumo. C'è un mito che il degrado ambientale è un prezzo temporaneo da pagare per la crescita economica, e una volta raggiunti i livelli più elevati di ricchezza, allora è (presumibilmente) possibile finanziare misure ambientali per ridurre i danni ecologici. In assenza di valori sociali come base di sostegno pubblico e di azione, qualsiasi numero di innovazioni tecnologiche impegni finanziari, indipendentemente da quanto sia ben intenzionato e persino essenziale, difficilmente riuscirà a portare e sostenere i cambiamenti . L'impegno protegge tutte le forme di vita, compresa la terra e la sua capacità rigenerativa, si basa sul valore sociale di limitare il consumo alle esigenze minime.

(4) Fine conflitto: è ipotizzato che oggi, il conflitto in forma di guerra è inferiore a quello che è stato in altri periodi della storia umana. Ciò che è trascurato in questa argomentazione è il conflitto che ha profondamente assorbito tanta attività umana che è all’ordine del giorno. Una corsa agli armamenti in corso, l'accumulo di armi nucleari insieme ad armi chimiche e biologiche è un esempio. I sistemi di armi autonomi sono una minaccia emergente. Ancor più difficile discernere è la violenza indiretta causata dalla paura, dall'insicurezza e dalla disperazione. La violenza indiretta, spesso il risultato della povertà, può diventare il terreno fertile per la violenza diretta. Le persone si abituano alla violenza che l'impegno all'estremismo violento è ancora una preoccupazione costante. Il modo per girare questo giro è attraverso l'impegno di costruire una società non violenta.

La sfida è quindi quella di vedere un quadro di pace e giustizia in relazione agli SDG. Questo manifesto ha evidenziato alcune sfide e potenziali opportunità di attuazione.

Sezione X: conclusione

Il manifesto del Jai Jagat è una dichiarazione che non può essere facilmente respinta a causa delle crisi che affrontiamo oggi. La visione è il vero progresso del popolo del mondo e la protezione del nostro fragile pianeta, la nonviolenza deve essere internazionale incorporata nelle sfere sociali, economiche e politiche. Si spera che molte persone trovano risonanza con questa visione nell'affrontare i problemi del cambiamento climatico e del conflitto.

Glossario della nonviolenza

Gruppi di affinità Piccoli gruppi di popolazioni si uniscono per intraprendere azioni particolari, basate su una visione e un approccio condivisi.

Ahimsa o nonviolenza C'è il significato positivo dell'amore incondizionato e poi c'è il significato negativo di non-lesione del pensiero, della parola e dell'atto.

Ashram o non violenti forma americana di "centre"

Un centro fisico che sviluppa le persone per essere più non violenti, e anche per servire le persone locali nel bisogno.


Asteya o "non rubare" Una parola sanscrita che significa "non rubare". Gandhi ha descritto questo come semplicemente avere più di un bisogno.

Aparigraha o "non- possesso "

Una parola sanscrita che significa "non-possesso" o "non-afferrare". Gandhi insegnò che non dobbiamo vedere alcun possedimento come "nostro", ma semplicemente che siamo fiduciari.

Comunità amata

Termine coniato dal filosofo Josiah Royce per indicare una comunità ideale, e questo è stato usato frequentemente da Martin Luther King per descrivere una società di giustizia, pace e armonia, che può essere raggiunta attraverso la nonviolenza.

boicottaggio

Una campagna di ritiro del sostegno di un'impresa, di un governo o di un'istituzione che sta commettendo un'ingiustizia, come la discriminazione razziale.

Bhoodan terra Terreno donato dai padroni di casa ai poveri durante il periodo del movimento Bhoodan

Movimento Bhoodan

Al cosiddetto movimento dei doni terrestri, il movimento Bhoodan è stato un movimento volontario delle riforme terrestri in India, iniziato da Acharya Vinoba Bhave nel 1951 al villaggio di Pochampally

Disobbedienza civile

L'atto di disobbedendo apertamente a una legge ingiusta, immorale o incostituzionale come questione di coscienza, e accettando le conseguenze, anche sottomettersi alla reclusione necessaria, per protestare contro un'ingiustizia.

Società civile L'enfasi è sulla società e sulla sua autosufficienza non sul governo.

Valori comunitari Costruire valori in comunità in modo che le persone abbiano condiviso comprensione e azione.

Obiezione coscienziosa Un rifiuto di partecipare al servizio militare a causa di convinzioni morali.

Dhan o regalo

Questo è quando le persone vogliono regalare il loro tempo come volontario per fare il servizio, o regalare i loro soldi per uno scopo sociale, o regalare la loro intelligenza per una causa social.

Dharna o "sit-in"

Metodo di non violenza in cui i manifestanti si siedono nel sito di un'ingiustizia e si rifiutano di muoversi per un determinato periodo di tempo o fino a raggiungere gli obiettivi.

Dialogo o Samwad Volontà di risolvere i conflitti attraverso la discussione e la negoziazione.

Ekta (unità) Ekta è la parola sanscrita per ONE. Il suo significato è che la società civile si riunisce e non è divisa da partiti politici.

Emancipazione Questo è quando l'alimentazione viene utilizzata in modo diverso. Non avere "potere su", ma avere "potere con".

Ghereo o "detentori di potere”

Si tratta di una tecnica non violenta quando le persone circondano un detentore di potenza per registrare un reclamo.


Economia dei regali Un'economia in cui il dare è fatto senza accordo esplicito. Nasce dal senso di dare agli altri.

Movimento Gramdan Un concetto di Vinoba Bhave per indicare l'autosufficienza dei villaggi.

Gram Kosh o banca del villaggio

Gli abitanti del villaggio contribuiscono periodicamente denaro in modo da prestare ai membri che hanno bisogno di un interesse minimo e anche a coloro che hanno bisogno di aiuto per la malattia o la fame.

Il grammo Swaraj L'auto-regola del villaggio era un concetto cruciale nel pensiero di Gandhi. Il concetto fondamentale di Gram Swaraj è che ogni villaggio dovrebbe essere la propria Repubblica.

Hind Swaraj

Il libro Gandhi scrisse nel 1909 sull'autogoverno di "Home-Rule" o autogoverno e questo riguardava il concetto di Gandhi per l'indipendenza indiana dalla dominazione straniera.

Diritto umano alla dignità La convinzione che l'essenza dei diritti umani sia la dignità di una persona.

Jan Adilat o le persone

Audizioni Questi sono condotti in contesti informali e non in tribunale per scopi di trasmissione delle lamentele o opinioni delle persone.

Janadesh La marcia nel 2007 che ha dato "il verdetto del popolo" sulla riforma del territorio in India.

Jan Satyagraha La marcia del 2012 è una "lotta per la giustizia" per le persone che sono state espropriate delle loro risorse terrestri.

Lok Shakti o persone

energia

Questo è quando le persone prendono la responsabilità nelle proprie mani e rendono il governo responsabile. Può anche essere utilizzato quando c'è un flagrante abuso di potere politico da parte del governo.

Suasione morale Appellandosi alle credenze morali di un avversario o del pubblico per convincere l'avversario a cambiare comportamento o atteggiamenti.

Pace negativa L'assenza di guerra.

Negoziazione

Processo di discussione, compromesso e contrattazione con gli avversari in buona fede per garantire una risoluzione a un conflitto e raggiungere la riconciliazione tra gli avversari.

Non cooperazione Rifiuto di partecipare ad attività di o cooperare con individui, governments, istituzioni, politiche o leggi che comportano violenza o ingiustizia.

Il Passivismo non cooperando

Una filosofia basata sul rifiuto assoluto di impegnarsi nella violenza perché è moralmente sbagliata.

Comunicazione non violenta Una metodologia creata dal maresciallo Rosenberg che è un approccio basato sulle abilità utilizzato per risolvere i conflitti tra individui.

Risoluzione dei conflitti non violenti

Questo metodo è per le due parti che non sono d'accordo per risolvere la loro risoluzione dei conflitti. In casi particolari una terza parte può aiutare a mediare.

Azione diretta non violenta

Resistenza non violenta all'ingiustizia. Sono state identificate molte forme di azione diretta non violenta, tra cui marce, boicottaggio, picketing, sit-in e veglie di preghiera e così via.


Economia non violenta Si tratta di un'economia che si basa sulle esigenze, l'etica e l'azione locale delle persone.

Educazione non violenta

Questa sta lavorando a una serie di relazioni nelle istituzioni educative che costruisce la cooperazione, un senso di self-service per la società. Attingendo dalla forma di Gandhi dell'educazione di Nai Talim, insegna ai bambini come costruire società basate sulla non violenza.

Movimento sociale non violento

Questa è una forma di costruire il potere delle persone su questioni sociali di premere per la politica o cambiamenti nella legge.

Società non violenta Questo è l'obiettivo dell'azione non violenta è che costruisce una società non violenta.

Lotta non violenta Si tratta di una forma di resistenza che viene utilizzata da coloro che vengono oppressi da un gruppo di potere asserendo.

Pacifismo Un'opposizione e un rifiuto all'uso della violenza e della guerra per motivi morali o etici.

Padyatra o Marcia Un viaggio a piedi intrapreso per interagire più strettamente con diverse parti della società e per galvanizzare i sostenitori.

Resistenza passiva

Sfidare un'ingiustizia rifiutando di sostenere o cooperare con una legge ingiusta, un'azione o una politica. Il termine "passivo" è fuorviante perché la resistenza passiva include la nonviolenza proattiva, come marce, boicottaggio e altre forme di protesta attiva.

Dipartimento della pace Questo per dimostrare che proprio come c'è un Ministero della difesa in ogni governo, è importante che ci siano i ministeri della pace.

Lente di pace Questo è un modo per inquadrare le politiche in sviluppo in modo che ci dichiarato obiettivo sta costruendo coesistenza pacifica.

Pace positiva Giustizia per tutte le persone, piuttosto che semplicemente l'assenza di guerra o di conflitto.

Impegno personale o assunzione di un voto

La decisione spirituale e psicologica di partecipare ad azioni non violente per eliminare un'ingiustizia. Questo può essere fatto attraverso l'impegno o un voto.

Cerchi di pace Le persone usano i circoli della pace in molti modi per ampliare le relazioni pacifiche. È più spesso usato nella giustizia riparatoria.

Petizione o campagne di firma

Raccolta di massicci numeri di firme a sostegno o contrari a una politica, una proposta o una legge.

Purificazione La purificazione della rabbia, dell'egoismo e degli atteggiamenti violenti dal cuore e dall'anima in preparazione di una lotta non violenta.

Riconciliazione L'obiettivo finale della nonviolenza. Riunire gli avversari in uno spirito di comunità dopo un conflitto è stato problema


Redentrice

La volontà di accettare la sofferenza senza cercare vendetta o punizione. Quando un individuo o un gruppo sperimenta l'ingiustizia e l'abuso per una buona causa, contribuirà a produrre un bene più grande.

sopportare

Assumersi responsabilità come compito per ogni cittadino. Ciò impedisce al governo di assumersi tutte le responsabilità e quindi avere la possibilità di abusare del potere.

Responsabilità Piuttosto che scegliere la giustizia punitiva, c'è un metodo non violento di trattare con la riforma del comportamento degli individui che hanno feriti altri.

Giustizia riparatoria Offrire un avversario un corso alternativo di azione che li risparmia imbarazzo pubblico.

Sarvodaya o "benessere per tutti"

Questo è visto come sviluppo inclusivo.

Satyagraha o forza della verità

Parola hindi per "forza della verità", un termine coniato da Gandhi per sottolineare il potere della verità e dell'amore disadorni in una lotta sociale. Questo combina le parole sanscrito "Satya", che significa "verità" e "Graha", il che significa "resistere con fermezza", quindi "forza della verità".

Seva o self-service Questo è nel servizio per gli altri e nel mantenere gli interessi degli altri davanti ai propri interessi.

Shanti Sena o esercito della pace

Sanscrito per "esercito della pace", questo è un termine usato per descrivere le persone che diffondono il conflitto e contribuiscono a portare un senso di calma in contesti violenti. È stato utilizzato anche come forza di mantenimento della pace non violenta.

Solidarietà Questo è un gruppo di persone che assistono un altro gruppo di persone con i loro problemi in buona fede.

Swadeshi

Una combinazione di parole sanscriti, significa "auto-regola" o

"autosufficienza. Può riferirsi alla necessità di coltivare la pace interiore

e si riferisce all'idea del localismo nella produzione, nello scambio e nel

consumo, di

"pensare globalmente e agire localmente".

Swaraj

Swaraj significa auto-regola, Gandhi ha dato il contenuto di una rivoluzione integrale che comprende tutte le sfere della vita. "A livello individuale Swaraj è collegato in modo vitale con la capacità di auto-valutazione spassionato, incessante auto-purificazione e crescente Swadeshi o l'autosufficienza

Teach-ins

Un evento organizzato o una serie di eventi, tra cui audizioni pubbliche, conferenze, tavole rotonde, presentazioni teatrali, spettacoli di film, giochi di ruolo ed esercitazioni di scenario e altre tecniche educative, per informare il pubblico su un particolare problema.


TRusteeship

Questa è una convinzione che non c'è nessuno possiede proprietà, che siamo tutti fiduciari. Gandhi e poi Kumarappa hanno insegnato che non dobbiamo vedere alcun possedimento come "nostro", ma semplicemente ci è stato affidato un immobile e dovrebbe essere usato per il benessere di tutti.

Upvas o digiuno

Digiunare o rifiutare di mangiare come metodo di auto-purificazione per essere spiritualmente rafforzato per azione non violenta, o come una protesta.

Vasudhaiva Kutumbakam Una frase che significa "il mondo è una famiglia".

Veglie

Una forma di protesta in cui individui e gruppi stanno, siedono, camminano o pregano in un luogo legato a un'ingiustizia o simbolicamente associati ai principi di libertà, giustizia o pace.

Yatra o Pellegrinmmage

Questo viaggio spirituale trasmesso che è stato modificato nei movimenti non violenti di Gandhiani significa un viaggio nell'interesse dei poveri.

Il libro verde e bianco : Jai Jagat Manifesto · 2019-06-02 · Il libro verde e bianco 3...

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