Il concetto di Yin e Yang nella Medicina Tradizionale Cinese

Yin e Yang sono la Via del Cielo e della Terra, i grandi schemi di tutte le cose, padri di tutti i mutamenti, origine e principio della nascita e della distruzione, sono il palazzo degli Dei... Su Wen

Si tratta di un concetto puramente filosofico elaborato dagli antichi cinesi attraverso il quale tentarono di conoscere e spiegare la natura e l'origine dell'Universo.

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La teoria dello Yin-Yang è una struttura concettuale, è un modo di generalizzare qualsiasi principio e il suo opposto che entri a vario titolo in relazione con i fenomeniche avvengono nel mondo naturale. E' un concetto presente tutt'oggi in vari campi della vita quotidiana cinese, medicina in primo luogo che vi ricorre per spiegare la fisiologia e la patologia umana, ma anche in architettura. L'architettura è intesa come un'insieme armonico, ordinato e strutturale, è un meccanismo di espressione mitica e filosofica, un microcosmo infinito che rappresenta a livello umano l'ordinamento cosmico. La sua maggiore espressività la troviamo nell'arte paesaggistica attraverso l'uso sapiente di giochi di luce e d'ombra, un paesaggio con lo sguardo sempre rivolto alla natura, all'acqua, allemontagne e agli alberi. Gli architetti infatti, prima di procedere alla costruzione di moderni edifici sono soliti ricorrere alla consulenza degli esperti in Feng-Shui, l'antica geomanzia cinese per cercare un sito ideale, dove la giusta proporzione e l'azione equilibrata dello Yin-Yang assicurerà armonia nella vita, nelle relazioni sociali e negli affari di coloro che andranno ad abitarvi. La polarità Yin-Yang si concretizza nell'arte e nell'architettura in particolare, con una costante relazione tra il pieno e il vuoto, la luce e l'ombra, il coperto e lo scoperto, in una relazione continua che interpreta lo spazio come un'unità di contrari complementari, sotto forma di pensiero dialettico. E' un concetto presente anche nella cucina con il naturale abbinamento di cibi, sapori e colori. In dietetica, lo Yin e Yang rappresentano rispettivamente la natura fredda e la natura calda degli alimenti. Per curare le infermità o semplicemente per prevenirle, la dietetica cinese si basa sul giusto equilibrio degli alimenti, rispettando la loro natura. Le verdure, i legumi, la frutta, sono di natura fredda perché appartengono allo Yin. Queste loro proprietà permette dialleviare il calore, disintossicare, alleviare la sete, in altre parole permette di contrastare le infermità di natura calda o Yang, come febbre, mal di gola, stipsi, ulcere e malattie dermatologiche. Al contrario, la natura calda di certi alimenti come lo zenzero, l'aglio, il peperoncino rosso, posseggono proprietà che permettono di eliminare il freddo e combattere le infermità di natura Yin, come il freddo alle estremità, enteriti, dispepsie gastriche e in generale tutte le malattie causate da Feng-Han, fattore Vento-Freddo.Yin-Yang sono presenti anche nella musica, che fortemente influenzata dalle correnti filosofiche taoiste e confuciane, con la distribuzione melodica degli accordi, crea rapporti complessi e articolati tra musica e ordine dell'Universo fondendosi in quella che viene chiamata l'Armonia Universale, frutto dell'equilibrio dei due principi Yin e Yang (molti strumenti come d esempio i tamburi possono emettere due suoni, quello più grave rappresenta il principio mascolino Yang, e l'altro più acuto rappresenta lo Yin). Yin e Yang nella loro accezione filosofica, trovano applicazione in tutte le branche del sapere Cinese, esprimendo:

-Opposizione e complementarietà;

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-Restrizione e reciprocità;-Equilibrio e squilibrio;-Assolutezza e interdipendenza;

in una sequenza altalenante di un'opposizione complementare, pura espressione dell'ambiguità dell'Universo. Soulie de Morant, il funzionario francese che introdusse in Europa l'agopuntura diceva:

I Cinesi chiamano Yang l'energia positiva, attribuendone l'origine al Sole e alle Stelle;l'energia negativa la denominano Yin e ne attribuiscono l'origine alla Terra...

Sono energie opposte originali che si alternano seguendo una formula ritmica del regime della vita, formando una complessa rete di simmetria che dà luogo all'evoluzione, dinamicità e mutamenti di tutti i fenomeni naturali. Queste opposizioni binarie con molta probabilità trovarono nei tempi primordiali la loro sistematizzazione nella correlazione ciclica Spazio-Tempo, Sole-Luna, Giorno-Notte, e con un'antinomia fondamentale,Vita-Morte. Si riferirono probabilmente ad una ierogamia tra il Cielo, elemento maschile, dall'intelletto lucido e razionale, dalla forte attività creativa del re, con la Terra elemento femminile, intuitivo e complesso,dalla quiete e contemplativa immobilità del saggio. La concezione del principio duale Yin-Yang e l'osservazione della natura edegli astri, trovarono la loro naturale connessione con il mito di Xi e He, cui spettavail compito di osservare il cielo, redigere il calendario, studiare i movimenti del Sole e della Luna e di tutti gli altri astri, indicare alla popolazione il momento propizio per la semina strettamente legato all'andamento ciclico delle stagioni Il primo, viveva in una valle piena di luce, l'altro viveva sul versante oscuro di un monte. Più tardi questedue divinità si fusero in due divinità di carattere cosmogonico, la Madre dei Dieci Soli, Hi Ho, relazionati alla settimana del calendario arcaico, mentre l'altra divinità Changyi, era incaricata di generare altrettante lune. La contrapposizione polare tra la Regina Madre dell'Occidente, Xiwangmu, e del Re padre d'Oriente, Dongwanggong, pur con la forte componente mitologica, si vincola senza grande sforzo con la contrapposizione tra la Luna e il Sole e con i suoi rispettivi animali simbolici la Lunacon la Rana e la Lepre e il Sole con la Rondine o il Corvo.

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Granet fa risalire l'origine dello Yin e Yang più che ad una speculazione filosofica, ad antiche tradizioni culturali comunemente accettate, riflesso di un ordine sociale che aveva come base la naturale differenziazione delle funzioni tra i due sessi; ogni sesso aveva ben definite le proprie mansioni, così come il tempo e il luogo per svolgerle. Le donne lavoravano all'interno della casa nella penombra, dominando l'interno, gli uomini lavoravano all'aperto in primavera e in inverno sotto il sole, dominando l'esterno;

Il posto della donna è dentro, il posto dell'uomo è fuori, la posizione corretta dell'Uomo e della Donna è il grande principio del Cielo e della Terra...I Ching

Un altro aspetto fondamentale che Granet prende in considerazione erano le cerimonie di corteggiamento legate ai riti e alle danze propiziatorie della primavera.Da queste osservazioni si finì per associare lo Yin e lo Yang ai differenti aspetti della società e dell'epoca in cui vivevano e all'idea dell'alternanza Yin-Yang di fronte all'opposizione. Per avvalorare la sua teoria focalizzò la sua attenzione nei primi testi in cui compaiono questi termini per la prima volta, lo Tien Han Chu un calendario astronomico del sec. III a.C. e lo Shi Jing una compilazione poetica dell'inizio del V° sec. Analizzando questi testi, osservò che Yin e Yang si nominavano senza una definizione precisa, il che lascia presupporre che erano considerati attributi, emblemi

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provvisti di una notevole forza suggestiva capaci di evocare tutti i possibili contrasti. Sorto come un modello mentale mitico che ancora sopravvive in molte civiltà arcaiche, in Cina si personificò e concettualizzò come Yin-Yang. L'osservazione dei fenomeni legati alle variazioni delle stagioni e di conseguenza i fenomeni di crescita e deperimento che si verificano nel mondo degli organismi viventi, furono visti come la manifestazione più logica dell'azione reciproca tra Yin e Yang, tra l'estate calda e luminosa e tra l'inverno freddo e buio, tra il seme che origina una nuova vita, tra la pianta che dopo aver fruttificato muore, tra il naturale susseguirsi del ciclo della nascita e della morte.

Nel cuore dell'inverno, è il Qi gelato che prevale e l'acqua si rapprende in ghiaccio. In primavera, il Qi s'intiepidisce e il ghiaccio si scioglie in acqua. Il corso della vita dell'uomo tra Cielo e Terra è simile al ghiaccio: i Qi, Yin e Yang, si coagulano in un essere umano che giunto alla fine dei suoi giorni muore per ritornare Qi indifferenziato.. Wang Chong I°sec b.C.

Questa stretta relazione tra Yin e Yang viene chiamata “Hsiang Sheng” e significa “sorgere reciproco” é in definitiva, una complessa rete di rapporti che ha lo scopo di spiegare i fenomeni dell'Universo relativamente ad un ordine di cose che segue uno schema binario nel quale i due principi cosmici con il loro alternarsi presiedono all'insorgenza e all'evoluzione dell'Universo. Secondo Eliade Mircea:

L'importanza della coppia di contrari Yang-Yin consiste nel fatto che essa non soltanto è servita come modello di classificazione universale, ma che oltre a questo è stata sviluppata in una cosmologia che da un lato sistematizzava e conferiva validità a numerose tecniche del corpo e discipline dello spirito e, dall'altro, invitava a speculazioni filosofiche sempre più rigorose e sistematiche....

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Yin e Yang segnano anche interdipendenza a livello puramente concettuale e cognitivo volta a determinare i significati del mondo contingente: ad esempio, senza il concetto di freddo (Yin) non si potrebbe stabilire il concetto di caldo(Yang). Si trovano citati nello Hi Tseu o Grande Commentario, commento scritto al libro “I Ching o Libro dei Mutamenti”, uno dei Cinque Classici della cultura cinese, nonché testo sacro dell'arte della divinazione:

...Una volta Yin, una volta Yang, questo è il Tao...”

Lo Yang, principio dinamico e lo Yin principio statico, si alternano con un ritmo fondamentale che anima il principio vitale Qi, è Yang quando si muove e si espande, diventa Yin quando ritorna nello stato di quiete e si contrae. La coppia Yin e Yang diviene così l'archetipo di ogni dualità che con un'originalità di vedute si qualifica come il principio sulle cui basi è costruito il pensiero cinese che concepisce i contraricome complementari anziché come opposti candidati alla reciproca esclusione. In altri termini, l'opposizione di Yin e Yang si manifesterebbe nella loro natura contraddittoria mentre la loro unità si manifesterebbe nella loro complementarità.

L’accumularsi dello Yang costituisce il Cielo

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L’accumularsi dello Yin forma la TerraLo Yin è tranquilloLo Yang è agitatoLo Yang fa nascereLo Yin fa crescereLo Yang fa morireLo Yin fa scomparireLo Yang trasforma i soffiLo Yin completa le forme

L'Universo all'inizio era in uno stato chiamato Wu Chi, parole che ha il significato di “assenza di differenziazione, assenza di poli”, stato primigenio dell'Universo non differenziato. Si formarono poi due polarità di segno diverso che sono i principi ordinatori dell'universo:

-YANG il principio positivo,maschile,rappresentato dal colore bianco;-YIN il principio negativo,femminile,rappresentato dal colore nero;

I due principi interagirono immediatamente dando origine alla Suprema Polarità o TaiChi. La formazione della polarità Yin-Yang è considerata la legge base dell'Universo,costituendo il simbolo della dualità fondamentale esistente in ogni partedel cosmo e che trova la sua unificazione nel simbolo che conosciamo. L'idea della percezione di queste due forme di energia, l'una, l'energia Yang, energia positiva atmosferica, l'altra, l'energia Yin negativa della Terra è ancora una volta da ricercare nella profondità del pensiero taoista che considera il corpo dell'uomo come formato da un microcosmo attivo che vive e si riproduce intrattenendo una strettissima relazione vincolante con il macrocosmo Universo, secondo l'idea di mondo umano e fenomenico che ricalca idealizzandolo l'ambiente stesso in cui l'uomo vive. L'elaborazione della complementarietà dello Yin e dello Yang risale ad un periodo molto antico, ma non trova una sua specifica sistematizzazione che in testi relativamente posteriori. In effetti il Classico delle Odi (1000 a.C.) e lo Zuo Zhuan meglio noto come Commentario di Zuo ( tra il 722 e il 468 a.C.) non presenta ancora Yin e Yang come associati ad una nozione astratta di dualità, ma li configura piuttostocome designazioni di fenomeni concreti frutto di osservazioni empiriche. Sotto l'ortodossia ufficiale confuciana, Yang principio maschile e attivo rappresentò in senoad una società patriarcale il valore etico morale del cielo superiore a Yin simbolo del castigo e della sottomissione. Yin-Yang erano il riflesso mitico e filosofico della realtà socio economica, culturale e politica dell'epoca in cui questi due principi universali trovarono la loro sistematizzazione teorica, diventando di fatto lo specchioin cui si rifletteva la società feudale con le sue contraddizioni e tensioni interne poste di fronte all'unità imperiale. Il potere centrale era Yang, le relazioni Yin-Yang si manifestavano anche nell'ambito familiare dove il sovrano Yang rappresentato dal padre era la guida dello Yin rappresentato dal figlio, il marito era Yang e la sua sposa

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Yin. Queste corrispondenze complementari non solo si diffusero orizzontalmente nel mondo della natura ma anche in senso verticale implicando una marcata gerarchizzazione degli uomini dove il re situato in alto era il riferimento dei suoi sudditi e i sudditi situati sotto mostrano la loro ubbidienza e lealtà al sovrano. Il sovrano Yang rispetto al suo popolo, era Yin rispetto al Cielo di cui era figlio(Tian Shi era il titolo che spettava all'Imperatore e che significa Figlio del Cielo). E' soltanto nel periodo degli Stati Combattenti (IV-III sec.a.C. ) che Yin e Yang iniziarono ad essere percepiti come i due soffi primordiali o principi cosmici. Nel Huangdi Neijing Suwen , l'Imperatore Giallo dice:

Il principio dello Yin e dello Yang, gli elementi maschili e femminili della natura, sono il principio Universale, il principio di tutto quanto esiste nel Creato, effettua la trasformazione per la paternità. E' la radice e la fonte della vita e della morte e la loro origine risale ai tempi degli dei.....

I due poli dell'energia cosmica Yin e Yang implicano un sistema ciclico le cui interrelazioni si conformano all'inseparabilità e alla reciproca origine, esteriorizzazione di una evoluzione ciclica dell'Assoluto, dell'Uno che raggiunge la sua massima espressività nella Teoria delle Cinque Fasi o Wuxing,la cui compenetrazione descrive una ciclicità di causa e di effetto simultanei. E' sorprendente come questa visione del tutto orientale, la ritroviamo nel filosofo greco Eraclito che attribuisce importanza non solo al fatto che l'Universo è soggetto ad un continuo mutamento(Panta Rei), ma anche alla scoperta di una polarità degli opposti e della relatività di questi concetti che culmina con l'armonia dei contrari, raggiungendo la loro massima espressività di azione continua, dinamica e ciclica.

Essere e non essere si danno nascita tra loro, facile e difficile si danno compimento tra loro, lungo e corto si danno misura tra loro, alto e basso si danno dislivello tra

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loro, tono e nota si danno armonia tra loro, prima e dopo si fanno seguito tra loro...Eraclito

Il pensiero cinese attribuisce la sua formulazione all'Imperatore leggendario Fu Hsi, che con la sua formulazione della “Legge Universale” e delle sue “Dodici proposizioni assiomatiche” riprese e rielaborate poi da George Ohsawa ci fornisce le leggi assolute e inviolabili della natura che governa l'Universo e a cui ogni creatura, cosa o circostanza deve assoggettarsi.

Le dodici leggi del mutamento ciclico dello spazio infinito o Dodici proposizioni assiomatiche vengono ad essere così espresse:

-L'Infinito si divide in Yin e Yang-Yin e Yang sono il risultato dell'infinito movimento dell'universo-Yin e Yang sono i punti estremi di un continuo, sono complementari e formano una Unità-Yang contiene l'embrione di Yin e Yin contiene l'embrione di Yang-Yin è centripeto e Yang è centrifugo-Yin attrae Yang e Yang attrae Yin-Yin respinge Yang e Yang respinge Yin-La forza di attrazione e repulsione tra due fenomeni qualsiasi è proporzionale alla costituzione Yin-Yang -Tutte le cose sono effimere e mutano continuamente la sua costituzione Yin -Yang-Nulla è neutrale, sempre domina Yin o Yang-Nulla è solo Yin o Yang, qualsiasi cosa presume avere una polarità-Yin e Yang sono relativi-Agli estremi Yin produce Yang e Yang produce Yin-Qualsiasi forma è Yin al centro e Yang alla superficie

La Legge Universale di Fu Hsi stabilisce che:

L'Universo rappresenta l'interazione delle due attività Yin e Yang e delle sue vicissitudini..Queste due impulsi o forze che operano in tutto il creato e che chiamiamo Yin e Yang sono l'impulso che a partire dall'atto primario della polarizzazione crea la Materia nelle sue tre espressioni:

Essenza, Movimento, Forma...

Dalla Materia primaria tutte le cose si sviluppano, ed in questa accezione l'espressione “I diecimila esseri” assumono il significato di tutto.

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La Via produce l'Unol'Uno produce il Due,il Due produce il Treil Tre produce tutti gli Esseri:tutti gli Esseri subiscono lo Yin e abbracciano lo Yang,con un'energia che crea una mescolanza armoniosa...Tao Te Ching

L'Uno in questa accezione, diventa l'origine delle Cinque Energie e la causa dell'Energia Universale, L'Uno o Tai Chi o Suprema Polarità, è il principio generatore del Due, dello Yin e dello Yang. Dal Due origina il Tre, la forza che genera, la forza procreatrice della diversità fenomenica e della varietà degli esseri checostituiscono la realtà immediata. E' la Natura, l'origine di tutti gli esseri. Dallo Yin che interagisce con lo Yang e per azione del Tao, scaturisce l'infinita serie di possibilità che si manifestano nell'Universo, note come i Diecimila Esseri, termine che raccoglie in sé l'attitudine di tutti gli esseri e di tutte le cose ad animare l'Universo. E' allo stesso tempo espressione di molteplicità e di concretezza:

Il Cielo, la Terra ed in mezzo l'Uomo.

Esaminando gli ideogrammi notiamo che rappresentano la parte esposta al sole e quella esposta all'ombra di una collina. La parte esposta al sole è Yang, la parte in ombra è Yin.

Yang Yin

Questa concezione dualistica entra a far parte di molti aspetti:

Il clima: Caldo-FreddoL'orientamento: Alto -Basso, Destra-Sinistra, Interno-EsternoIl movimento: Attività-Quiete.

In questa maniera tutti i fenomeni osservabili in natura, umani e non, poterono essere

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classificati secondo il concetto di Yin e Yang.In generale si considerano fenomeni di natura Yang tutto quello che è mobile, caldo, esteriore, leggero, ascendente, luminoso; si considerano fenomeni di natura Yin tutto quello che è immobile, freddo, interiore, pesante, discendente, oscuro.Così avremo il Cielo di natura Yang, la cui energia è leggera e trasparente; la Terra diNatura Yin, con la sua energia è opaca e pesante.L'Acqua è di natura Yin, è di natura fredda e circola in basso, il Fuoco è di natura Yang è caldo e sale verso l'alto.

Yin = Luna, ombra MadreCrescitaConservazioneStruttura della formaEnergia PotenzialeRicettivitàGerminazioneConvergenzaSpazioQuiete ArrivoIntroversioneEntrata Discesa e calo Freddo e siccità Forma Oscurità Basso Sinistra Donna Riflessivo

Yang = Sole, lucePadreGenerazioneDistruzioneTrasformazione del QIEnergia CineticaAttivitàFecondazioneDivergenzaTempoMovimento PartenzaEstroversioneUscita Ascesa e crescita Caldo e umidità Non formaLuce Alto Destra Uomo Impulsivo

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L'interpretazione dello Yin-Yang, tuttavia, esula da qualsiasi valutazione di tipo morale buono cattivo, ma si riferisce al fatto che per Lao Tse l'Universo è regolato da un unico principio, il Tao, la Via o l'Unico vero Cammino dell'Universo, questo principio si divide in due parti opposte nella loro azione equilibratrice. Nessuno domina eternamente tutto l'Universo che è soggetto a cambi continui dovuti alla natura ciclica dello Yin e dello Yang, elementi complementari, mai contrastanti. I puntini di colore nero e bianco che troviamo rispettivamente nell'area scura e in quella chiara stanno ad indicare che Yin e Yang non sono assoluti ma vi è sempre un poco dell'uno nell'altro e che tutte le distinzioni sono relative.

Yin e Yang mantengono un equilibrio armonioso durante le loro fasi di flusso costante, modulando la velocità e la forza del loro moto. Così facendo tendono a sintonizzarsi su un livello di bilanciamento dinamico che consente l armonia del ‟Cosmo. Le fasi di cambiamento di Yin e Yang in lingua Cinese si esprimono col binomio “Xiao Zhang” ovvero calo e crescita. L'esempio tipico sono i processi stagionali: quando dal freddo invernale si passa all'estate tramite la primavera, si assiste ad un calo dello Yin e ad una crescita dello Yang.Ciò che è Yin può essere Yang in rapporto ad un'altra, nel Tai Chi, l'armonia degli opposti è dimostrata dall'uguaglianza delle superfici bianche e nere, inoltre la suddivisione ad S fra le due aree fa si che i perimetri di Yin e Yang siano uguali all'intera circonferenza. La forma circolare del Tai Chi, è indice dello stato di perpetua rotazione, segno dell'evoluzione ciclica della natura. Se ci fosse assenza di movimento Yin e Yang non potrebbero differenziarsi e tutto resterebbe nello stato di perenne immutabilità privo di qualsiasi differenziazione. Nella rappresentazione simbolica, la parte bianca è a destra,quella nera a sinistra, per indicare la Terra illuminata dal Sole. La natura Yin o Yang tuttavia non è assoluta ma relativa. Un elemento sarà Yin o Yang solo se messo in relazione con un altro elemento. In sintesi, questa relazione si traduce nella trasformazione reciproca tra Yin e Yang rispetto ad una condizione determinata;il che equivale a dire che lo Yin può trasformarsi in Yang e lo Yang in Yin. Sotto questo criterio di relativa soggettività la Tradizione parla dello Yin e dello Yang comedi due espressioni che cercano di approssimarsi al senso dell'Assoluto fermo restandoil principio che si tratta di due forze opposte e complementari, da ciò si deduce che la forza di espansione Yang come la forza di concentrazione Yin possiedono ambedue nella loro dinamica interna la forza del suo opposto. In questa maniera si parla di grande Yang che nel suo interno mantiene il piccolo Yin e si parla di grande Yin che al suo interno contiene il piccolo Yang, chiaro presupposto della vita soggetta ad un continuo cambio e movimento. Dalla fisica sappiamo che il moto è relativo al punto di osservazione, allo stesso modo, in base al riferimento che abbiamo assunto, un processo sarà di natura Yang o di natura Yin. Tutti i processi di conseguenza saranno inquadrati sotto l'ottica del suo movimento e sotto l'ottica del sistema referenziale nel

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quale ci si troviamo in quel momento. La fisica moderna con la relazione di Einstein E=mc² è riuscita finalmente a superarelo scoglio del dualismo e ci viene in aiuto confermando i concetti tradizionali taoisti, della correlazione e interconversibilità tra Materia e Energia. Per gli antichi cinesi, la materia non sarebbe altro che energia allo stato condensato e l'energia materia allo stato rarefatto, di conseguenza la Materia e l'Energia sarebbero la stessa cosa, come di fatto è stato confermato dalla fisica moderna. La Teoria della Relatività ha dimostrato che la materia altro non è che una forma di energia, e che la materia che una volta si considerava costituita solo da atomi, è ulteriormente divisa in particelle subatomiche e l'energia è composta da onde vibrantiche si muovono grazie al flusso delle due polarità,opposte, negativo-positivo, proprio come Yin-Yang, su questa convinzione il Taoismo ha gettato le basi del suo pensiero.

Stemma gentilizio del fisico Niels Bohr

Lo Yin-Yang dell'energia era profondamente radicata nel pensiero cinese da rappresentare l'energia Qi come una ciotola di riso fumante, a voler simboleggiare l'elemento materiale tangibile;

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la forma fisica che sostiene la vita materiale Yin e l'aspetto immateriale, intangibile che rappresenta un movimento di ascensione verso il cielo in forma di vapore Yang. Prendendo in prestito la teoria dello Yin-Yang la fisica, stabilisce gli attributi di differenziazione oltre che tra Materia ed Energia anche tra polo positivo e polo negativo, tra struttura e funzione, tra forza centrifuga e forza centripeta, tra forza di attrazione e forza di repulsione e così via. Come conseguenza, l'Energia sarà Yang, mentre la Materia sarà Yin. La struttura che prende in considerazione, la sua figura, il suo aspetto, la sua massa, rappresenta la cristallizzazione delle energie condensate e pertanto sarà di natura Yin, al contrario la funzione, che è la sintesi delle sue attività, della sua mobilità, e di tutti i fenomeni cheimplicano un'azione di accelerazione e decelerazione saranno di natura Yang. Altri parametri fisici che Sanchez Barrio crede di vedere nello Yin-Yang, è l'equilibrio tra le forze centripete e centrifughe nonché delle forze attrattive e repulsive. La forza centripeta, espressa come forza di gravità terrestre, tende ad avvicinare la Materia, a concentrarla e comprimerla,agendo come forza di attrazione che tende a contrarre la struttura e a rallentarne le funzioni, mentre la forza centrifuga agisce come una forza repulsiva che tende ad allontanare le cose, ad espandersi e allontanare la Materia, proponendosi come una forza repulsiva che espande le strutture e accelera le funzioni. Stabilendo un criterio di opposizione tra struttura e funzione, il Sanchez stabilisce che le strutture che tendono all'espansione con predomino quindi della forza centrifuga e repulsiva saranno di natura Yang, quelle in cui c'è il predominio della forza centripeta e delle forze di attrazione sono di natura Yin, le funzioni che vibrano con un intensità accelerata sarà Yang, mentre le funzioni che vibrano con intensità lenta sono di natura Yin. Assumendo come referente i parametri spazio-tempo, sono considerati Yang, il giorno, la luce il calore, le cose e le situazionicon sviluppo rapido e di breve durata, il colore rosso. I suoni stridenti l'esterno i corpilarghi leggeri e di volume espanso, la destra, l'alto. Sono considerati Yin la notte, il buio, il freddo, le cose e le situazioni che tendono ad evolvere in un arco di tempo molto lungo, i colori scuri. I suoni acuti, l'interno, i corpi corti e pesanti di volume contratto, la sinistra, il basso.

Con riguardo alla medicina, le funzioni di natura Yang sono:La propulsione, l'eccitazione, il riscaldamento, catabolismo.

Le funzioni di natura Yin sono: La coagulazione, l'idratazione, la condensazione, l'inibizione, anabolismo.

Di conseguenza Yin e Yang guidano in maniera costante tutte le funzioni dell'essere umano secondo la dinamica della sua energia vitale e allo stesso modo si propongonocome i parametri che permettono di formulare la corretta diagnosi e le conseguenti applicazioni terapeutiche necessarie a contrastare i differenti fattori che provocano

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un'infermità. Il normale funzionamento dell'organismo si esteriorizza in espansione Yang e in concentrazione Yin. Così il cuore si espande e si concentra, in un'attività continua di contrazione e decontrazione. Allo stesso modo tutte le attività fisiologichedell'organismo saranno riconducibili ad un'attività di concentrazione e di espansione indispensabili per il normale funzionamento dell'organismo.La malattia di conseguenza sarà uno stato causato da una molteplicità di cause che dispone il terapeuta ad affrontarle in maniera diversa l'una dall'altra in relazione all'età, al sesso, al suo modo di vivere, all'ambiente e via dicendo. In ogni caso il successo della terapia deve raggiungere il suo effetto che può essere un senso di sollievo, un effetto di calma, un effetto curativo, un effetto di consolazione, un effettodi guarigione definitivo o un effetto tale da permettere al malato di ottenere una qualità di vita soddisfacente nonostante il persistere del suo stato di malattia.L'aspetto più rilevante dell'applicazione della teoria Yin-Yang alla medicina ci permette di conoscere la struttura dell'uomo, della sua fisiologia, l'origine nonché l'evolversi delle malattie, ovviamente secondo l'ottica del pensiero cinese.La fisiologia può quindi essere vista come una relazione dinamica dei contrari, l'essenza (la parte materiale) Yin e l'energia (funzione)Yang. L'attività fisiologica Yang ha le sue origini dalla materia Yin, le sostanze nutritive e i precursori metabolicicostituiscono la base materiale Yin dell'attività funzionale Yang che è la manifestazione dell'energia degli elementi nutritivi. Se l'essenza Yin è insufficiente, laproduzione e la trasformazione non potrà avvenire nella maniera più adeguata. L'attività fisiologica Yang si traduce in una produzione continua di essenza Yin. Quando l'attività fisiologica diventa insufficiente, non potrà avvenire la produzione dell'essenza E' in questa maniera che si manifesta la relazione di opposizione, interdipendenza, di crescita e decremento e delle trasformazioni della materia e dell'energia dell'organismo. Tutti i fenomeni vitali dell'organismo seguono quattro direzioni che si possono riassumere in:

Ascensione, discesa, entrata e uscita.

L'ascensione e l'uscita sono in rapporto con lo Yang, la discesa e l'entrata con lo Yin. In ogni caso ciascuno di questi movimenti presenta intrinsecamente un aspetto Yin e un aspetto Yang. E' in virtù di questo principio che lo Yang controlla l'ascensione, ma è la parte Yin dello Yang che regola la discesa e permette di regolarne il movimento. Lo stesso ragionamento applicato al movimento di discesa dello Yin ci dice che a governare l'ascensione è la parte Yang dello Yin o in altri termini, che possiede un effetto modulatore sulla discesa. L'attività fisiologica e vitale appare quindi come la risultante armoniosa ed equilibrata dei movimenti dell'essenza Yin e dell'energia Yangin modo che i meccanismi di ascesa-discesa, entrata-uscita, sono in ogni caso da ricercare nelle relazioni di unione ed opposizione dello Yin e dello Yang.Un concetto fondamentale introduttivo della patologia e della sua evoluzione, è la nozione di equilibrio/squilibrio. La salute, è da intendersi come un equilibrio dinamico tra le varie componenti Yin-Yang dell'organismo, la malattia invece è da

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ritenersi causata sostanzialmente ad uno squilibrio generalizzato dellesuddette componenti.

Armonia dello Yin-Yang in equilibrio

Questo pensiero,è stato precursore del pensiero medico occidentale, anticipando di fatto varie teorie mediche, che prendono in considerazione, malattie caratterizzate da eziologie multiple e complesse tra le causa di malattia e l'evento morboso che le ha generate, come ad esempio la maggior parte delle malattie croniche, metaboliche e degenerative, ossia la maggior parte delle malattie della società industriale. Come già visto la salute è una fase della vita dell'uomo in cui egli è capace di mantenere in perfetto equilibrio dinamico il sistema Yin-Yang all'interno del suo organismo,sia sotto l'aspetto fisiologico che psicologico, armonizzandolo contemporaneamente con le dinamiche Yin-Yang dell'ambiente in cui vive. Lo squilibrio di questo equilibrio di conseguenza porterà all'instaurarsi di una serie di scompensi che sfoceranno inevitabilmente nella malattia.

L’essenziale per lo Yin Yang si riassume in questo: la solidità dipende dalfatto che gli Yang siano ben stretti. Un’assenza di composizione armoniosatra i due sarebbe come una primavera senza autunno, un inverno senzaestate. Questa é la regola santa. Perciò, se uno Yang, troppo potente non può mantenere stretto, i soffi Yin si interrompono. Quando lo Yin é in pienoequilibrio e lo Yang ben stretto, essenze e spiriti governano come si deve;mentre la dissociazione e la separazione tra Yin e Yang porta all’interruzionedelle essenze e dei soffi... Huangdi Neijing Suwen

In pratica all'origine delle malattie c'è la rottura dell'equilibrio dinamico tra Yin-Yang,che può essere provocato dalla lotta di due fattori:

a) La capacità di resistenza dell'organismo alla malattia,che in MTC dipende dalla forza e dalla vitalità dell'energia corretta dell'uomo Zheng Qi;

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b) Il fattore patogeno o energia perversa Xie Qi. Che raggruppa l'insieme dei fattori patogeni suscettibili di perturbare le funzionalità organiche. L'energia Zheng corretta si divide in una parte Yin, nutritiva chiamata energia Ying e una parte di difesa Yang chiamata Wei. Anche le energie perverse che insieme costituiscono i sei fattori patogeni esterni,si suddividono in Yang(calore,secchezza vento) e Ying(freddo umidità), che possono provocare una sindrome da pienezza quando a prevalere è uno mentre l'altro contemporaneamente ha una sindrome da vuoto o da deficit. questo per il rapporto dinamico di opposizione, ad esempio nel Suwen è scritto:

“... il freddo estremo si trasforma in calore...”;

La comparsa della malattia si verifica quando c'è uno squilibrio del rapporto tra Yin e Yang.

Quando lo Yang è più forte, le persone possono sopportare bene l'inverno, ma non sopportano l'estate, quando lo Yin è più forte le persone possono sopportare l'estate ma non sopportano l'inverno...Huangdi Neijing,

Lo squilibrio tra Yin e Yang di conseguenza può essere classificato in quattro categorie:

-Eccesso di Yang;-Eccesso di Yin;-Debolezza di Yang;-Debolezza di Yin;

L'eccesso di Yang porta inevitabilmente a una sindrome da calore. La malattia in questo caso sarà la conseguenza di un agente patogeno di natura Yang.

Eccesso di Yang(Caldo)

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L'eccesso di calura estiva ad esempio, portando in sé un eccesso di Yang, non bilanciato adeguatamente dalle proprietà rinfrescanti dello Yin, si traduce in comparsa di sintomi come febbre elevata, traspirazione, agitazione, insonnia,sete, viso rosso, secchezza della gola e della bocca, polso fino, rapido e superficiale, a testimonianza che ad aggredire il fisico è stato il Calore. Il principio base del trattamento, in caso di attacco di fattori perversi è sempre quello,qualora l'eccesso di uno dei due patogeni non ha ancora procurato danni,si consiglia,di disperdere l'eccesso e di nutrire l'elemento indebolito, principio riassunto nella tecnica dell'agopuntura con la dispersione e la tonificazione.

Eccesso di Yin (Freddo)

In questo stato di disequilibrio lo sbilanciamento è a favore dello Yin. Le proprietà rinfrescanti dello Y sono eccessive rispetto alle proprietà riscaldanti Yang la naturale conseguenza di questo disequilibrio sarà quindi la comparsa di una sintomatologia da eccesso di Freddo. In questo caso il principio terapeutico sarà quello di disperdere il Freddo ossia sedare Yin.

Debolezza di Yang

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Questo stato di disequilibrio si verifica quando lo Yin pur mantenendosi ad un livello normale non è controbilanciato da un pari livello dello Yang che si trova in una situazione di carenza. Le proprietà riscaldanti dello Yang non sono sufficienti per contrastare le proprietà rinfrescanti dello Yin, generando una condizione da Freddo. In questo caso il Freddo è originato da una deficienza dello Yang che richiederà comeintervento terapeutico la tonificazione dello Yang

Debolezza dello Yin

Questo stato di disequilibrio si verifica quando lo Yang pur trovandosi in condizioni normali non è controbilanciato da un pari livello di Yin che si trova in uno stato di carenza. Le proprietà rinfrescanti dello Yin sono insufficienti per contrastare quelle riscaldanti dello Yang, generando una condizione di Calore. In questo caso il trattamento sarà nel nutrire lo Yin(tonificare).Considerando l'uomo come un microcosmo inserito nel macrocosmo possiamo definire l'uomo come un essere bipolare, soggetto all'alternanza e all'influenza di due forze antagoniste e complementari Yin e Yang. All'interno di questo microcosmo sono Yang i visceri, Yin gli organi, l'alto del corpo è Yang, il basso è Yin; il dorso è Yang, il torace e l'addome è Yin; l'energia è Yang il sangue è Yin. Questa prima classificazione che potrebbe apparire arbitraria, deriva proprio dalle proprietà intrinseche dello Yin-Yang. Come già ricordato, partendo dal principio che considera il principio mascolino Yang tutte le cose e i fenomeni dinamici, esterni, ascendenti, luminosi, caldi, duri, multipli o progressivi e rapportandoli alla fisiopatologia, si

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considerano manifestazioni Yang tutte le patologie associate all'iperattività o connesse all'aspetto funzionale o ancora al sistema riproduttivo e ai gameti maschili. Allo Yang è associato il sistema nervoso simpatico, che attiva gli organi Yin (Cuore, Polmone, Reni, Milza, Fegato) e inibisce l'attività degli organi Yang ( Stomaco, Intestino Tenue, Intestino Crasso, Vescica Biliare e Vescica) le cui manifestazioni più evidenti sono:

-dilatazione dei bronchi;-aumento della frequenza cardiaca;-riduzione delle secrezioni gastriche e della motilità intestinale.

Lo Yin, principio femminile, relazionato con tutti i fenomeni statici, interni, discendenti, oscuri freddi, unici, regressivi, sotto il dominio della fisiopatologia comprende le ipofunzionalità di organo, l'aspetto strutturale e morfologico nonché il sistema riproduttivo e i gameti femminili. Allo Yin è associato il sistema Parasimpatico le cui funzioni possono essere così riassunte:

-costrizione dei bronchioli;-riduzione del ritmo cardiaco;-aumento delle secrezioni gastriche;-aumento della motilità intestinale.

Allo Yin possono essere anche associati:

-attività di controllo dei centri di attività nutrizionali.-Ipotalamo ventro-mediale.-Pruduzione di acetilcolina.-Glucagone.

Allo Yang possono essere associati:-attività di controllo dei centri dell'appetito.-Ipotalamo laterale.-Produzione di Adrenalina e Noradrenalina.-Insulina.

A livello fisiologico tutte le perturbazioni che colpiscono il normale ciclo di generazione dello Yin- Yang, creano le condizioni per la comparsa e lo sviluppo di una qualsiasi forma di malattia.La fisiologia può quindi essere vista come una relazione dinamica dei contrari, l'essenza (la parte materiale) Yin e l'energia(funzione)Yang. Conseguentemente se ad essere attaccata da uno dei fattori patogeni sarà la parte energetica Yang, uno dei

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sintomi principali sarà la comparsa di dolore acuto, viceversa se sarà attaccata la parte della materia Yin, si avrà ipertrofia, tumefazione, edemi e cronicizzazione del dolore. L'attività fisiologica Yang ha le sue origini dalla materia Yin, le sostanze nutritive e i precursori metabolici costituiscono la base materiale Yin dell'attività funzionale Yang che è la manifestazione dell'energia degli elementi nutritivi. Se l'essenza Yin è insufficiente, la produzione e la trasformazione non potrà avvenire nella maniera più adeguata. L'attività fisiologica Yang si traduce in una produzione continua di essenza Yin. Quando l'attività fisiologica diventa insufficiente, non potrà avvenire la produzione dell'essenza. Osservando attentamente il nostro corpo, aiutandoci con il senso comune non possiamo fare a meno di notare ad esempio le relazioni che intercorrono tra le funzioni vitali e lo Yin Yang:

Polmoni: Inspirazione-Espirazione;

Cuore:Sistole-Diastole;

Intestino Tenue e Intestino Crasso: Assorbimento-Evacuazione;

Il concetto Yin -Yang si inserisce di diritto anche nella semeiotica aiutando il terapeuta nella diagnosi successiva e nella terapia conseguente. La distinzione tra unasindrome di natura Yin e Yang è il primo necessario passo per la formulazione di una diagnosi corretta, passo necessario per un trattamento di successo. Sintomi quali febbre, sete, stipsi, urine scarse e scure, colore del viso tendente al rossastro, punta della lingua rossa sono sintomi ascrivibili alla natura Yang; paura del freddo, ricerca di bevande calde, urine chiare e abbondanti, feci diarroiche, colorito del viso pallido ,lingua pallida con induito sottile, sono sintomi Yin. Un paziente che ha il colorito del viso luminoso sta ad indicare che l'energia perversa non è ancora penetrata in profondità ma si trova nello strato superficiale Yang, mentre un colorito spento, scurosignifica che l'energia perversa è penetrata in profondità di conseguenza la malattia è seria perché c'è un esaurimento dello Yang e lo Yin è stato attaccato.

Riassumendo consideriamo di natura Yin le seguenti manifestazioni:

-processi cronici.-tendenza all'obesità.-congestione.-passività.-ipotermia.-scarso tono muscolare.-flaccidità.-diminuzione della sensibilità.-pelle umida e fredda.

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-sonnolenza.-basso tono di voce.-pessimismo.-sguardo spento.-aspetto dimesso.-timidezza.-depressione.-distensione.-coma.-stupore.

E di natura Yang queste altre:

-malattie acute.- magrezza.-infiammazione.-febbre.-tono muscolare aumentato.-ipersensibilità.-pelle secca e calda.-insonnia.-voce squillante.-ottimismo.-sguardo vivo e brillante.-aspetto arrogante.-spigliatezza.-ansia.-eccitazione.-tensione.-dilatazione.-alterazione dei movimenti.-convulsioni.

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