CONTEMPLAD – Spagnolo 23 Dicembre 2015 − 2ª BOZZA

ANNUNCIATE - Francese 16 Settembre 2016 − 2ª BOZZA

Prima edizione Settembre 2014Prima ristampa Ottobre 2014

Traducido por LUIS ANTONIO GALLO

© Copyright 2016 – Libreria Editrice Vaticana00120 Città del VaticanoTel. 06 69 88 10 32 – Fax 06 69 88 47 16www.libreriaeditricevaticana.vawww.vatican.va

ISBN 978-88-209-9718-2

CONTEMPLAD – Spagnolo 11 Gennaio 2016 − 4ª BOZZA

“El amor auténticoes siempre contemplativo”.

Papa FRANCISCO


Queridos hermanos y hermanas,

1. El Año de la vida consagrada – caminoprecioso y bendito – ha llegado a su cenit, mien-tras las voces de consagrados y consagradas detodas las regiones del mundo expresan la alegríade la vocación y la fidelidad a su identidad en laIglesia, testimoniada a veces con el martirio.

Las dos cartas Alegraos y Escrutad han abier-to un camino de reflexión coral, seria y signifi-cativa, que ha planteado preguntas existencialesa nuestra vida personal y de Instituto. Es opor-tuno ahora continuar nuestra reflexión a muchasvoces, fijando la mirada en el corazón de nuestravida de sequela.

Dirigir la mirada a lo hondo de nuestro vivir,esclarecer el motivo de nuestro peregrinar enbúsqueda de Dios, interrogar la dimensión con-templativa de nuestros días, para reconocer elmisterio de gracia que nos constituye, nos apa-siona y nos transfigura.

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El Papa Francisco nos llama con solicitud avolver la mirada de nuestra vida hacia Jesús,pero también a dejarnos mirar por él, para “re-descubrir cada día que somos depositarios de unbien que humaniza, que ayuda a conducir unavida nueva”.1 Nos invita a ejercitar la mirada delcorazón porque “el amor auténtico es siemprecontemplativo”.2 Sea la relación teologal de lapersona consagrada con el Señor (confessio Tri-nitatis), sea la comunión fraterna con aquellosque están llamados a vivir el mismo carisma(signum fraternitatis), sea la misión como epifa-nía del amor misericordioso de Dios en la comu-nidad humana (servitium caritatis), todo ello tie-ne que ver con la búsqueda nunca acabada delrostro de Dios, a la escucha obediente de suPalabra, para llegar a la contemplación del Diosvivo y verdadero.

Las diferentes formas de vida consagrada– eremítica y virginal, monástica y canonical,conventual y apostólica, secular y de nueva fra-ternidad – beben en la misma fuente de la con-templación; en ella cobran fuerzas y recuperanvigor. En ella encuentran el misterio que las

1 FRANCISCO, Ex. Ap. Evangelii gaudium (24 de noviem-bre de 2013), 264.

2 Ibid., 200.

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habita y plenitud para vivir la cifra evangélica dela consagración, de la comunión y de la misión.

Esta carta – que se coloca en línea de conti-nuidad con la Instrucción La dimensión contem-plativa de la vida religiosa (1980), con la Exhor-tación Apostólica postsinodal Vita consecrata(1996), con la Carta Apostólica Novo millennioineunte (2001), y las Instrucciones Caminar des-de Cristo (2002) y Faciem tuam, Domine, requi-ram (2008) – os llega por lo tanto como unainvitación abierta al misterio de Dios, funda-mento de toda nuestra vida. Una invitación queabre un horizonte nunca alcanzado y nuncacompletamente experimentado: nuestra relacióncon el secreto del Dios viviente, el primado de lavida en el Espíritu, la comunión de amor conJesús, centro de la vida y fuente continua detoda iniciativa,3 experiencia viva que pide sercompartida.4 Resuena el deseo: Ponme como se-llo sobre tu corazón (Ct 8,6).

El Espíritu Santo, quien únicamente conoce ymueve nuestra intimidad, intimior intimo meo,5

3 Cf. CONGREGACIÓN PARA LOS INSTITUTOS DE VIDA CON-SAGRADA Y LAS SOCIEDADES DE VIDA APOSTÓLICA, InstrucciónCaminar desde Cristo. Un renovado compromiso de la vidaconsagrada en el Tercer Milenio (19 de mayo de 2002), 22.

4 Cf. JUAN PABLO II, Ex. Ap. post-sinodal Vita consecrata(25 de marzo de 1996), 16.

5 Cf. S. AGUSTÍN, Confesiones III, 6, 11.

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nos acompañe en la verificación, en la edifica-ción y en la transformación de nuestra vida, paraque sea acogida y júbilo de una Presencia quenos habita, deseada y amada, verdadera confessioTrinitatis en la Iglesia y en la ciudad humana:“Nosotros nos disponemos a recibirlo con tantamayor capacidad cuanto mayor es la fe con laque creemos, la firmeza con la que esperamos yel ardor con el que deseamos”.6

El grito místico que reconoce al Amado – Túeres el más bello de los hombres (Sal 45,3) –,como potencia de amor fecunda a la Iglesia yrecompone en la ciudad humana los fragmentosdispersos de la Belleza.

6 ID., Carta 130, 8, 17.

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PRÓLOGO


Por las calles y las plazas,buscaré al amor de mi alma.

Cantar de los Cantares 3,2


2. A la escucha

Quien ama está embargado por un dinamis-mo, experimenta el carácter pascual de la exis-tencia, acepta el riesgo de la salida de sí mismopara alcanzar al otro – no sólo en el espa-cio externo, sino también en su interioridad –y descubre que el bien propio consiste en habi-tar en el otro y acogerlo. El amor dirige hacia elotro una mirada nueva, de especial intimidad,en virtud de la cual el otro no pertenece al planode las ideas, no se queda en el umbral, sino queaccede al microcosmo del propio sentir, de talmodo que se transforme en el amado de mi alma(Ct 3,2), a quien busco.

Es este el dinamismo que atraviesa el Cantarde los Cantares (en hebreo sîr hassîrîm), libro tanpreeminente que puede ser definido como el“santo de los santos” del Primer Testamento.Es el primer libro de los cinco rollos (meghillôt)que para los hebreos tiene una especial relevan-cia litúrgica: es leído justamente durante la cele-bración de la Pascua. Este canto sublime celebrala belleza y la fuerza atractiva del amor entre elhombre y la mujer, que germina en el interior de

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una historia hecha de deseo, de búsqueda y deencuentro que se hace éxodo recorriendo calles yplazas (Ct 3,2), y que enciende en el mundo elfuego del amor de Dios. Si el amor humanoes presentado en el libro como llama divina(Ct 8,6: salhebetyâ), llama de Yah, es porqueconstituye el camino más sublime (1Cor 12,31),la realidad sin la cual el hombre es nada(1Cor 13,2), y lo que acerca mayormente lacreatura a Dios. El amor es resonancia y fruto dela misma naturaleza de Dios. La criatura queama se humaniza, pero al mismo tiempo experi-menta también el comienzo de un proceso dedivinización porque Dios es amor (1Jn 4,10.16).La criatura que ama tiende a la plenitud y lapaz, el salom, que es la meta de la comunión,como para los esposos del Cantar que estesalom lo llevan en el nombre: él es Selomoh, ellaSûlammît.

El Cantar de los Cantares ha sido interpreta-do en forma literal, como celebración de la fuer-za del amor humano entre una mujer y un hom-bre, pero también en forma alegórica, como enla gran tradición hebrea y cristiana, para hablarde la relación Dios-Israel, Cristo-Iglesia. El libroencuentra su punto central en la dinámica es-ponsal del amor y – a modo de parábola queayuda a pasar de donde se habla el lenguaje vivo

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de los enamorados que sana de la soledad, delreplegarse en sí mismo, del egoísmo – a nuestropresente sugiriéndonos que la vida no avanzapor imposición de órdenes o constricciones, niavanza por reglas, sino en virtud de un éxtasis,de un encanto, de un arrobamiento que nos,pone en camino y lee la historia en clave relacio-nal, comunional y agápica.

La criatura humana puede vivir este amor denaturaleza esponsal que afecta todos los senti-dos e inspira los pasos del camino, no sólo enrelación con otro ser humano, sino también conDios. Es lo que ocurre a quien se consagra aDios en el horizonte sapiencial y en la atmósferafecunda de los consejos evangélicos, que procla-man el primado de relación con Él. Por ello elCantar de los Cantares es un faro que ilumina alos consagrados.

El Cantar, definido como canto de místicaunitiva, puede ser leído también como itinerariodel corazón hacia Dios, como peregrinaciónexistencial hacia el encuentro con el Dios hechocarne que ama de modo nupcial. Puede ser leídocomo una sinfonía del amor esponsal que com-prende la inquietud de la búsqueda del amado(dôd), la meta del encuentro que sacia el corazóny el detenerse en la degustación de la elección yde la mutua pertenencia.

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A la luz del Cantar la vida consagrada apare-ce como una vocación al amor que tiene seddel Dios vivo (Sal 42,3; 63,2), que enciendeen el mundo la búsqueda del Dios escondido(1Cr 16,11; Sal 105,4; Is 55,6; Am 5,6; Sof 2,3)y que lo reconoce en los rostros de los hermanos(Mt 25,40). Es allí donde Dios encuentra elespacio para plantar su tienda (Ap 21,3); en laoración o en la hondura del corazón donde Diosama vivir (Ga 2,20). Hombres y mujeres consa-gradas van hacia Cristo para escuchan sus pala-bras que son espíritu y vida (Jn 6,63), encontrán-dolo en los lugares sagrados, y también en loscaminos y en las plazas (Ct 3,2), para hacer delencuentro personal con su amor una pasión queintercede en la historia.

Vida consagrada, statio orante en el corazónde la historia

3. El Papa Francisco escribe en la CartaApostólica dirigida a los consagrados y lasconsagradas: “Espero que toda de vida con-sagrada se pregunte sobre lo que Dios y lahumanidad de hoy piden. Sólo con esta aten-ción a las necesidades del mundo y con la do-cilidad al Espíritu, este Año de la Vida Con-

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sagrada se transformará en un auténtico kairòs,un tiempo de Dios lleno de gracia y de transfor-mación”.1

Es un interrogante que resuena en cada unode nosotros. El Papa ofrece una primera res-puesta: “Experimentar y demostrar que Dios escapaz de colmar nuestros corazones y hacernosfelices, sin que tengamos necesidad de buscarnuestra felicidad en otro lado”.2

Deseosos de plenitud y buscadores de felici-dad, apasionados y nunca saciados de gozo, estainquietud nos aúna.

Buscamos el gozo verdadero (cf. Jn 15,11)en « un tiempo, en el que el olvido de Dios sehace habitual; un tiempo, en el que el actofundamental de la personalidad humana, másconsciente de sí y de su libertad, tiende a pro-nunciarse a favor de la propia autonomía abso-luta, desligándose de toda ley trascendente;un tiempo además, en el cual las expresiones delespíritu alcanzan cumbres de irracionalidad y dedesolación; un tiempo, finalmente, que registraaún en las grandes religiones étnicas del mundo

1 FRANCISCO, Carta apostólica A todos los consagrados,en ocasión del Año de la vida consagrada (21 de noviembrede 2014), II, 5.

2 Ibid., II, 1.

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perturbaciones y decadencias jamás antes expe-rimentadas ».3

Son palabras que el Beato Pablo VI dirigía almundo en el curso de la Última Sesión públicadel Concilio Vaticano II. Nuestro tiempo secaracteriza – más aún que después de la Asam-blea conciliar – por la centralidad paradigmáticadel cambio y tiene como elementos distintivos lavelocidad, la relatividad y la complejidad. Todocambia a un ritmo más veloz que en el pasado, yello causa desorientación e inquietud en quienessiguen enclavados en certezas antiguas y en ele-mentos superados de interpretación de la reali-dad. Esta aceleración hace que el presente seavolátil: el presente es el lugar de las emociones,de los encuentros, de las opciones provisorias,mientras se necesitarían estabilidad y puntos fir-mes de valoración y de vida.

En la sobreabundancia de acontecimientos,de comunicaciones y de experiencias es difícilhacer síntesis y discernir, y por ello muchos nologran vivir una búsqueda de sentido para trans-formar el presente en laboratorio de compren-sión, de comunión y de puesta en común.

3 PABLO VI, Alocución en la Última Sesión pública delConcilio Ecuménico Vaticano II, Ciudad del Vaticano(7 de diciembre de 1965).

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La cultura actual, especialmente la occiden-tal, vuelta prevalentemente a la praxis, total-mente tensa hacia el hacer y el producir, genera– como contragolpe – la necesidad inconscientede silencio, escucha y respiro contemplativo.Estas das orientaciones contrapuestas corren sinembargo el riesgo de originar una mayor super-ficialidad. Sea el activismo, sea algunos modosde vivir la contemplación, pueden equivaler casia una fuga de sí mismos o de la realidad, unvagabundear neurótico que engendra vidas ca-racterizadas por la prisa y el descarte.

Precisamente en ese contexto “surge, a vecesde manera confusa, una singular y creciente de-manda de espiritualidad y de lo sobrenatural,signo de una inquietud que anida en el corazóndel hombre que no se abre al horizonte trascen-dente de Dios. Por desgracia, es precisamenteDios quien queda excluido del horizonte demuchas personas; y cuando no encuentra indife-rencia, cerrazón o rechazo, el discurso sobreDios queda en cualquier caso relegado al ámbitosubjetivo, reducido a un hecho íntimo y privado,marginado de la conciencia pública”.4

4 BENEDICTO XVI, Discurso a la Asamblea de la Conferen-cia Episcopal Italiana, Ciudad del Vaticano (24 de mayode 2012).

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4. La vida consagrada, caracterizada por labúsqueda constante de Dios y por la continuarevisión de su identidad, respira las instancias yel clima cultural de este mundo, que habiendoperdido la conciencia de Dios y de su presenciaeficaz en la historia, corre el riesgo de no reco-nocerse a sí mismo. Vive un tiempo no sólo dedes-encanto, des-acuerdo e in-diferencia, sinotambién de no-sentido. Para muchos es tiempode desorientación: se dejan vencer por la renun-cia a la búsqueda del significado de las cosas,verdaderos náufragos del espíritu.

En este tiempo la Iglesia – y en ella la vidaconsagrada – está llamada a testimoniar que“Dios sí existe, que es real, que es viviente, quees personal, que es providente, que es infinita-mente bueno, más aún, no sólo bueno en sí sinoinmensamente bueno para nosotros, nuestrocreador, nuestra verdad, nuestra felicidad, de talmodo que el esfuerzo de clavar en Él la mirada yel corazón, que llamamos contemplación, vienea ser el acto más alto y más pleno del espíritu, elacto que aún hoy puede y debe jerarquizar lainmensa pirámide de la actividad humana”.5

5 PABLO VI, Alocución en la Última Sesión pública delConcilio Ecuménico Vaticano II, Ciudad del Vaticano(7 de diciembre de 1965).

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Es esta la tarea confiada a la vida consagrada:testimoniar – en este nuestro tiempo – que Dioses la felicidad. Fijar en Él la mirada y el corazónnos permite vivir en plenitud.

El término contemplar es usado en el lengua-je cotidiano para indicar el detenerse largamen amirar, el observar con atención algo que suscitamaravilla o admiración: el espectáculo de la na-turaleza, el cielo estrellado, un cuadro, un mo-numento, un panorama. Esta mirada, descu-briendo la belleza y saboreándola, puede irmás allá de lo que se está contemplando y esti-mular a la búsqueda del autor de la belleza(cf. Sb 13,1-9; Rm 1,20). Es mirada que contie-ne en sí algo que va más allá de los ojos: la mi-rada de una madre sobre el hijo que duermeentre sus brazos, o la mirada de dos ancianosque después de una larga vida vivida juntossiguen amándose. Es una mirada que comunicaintensamente, expresa una relación, narra lo queuno es para el otro.

Si es verdad que el origen del término con-templación es griego (theorein/theoria) – e indi-ca la intuición de la razón que desde la multipli-cidad de lo que se ve remonta al uno, capta eltodo a través del fragmento y la íntima natura-leza de las cosas en el fenómeno –, es todavíamás verdadero que el hombre bíblico tiene unanimus esencialmente contemplativo. En su es-

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tupor de criatura, consciente de recibir el ser yla existencia del acto libre y gratuito de Dios,encuentra la meta de toda inquietud del cora-zón. Los Salmos están llenos de esta mirada degratitud y de maravilla sobre el hombre y sobrelas cosas.

5. El hombre bíblico es consciente de laamorosa iniciativa y liberalidad de Dios tambiénen otro ámbito: el don de la Palabra. La inicia-tiva de Dios que se dirige a su creatura, entretejecon ella un diálogo, la involucra en aquella rela-ción personal de reciprocidad que es la alianza– Yo para ti y tú para mí – no es un “dato” quese da por descontado, al cual uno se puedaacostumbrar. Es una revelación sorprendenteante la cual simplemente “estar” en actitud dereceptividad y reconocimiento.

Los Profetas son testigos cualificados de estaactitud. Las diez palabras con las que es selladala alianza (cf. Ex 34,28) son introducidas porescucha Israel (Dt 6,4). El primer pecado, omejor, la raíz de todo pecado para Israel, es elolvido de la Palabra: así sucedió en el origen,con la reivindicación de autonomía frente a Dios(cf. Gn 3,3-6), así Moisés y los profetas denun-ciaron, en su reproche severo al pueblo, el aban-dono de la alianza. “La Palabra de Dios revelatambién inevitablemente la posibilidad dramáti-

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ca por parte de la libertad del hombre de sus-traerse a este diálogo de alianza con Dios, parael que hemos sido creados. La Palabra divina, enefecto, desvela también el pecado que habita enel corazón del hombre”.6

En la plenitud de los tiempos la iniciativa deDios alcanza su plena actuación: la Palabra se hacondensado hasta el punto de hacerse carne yhabitar entre nosotros, se ha abreviado hasta elpunto de callar en la hora decisiva de la Pascua;la creación cede el paso a la redención, que escreación nueva.

El término contemplación está presente unasola vez en el Nuevo Testamento. El único textoque recurre a la terminología de la contempla-ción se refiere a la mirada y al corazón humanofijados sobre Jesucristo crucificado, Aquel queha narrado Dios a los hombres (cf. Jn 1,18).El momento inmediatamente sucesivo a lamuerte de Jesús se determina con la exclama-ción del centurión que, a los pies de la cruz,proclama: ¡Verdaderamente este hombre era jus-to! (Lc 23,47). Lucas anota: Toda la muchedum-

6 BENEDICTO XVI, Ex. Ap. post-sinodal Verbum Domini(30 de setiembre de 2010), 26. Entre los textos bíblicos sepueden citar: por ej. Dt 28,1-2.15.45; 32,1; entre los proféti-cos xf. Jr 7,22-28; Ez 2,8; 3,10; 6,3; 13,2; hasta los últimos:cf. Za 3,8. Para San Pablo cf. Rm 10,14-18; 1Tes 2,13.

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bre que había acudido a aquel espectáculo (griego:theoría; latín: spectaculum) al ver lo que pasa-ba, se retiraba golpeándose el pecho (Lc 23,48).El pasaje lucano habla de unidad entre exterio-ridad e interioridad, de mirada y de arrepenti-miento. El acto de ver y el gesto de golpearse elpecho indican una profunda unidad de la per-sona, unidad que se crea misteriosamente ante elCristo. El termino theoría (contemplación) de-signa, pues, el “espectáculo concreto... de Jesúsde Nazaret ‘Rey de los Judíos’ crucificado”: 7

es Cristo crucificado el centro de la contempla-ción cristiana.

Consiguientemente, la contemplación es:“Mirada de fe fijada sobre Jesús”8, según lassimples palabras del campesino de Ars a susanto párroco: “Yo lo miro y él me mira”9. SantaTeresa de Jesús, del mismo modo, explica:“Como acá si dos personas se quieren mucho ytienen buen entendimiento, aun sin señas pareceque se entienden con sólo mirarse. Esto debe seraquí, que sen ver nosotros cómo, de en hito enhito se miran estos dos amantes, como lo dice el

7 G. DOSSETTI, « L’esperienza religiosa. Testimonianza diun monaco », en AA.VV., L’esperienza religiosa oggi, Vita ePensiero, Milán 1986, 223.

8 Catecismo de la Iglesia Católica, n. 2715.9 Ibid.

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Esposo a la Esposa en los Cantares; a lo quecreo, lo he oído que es aquí”.10

La contemplación es, entonces, la miradadel hombre a Dios y a la obra de Sus manos(cf. Sal 8,4). Es, con palabras del Beato Pa-blo VI, “el esfuerzo de fijar en Él la mirada y elcorazón, […] y el acto más valioso y más plenodel espíritu”.11

6. Las personas consagradas están llamadas– tal vez hoy más que nunca – a ser profetas,místicas y contemplativas, a descubrir los signosde la presencia de Dios en la vida cotidiana, aconvertirse en interlocutores sabios, que sabenreconocer las preguntas que Dios y la humani-dad ponen en los surcos de nuestra historia.El gran desafío es la capacidad de “continuar‘viendo’ a Dios con los ojos de la fe, en unmundo que ignora su presencia”.12

La vida misma, tal como es, está llamada aconvertirse en el lugar de nuestra contempla-ción. Cultivar la vida interior no debe generaruna existencia que se sitúa entre el cielo y la

10 S. TERESA DE ÁVILA, Libro de la vida, 27, 10.11 PABLO VI, Alocución en ocasión de la Última Sesión

pública del Concilio Ecuménico Vaticano II, Ciudad delVaticano (7 de diciembre 1965).

12 JUAN PABLO II, Ex. Ap. post-sinodal Vita consecrata(25 de marzo de 1996), 68.

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tierra, en el éxtasis y en la iluminación, sino unavida que, en la humilde cercanía a Dios y en lasincera empatía hacia el prójimo, crea y realizaen la historia una existencia purificada y transfi-gurada.

Dietrich Bonhoeffer usa la imagen del cantusfirmus 13 para explicar cómo el encuentro conDios permite al creyente contemplar el mundo,los hombres y las tareas a desarrollar con unaactitud contemplativa, y esta actitud le permitever, vivir y gustar en todas las cosas la presenciamisteriosa de Dios Trinidad.

El contemplativo une poco a poco, medianteun largo proceso, el trabajar por Dios y la sen-sibilidad para percibirlo, advierte el rumor delos pasos de Dios en los acontecimientos de lavida cotidiana, se convierte en experto del susu-rro de una brisa suave (1Re 19,12) de la cotidia-nidad donde el Señor se hace presente.

En la Iglesia la dimensión contemplativa yactiva se entrelazan sin que se las pueda separar.La constitución Sacrosantum concilium subrayala naturaleza teándrica de la Iglesia, que es “a lavez humana y divina, visible y dotada de elemen-tos invisibles, entregada a la acción y dada a la

13 D. BONHOEFFER, Lettera a Renata ed Eberhard Bethge,en Opere di Dietrich Bonhoeffer, v. 8: Resistenza e resa, Que-riniana, Brecia 2002, 412.

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contemplación, presente en el mundo y, sin em-bargo, peregrina; y todo esto de suerte que enella lo humano esté ordenado y subordinado a lodivino, lo visible a lo invisible, la acción a lacontemplación y lo presente a la ciudad futuraque buscamos”.14

Invitamos a volver al principio y fundamentode toda nuestra vida: la relación con el Misteriodel Dios vivo, el primado de la vida en el Espí-ritu, la comunión de amor con Jesús, “el centrode la vida y la fuente continua de toda iniciati-va”,15 experiencia llamada a ser compartida.16

A nosotros, consagrados, nos hará bien recor-dar que ninguna acción eclesial es evangélica-mente fecunda si no permanecemos íntimamenteunidos a Cristo que es la vid (cf. Jn 15,1-11):Sin mí no podéis hacer nada (Jn 15,5). Quien nopermanece en Cristo no podrá dar nada al mun-do, no podrá hacer nada para transformar lasestructuras de pecado. Se ocupará afanosamenteen muchas cosas, tal vez importantes pero no

14 CONCILIO ECUMENICO VATICANO II, Constitución sobrela Sagrada Liturgia Sacrosanctum Concilium, 2.

15 CONGREGACIÓN PARA LOS INSTITUTOS DE VIDA CONSAGRA-DA Y LAS SOCIEDADES DE VIDA APOSTÓLICA, Instrucción Cami-nar desde Cristo. Un renovado de la vida consagrada en elTercer Milenio (19 de mayo de 2002), 22.


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esenciales (cf. Lc 10,38-42), con el riesgo decorrer en vano.

El Papa Francisco nos anima: “Jesús quiereevangelizadores que anuncian Buena Noticia nosólo con las palabras, sino sobre todo con unavida transfigurada por la presencia de Dios […].Evangelizadores con Espíritu significa evangeli-zadores que rezan y trabajan […]. Es necesa-rio siempre un espacio interior que confierasentido cristiano al compromiso y a la actividad.Sin momentos prolongados de adoración, deencuentro orante con la Palabra, de diálogo sin-cero con el Señor, fácilmente las tareas se vacíande significado, se debilitan por el cansancio y lasdificultades, y el fervor se apaga. La Iglesia nopuede prescindir del pulmón de la oración”.17

7. En la Iglesia, como cantus firmus, herma-nos y hermanas exclusivamente contemplativosson “signo de la unión exclusiva de la Iglesia-Esposa con su Señor, profundamente amado”,18

pero esta carta no está dedicada exclusivamentea ellos. Invitamos a profundizar juntos la dimen-sión contemplativa en el corazón del mundo,fundamento de toda vida consagrada y verdade-

17 FRANCISCO, Ex. Ap. Evangelii gaudium (24 de noviem-bre de 2013), 259; 262.


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ra fuente de fecundidad eclesial. La contempla-ción pide a la persona consagrada proceder connuevas modalidades del espíritu.

– Un nuevo modo de entrar en relación conDios, consigo mismos, con los otros y con lacreación, que de él lleva significacion.19 La perso-na contemplativa atraviesa todas las barrerashasta llegar a la fuente, a Dios; abre los ojos delcorazón para poder mirar, considerar y contem-plar la presencia de Dios en las personas, en lahistoria y en los acontecimientos.

– Un encuentro personal con el Dios de lahistoria, que en la persona de su Hijo vino ahabitar en medio de nosotros (cf. Jn 1,14), y sehace presente en la historia de cada persona, enlos acontecimientos cotidianos y en la obra ad-mirable de la creación. La persona contemplati-va no ve la vida como un obstáculo, sino comoun espejo que refleja místicamente el Espejo.20

– Una experiencia de fe que supera la pro-clamación oral del credo, dejando que las verda-des contenidas en él se conviertan en práctica devida. La persona contemplativa es ante todo una

19 S. FRANCISCO DE ASÍS, Cántico de las Creaturas, 4.20 Cf. Sta. CLARA, Cuarta carta a la Beata Inés de Praga,

en FF, 2901-2903.

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persona creyente, de fe, de una fe encarnada y node una fe-laboratorio.21

– Una relación de amistad, un tratar de amis-tad,22 como afirma la primera mujer doctor de laIglesia, Santa Teresa de Jesús; don de un Diosque desea comunicarse en profundidad con elhombre, como verdadero amigo (cf. Jn 15,15).Contemplar es gozar de la amistad del Señor enla intimidad de un Amigo.

– Una inmersión en la búsqueda apasionadade un Dios que habita con nosotros y se pone encontinua búsqueda en el camino de los hom-bres. La persona contemplativa comprende queel yo personal registra la distancia entre Dios yella misma, y por eso no cesa de ser mendicantedel Amado, buscándolo en el lugar justo, en loprofundo de sí misma, santuario donde Dioshabita.

– Una apertura a la revelación y a la comu-nión con el Dios vivo por Cristo en el EspírituSanto.23 La persona contemplativa se deja col-

21 Cf. A. SPADARO, Intervista a Papa Francesco, en La Civil-tà Cattolica, 164 (2013/III), 474.

22 Sta. TERESA DE ÁVILA, Libro de la vida 8, 5.23 Cf. CONGREGACIÓN PARA LOS INSTITUTOS DE VIDA CON-

SAGRADA Y LAS SOCIEDADES DE VIDA APOSTÓLICA, La dimen-sión contemplativa de la vida religiosa (Plenaria, marzo de1980), 1.

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mar por la revelación y transformar por la co-munión, se convierte en el icono luminoso de laTrinidad y deja transparentar en la fragilidadhumana “el atractivo y la nostalgia de la bellezadivina”.24 Ello acontece en el silencio de la vida,donde callen las palabras de modo que hable lamirada, llena del estupor del niño; que hablenlas manos abiertas que comparten en el ge-sto de la madre que no espera nada en cambio;que hablen los pies del mensajero (Is 52,7),capaces de atravesar fronteras para anunciar elEvangelio.

La contemplación no justifica, pues, una vidamediocre, repetitiva, tediosa. “Sólo Dios basta”para aquellos que siguen a Jesús: es la dimen-sión intrínseca e indispensable de esta elección.Con “el corazón vuelto hacia el Señor” 25 hancaminado los contemplativos y los místicos de lahistoria del cristianismo. Para las personas con-sagradas el seguimiento de Cristo es siempre unseguimiento contemplativo, y la contemplaciónes plenitud de un seguimiento que transfigura.


25 Cf. S. FRANCISCO DI ASÍS, Regla no bulada, 19.25.

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BUSCAR


¿Habéis visto al amor de mi alma?



A la escucha

8. Amar significa estar dispuestos a vivir elaprendizaje cotidiano de la búsqueda. La diná-mica de la búsqueda atestigua que ninguno sebasta a sí mismo, exige encaminarse por unéxodo hacia lo profundo de sí mismos atraídospor aquella “tierra sagrada que es el otro”,1 parafusionarse con él en la comunión. El otro, contodo, es misterio, está siempre más allá de nues-tros deseos y de nuestras expectativas, no esprevisible, no pide posesión sino cuidado, cus-todia y espacio de florecimiento para su libertad.Si esto vale para con la criatura humana valetanto más para con Dios, misterio de libertadsuma, de relación dinámica, de plenitud cuyagrandeza nos supera, cuya debilidad, manifesta-da a través de la Cruz, nos desarma.

El amor del Cantar de los Cantares es luchay fatiga, precisamente como la muerte (mawet,Ct 8,6), no es idealizado sino cantado con laconciencia de sus crisis y de sus quebrantos.

1 Cf. FRANCISCO, Ex. Ap. Evangelii gaudium (24 de no-viembre de 2013), 169.

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La búsqueda comporta fatiga, pide levantarse yponerse en camino, pide asumir la oscuridad dela “noche”. La noche es ausencia, separación oalejamiento de aquel que el corazón ama, y elaposento de la esposa, de lugar de descanso y desueños, se transforma en prisión y lugar de pe-sadillas y de tormentos (cf. Ct 3,1). La esposa,protagonista principal del drama, busca al ama-do, pero Él está ausente. Es necesario buscarlo,salir a los caminos y a las plazas (Ct 3,2). Desa-fiando los peligros de la noche, la esposa, devo-rada por el deseo de volver a abrazarlo, lanza laeterna pregunta: ¿Habéis visto al amor de mialma? (Ct 3,3). Es la pregunta gritada en elcorazón de la noche, que suscita el gozo delrecuerdo del Amado y reabre la herida de unalejanía insoportable. La esposa no logra dormir.

La noche se torna protagonista en el capí-tulo 5 del Cantar: la joven está en su aposento,su amado le llama y pide entrar, pero ella vacilay él se marcha (Ct 5,2-6). ¿Dinámica de incom-prensión entre los dos o sueño que se transfor-ma en terrible pesadilla? El texto prosigue conuna nueva búsqueda que tiene el sabor de granprueba, no sólo emotiva y afectiva, sino tambiénfísica, porque la esposa, que enfrenta sola lanoche, es golpeada por los guardias, herida ydespojada de su manto (Ct 5,7). El amor desafíala noche y sus peligros, es más grande que todo

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miedo: No hay temor en el amor; sino que elamor perfecto expulsa el temor (1Jn 4,18).

La mujer, en la búsqueda del esposo elaboraun conocimiento personal de su sentimiento.Escruta su intimidad y se descubre enferma deamor (Ct 2,5; 5,8). Esta enfermedad expresa la“alteración” de la propia condición, es decirque, del encuentro con el amado, se siente irre-versiblemente marcada, “alterada”, o sea trans-formada en “otra”, dedicada, consagrada al otroque llena de sentido sus días. Tal es la condiciónde quien ama de veras.

Sólo quien supera la fatiga de la noche con elnombre del amado en los labios y su rostroimpreso en el corazón, seguro del vínculo quelos une, puede gustar la fresca alegría del en-cuentro. El fuego del amor pone en relaciónvehemente a los dos enamorados que, superadoel invierno de la soledad, gustan la primavera dela comunión compitiendo mutuamente para ce-lebrar con pasión y poesía la belleza del otro.

El aprendizaje cotidiano de la búsqueda

9. “Faciem tuam, Domine, requiram: Tu ros-tro buscaré, Señor (Sal 26,8). Peregrino en bus-ca del sentido de la vida y envuelto en el granmisterio que lo circunda, el hombre busca, a

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veces de manera inconsciente, el rostro del Se-ñor. Señor, enséñame tus caminos, instrúyeme entus sendas (Sal 24,4): nadie podrá quitar nuncadel corazón de la persona humana la búsquedade Aquél de quien la Biblia dice Él lo es todo(Si 43,27), como tampoco la de los caminos paraalcanzarlo”.2

La búsqueda de Dios aúna a todos los hom-bres de buena voluntad; también cuantos seprofesan no creyentes confiesan este anhelo pro-fundo del corazón.

El Papa Francisco ha indicado en diversasocasiones la dimensión contemplativa de la vidacomo un entrar en el misterio. “La contempla-ción es inteligencia, corazón, rodillas”,3 “capaci-dad de estupor; capacidad de escuchar el silen-cio o sentir el susurro de un hilo de silenciosonoro en el cual Dios nos habla. Entrar en elmisterio nos solicita a no tener miedo de reali-dad: no cerrarse en sí mismos, no huir anteaquello que no entendemos, no cerrar los ojos

2 CONGREGACIÓN PARA LOS INSTITUTOS DE VIDA CONSA-GRADA Y LAS SOCIEDADES DE VIDA APOSTÓLICA, InstrucciónEl servicio de la autoridad y la obediencia. Faciem tuam,Domine, requiram (11 de mayo de 2008), 1.

3 FRANCISCO, Inteligencia, corazón, contemplación, Medi-tación matutina en la Capilla de la Domus Sanctae Marthae,martes, 22 de octubre de 2013, en L’Osservatore Romano,ed. cotidiana, Año CLIII, n. 243, Roma (23 de octubre de2013).

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ante los problemas, no negarlos, no eliminar losinterrogantes […], ir más allá de las propiascómodas seguridades, más allá de la pereza y laindiferencia que nos frenan, y ponerse en bús-queda de la verdad, de la belleza y del amor,buscar un sentido no descontado, una respuestano banal a las preguntas que ponen en crisisnuestra fe, nuestra fidelidad y nuestra razón”.4

10. Entrar en el misterio comporta una bús-queda continua, la necesidad de ir más allá, deno cerrar los ojos, de buscar respuestas. El serhumano está continuamente en tensión hacia unmejoramiento, perennemente en camino, enbúsqueda. Y no falta el riesgo de vivir narcoti-zados por emociones fuertes, continuamente in-satisfechos. Por esto nuestro tiempo es un tiem-po de naufragio y de caída, de indiferencia y depérdida de gusto. Es indispensable ser conscien-tes de este malestar que consuma, interceptar lossonidos del alma postmoderna, y despertar ennuestra fragilidad el vigor de las raíces, parahacer memoria en el mundo de la vitalidad pro-fética del Evangelio.

La vida cristiana “exige y comporta una tran-sición, una purificación, una elevación moral y

4 FRANCISCO, Homilía en la Vigilia de Pascua en la NocheSanta, Basílica Vaticana (sábado, 4 de abril de 2015).

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espiritual del hombre; o sea exige la búsqueda,el esfuerzo hacia una condición personal, unestado interior de sentimientos, de pensamien-tos, de mentalidad y exterior de conducta, y unariqueza de gracia y de dones que llamamos per-fección”.5 Corriendo hacia metas de ocasión,consumos, modas, poderes y deseos, obligadosa la repetición, estamos en búsqueda de com-placencias siempre nuevas, nunca satisfechas:en nuestros días hombres y mujeres, en estabúsqueda de lo ilusorio, llegan al sabor de ladesesperación que cierra la vida y la apaga.

Ya San Agustín hacía un inteligente diagnós-tico evidenciando que los hombres no siempreson capaces de dar el salto de cualidad que losincita a ir más allá, a buscar el infinito, porque“vienen a caer en lo que pueden, y con ello secontentan, y es porque aquello que no pueden,no lo quieren tanto, como es necesario para quelo puedan”.6

En esta niebla de la conciencia y de los afec-tos, la experiencia, a veces trágica, del hoy des-pierta la necesidad del encuentro liberador conel Dios vivo; estamos llamados a ser interlocuto-res sabios y pacientes de estos gemidos inenarra-

5 PABLO VI, Audiencia General, Ciudad del Vaticano(7 de agosto de 1968).

6 S. AGUSTÍN, Confesiones X, XXIII, 33.

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bles (cf. Rm 8,26-27) para que no se apague lanostalgia de Dios que arde bajo las cenizas de laindiferencia.

Frente a este reemerger de la búsqueda de losagrado no se puede ignorar cómo – tambiénentre aquellos que se profesan cristianos –, la feaparece reducida a breves paréntesis religiososque no tocan los problemas cotidianos. La feresulta extraña a la vida. Dios no es necesario,no está dentro de la vida cuanto lo están lafamilia, los amigos, los afectos más intensos, eltrabajo, la casa, la economía. Esta separaciónpuede afectar también nuestra vida consagrada.

Peregrinos en profundidad

11. “Si el hombre es esencialmente un cami-nante, ello significa que está en camino haciauna meta de la cual podemos decir al mismotiempo y contradictoriamente que la ve y no lave. Pero la inquietud es justamente como elresorte interno de este progresar », 7 e inclusoen el tiempo del poder técnico y de sus ideales“el hombre no puede perder ese aguijón sininmovilizarse y morir”.8

7 G. MARCEL, Homo viator. Prolégomènes à une métaphy-sique de l’espérance, Aubier, París 1944, 26 [trad. nuestra].

8 Ibid.

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Es solo Dios el que provoca la inquietud y lafuerza de la pregunta, el insomnio que precedeel despertarse y el partir. Es la fuerza motriz delcamino, la inquietud ante las preguntas suscita-das por la vida que impulsa al hombre en laperegrinación de la búsqueda.

En la raíz de la vida del cristiano está elmovimiento fundamental de la fe: encaminarsehacia Jesucristo para centrar la vida en Él.Un éxodo que lleva a conocer a Dios y su Amor.Una peregrinación que conoce la meta. Un cam-bio radical de nómadas a peregrinos. El serperegrinos invita al movimiento, a la actividad,al compromiso. El camino a recorrer implicariesgo, inseguridad, apertura a la novedad, a losencuentros inesperados.

El peregrino no es simplemente quien se tras-lada de un lugar a otro, no delega la búsquedade la meta, sabe dónde quiere llegar, tiene unpunto de llegada que atrae el corazón y espoleatenazmente el paso. No nutre solo una vagabúsqueda de felicidad, sino que mira a un puntopreciso, que conoce o al menos vislumbra, delcual tiene noticia y por el cual se ha decidido apartir. La meta del cristiano es Dios.

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Quaerere Deum

12. San Benito, el incansable buscador deDios, sostiene que el monje no es aquel que haencontrado a Dios: es aquel que lo busca duran-te toda su vida. En la Regla pide que se exami-nen las motivaciones del joven monje para ase-gurarse en primer lugar “si revera Deum quae-rit”, si verdaderamente busca a Dios.9

Este es el paradigma de la vida de todo cris-tiano, de toda persona consagrada: la búsquedade Dios, si revera Deum quaerit. La palabralatina quaerere no significa únicamente buscar,ir en búsqueda de algo, esforzarse por obtener,sino también interrogar, plantear una pregunta.El ser humano es aquel que pregunta y buscaincesantemente. Buscar a Dios, por lo tanto,significa no cansarse nunca de preguntar, comola esposa del Cantar: ¿Habéis visto al amor de mialma? (Ct 3,3).

El fil rouge en la narración del Cantar estácabalmente en el tema de la búsqueda amorosa,de la presencia saboreada después de la amargu-ra de la ausencia, del alba acogida después de lanoche, del olvido de sí vivido como una condi-ción para encontrar al Otro.

9 S. BENITO, Regla, 58, 7.

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El primer grado del amor es el del amor quebusca. El deseo y la búsqueda son las experien-cias dominantes, y el otro es percibido como laausente Presencia. Los esposos del Cantar sepresentan como mendigos de amor, ardientesbuscadores del amado.

Buscar a Dios significa ponerse en relacióncon Él y permitir que tal Presencia interro-gue nuestra humanidad. Esto significa no estarnunca satisfechos de lo que hemos alcanzado.Dios nos pregunta incesantemente: ¿Dónde es-tás? (Gn 3,9). La búsqueda de Dios exige hu-mildad: nuestra verdad es revelada por la luz delEspíritu y en ella reconocemos que es Diosquien nos busca primero.

“El corazón inquieto es el corazón que no seconforma en definitiva con nada que no seaDios, convirtiéndose así en un corazón que ama.[…] Pero no solo estamos inquietos nosotros,los seres humanos, con relación a Dios. El cora-zón de Dios está inquieto con relación al hom-bre. Dios nos aguarda. Nos busca. Tampoco éldescansa hasta dar con nosotros. El corazón deDios está inquieto […]. Dios está inquieto pornosotros, busca personas que se dejen contagiarde su misma inquietud, de su pasión por noso-tros. Personas que lleven consigo esa búsquedaque hay en sus corazones y, al mismo tiempo,

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que dejan que sus corazones sean tocados por labúsqueda de Dios por nosotros”.10

La razón de nuestra búsqueda nos conduceal Amor que antes nos ha buscado y tocado,mientras reconoce su sello. Puede suceder quela renuncia a buscar haga callar en nosotros lavoz que llama a su realización. Puede sucederque nos detengamos a gozar de los esplendoresque encandilan, satisfechos del pan que satisfaceel hambre de un día, repitiendo en nosotros laelección inicial del hijo perdido (cf. Lc 15,11-32).

Puede suceder que el horizonte se restrinja,mientras el corazón no espera ya a aquel queviene. Pero Dios viene siempre, hasta tanto elprimado del Amor no se establezca en nuestravida. Reaparece la dinámica del Cantar, el juegode la búsqueda: no podemos imaginar encontrara Dios de una vez para siempre.

La búsqueda en la noche

13. Por las noches busqué en mi lecho al queama mi alma; lo busqué, mas no lo hallé (Ct 3,1).La lectura del Cantar envuelve en el idilio deun amor de sueño, mientras introduce el sufri-

10 BENEDICTO XVI, Homilía en ocasión de la Solemnidadde la Epifanía del Señor, Basílica Vaticana (6 de enero de2012).

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miento reiterado y vivo del alma enamorada.El amor, experiencia que transforma y no en-cuentro efímero y breve, invita a vivir la posibi-lidad de la ausencia del amado y a veces eldestierro, la ruptura, la separación. De tal posi-bilidad nace la espera, la búsqueda recíproca yconstante. Un grito del alma nunca satisfecho.El Cantar nos pone ante un tiempo de crisis y deconfrontación, el momento en el cual uno sereconoce y acepta después del fuego y la pasiónde los comienzos. Es el momento de amar de unmodo diferente. La lejanía se vuelve búsqueda,mientras la nostalgia que atormenta y hiere seconvierte en necesario alimento para el amor.

El deseo

14. El amor a Dios mantiene necesariamenteesta línea de deseo. Dios es invisible, está siem-pre más allá de todo, nuestra búsqueda de Él noestá nunca totalmente satisfecha. La suya esuna presencia evasiva: “Dios es Aquel que nosbusca y al mismo tiempo el que se hace buscar.Es Aquel que se revela y al mismo tiempo seesconde. Es Aquel del cual valen las palabrasdel salmo: Tu rostro, Señor, yo busco (Sal 26,8),y tantas otras palabras de la Biblia, como las dela esposa del Cantar: Por las noches busqué en milecho al que ama mi alma; lo busqué, mas no lo

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hallé. Me levantaré ahora y recorreré la ciudad;por las calles y las plazas buscaré al que amami alma; lo busqué, mas no lo hallé (3,1-2).[…] Invitados por las palabras del Cantar– lo busqué y no lo hallé –, nos ponemos elproblema del ateísmo, o mejor de la ignoranciade Dios. Ninguno de nosotros está lejos de di-cha experiencia: hay en nosotros un ateo enpotencia que grita y susurra todos los días susdificultades para creer”.11

“Si comprehendis, non est Deus”,12 escribeAgustín: o sea, “si piensas haberlo comprendi-do, no es ya Dios”. La categoría de la búsque-da salvaguarda la distancia entre la creatura enbúsqueda y el Creador: distancia esencial por-que el Buscado no es objeto, sino es, tambiénél, un sujeto, aún más, es el verdadero sujeto,porque es aquel que ha buscado, llamado yamado primero suscitando el deseo de nuestrocorazón.

Nuestra búsqueda está llamada a la humil-dad, puesto que reconocemos en nosotros mis-mos la presencia de los “ateos potenciales”, ex-perimentamos la dificultad de creer, reconoce-mos en nosotros aquella soberbia autosuficiente

11 C.M. MARTINI, La tentazione dell’ateismo, en Il Corrieredella Sera, 16 de noviembre de 2007 [trad. nuestra].

12 S. AGUSTÍN, Sermón 52, 16.

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y, a veces arrogante, que nos separa de los otrosy nos condena. Buscar a Dios requiere atravesarla noche y también permanecer largamente enella. Descubrir la fuerza de la belleza de uncamino de fe que sepa detenerse ante la oscuri-dad de la duda, sin la pretensión de ofrecersoluciones a toda costa. La fe vivida nos permi-tirá igualmente testimoniar a Cristo con el len-guaje humilde de quien ha aprendido a habitarla noche y a vivir sus preguntas.

La noche es en la Escritura el tiempo de ladificultad, de la lucha interior y del combateespiritual, como aconteció a Jacob en el Yabbok(Gn 32,25). Es de noche cuando Nicodemose acerca a Jesús, a escondidas por miedo delos Judíos (Jn 3,2); es de noche cuando Judasse pierde y se sustrae a la amistad vital conCristo saliendo del cenáculo (Jn 13,30); es denoche cuando María de Magdala va al sepulcro(Jn 20,1) y sabe reconocer la voz del Amado(cf. Jn 20,11-18), como la esposa del Cantar delos Cantares (Ct 2,8). La noche es un tiempo dedeseo que se transforma en encuentro si se loatraviesa sin dudar del amor.

La fe humilde acepta que la travesía oscurahacia el alba no signifique el paso de la búsque-da a la posesión, sino conduzca de la fragmen-tación que disipa el espíritu a la experienciaunificadora del Resucitado. La vida adquiere

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dirección, sentido, mientras día tras día, oracióntras oración, prueba tras prueba, se realiza laperegrinación hacia la respuesta definitiva, haciala paz del alma.

En nuestro tiempo, marcado por fragilidadese inseguridades, la contemplación podría serbuscada sin enraizamiento en la fe, únicamentecomo “lugar” de quietud, de reposo, como es-pacio emotivo, como satisfacción de una bús-queda de sí que elude compromiso y sufrimien-to. La Palabra de Dios, la lectura de algunasexperiencias de santidad, atravesadas por el do-lor o por la “noche de la fe”, nos ayudan a evi-tar la tentación de evadir la dureza del caminohumano.

La esperanza

15. La noche, símbolo oscuro y sombrío, seconvierte en imagen cargada de esperanza en elcontexto de la espiritualidad bíblica y cristiana.La historia del Espíritu es amasada en la nocheque prepara el día radioso y espléndido, el díade la luz. El pasaje a través de la noche oscuraestá marcado por la disolución de las segurida-des para nacer a vida nueva. Se entra en la luz através de las tinieblas, a la vida a través de lamuerte, al día a través de la noche: ello requiereuna vida de fe. Un tiempo en el cual la persona

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es invitada a permanecer en Dios. Es el tiempoen el cual los que están en búsqueda son invita-dos a pasar de la experiencia de ser amados porDios a la de amar a Dios simplemente porquees Dios.

San Juan de la Cruz ha definido noche oscurala experiencia espiritual en la que se alternanturbación, aridez, impotencia, dolor y desespe-ración; una noche del espíritu de los sentidos,un paso hacia la perfecta unión de amor conDios. Teresa de Ávila, en plena reforma delCarmelo, narra: “Todas las mercedes que me ha-bía hecho el Señor se me olvidaban. Sólo que-daba una memoria como cosa que se ha soñado,para dar pena. Porque se entorpece el entendi-miento de suerte, que me hacía andar en mildudas y sospecha, pareciéndome que yo no lohabía sabido entender y que quizá se me antoja-ba y que bastaba que anduviese yo engañada sinque engañase a los buenos. Parecíame yo tanmala, que cuantos males y herejías se habíanlevantado me parecía eran por mis pecados”.13

Numerosos son los ejemplos, desde Francis-co de Asís a Teresa de Lisieux, desde GemaGalgani a Bernardita Subirous, desde el PadrePío a Teresa de Calcuta que escribe: “Hay tantacontradicción en mi alma, un profundo anhelo

13 S. TERESA DE ÁVILA, Libro de la vida, 30, 8.

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de Dios, tan profundo que produce dolor, unsufrimiento continuo – y con esto el sentimientode no ser amada por Dios, rechazada, vacía, sinfe, sin amor, sin celo. El cielo no significa nadapara mí, se me presenta como un lugar vacío”.14

La tiniebla se convierte en lugar del amor some-tido a prueba, de la fidelidad y de la misteriosacercanía de Dios.

O vere beata nox, “Oh noche amable másque la alborada”,15 cantamos en la noche dePascua, y anunciamos la resurrección y la victo-ria. La noche se convierte en tiempo y caminopara la venida del Esposo que une consigo, y enel abrazo transforma el alma, como canta elmístico español:

« ¡Oh noche que me guiaste!¡Oh noche amable más que la alborada!¡Oh noche que juntasteAmado con amada,amada en el Amado transformada! ».16

14 Beata TERESA DE CALCUTA, Vieni e sii la mia luce, ed. porB. Kolodiejchuk, BUR, Milán 2009 [trad. nuestra].

15 MISAL ROMANO, Pregón pascual.16 S. JUAN DE LA CRUZ, Poesías, V, La noche oscura, 5-8.

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HABITAR


Mi amado es para míy yo soy para mi amado.



A la escucha

16. El Cantar de los Cantares se entretejeentre el hilo de la búsqueda y del hallazgo, enuna armoniosa epifanía de encuentro y de con-templación recíproca según un registro lingüísti-co bien preciso: el de la alabanza. La alabanzainvolucra todo el cuerpo, lugar concreto de re-lación con el otro: labios, dientes, mejillas, cue-llo, cabellos, senos, manos, piernas y, en parti-cular, los ojos que lanzan señales de amor, tantoque son comparados con palomas (Ct 1,15; 4,1;5,12).

La plenitud del corazón se expresa a travésdel lenguaje conmemorativo de los cuerpos.El elogio de la belleza del cuerpo es leído através del lenguaje de la naturaleza, de las cons-trucciones, del arte orfebre, de las emociones.El universo confluye en el cuerpo de quien seama, y la persona amada aparece presente en eluniverso. La palabra se consagra al amor y apa-rece el léxico de la comunión. El amor se con-vierte en un dialogo continuo y vivaz que captala belleza y la celebra. A la alabanza del esposo:¡Cuán bella eres, amada mía, cuán bella eres!

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(Ct 1, 15), sigue la de la esposa: ¡Qué her-moso eres amado mío, qué delicioso! (Ct 1,16).Estas palabras “ben-dicientes” sanan las heridasproducidas por el lenguaje de la acusación, evi-dentes en la relación entre el hombre y la mu-jer después del pecado original (cf. Gen 3,12), ypermiten el restablecimiento de la igualdad,de la reciprocidad y de la mutua pertenen-cia: Mi amado es para mí y yo soy para mi amado(Ct 2,16), Yo soy para mi amado y mi amado espara mí (Ct 6,3), Yo soy para mi amado y sudeseo tiende hacia mí (Ct 7,11), expresión queparece poner fin al castigo divino expresadoen Génesis (3,16). El lenguaje del elogio y de lafelicitación crea una armonía relacional que serefleja también en la creación, la cual no estánunca separada de las vicisitudes humanas(cf. Rm 8,22-23) y sintoniza con el corazónhumano en fiesta a través de una danza de colo-res, de perfumes, de sabores y de sonidos.

También Dios, fascinado por su criatura, lareviste de elogios, como hace con María cuandola saluda con el apelativo llena de gracia (kecha-ritoméne, Lc 1,28), proclamándola así una obrade arte de belleza. La criatura responde con elMagnificat (Lc 1,46-55), introduciendo en la his-toria la fuerza de la alabanza que dilata el cora-zón humano y lo introduce en una relación au-téntica con Dios.

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17. La palabra que brota para liberar el amortiende al encuentro, a la unión. El Cantar de losCantares se abre con el deseo que florece en loslabios de la esposa, protagonista principal deldrama, y manifiesta el deseo de encontrarse conel amado, físicamente ausente pero presente enel corazón y en los pensamientos. La boca delesposo se convierte en una fuente en la queapagar la sed y embriagarse: ¡Que me bese conlos besos de su boca! Sí, mejor que el vino es tuamor. Embriagantes son tus perfumes por lafragancia, aroma que se difunde es tu nombre:por eso las jóvenes se enamoran de ti (Ct 1,2-3).Los besos del Esposo (dodîm) son calificadoscomo tôbîm, “buenos”, o sea presentan la cuali-dad constitutiva de todo aquello que ha salidode las manos el Creador (cf. Gen 1,4), acordescon el designio divino originario. Ellos represen-tan una liturgia de comunión, un acceso a larespiración del otro, un gozo superior a la em-briaguez que comunica el vino: gozaremos ynos alegraremos por ti, recordaremos tu amor másque el vino (Ct 1,4). Al amado no se le puederesistir, porque el amor es una realidad ineludi-ble; es tan fuerte que puede compararse sólocon la muerte (Ct 8,6), una realidad con laincreíble fuerza atractiva que lleva a los dos a seruna sola cosa.

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18. Esto vale sea para la vida conyugal(cf. Gn 2,24) como para la vida consagrada quevive, de modo semejante, el dinamismo del amoresponsal con Cristo (cf. 1Cor 6,17). Ella, enefecto, florece en el amor, un amor que fascina,embarga los deseos más profundos, toca lasfuentes, solicita el deseo del don. Nace comorespuesta de amor a un Dios que se entregó sinreservas, respuesta a un amor gratuito que no seposee sino que se acoge. “Tal amor abarca atoda la persona, espíritu y cuerpo, sea hombre omujer, en su único e irrepetible ‘yo’ personal.Aquél que, dándose eternamente al Padre, se‘da’ a sí mismo en el misterio de la Redención,ha llamado al hombre a fin de que este, a su vez,se entregue enteramente a un particular servicioa la obra de la Redención mediante su pertenen-cia a una Comunidad fraterna, reconocida yaprobada por la Iglesia”.1

Esa dinámica de búsqueda y de unión es unrecorrido nunca acabado en plenitud. A la per-sona llamada se le abre el camino de la conver-sión y de la oración. En ellas el deseo se hacetransformación y purificación, alabanza, y formaen la Belleza que atrae y une. “Este conocimien-

1 JUAN PABLO II, Ex. Ap. Redemptionis donum (25 demarzo de 1984), 3.

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to cálido y profundo de Cristo se realiza y pro-fundiza cada día más, gracias a la vida de ora-ción personal, comunitaria y litúrgica”.2

En la forma de la Belleza

19. En el corazón de la identidad cristiana,como fuerza que plasma su forma, está la reve-lación de Dios, como creación y salvación, es-plendor manifestado de una vez para siempre enCristo y en su Pascua. En el Hijo y en su vidaterrena Dios actúa la intención de hacerse cono-cer y de revelar la criatura a sí misma: “Estamosmarcados por Dios en el Espíritu. Como, enefecto, morimos en Cristo para renacer, así tam-bién somos sellados por el Espíritu para poderllevar su esplendor, su imagen y su gracia”.3

Resuena en estas palabras el reconocimiento re-cíproco de los orígenes. Dios expresa a la cria-tura humana su complacencia: Vio cuanto ha-bía hecho y he aquí que era cosa muy buena(Gn 1,31). La une consigo mediante un amorque la reconoce bella: Cuán bella eres, amadamía, cuán bella eres (Ct 1,15); amor absoluto einextinguible: Yo soy para mi amado y su deseotiende hacia mí (Ct 7,11).

2 Ibid., 8.3 S. AMBROSIO, El Espíritu Santo, I, 6, 79.

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Detenemos la mirada contemplativa en elmisterio de la Belleza, del que somos expresion.La tradición de Occidente y la de Oriente nosintroduce y nos ilumina en la forma cristianade la belleza, su unicidad, su significado último.En la dolorosa exclamación de las Confesiones:“¡Tarde te amé, hermosura tan antigua y tannueva!”,4 encontramos el grito del alma humanade todos los tiempos. Resuena en ella la necesi-dad de un camino que conduzca de la belleza ala Belleza, de lo penúltimo al Último, para vol-ver a encontrar el sentido y la medida de todo loque existe en el fondo de toda belleza: “He aquíque tú estabas dentro de mí y yo fuera, y porfuera te andaba buscando; y deforme comoera, me lanzaba sobre las bellezas de tus criatu-ras […]. Llamaste y clamaste, y rompiste misordera; brillaste y resplandeciste, y ahuyentastemi ceguera”.5

20. La Iglesia, en el canto de las Vísperas deltiempo cuaresmal y de la Semana Santa introdu-ce el Salmo 44 con dos textos de la Escrituraque parecen contraponerse. La primera claveinterpretativa reconoce a Cristo como el másbello entre los hombres: Tu eres el más bello de

4 S. AGUSTÍN, Confesiones, X, 27, 38.5 Ibid.

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los hombres, en tus labios se derrama la gracia(Sal 44). La gracia derramada en los labios indi-ca la belleza interior de su palabra, la gloria de laVerdad, la belleza de Dios que nos atrae y nosproduce la herida del Amor. En la Iglesia Espo-sa, nos hace caminar hacia el Amor que haimpreso en nosotros su forma. Vivimos en laforma de la belleza, no como nostalgia estética,sino como referencia primera a la verdad quenos habita: Tu Dios será tu esplendor (Is 60,19;cf. Sb 8,2).

El segundo texto de la Escritura nos invitaa leer el mismo salmo con una clave interpreta-tiva diferente, refiriéndolo a Isaías: No tenía apa-riencia ni presencia; y no tenía aspecto que audié-semos estimar (Is 53,2). ¿Cómo se pueden ponerde acuerdo ambas cosas? El más bello entre loshombres es miserable en su aspecto, tanto queno se lo quiere mirar. Pilatos lo presenta a lamuchedumbre diciendo: Ecce homo (Jn 19,5),para suscitar piedad hacia el Hombre desfigura-do y abofeteado. Hombre sin rostro.

21. “¿Un Jesús feo y deforme? ¿Un Jesúsbello y más agradable que cualquier otro hom-bre? Sí, lo dicen dos trompetas que suenan enmodo diferente, pero con un mismo Espírituque sopla dentro. La primera trompeta dice:Bello en su rostro más que los hijos de los hom-

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bres; y la segunda, con Isaías, dice: Lo hemosvisto: no tenía belleza ni parecer... No renunciesa sentirlas a ambas, trata en cambio de escuchar-las y comprenderlas”.6 San Agustín compone lascontraposiciones – no contradicciones – mani-festando el esplendor de la verdadera Belleza, lamisma Verdad. Quien cree en Dios que se hamanifestado como amor hasta el final (Jn 13,1)en el cuerpo torturado de Cristo crucificado,sabe que la belleza es verdad y la verdad esbelleza. En Cristo sufriente sabe también quela belleza de la verdad incluye ofensa y dolorhasta el oscuro misterio de la muerte. En laaceptación del dolor, sin ignorarlo, puede reali-zarse nuestro encuentro con la Belleza, tambiéncuando los débiles ojos o un corazón herido porel mal son incapaces de captar su trama miste-riosa y fecunda.7

22. Es el Verbo encarnado la vía para laBelleza última: “Nuestra Vida verdadera bajóacá y tomó nuestra muerte, y la mató con laabundancia de su vida, y dio voces como detrueno, clamando que retornemos a él”.8 El Ver-bo Jesús nos conduce a la fuente de la belleza,

6 S. AGUSTÍN, Comentario a la primera carta de Juan, 9, 9.7 Cf. J. RATZINGER, La corrispondenza del cuore nell’incon-

tro con la Bellezza, en 30 Giorni, n. 9, setiembre de 2002, 87.8 S. AGUSTÍN, Confesiones, IV, 12, 19.

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nos atrae con lazos de amor: ¡Cuán bello eres,amado mío, qué delicioso! (Ct 1,16). La bellezarecorre un segundo movimiento: el amor derespuesta. Dicho amor se mueve, para encon-trar, para contemplar; emprender el viaje susci-tado por el amor que viene a nosotros comogracia y libertad.

Somos invitados a caminar hacia el encuentroy a permanecer en él, mientras Dios nos restitu-ye toda nuestra identidad: Cuando Moisés bajódel monte Sinaí... no sabía que la piel de su rostrose había vuelto radiante, puesto que había conver-sado con Yahvéh (Ex 34,29).

23. La tradición mística custodia la bellezaen el silencio, no desea violarla. La vía de labelleza requiere destierro, retiro, tensión queunifica. Es la línea que une la teología monásticacon la gran floración de la mística entre el tardoMedio Evo y los albores de la Edad Moderna.

Viene a la memoria la afirmación del PseudoDionisio Areopagita: “También en Dios el eroses extático, en cuanto que no permite que losamantes se pertenezcan a sí mismos, sino sólo alamado... Por eso también Pablo, el grande, to-talmente ganado por el eros divino, y habiendollegado a participar de su fuerza extática, gritacon voz inspirada: ‘No soy ya yo quien vive, esCristo quien vive en mí’. Habla como un verda-

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dero amante, como uno que, según sus mismaspalabras, ha salido extáticamente de sí para en-trar en Dios y no vive más con vida propia,sino con la del amado infinitamente amable”.9

La divinización comienza ya en la tierra, la cria-tura es transfigurada y el reino de Dios inaugu-rado: el esplendor de Dios en la forma eclesialdel ordo amoris arde en el humano como exis-tencia y nuevo estilo de vida. Esta vida que yovivo en el cuerpo, la vivo en la fe del Hijo de Dios,que me amó y se entregó a sí mismo por mí(Ga 2,20).

24. La belleza es extasis. No la alcanza sinoquien se pierde, quien acepta realizar un viajeinterior que paradojalmente conduce fuera delpropio yo en el movimiento del amor: Mi amadoes para mí, y yo soy para mi amado (Ct 2,16);Yo soy para mi amado y mi amado es para mí(Ct 6,3). La experiencia que nos relaciona con elSeñor, deseada y buscada, se convierte en lugarteologal en el que el alma se reconoce a sí mismay encuentra morada: “Dios mío, yo os contem-plo en el cielo de mi alma, y me abismo enVos”.10 En este abismo donde todo se resuelveen unidad y paz, donde misterioso y silente

9 DIONISIO AREOPAGITA, De divinis nominibus 4, 13.10 B. ELÍAS DE S. CLEMENTE, Escritos, OCD, Roma 2006,

431.

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habita Dios, el inefable, el Otro: “Dios del cuales bello todo lo que es bello y sin el cual nadapuede ser bello”.11

Santa María Magdalena de Pazzi narra la ex-periencia mística mediante la cual conoce elesplendor de Dios y de la criatura vista en Dios:el alma, unida al Verbo passus et gloriosus, perci-be el injerto de lo humano en lo divino, embele-sada en la vida trinitaria, en el orden del amor.12

La Belleza que hiere

25. La Belleza convoca al éxtasis, mientrassu acción de amor abre en nosotros la posibili-dad de conciencia, de camino, de vulnerabilidadconocida y acogida.

La Belleza toca a la persona humana, la hierey cabalmente de ese modo le da alas, la elevahacia lo alto con un deseo tan potente que lalleva a aspirar más de cuanto al hombre le seaconveniente aspirar: “Esos hombres han sidotocados por el Espíritu mismo; Él mismo hamandado a sus ojos un rayo ardiente de subelleza. La anchura de la herida revela ya cuálsea la flecha, y la intensidad del deseo deja intuir

11 Cf. ACARDO DE S. VÍCTOR, De unitate Dei et pluralitatecreaturarum, 1, 6 [trad. nuestra].

12 S. MARÍA MAGDALENA DE PAZZI, I colloqui, parte segun-da, en Tutte le opere, v. 3, CIL, Florencia 1963, 226.

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quién es el que ha lanzado el dardo”.13 Así Ni-colás Kabasilas se refiere a la belleza que hiere,reconoce en ella sea la presencia de Cristo sea elvulnus que en nosotros grita como deseo deplenitud. Herida que nos remite a nuestro des-tino ultimo y a nuestra misión. El Papa Francis-co nos lo recuerda: “Quien quiera predicar, pri-mero debe estar dispuesto a dejarse conmoverpor la Palabra y a hacerla carne en su existenciaconcreta […]; tiene que aceptar ser herido poresa Palabra que herirá a los demás”.14

26. En el camino que nos conduce al Hijosomos invitados a tomar conciencia de la posibledeformación de la imagen originaria que vive ennosotros, y de la vocación a renacer de lo alto.Tal conciencia tiene que ser vivida en lo cotidia-no, asumiendo el riesgo de una mirada exigenteque no se contenta con una visión estrecha, sinoque se ejercita en ver y manifestar la hermosurade la forma cristiana. Se nos pide ejercitar lamirada, volverla simple, purificada, penetrante.Búsqueda cotidiana para permanecer en el en-cuentro, para reconocer las costumbres que

13 N. CABASILAS, La vita in Cristo, Città Nuova, Roma1994, en J. RATZINGER, La corrispondenza del cuore nell’incon-tro con la Bellezza, en 30 Giorni, n. 9, setiembre de 2002, 89.


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pueden falsearlo, las perezas que pueden volver-nos sordos: ¡Yo dormía, pero mi corazón velaba!La voz de mi amado que llama: “Ábreme, herma-na mía, amada mía...” (Ct 5,2).

La luz del Espíritu viene a tocarnos en infi-nitos modos y su visita abre en nosotros una he-rida, poniéndonos en estado de pasaje. Nos pidehacer nuestras las exigencias y los modos delAmado. Ella desintegra nuestras seguridades.No es fácil habitar entre los despojos de lo quela gracia ha demolido. La tentación nos incita areconstruir, a obrar. Nosotros, consagrados yconsagradas, a veces encontramos en el activis-mo misionero el bálsamo que mitiga la heridaproducida en nosotros por la gracia. Vislumbra-mos los pasos que hay que dar, pero tenemosmiedo de ellos: Me he quitado mi túnica; ¿cómoponérmela de nuevo? He lavado mis pies; ¿cómovolverlos a manchar? (Ct 5,3). Es necesario vivirla herida, habitar en la conversión.

27. El Espíritu nos hace estar en conversión(metanoeìn = shub), nos da la vuelta. El términometanoeìn subraya un vuelco y revela que ennosotros es alterado el noùs, o sea el fondoespiritual, el corazón más profundo. Habitar enla conversión es actitud contemplativa, sorpresaque se renueva cada día y no conoce tramontoen Cristo Jesús.

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Extraños a la conversión nos volvemos extra-ños al amor. Resuena así la invitación que se noshace a nosotros, consagrados y consagradas, a lahumildad que reconoce que solos no podríamospermanecer en la conversión. Ella no es fruto debuenos propósitos, es el primer paso del amor:¡Una voz! ¡Mi amado! (Ct 2,8).

Puede acontecer que, sumergidos en el flujode la acción, dejemos de invocar (Lm 5,21;cf. Jr 31,18) y de escuchar la voz que invita:¡Levántate, amada mía, hermosa mía, y ven,pronto! (Ct 2,10). Los paradigmas de referencia– pensamientos, tiempos de oración, decisiones,acciones – no tienen ya el sabor de la espera, deldeseo, de la escucha renovada. Entran en noso-tros otras referencias y otras necesidades nopertinentes a Cristo y a la conformación con él.El episodio de los hijos de Zebedeo narrado enMateo es emblemático (Mt 20,17-28). Muestra alos dos discípulos velados por una sombra demezquindad de sentimientos, aun queriendo es-tar cerca de Jesús. Seguían, como nosotros, alMaestro, pero su corazón estaba endurecido.Con un proceso lento, tal vez inadvertido, elcorazón se aridece, no logra leer ya en modosapiencial, se hace impasible y se marchita, per-diendo la mirada que contempla. No es la dure-za del corazón del ateo, es la dureza del corazónde los apóstoles, a menudo, como observa Mar-

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cos, censurada por Jesús: ¿Aún no comprendéisni entendéis? ¿Es que tenéis la mente embotada?¿Teniendo ojos no veis y teniendo oídos no oís?(Mc 8,17-18).

También nosotros, que seguimos a Jesús se-gún el Evangelio, podemos estar sujetos a esteprogresivo aridecerse del corazón. Formalmentefieles, reemergen en nosotros intereses, razona-mientos y evaluaciones mundanas. Se apaga lacontemplación, se oscurece la belleza.

28. El Papa Francisco denuncia continua-mente la actitud de vida que él define comomundanidad: “Despojarse de toda mundanidadespiritual, que es una tentación para todos; des-pojarse de toda acción que no es por Dios, no esde Dios... despojarse de la tranquilidad aparenteque dan las estructuras, ciertamente necesarias eimportantes, pero que no deben oscurecer jamásla única fuerza verdadera que lleva en sí: la deDios. Él es nuestra fuerza. Despojarse de lo queno es esencial, porque la referencia es Cristo”.15

En la Evangelii gaudium advierte: “La mundani-dad espiritual, que se esconde detrás de aparien-cias de religiosidad e incluso de amor a la Igle-sia, es buscar, en lugar de la gloria del Señor, la

15 FRANCISCO, Discurso en ocasión del encuentro con lospobres asistidos por la Caritas, Asís (4 de octubre de 2013).

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gloria humana y el bienestar personal. Es lo queel Señor reprochaba a los Fariseos: ¿Cómo esposible que creáis, vosotros que os glorificáis unosa otros y no os preocupáis por la gloria que sóloviene de Dios? (Jn 5,44). Es un modo sutil debuscar sus propios intereses y no los de CristoJesús (Flp 2,21)”.16

29. No se avanza en el camino espiritual sinapertura a la acción del Espíritu de Dios me-diante la fatiga de la ascesis y, en particular, delcombate espiritual. “Nuestro Señor añade queel camino de la perfección es estrecho. Para dara entender que, para ir por el camino de laperfección no sólo [el alma] ha de entrar por lapuerta angosta, vaciándose de lo sensitivo, masse ha de estrechar, desapropiándose y desemba-razándose propiamente en lo que es la parte delespíritu […]. Pues es trato en que sólo Dios sebusca y se granjea, sólo Dios es el que se ha debuscar y granjear”.17 Es necesario abrir la puertay salir, buscar para encontrar, sin temor a losgolpes: Le busqué y no le hallé, le llamé y no merespondió...; me golpearon, me hirieron, me qui-taron de encima mi chal los guardias de las mu-rallas (Ct 5,6-7).

16 FRANCISCO, Ex. Ap. Evangelii gaudium (24 de noviem-bre de 2013), 93; cf. 93-97.

17 S. JUAN DE LA CRUZ, Subid al Monte Carmelo, 2, 7, 3.

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Resuena la llamada constante: “La vocaciónde las personas consagradas a buscar ante todoel Reino de Dios es, principalmente, una llama-da a la plena conversión, en la renuncia de símismo para vivir totalmente en el Señor, paraque Dios sea todo en todos. Los consagrados,llamados a contemplar y testimoniar el rostrotransfigurado de Cristo, son llamados tambiéna una existencia transfigurada”.18 El corazónconoce la herida y la vive, mientras el Espírituen lo más hondo nos abre a la oración contem-plativa.

La belleza que busca

30. La oración se sitúa entre nuestra debili-dad y el Espíritu. Brota de lo profundo de lohumano – anhelo, búsqueda, ejercicio, camino –como de una herida provocada por la gracia.Como fuente de agua viva transporta, empuja,excava, brota (cf. Jn 4,10), hace florecer. La ora-ción es un nacimiento interior: nos hacemosconscientes de una vida presente en nosotrosque germina y crece en el silencio. Para losmísticos orar significa percibir nuestra reali-dad más honda, el punto en el cual llegamos a


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Dios, donde Dios nos toca mientras nos recrea:lugar sagrado del encuentro. Lugar de la vidanueva: Porque, mira, ha pasado ya el invierno...aparecen las flores en los campos... La higuera hadado los primeros frutos y las vides en ciernesexhalan su fragancia (Ct 2,11a.12a.13a). A estelugar hay que dirigirse con la voluntad y lafidelidad de quien ama: Hazme saber, amadode mi alma, dónde apacientas el rebaño, dóndelo llevas a sestear a mediodía, para que no andeyo como vagabunda tras los rebaños de tus com-pañeros (Ct 1,7). En el fresco de la Creación– que admiramos en la Capilla Sixtina – MiguelAngel Buonarroti nos hace contemplar el de-do del Padre que roza el dedo de Adán sugi-riendo un misterio. La comunión iniciada notendrá fin.

31. La contemplación orante es sello delAmado: pura gracia en nosotros. La única acti-tud es la espera como grito. El lenguaje bíblico yel de los Padres utilizaba el verbo hypoménein yel sustantivo hypomoné: estar debajo, acurrucar-se y estar firmes, esperando que nos acontezcaalgo. La invocación de ayuda: ¡Desde lo hondo ati grito, Señor! (Sal 129,1) osa expresar con ungrito ante el rostro de Dios mi desesperación, mideseo de contemplar su Rostro. Los monjes co-menzaron a usar el nombre de Jesús como sú-

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plica: “¡Jesús, ayúdame! ¡Jesús sálvame! ¡Jesús,misericordia!”. El alma planta la tienda y habitaen el Nombre, mora en el amor. Contempla.

32. La oración nos conduce así al centro denuestro ser, nos entrega a Jesús, mientras sananuestro yo, restaura nuestra unidad: “El divinoMaestro está en el fondo de nuestra alma comolo estaba en el fondo de la barca de Pedro...Tal vez parezca que duerme, pero está siempreallí; pronto a salvarnos, pronto a escuchar nues-tra súplica”.19

San Juan de la Cruz canta: « ¿Qué más quie-res, ¡oh alma!, y qué más buscas fuera de ti,pues dentro de ti tienes tus riquezas, tus delei-tes, tu satisfacción, tu hartura y tu reino, que estu Amado, a quien desea y busca tu alma? Gó-zate y alégrate en tu interior recogimiento conél, pues le tienes tan cerca. Ahí le desea, ahí leadora, y no le vayas a buscar fuera de ti, porquete distraerás y cansarás y no le hallarás ni gozarásmás cierto, ni más presto, ni más cerca quedentro de ti”.20 La tradición bizantina usa unaexpresión figurada: la mente (noûs) baja al cora-zón. La inteligencia abandona las propias elucu-braciones y se une al corazón que invoca: Ponme

19 Beato CARLOS DE FOUCAULD, Opere spirituali, Ed. SanPaolo, Roma 1997, 144.

20 S. JUAN DE LA CRUZ, Cánticoo espiritual B, estrofa I, 8.

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como sello sobre tu corazón, como un sello en tubrazo; porque es fuerte el amor como la muerte,obstinado como el seol, el celo. Saetas de fuego,sus acetas, una llama de Yahvéh (Ct 8,6). El serentero entra en la vida de Dios, es sanado, inte-grado en la acción del Espíritu: el Amor lerestituye belleza. La contemplación se convierteen herida del Amado que nos recrea, presenciaque habita en nosotros:

“¡Oh llama de amor viva,que tiernamente hieresde mi alma en el más profundo centro!Pues ya no eres esquiva,acaba ya, si quieres;¡rompe la tela de este dulce encuentro!”.21

En el ejercicio de lo verdadero

33. La belleza es ‘esplendor de lo verdade-ro’, ‘floritura y ejercicio del ser’, afirma la filoso-fía antigua retomada por Tomás; o sea, es mani-festación de la realidad de la vida que cada unolleva en su interior: lo verdadero. El misterio delser se presenta a nuestra conciencia como belle-za que genera estupor, maravilla. No nos asom-bra lo comprensible, sino lo que está más allá de

21 ID., Llama viva de amor B, Prólogo, 4.

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nuestra comprensión; no el aspecto cuantitativode la naturaleza, sino su cualidad; no lo que seextiende más allá del tiempo y del espacio, sinoel significado verdadero, la fuente y el términodel ser: en otras palabras, lo inefable.22 Es la vidaque brilla, se manifiesta y desborda a pesar delos velos que la esconden y custodian. Para in-tuir lo inefable y captar su esencia es necesarioque nuestro corazón habite en el misterio, y almismo tiempo habite en la historia con estilocontemplativo.

Llamamos “consagrada” a nuestra vida y nospreguntamos si este adjetivo no ha perdido elfulgor vivo del misterio que la habita y se mani-fiesta en ella como forma cotidiana. Nuestravida consagrada, en efecto, expresa un estilo, unmodo de habitar el mundo: tiene una tarea almismo tiempo heurística (encuentra, descubre,hace visible) y hermenéutica (interpreta, explica,hace entender).

La santidad que acoge

34. La tradición cristiana toma conciencia desu particularidad – de su estilo, de su forma –descubriendo en sí la capacidad de asumir lascondiciones impuestas por la historia y por las

22 Cf. A.J. HESCHEL, L’uomo alla ricerca di Dio, Ed. Qiqa-jon, Comunidad de Bose 1995.

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culturas, en la inteligencia de la fe que la origina.La unidad que corre entre la misión de Cristo ysu vida se encarnan en el estilo, en la formacristiana en cada momendo de la historia.

Contemplamos el estilo de Cristo. Dicho es-tilo expresa la singular capacidad de Jesús dehabitar en el Padre en la caridad del Espí-ritu, mientras aprende de todo individuo y detoda situación (cf. Mc 1,40s.; 5,30; 7,27-29).Esta actitud no es signo de debilidad, sino deautoridad, de fuerza y santidad. Él es luminosoporque en él oración, pensamientos, palabras yacciones concuerdan y manifiestan la simplici-dad y la unidad de su ser. Su resplandor de Hijodel Padre no confunde, sino que se acerca anosotros de modo discreto, se aparta en favor detodos y cada uno. Crea espacio de libertad entorno a sí, comunicando con su sola presenciabenévola cercanía. En este encuentro las perso-nas descubren su identidad más profunda. Re-conocen su verdad: el misterio de ser hijos ehijas de Dios.

El estilo de Cristo evidencia que él mira conlos ojos de Dios amor. Los que han encontradoa Jesús pueden reemprender el camino, porquelo esencial de la propia existencia les ha sidodesvelado y por lo tanto conocido. El hombreJesús de Nazaret es manifestación de Dios, y enél habita corporalmente la plenitud de la divini-

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dad (Col 2,9). Es el hombre Jesús de Nazaret elque las personas consagradas están llamadas aseguir en una vida personal y comunitaria, quesea ante todo humana y humanizada.

Cristo nos enseña a vivir en este mundo consobriedad, con justicia y piedad (Tt 2,12); en talestilo nuestra humanidad purificada y vivificadapor la exigencia de la contemplación, es cotidia-namente liberada de la mentira para convertirseen lugar humano y santo que acoge, en eco ynarración de la vida de Jesús, aún con sus límitesy en la finitud. Aprendamos el estilo que laDidaché llama “los modos del Señor”.23 La se-quela Christi, nos recuerda el Papa Francisco,encuentra en la humanidad santa de Cristo elmodelo de la propia humanidad para testimo-niar como Él “ha vivido en esta tierra”.24

La escucha que ve

35. El estilo de Cristo se aprende a partir dela escucha. Somos invitados al empeño de unestilo contemplativo, en el que la Palabra res-plandezca en nuestro vivir de hombres y muje-res: en los pensamientos, en el silencio orante,

23 Didaché, 11, 8.24 A. SPADARO, “Svegliate il mondo!”. Colloquio di Papa

Francesco con i Superiori Generali, en La Civiltà Cattolica, 165(2014/I), 7.

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en la fraternidad, en nuestros encuentros y dia-conías, en los lugares que habitamos y en losque anunciamos la gracia de la misericordia,en las opciones, en las decisiones, en los cami-nos formativos seguidos de modo constante yfructuoso.

La persona consagrada encuentra en la escu-cha de la Palabra de Dios el lugar en el cual sepone bajo la mirada del Señor, y aprende de Éla mirarse a sí misma, a los otros y al mundo.La carta a los Hebreos (4,13) muestra eficaz-mente este entrecruzarse de miradas: Ante laPalabra de Dios (lógos toû theoû) no hay cria-tura que pueda esconderse, sino que todo estádesnudo y manifiesto a sus ojos, y nosotros debe-mos dar cuenta a ella (ho lógos). La Palabra nosve, nos mira, nos observa, nos interpela y nosenvuelve, sus ojos son como una llama de fuego(cf. Ap 19,12).

La contemplación cristiana nace y crece en elejercicio de una escucha obediente (ob-audire),ininterrumpida. Si es Dios el que habla, elcreyente es una persona llamada a escuchar;el contemplativo es la persona que escucha in-cesantemente. Vemos a través del oído en unarelación de alianza, de cumplimiento, de gozo.Ejercicio activo, amor y deseo de lo verdadero:¡Escuchad mi voz! Y yo seré vuestro Dios y

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vosotros seréis mi pueblo; caminad siempre porel camino que os indicaré, para que seáis felices(Jr 7,23).

36. Esta síntesis entre escuchar y ver “la po-sibilita la persona concreta de Jesús, que sepuede ver y oír […] en este sentido, SantoTomás de Aquino habla de la oculata fides de losApóstoles – la fe que ve – ante la visión corpóreadel Resucitado. Vieron a Jesús resucitado consus propios ojos y creyeron, es decir, pudieronpenetrar en la profundidad de aquello que veíanpara confesar al Hijo de Dios, sentado a laderecha del Padre […]. Cuando estamos confi-gurados con Jesús, recibimos ojos adecuadospara verlo”.25 Llamados a la escucha cultivamosun corazón dócil (1R 3,9), y pedimos sabiduría einteligencia (cf. 1R 3,12) para discernir lo queviene de Dios y lo que es su contrario.

La escucha de la Palabra supone vigilancia(cf. Hb 2,1-3), atención a lo que se escucha(cf. Mc 4,24), conciencia de a quién se escucha(cf. Jr 23,16) y de cómo se escucha (cf. Lc 8,18).Teresa de Ávila recuerda: “No llamo, en efecto,oración la de aquel que no considera con quién

25 FRANCISCO, Carta Enc. Lumen fidei (29 de junio de2013), 30-31.

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habla, quién es el que habla, qué pide y a quiénpide”.26

Este ejercicio permite iluminar el caos delproprio yo, acogiendo la mirada misericordio-sa y compasiva, si bien exigente, de Cristo Se-ñor, que lleva a la persona consagrada a unavisión realística de sí misma: “Pon tus ojos sóloen él […]; si pones tus ojos en él, encontrarásel todo”.27

37. San Benito, en la Regla, ha hecho del pu-blicano de la parábola de Lucas (cf. Lc 18,9-14)el modelo del monje, el exemplum.28 No pidemonjes con la mirada elevada hacia las alturascelestes, sino con ojos vueltos hacia la tierra.El monje no proclama su cercanía al Señor, sinoque reconoce su propia distancia; no pronunciauna palabra grandilocuente, sino que confiesa elpropio pecado: Oh Dios, ten piedad de mí, peca-dor.29 Escribe Isaac de Nínive: “Aquel que hasido hecho digno de verse a sí mismo, es másgrande que aquel que ha sido hecho digno de

26 S. TERESA DE ÁVILA, Castillo interior, Primeras mansio-nes, I, 7.

27 S. JUAN DE LA CRUZ, Subida al Monte Carmelo, II, 22.28 Cf. S. BENITO, Regla, VII, 62-66.29 La breve oración en la boca del publicano ha sido

definida como “la oración perfecta y perpetua”: A. LOUF,À l’école de la contemplation, Lethielleux, París 2004, 22.

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ver a los ángeles […]. Aquel que es sensible asus pecados, es más grande que aquel que resu-cita a los muertos con su oración”.30 El PapaFrancisco afirma con fino realismo: “Si uno nopeca, no es un hombre. Todos nos equivoca-mos y debemos reconocer nuestra debilidad.Un consagrado que se reconoce débil y pecadorno contradice el testimonio que es llamado adar, antes bien lo refuerza, y esto hace bien atodos”.31

Quies, requies, otium

38. Para vivir la relación con Dios, en elEspíritu, es necesario darse tiempo y espacio,yendo contracorriente. La cultura del presenteno cree en los procesos de vida y de cambio,aunque científicamente los tiene en la base de supropia visión. Tiene valor lo que sucede rápida-mente, comienza inmediatamente, se mueve ve-lozmente. No se evalúa el epílogo: toda dinámi-ca brilla y se consuma en el instante presente.

El tiempo según el estilo cristiano no es mer-cancía, sino signo que nos revela a Dios aquí y

30 ISAAC DE NÍNIVE, Un’umile speranza. Antologia, ed. porS. Chialà, Edizioni Qiqajon, Comunidad de Bose 1999, 73.

31 A. SPADARO, “Svegliate il mondo!”. Colloquio di PapaFrancesco con i Superiori Generali, en La Civiltà Cattolica, 165(2014/I), 5.

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ahora. Son necesarios espacios y tiempos ade-cuados, como lugares en los que habitar sinprisa y sin afán.

Para indicar la vida contemplativa, la tradi-ción monástica occidental ha utilizado frecuen-temente términos que designan la actividad in-terior, el tiempo dedicado solo a Dios: vacareDeo; encontrar descanso en Dios, quies, requies;abstención de la actividad laboral activa parapoder trabajar en el alma, otium negotiosum.Los términos hablan de reposo y de quietud.En realidad suponen la fatiga del trabajo y de lalucha interior: “El ocio hace mal a todos […],pero nada tanto como el alma tiene necesidad detrabajar”.32

La vida interior exige la ascesis del tiempoy del cuerpo, requiere habitar en el silencio;invoca la soledad como elemendo esencial depurificación e integridad personal; convoca a laoración escondida, para encontrar al Señor quehabita en lo secreto y hacer del propio corazónla celda interior (cf. Mt 6,6). Lugar personalísi-mo e inviolable donde adorar (cf. 1Pt 3,15):Entre mi Amado en su huerto y coma sus frutosexquisitos (Ct 4,16).

32 S. JUAN CRISÓSTOMO, Homilías sobre los Hechos de losApóstoles, 35, 3.

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39. A menudo preferimos vivir fuera de no-sotros mismo, fuera del castillo interior, hom-bres y mujeres de superficie, porque la aventurade la profundidad y de la verdad da miedo.Preferimos nociones aseguradoras, aunque limi-tadas, antes que el desafío que nos lanza más alláde lo apreciado: “Sabemos que tenemos almas.Mas qué bienes puede haber en esta alma oquién está dentro en esta alma o el gran valor deella, pocas veces lo consideramos; y así se tieneen tan poco procurar con todo cuidado conser-var su hermosura”.33

No encontramos a veces la obstinada osa-día que sabe emprender el viaje a lo profundo,que a través de la sombra del límite y del pe-cado nos conduce a la verdad última que noshabita: “Podemos considerar nuestra alma comoun castillo todo de un diamante o muy clarocristal, adonde hay muchos aposentos, así comoen el cielo hay muchas moradas […]. Que, sibien lo consideramos, no es otra cosa el almadel justo sino un paraíso adonde dice Él tienesus deleites. Pues ¿qué tal os parece que seráel aposento adonde un Rey tan poderoso, tansabio, tan limpio, tan lleno de todos los bie-

33 S. TERESA DE ÁVILA, Castillo interior, Moradas prime-ras, I, 3.

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nes se deleita? ¡No hallo yo cosa con que com-parar la gran hermosura de un alma y la grancapacidad!”.34

La inefable memoria

40. La vía de la Palabra es el primer caminoen el que el Señor mismo nos sale al encuentro“y nos reúne para la santa cena; como a losdiscípulos de Emaús nos revela el sentido de lasEscrituras y parte el pan para nosotros.35 Pala-bra, Evangelio: cofre abierto, tesoro sublime,narración de Dios.36 El encuentro con alguienacontece siempre por medio de una palabra que,haciéndonos participar de su vida, nos deja veralgo de nosotros.

He aquí a Jesús, Agnus Dei. El rostro invisi-ble de Cristo, el Hijo de Dios se revela del modomás simple y al mismo tiempo inefable, se ma-nifiesta en el misterio de su Cuerpo y de suSangre. La Iglesia, respondiendo al deseo delos hombres de todo tiempo – que piden ver aJesús (Jn 12,21) –, repite el gesto que el Señormismo hizo: parte el pan, ofrece el cáliz del vino.

34 Ibid., I, 2.35 MISAL ROMANO, Oración eucarística V.36 Cf. FRANCISCO, Ex. Ap. Evangelii gaudium (24 de no-

viembre de 2013), 174-175.

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“He aquí al Cristo en un poco de pan: en unamigaja de materia creada he aquí al Increa-do; he aquí al Invisible en un instante de lovisible”.37

Aquí, los ojos de quien lo busca con corazónsincero se abren; en la Eucaristía la mirada delcorazón reconoce a Jesús.38 San Juan Pablo IInos recuerda: “Contemplar a Cristo implica sa-ber reconocerle dondequiera que Él se manifies-te, en sus multiformes presencias, pero sobretodo en el Sacramento vivo de su cuerpo y de susangre. La Iglesia vive del Cristo eucarístico, deÉl se alimenta y por Él es iluminada. La Euca-ristía es misterio de fe y, al mismo tiempo,‘misterio de luz’. Cada vez que la Iglesia lacelebra, los fieles pueden revivir de algún modola experiencia de los dos discípulos de Emaús:Entonces se les abrieron los ojos y le reconocieron(Lc 24,31)”.39

La Eucaristía nos introduce cotidianamenteen el misterio del amor, nos revela “el sentido

37 P. MAZZOLARI, Il segno dei chiodi, Dehoniane, Bolonia2012, 73-78.

38 Cf. JUAN PABLO II, Homilía en ocasión de la Solemnidadde Corpus Christi, Basílica de San Juan de Letrán (14 de juniode 2001).

39 JUAN PABLO II, Carta Enc. Ecclesia de Eucharestia (17 deabril de 2003), 6.

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esponsal del amor de Dios. Cristo es el Esposode la Iglesia, como Redentor del mundo. La Eu-caristía es el sacramento de nuestra redención.Es el sacramento del Esposo, de la Esposa”.40

Narra a nuestro corazón que Dios es Amor.

41. Vivir la capacidad contemplativa de lavida consagrada es vivir eucarísticamente, al es-tilo del Hijo entregado por nosotros. La Euca-ristía alimenta la Jesu dulcis memoria, invitaciónpara nosotros, consagrados y consagradas, a queen el Espíritu Santo (cf. Jn 14,26) la memoria deJesús permanezca en el alma, en los pensamien-tos y en los deseos como contemplación quetransfigura nuestra vida y afianza la alegria.“Desde que te conocí, no he hallado nada de tique no me haya acordado; pues desde que teconocí no me he olvidado de ti”,41 afirma SanAgustín, mientras que los Padres griegos indicanla memoria continua de Jesús como fruto espi-ritual de la Eucaristía. En este recuerdo asiduode Cristo florecen pensamientos de mansedum-bre y de benevolencia, mientras Dios establecesu morada en el alma y la hace suya a través de laacción del Espíritu Santo.

40 JUAN PABLO II, Carta Ap. Mulieris dignitatem (15 deagosto de 1988), 26.

41 S. AGUSTÍN, Confesiones, X, 8-24.

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42. La invocación y la oración, la escucha dela palabra de Dios, la lucha espiritual y la cele-bración sacramental renuevan cotidianamente laapertura al don del Espíritu: “La oración, elayuno, las vigilias y las otras prácticas cristianas,por buenas que puedan parecer en sí mismas,no constituyen el fin de la vida cristiana, aun-que ayuden a llegar a ella. El verdadero fin de lavida cristiana es la adquisición del Espíritu santode Dios”.42

Benedicto XVI indicaba la preciosidad inse-parable de la comunión y de la contemplación:“Comunión y contemplación no se pueden se-parar, van juntas. Para comulgar verdaderamen-te con otra persona debo conocerla, saber estaren silencio cerca de ella, escucharla, mirarla conamor. El verdadero amor y la verdadera amistadviven siempre de esta reciprocidad de miradas,de silencios intensos, elocuentes, llenos de res-peto y veneración, de manera que el encuentrose viva profundamente, de modo personal y nosuperficial. Y lamentablemente, si falta esta di-mensión, incluso la Comunión sacramental pue-de llegar a ser, por nuestra parte, un gesto su-perficial. En cambio, en la verdadera comunión,

42 I. GORAINOFF, Serafino di Sarov: vita, colloquio conMotovilov, scritti spirituali, Gribaudi, Turín 20066, 156[trad. nuestra].

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preparada por el coloquio de la oración y de lavida, podemos decir al Señor palabras de con-fianza, como las que han resonado hace poco enel Salmo responsorial: Señor, yo soy tu siervo,siervo tuyo, hijo de tu esclava: rompiste mis cade-nas. Te ofreceré un sacrificio de alabanza invocan-do el nombre del Señor (Sal 115,16-17)”.43

43 BENEDICTO XVI, Homilía en ocasión de la Solemnidadde Corpus Christi, Basílica de San Juan de Letrán (7 de juniode 2012).

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FORMAR


Ponme como sello sobre tu corazón.



A la escucha

43. La palabra del Cantar de los Cantaresnarra un amor orientado a una relación interper-sonal, descentrado, orientado a contemplar elrostro amado y a escuchar su voz (cf. Ct 2,14):“El que ama debe como consecuencia atravesaraquella frontera que lo tenía confinado en suspropias limitaciones. Por ello se dice del amorque desata el corazón: lo que está desatado noestá ya confinado en sus propios límites”.1

La superación de los propios límites y confi-nes introduce en el dinamismo de la contempla-ción, donde hablan solamente la belleza y lapotencia del amor. La contemplación impideque la unión comporte fusión indistinta y vaga,porque salva la alteridad y hace posible el don.Ella es el éxtasis ante de la “tierra sagrada delotro”,2 es el permanecer en el espacio de acogiday de la puesta en común que el otro ofrece para

1 S. TOMÁS DE AQUINO, Comentario a las Sentencias dePedro Lombardo III XXV, I, I, 4 m [trad. nuestra].


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reconocerlo en su unicidad: única es mi paloma,mi todo (Ct 6,9), o aún: Mi amado... es reconoci-ble entre diez mil (Ct 5,10). Para permanecer ental epifanía es necesario ejercitar ojos y corazónpara saborear la belleza como misterio que en-vuelve e involucra.

44. Uno de los adjetivos que atraviesa elCantar de los Cantares es precisamente yapâ,« bella », y yafeh, « bello ». En la Biblia bella es lavoz de una persona (Ex 33,32), una mujer (Sara,mujer de Abrahán en Gn 12,11), el árbol queestá en el Edén es bello a la vista, y por elloapetecible (Gn 3,6); las sandalias de Judith cau-tivan los ojos de Holofernes, su belleza seducesu corazón (Gdt 16,9), bellas son las piedras deltemplo (Lc 21,5). El termino bíblico no sugieresolo la belleza física, sino también la bellezainterior: bello, en efecto, es el vino que Jesúsdona en Caná (Jn 2,10), bello es el pastor que dala vida por sus ovejas (Jn 10,11.14), bello es elgesto que realiza la mujer que unge a Jesús yrecibe de él un elogio que le garantiza memoriaeterna (Mt 26,10).

La belleza en la Biblia aparece, pues, como la“impronta” de la gratuidad divina y humana, yen el Cantar de los Cantares ella se presentacome superación de la soledad, como experien-cia de unidad. Los dos que se aman se sienten

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unidos aún antes de estar unidos, y después dela unión desean que esta perdure. Los dos nodesean regalarse una emoción pasajera, sinogustar el sabor de la eternidad a través de unsello (hôtâm) sobre el corazón y sobre la carne(Ct 8,6), que lea todo en la perspectiva del parasiempre de Dios. Esta señal en la carne es unaherida que hace desear eternamente el amor,fuego que las grandes aguas no pueden extin-guir (Ct 8,7): “Tú, Trinidad eterna, eres comoun mar profundo en el que cuanto más busco,más encuentro, y cuanto más encuentro, más tebusco. Tú sacias al alma de una manera en ciertomodo insaciable, pues en tu insondable profun-didas sacias al alma de tal forma que siemprequeda hambrienta y sedienta de ti, Trinidadeterna, con el deseo ansioso de verte a ti, la luz,en tu misma luz”.3

Cuando maduramos en la relación con Dios,le permitimos purificarnos y enseñarnos a vercomo Él ve, amar como Él ama. Por cierto estemodo nuevo de ver y es gravoso para la per-sona – es adquirir lo que Benedicto XVI llama:“Un corazón que ve” 4 – porque requiere una

3 S. CATALINA DE SIENA, Il Dialogo della Divina Provviden-za, Cantagalli, Siena 2006, 402-403.

4 BENEDICTO XVI, Carta Enc. Deus caritas est (25 de di-ciembre de 2005), 31.

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transformación radical del corazón, aquella quelos Padres llamaban puritas cordis, camino for-mativo.

En el estilo de la belleza

45. La vida consagrada en la variedad de lassituaciones culturales y de los modelos de vida,requiere hoy atención y confianza en la acciónformativa personal y comunitaria, y en particu-lar en la dinámica del Instituto, para introducir,acompañar y sostener la actitud y la capacidadcontemplativa. Surge la necesidad de plantearpreguntas a nuestro modo de vivir, y de mirar elethos formativo como: “Capacidad de proponerun método rico de sabiduría espiritual y peda-gógica, que conduzca de manera progresiva aquienes desean consagrarse a asumir los senti-mientos de Cristo, el Señor. La formación es unproceso vital a través del cual la persona seconvierte al Verbo de Dios desde lo más profun-do de su ser”.5 Tenemos tal vez necesidad deredescubrir en una formación continua el soplodel misterio que nos habita y nos trasciende:“Como un árbol desarraigado del terreno, comoun río alejado de su propia fuente, el alma hu-mana pierde vigor si es despojada de aquello


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que es más grande que ella. Sin la santidad elbien se revela caótico; sin el bien de la belleza seconvierte en un accidente. El Bien y la Bellezabrillan en cambio con una sola voz”.6

46. ¿Qué estilo expresa en modo inmedia-to y simple la vida consagrada en lo cotidiano?Los consagrados y las consagradas – más alláde las hermenéuticas doctrinales, de los pun-tales magisteriales, de las Reglas y tradiciones –¿qué narran en la Iglesia y en la ciudad humana?¿Son de veras una parábola de sabiduría evan-gélica y un aguijón profético y simbólico para unmundo “diverso”? Invitamos a una evaluaciónatenta y veraz del estilo expresado cada día, paraque el aventador de la sabiduría separe la pajadel grano de trigo (cf. Mt 3,12), dejando queaparezca lo verdadero de nuestra vida y la lla-mada a la Belleza que transfigura.

Aludimos a algunos puntos de reflexión que,integrados en nuestros planos y praxis formati-vas, pueden acompañar el proceso vital que con-duce de la superficie a los sentimientos de loprofundo, allí donde el amor de Cristo toca laraíz de nuestro ser.7

6 A.J. HESCHEL, L’uomo alla ricerca di Dio, Ed. Qiqajon,Comunidad de Bose 1995, 141 [trad. nuestra].


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La pedagogía mistagógica

47. Hemos indicado la Palabra de Dios –fuente primera de toda espiritualidad cristianaque nutre una relación personal con el Dios vivoy con su voluntad salvífica y santificante 8 – y laEucaristía en la cual está presente el mismoCristo, nuestra Pascua y Pan vivo, corazón de lavida eclesial y de la Vida consagrada,9 comolugares en los cuales permanecer con humildadde espíritu para ser formados y santificados.Invitamos a acompañar una atenta educación ala gracia de estos misterios. Los Padres valora-ban en modo especial la comunicación mistagó-gica, mediante la cual se descubría y se interio-rizaba en la vida, a la luz de las Escrituras, lalinfa de la verdad expresada en el misterio cele-brado. Así – como dice el término griego mysta-goghía – la acción homilética y la liturgia podíaniniciar, guiar y conducir al misterio. La comuni-cación mistagógica puede introducir fructuosa-mente a los novicios y a las novicias de nuestrosInstitutos a acompañar la formación de los con-sagrados y consagradas en forma constante, es-pecialmente en la vida litúrgica.

8 Cf. ibid., 94.9 Cf. ibid., 95.

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La liturgia misma es mistagogía – en cuantocomunicación a través de palabras, acciones,signos y símbolos de matriz bíblica – que intro-duce en la fruición vital del mystérion. La cate-goría de la transfiguración, a la cual la vida con-sagrada hace referencia, puede ocupar el centrode la vía mistagógica. Ella debe saber evocar ennuestra vida de creyentes el misterio pascual,nuestra destinación a la resurrección.10 El mista-gogo por excelencia, recuerda Gregorio de Na-cianzo, es Cristo mismo, y todo en la liturgia lotiene a él, el Kýrios resucitado y presente, comoobjeto.

48. La comunicación mistagógica es una ac-ción eminentemente cristológica, puesto que lasola inteligencia del cristiano y los solos ritos ygestos litúrgicos no bastan para hacer compren-der el misterio y participar en ellos con fruto.No hay liturgia cristiana autentica sin mistago-gía. Si en la liturgia no hay lenguaje mistagógico,puede acontecer lo que Orígenes dice que lessucedió a los levitas encargados de llevar el Arca

10 Cf. BENEDICTO XVI, Ex. Ap. Sacramentum caritatis(22 de febrero de 2007), 64: “La mejor catequesis sobre laEucaristía es la Eucaristía misma bien celebrada. En efecto,por su propia naturaleza, la liturgia tiene una eficacia propiapara introducir a los fieles en el conocimiento del misteriocelebrado”.

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de la alianza envuelta con coberturas y paños.Puede sucedernos también a nosotros consagra-dos llevar sobre los hombros los misterios deDios como un peso, sin saber qué sean, y por lotanto sin sacar beneficio de ello.11

Somos llamados a realizar una evaluación realde nuestras celebraciones comunitarias – liturgiade las Horas, Eucaristía cotidiana y dominical,prácticas de piedad –, preguntándonos si sonencuentro vivo y vivificante con Cristo, “fuentede un renovado impulso donativo”.12 Una invita-ción a pensar en modo responsable en una pe-dagogía mistagógica para nuestros caminos deformación continua.

La pedagogía pascual

49. El camino místico que está en la base denuestra vida cristiana de especial sequela Christiatraviesa la pasión, la muerte y la resurreccióndel Señor. Ello requiere un cuidado especial ycontinuo en nuestra vida personal para aprove-char “las oportunidades de dejarse plasmar porla experiencia pascual, configurándose con Cris-to crucificado que cumple en todo la voluntad

11 Cf. ORÍGENES, Homilía sobre Números, 5, 1.12 FRANCISCO, Ex. Ap. Evangelii gaudium (24 de noviem-

bre de 2013), 24.

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del Padre”,13 e igual cuidado para captar suvalor y su eficacia en la vida fraterna y misionera.La actitud contemplativa se alimenta de la belle-za velada de la Cruz. El Verbo que estaba juntoa Dios, colgado de las ramas del árbol plantadopara unir los cielos y la tierra, se convierte en elescándalo por excelencia delante del cual secubre el rostro. De las cruces del mundo, hoyotras víctimas de la violencia, como otros cristos,cuelgan humillados, mientras el sol se oscurece,el mar se vuelve amargo y los frutos de la tierra,madurados para saciar el hambre de todos, sereparten para satisfacer la avidez de unos pocos.Resuena en ello la invitación a purificar la mira-da para contemplar el enigma pascual de lasalvación vivo y operante en el mundo y ennuestros contextos cotidianos.

Hoy, en las fraternidades y en las comunida-des que viven inmersas en las culturas contem-poráneas – a menudo convertidas en mercadode lo efímero – puede suceder que tambiénnuestra mirada de consagrados y consagradaspierda la capacidad de reconocer la belleza delmisterio pascual: la compostura desarmada e in-erme que se perfila tanto en el rostro de los her-manos que nos son familiares, cuanto en aquel


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de los cristos rechazados por la historia queencontramos en nuestras diaconías de caridad.Rostros sin apariencia ni belleza para atraer nues-tras miradas para que lo deseemos (cf. Is 53,2).

50. Cada día el espectáculo del sufrimientohumano se muestra en toda su crudeza. Es talque ninguna redención puede ser buscada yentendida sin afrontar el escándalo del dolor.Este misterio atraviesa como una ola gigante-sca la historia humana e invita a la reflexión.Pocos han intuido como Dostoevskij la cuestiónmás verdadera que domina el corazón humano:el dolor, la redención del mal, la salvación vic-toriosa sobre la muerte. Ha puesto en confron-tación la relevancia de la belleza con el misteriodel dolor, buscando una razón. El joven Ippolit,próximo a la muerte, plantea la pregunta decisi-va, terrible, al príncipe Myskin, protagonista deEl idiota, enigmática figura del Cristo, el Inocen-te que sufre por amor a todos: “¿Es verdad,príncipe, que una vez dijiste que el mundo serásalvado por la belleza? ¿Qué belleza salvará elmundo?”.14

La pregunta sobre el mal emerge cotidiana-mente en la inteligencia, en el corazón y en los

14 F. DOSTOEVSKIJ, L’idiota: II, 2, en E. LO GATTO (ed.),Romanzi e taccuini, vol. II, Sansoni, Florencia 1961, 470.

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labios de tantos hermanos y hermanas nuestros.Sólo Dios hace suyo el sufrimiento infinito delmundo abandonado al mal, sólo Él entra en lastinieblas más densas de la miseria humana, eldolor es redimido y vencida la muerte. Ello haacontecido en la Cruz del Hijo. El sufrimientode Cristo logra explicar la tragedia de la huma-nidad extendiéndola a la divinidad. En el Cristosufriente se lee la única respuesta posible a lapregunta sobre el sufrimiento. A la contempla-ción, a la conciencia de la Belleza que habita ennosotros y nos trasciende, no se llega sino através de la cruz; no se accede a la vida sinoatravesando la muerte.

51. Para nosotros, personas consagradas, en-trar en la sabiduría pascual y ejercitarnos endescubrir en todo lo que está desfigurado ycrucificado, aquí y ahora, el rostro transfiguradodel Resucitado, es el caso serio de la fe. El cami-no contemplativo es un camino pascual. La Pas-cua de Cristo, razón de nuestra esperanza, inte-rroga nuestra fraternidad y nuestra misión aveces opacadas por relaciones superficiales, deroutine sin esperanza, por diaconías sólo funcio-nales, por ojos entorpecidos incapaces ya dereconocer el misterio. ¡En nuestras comunida-des la Belleza queda velada! Somos necios ylentos de corazón (cf. Lc 24,25) para vivir la

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pedagogía pascual. Puede suceder no recordarque la participación a la comunión trinitariapuede cambiar las relaciones humanas, que lapotencia de la acción reconciliadora de la graciaabate los dinamismos disgregadores presentesen el corazón del hombre y en las relacionessociales, y que de este modo podemos señalar alos hombres sea la belleza de la comunión fra-terna sea los caminos que conducen concreta-mente a ella.15

La pedagogía de la belleza

52. A lo largo de los siglos, la vida consagra-da ha estado incesantemente en búsqueda, traslas huellas de la belleza, custodia vigilante yfecunda de su sacralidad, reelaborando su vi-sión, creando obras que han expresado la fe y lamística de la luz en la arquitectura y en las artesdel ingenio y de la ciencia, en las artes figurati-vas, literarias y musicales, en búsqueda de nue-vas epifanías de la Belleza.16

La reflexión contemporánea, a menudo envilo entre espiritualidad de la naturaleza y este-


16 Cf. JUAN PABLO II, Carta a los artistas (4 de abril de1999).

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tización del sentir, ha acabado por descuidar elvalor cognoscitivo y formativo de lo bello, susignificado de verdad, confinándolo en una am-bigua zona de sombra o relegándolo en lo efí-mero. Es necesario volver a conectar el nexovital con el significado antiguo y siempre nuevode la belleza cual lugar visible y sensible delinfinito misterio del Invisible. Habitar ese lugarde la distancia es como beber en la fuente de labelleza. Si la existencia no es participe de algúnmodo de este misterio, la belleza queda comoun hecho inalcanzable, se pierde en el vacío delno sentido y en el vacío de todo significado.17

Pero, más dolorosamente, nosotros mismos que-damos privados de ella. El Papa Francisco,cuando era cardenal de Buenos Aires, en eltexto La belleza educará al mundo,18 propone lapedagogía de la belleza, instancia formativa en lacual la persona humana es mirada como porta-dora de la eterna llamada a un proceso de vidaque florece en el respeto y la escucha, en laintegración de pensamiento, emoción y senti-mientos llamados a integrarse en la madurez.

17 Cf. N. BERDJAEV, Il senso della creazione, Jaca Book,Milano 1994, 300ss.

18 J.M. BERGOGLIO - FRANCESCO, La bellezza educherà ilmondo, EMI, Bologna 2014.

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Se abre la necesidad de una doble vía deformación del ethos humano: “El verdadero co-nocimiento es ser alcanzados por el dardo de labelleza que hiere al hombre, ser tocados por larealidad, por la presencia personal de Cristo mis-mo como él dice. Ser golpeados y conquistados através de la belleza de Cristo es conocimientomás real y profundo que la mera deducciónracional. Tenemos que favorecer el encuentrodel hombre con la belleza de la fe. El encuentrocon la Belleza puede convertirse en golpe dedardo que hiere el alma y de este modo le abrelos ojos, tanto que ahora el alma, a partir de laexperiencia, tiene criterios de juicio y está tam-bién en condiciones de evaluar correctamentelos argumentos”.19

La belleza verdadera y eterna alcanza al hom-bre interior por la vía de aquellos que puedenllamarse los “sentidos” espirituales, de los queSan Agustín habla en analogía con los sentidosdel cuerpo: “¿Qué es lo que yo amo cuando osamo? […] Cuando amo a mi Dios, que es la luz,melodía, fragancia, alimento y deleite de mialma. Resplandece entonces en mi alma una luzque no ocupa lugar; se percibe un sonido que no

19 J. RATZINGER, La corrispondenza del cuore nell’incontrocon la Bellezza, en 30 Giorni, n. 9, setiembre de 2002, 87[trad. nuestra].

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lo arrebata el tiempo; se siente una fragancia queno la esparce el aire; se recibe gusto de un man-jar que no se consume Comiéndose; se poseeestrechamente un bien tan delicioso, que pormás que se goce y se sacie el deseo, nunca puededejarse por fastidio. Pues todo esto es lo queamo, cuando amo a mi Dios”.20

53. En nuestro camino de cristianos y consa-grados tenemos necesidad de reconocer las hue-llas de la Belleza, una vía hacia el Trascendente,hacia el Misterio último, hacia Dios, cabalmentepor su característica de abrir y ensanchar los ho-rizontes de la conciencia humana, lanzarla másallá de sí misma, aproximarla al abismo del In-finito. Estamos llamados a recorrer la via pul-chritudinis, que es un recorrido artístico, esté-tico y un itinerario de fe y de búsqueda teo-lógica.21

Benedicto XVI sentía en la música una reali-dad de nivel teológico y una respuesta de fe,como ha expresado más de una vez comentan-do los conciertos a los que asistía: “Quien haescuchado esto sabe que la fe es verdadera”.22

20 S. AGUSTÍN, Confesiones, X, 6, 8.21 Cf. BENEDICTO XVI, Discurso a los artistas en la Cappe-

lla Sixtina, Ciudad del Vaticano (21 de noviembre de 2009).22 J. RATZINGER, La corrispondenza del cuore nell’incontro

con la Bellezza, en 30 Giorni, n. 9, setiembre de 2002, 89.

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La belleza expresada en la genialidad musicalera interpretada como propedéutica a la fe:“En aquella música se percibía una fuerza tanextraordinaria de la Realidad presente comopara darse cuenta, no ya a través de deduccio-nes, sino a través del impulso del corazón, deque aquello no podía originarse de la nada, sinoque podía nacer sólo gracias a la fuerza de laVerdad que se actualiza en la inspiración delcompositor”.23 Tal vez es por esto que los gran-des místicos – la literatura poética y musical dacuenta de ello – gustaban componer poesías ycánticos, para expresar algo de lo divino a lo quetenían acceso en los secretos encuentro del alma.

Junto a la música se ubican también el artepoético y narrativo y el figurativo, como posi-bles caminos propedéuticos a la contemplación:de las páginas literarias al icono, a las miniatu-ras; de los frescos a los cuadros, a las esculturas.Todo “por una vía interior, una vía de la supe-ración de sí mismo y, por lo tanto, en estapurificación de la mirada, que es una purifica-ción del corazón, nos revela la Belleza, o almenos un rayo de ella. Justamente así ella nospone en relación con la fuerza de la verdad”.24

23 Ibid. [trad. nuestra].24 Ibid. [trad. nuestra].

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En la Evangelii gaudium el Papa Franciscosubraya la relación entre verdad, bondad y be-lleza: es necesario “recuperar la estima de labelleza para poder llegar al corazón humano yhace resplandecer en él la verdad y la bondaddel Resucitado”.25

54. Somos invitados, por lo tanto, a un ca-mino armonioso que sepa conjugar lo verda-dero, lo bueno y lo bello, allí donde a vecesparece que el deber, como ética malentendida,se impone.

La nueva cultura digital y los nuevos recursoscomunicativos lanzan un ulterior desafío, enfati-zando el lenguaje de la imagen como flujo con-tinuo sin posibilidad de meditación, sin meta y amenudo sin jerarquía de valores. Cultivar unamirada presente, reflexiva, que vaya más allá delo que se ve y de la bulimia de los contactosinmateriales, es desafío urgente que puede intro-ducirnos hacia el Misterio y a dar testimonio deél. Somos invitados a recorrer caminos formati-vos que nos predispongan a leer dentro de lascosas, a recorrer el camino del alma en el que serealiza el paso de la belleza penúltima a la Belle-za suprema. Realizaremos así “la obra de arte


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escondida que es la historia de amor de cadauno con el Dios vivo y con los hermanos, en elgozo y en la fatiga de seguir a Jesucristo en lacotidianidad de la existencia”.26

La pedagogía del pensamiento

55. Es imprescindible, pues, formar en elgusto de lo profundo, en el camino interior.La formación es un camino comprometedor yfecundo que nunca se agota. Una necesidad quese extingue sólo con la muerte.

Las personas consagradas están llamadas aejercitarse en el “pensamiento abierto”: la con-frontación con las culturas y los valores de loscuales somos portadores predispone nuestravida a acoger las diversidades y a leer en ellos lossignos de Dios. La sabiduría inteligente y amo-rosa de la contemplación ejercita en una visiónque sabe evaluar, acoger, referir toda realidadal Amor.

En la encíclica Caritas in veritate, Bene-dicto XVI escribe: “Pablo VI vio con claridadque una de las causas del subdesarrollo es unafalta de sabiduría, de reflexión, de pensamien-to capaz de elaborar una síntesis orientadora,

26 BENEDICTO XVI, Discurso a los Oficiales del PontificioConsejo de la cultura, Ciudad del Vaticano (15 de junio de2007).

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y que requiere ‘una clara visión de todos losaspectos económicos, sociales, culturales y espi-rituales’”.27 Y subraya: “El amor en la verdad– caritas in veritate – es un gran desafío para laIglesia en un mundo en progresiva y expansivaglobalización. El riesgo de nuestro tiempo esque la interdependencia de hecho entre loshombres y los pueblos no se corresponda con lainteracción ética de la conciencia y el intelec-to”.28 El Papa Francisco vuelve a insistir sobreesta necesidad vital en su coloquio con los Su-periores generales de los Institutos religiososmasculinos, el 29 de noviembre de 2013, refi-riéndose al desafío que la complejidad lanza a lavida consagrada: “Para entender tenemos quedescolocarnos, ver la realidad desde varios pun-tos de vista diferentes. Tenemos que acostum-brarnos a pensar”.29

Se invita a una atención continua en vistas acrear un ambiente cotidiano, fraterno y comuni-tario, primer lugar de formación en el cual seafavorecido el crecimiento de una pedagogía delpensamiento.

27 BENEDICTO XVI, Carta Enc. Caritas in veritate (29 dejunio de 2009), 31.

28 Ibid., 9.29 A. SPADARO, “Svegliate il mondo!”. Colloquio di Papa

Francisco con i Superiori Generali, en La Civiltà Cattolica, 165(2014/I), 6 [trad. nuestra].

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56. En esta acción concurre en modo deter-minante el servicio de la autoridad. La forma-ción constante requiere, en quien anima los ins-titutos y las comunidades, una mirada dirigida,en primer lugar, a la persona consagrada, paraorientarla hacia una actitud sapiencial de vida;para ejercitarla en la cultura de lo humano hastallegara la plenitud cristiana; para permitirle elejercicio de la reflexión valorativa; para ayudarlaa custodiar la sacralidad del ser, de modo que nose gaste en exceso según los valores de la eficien-cia y de la utilidad; para evitar que transforme elsaber cristiano en una constelación de diaconíasy de competencias técnicas. Quien sirve en au-toridad alienta y acompaña a la persona consa-grada en la búsqueda de los fundamentos meta-físicos de la condición humana – allí donde elVerbo hace resplandecer su Luz – para que“bajo la acción del Espíritu se defiendan condenuedo los tiempos de oración, de silencio, desoledad, y se implore de lo Alto el don de lasabiduría en las fatigas diarias (cf. Sb 9,10).”30

Para solicitar y favorecer esta dinámica for-mativa no es suficiente un gesto esporádico,alguna que otra decisión u opción operativa.Se trata de encaminar y sostener una dinámica


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permanente que tenga relación e incidencia enla entera vida comunitaria y personal. Por esemotivo es necesario dar relieve, y adoptar, unestilo de vida que dé forma a un ambiente cuyoclima habitual favorezca la mirada sapiencial,atenta y amorosa a la vida y a las personas.Mirada vuelta a descubrir y a vivir las oportu-nidades de crecimiento humano y espiritual,mirada que induzca a crear pensamiento nue-vo, programas útiles, pedagogías bien pensadas.Se hace necesario permitir y favorecer la lecturade introspección hecha de autorreflexión y deconfrontación existencial.

57. Solicitar una mirada contemplativa signi-fica también solicitar a la persona consagradapara que con reflexión oportuna se apropie de laidentidad profunda, leyendo y narrando su pro-pia existencia, como historia ‘buena’, pensa-miento positivo, relación de salvación y expe-riencia humana recapitulada en Cristo Jesús:“El yo es perceptible a través de la interpreta-ción de las huellas que deja en el mundo”.31

Nuestra historia personal unida a la de quiencomparte con nosotros el camino en fraterni-dad, los semina Verbi sembrados hoy en el mun-

31 P. RICOEUR, Il tempo raccontato, Jaca Book, Milán 1998,376 [trad. nuestra].

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do son huellas de Dios que hay que leer juntos;gracia de la cual ser conscientes; semilla a llevara germinación como pensamiento nuevo del Es-píritu para nosotros, para transitar por el nuevocamino. El Papa Francisco, dirigiéndose a lacomunidad de los escritores de La Civiltà Cat-tolica, invitaba a redescubrir esa pedagogía:“Vuestra tarea es recoger y expresar las expec-tativas, los deseos, las alegrías y los dramas denuestro tiempo, y ofrecer los elementos parauna lectura de la realidad a la luz del Evangelio.Los grandes interrogantes espirituales hoy estánmás vivos que nunca, pero se necesita de alguienque los interprete y los entienda. Con inteligen-cia humilde y abierta ‘buscad y encontrad a Diosen todas las cosas’, como escribía san Ignacio.Dios actúa en la vida de cada hombre y en lacultura: el Espíritu sopla donde quiere. Buscaddescubrir lo que Dios ha obrado y cómo prose-guirá su obra […]. Y para buscar a Dios entodas las cosas, en todos los campos del saber,del arte, de la ciencia, de la vida política, social yeconómica se necesita estudio, sensibilidad, ex-periencia”.32

32 FRANCISCO, Discurso a la comunidad de los escritoresde “La Civiltà Cattolica”, Ciudad del Vaticano (14 de juniode 2013).

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Cultivar el pensamiento, formar el juicio,ejercitar la sabiduría de la mirada y la fineza delos sentimientos al estilo de Cristo (Ga 4,19),son caminos propedéuticos para la misión.33

En la proximidad de la misericordia

58. Un fecundo camino a recorrer en el ejer-cicio contemplativo es el que llama a la proximi-dad. Es el camino del encuentro, en el cual losrostros se buscan y se reconocen. Cada rostrohumano es único e irrepetible. La diversidadextraordinaria del rostro nos hace fácilmentereconocibles en el ambiente social complejo enque vivimos, favorece y facilita el reconocimien-to y el descubrimiento del otro.

Si la calidad de la convivencia colectiva “re-comienza por el tú”,34 o sea por el dar valor alrostro del otro y a la relación de proximidad, elcristianismo se revela como la religión del ros-tro, o sea de la cercanía y de la proximidad.“En una civilización paradójicamente herida deanonimato y, a la vez obsesionada por los deta-lles de la vida de los demás, impudorosamente


34 Cf. E. LÉVINAS, Etica e infinito. Il volto dell’altro comealterità etica e traccia dell’infinito, Città Nuova, Roma 1988.

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enferma de curiosidad malsana, la Iglesia nece-sita la mirada cercana para contemplar, conmo-verse y detenerse ante el otro cuantas veces seanecesario”.35

Dios sana la miopía de nuestros ojos y nodeja que nuestras miradas se detengan en lasuperficie, allí donde la mediocridad, la superfi-cialidad y la diversidad son de casa: Dios “lim-pia, da gracia, enriquece e ilumina el alma com-portándose como el sol el cual con sus rayosseca, calienta, embellece e ilumina”.36

La persona contemplativa se ejercita en mi-rar con los ojos de Dios la humanidad y la reali-dad creada, hasta ver lo invisible (cf. Hb 11,27),o sea la acción de la presencia de Dios, siempreinefable y visible sólo a través de la fe. El PapaFrancisco invita a aquella inteligencia espiritualy a aquella sapientia cordis que identifica al ver-dadero contemplativo cristiano como aquel quesabe ser ojo para el ciego, pies para el cojo,palabra para el mudo, padre para el huérfano,prójimo para quien está solo, reconociendo enellos la imagen de Dios.37


36 S. JUAN DE LA CRUZ, Cántico espiritual B, 32, 1.37 Cf. FRANCISCO, Sapientia cordis. « Io ero gli occhi per il

cieco, ero i piedi per lo zoppo » (Jb 29,15), Mensaje para la

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Los cristianos “son ante todo místicos conojos abiertos. Su mística no es una mística natu-ral sin rostro. Es, más bien, una mística quebusca el rostro, que lleva al encuentro con quiensufre, al encuentro con el rostro de los infelices yde las víctimas. Los ojos abiertos y vigilantestraman en nosotros la revuelta contra la absur-didad de un sufrimiento inocente e injusto;ellos despiertan en nosotros el hambre y la sedde justicia, de la gran justicia para todos, y nosimpiden orientarnos exclusivamente hacia el in-terior de los minúsculos criterios de nuestromundo de meras necesidades”.38

59. Solo el amor está en condiciones de divi-sar lo que está escondido: somos invitados a estasabiduría del corazón que no separa nunca elamor de Dios del amor hacia los otros, particu-larmente hacia los pobres, los últimos, “carne deCristo”,39 rostro del Señor crucificado. El cristia-

XXIII Jornada del enfermo, Ciudad del Vaticano (3 de di-ciembre de 2014).

38 J.B. METZ, Mistica dagli occhi aperti. Per una spiritua-lità concreta e responsabile, Queriniana, Brecia 2011, 65[trad. nuestra].

39 Por ej. cf. FRANCISCO, Discurso en ocasión de la Vigiliade Pentecostés con los Movimientos, las nuevas Comunida-des, las Asociaciones y las agregaciones eclesiales (18 demayo de 2013); IDEM, Homilía en ocasión de la canonizaciónde los Mártires de Otranto y de dos beatas latino-americanas(12 de mayo de 2013); IDEM, Angelus (11 de enero de 2015).

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no coherente vive el encuentro con la atencióndel corazón, y es por lo tanto necesario que jun-to a la competencia profesional y a las progra-maciones se dé la formación del corazón, paraque la fe sea operante en el amor (cf. Ga 5,6):“El programa del cristiano – el programa delbuen Samaritano, el programa de Jesús – es un‘corazón que ve’. Este corazón ve dónde se ne-cesita amor y actúa en consecuencia. Obviamen-te, cuando la actividad caritativa es asumida porla Iglesia como iniciativa comunitaria, a la es-pontaneidad del individuo debe añadirse tam-bién la programación, la previsión, la colabora-ción con otras instituciones similares”.40

Esta mirada de vida cualifica nuestro vivirjuntos, sobre todo allí donde nuevas vulnerabi-lidades se manifiestan y piden ser acompañadascon “el ritmo saludable de la proximidad”.41

“Algunos quisieran un Cristo puramente es-piritual, sin carne y sin cruz, también se preten-den relaciones interpersonales sólo mediadaspor aparatos sofisticados, por pantallas y siste-mas que se puedan encender y apagar a volun-tad. Mientras tanto, el Evangelio nos invita

40 BENEDICTO XVI, Carta Enc. Deus caritas est (25 de di-ciembre de 2005), 31.


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siempre a correr el riesgo del encuentro con elrostro del otro, con su presencia física que inter-pela, con su dolor y sus reclamos, con su alegríaque contagia en un constante cuerpo a cuerpo.La verdadera fe en el Hijo de Dios hecho carnees inseparable del don de sí, de la pertenencia ala comunidad, del servicio, de la reconciliacióncon la carne de los otros. El Hijo de Dios, en suencarnación, nos invitó a la revolución de laternura”.42

El rostro del Padre en el Hijo es el Rostro dela misericordia: “Jesús de Nazaret con su pa-labra, con sus gestos y con toda su personarevela la misericordia de Dios”.43 Toda consa-grada y todo consagrado está llamado a contem-plar y testimoniar el rostro de Dios como Aquelque conoce y comprende nuestras debilidades(cf. Sal 102), para derramar el bálsamo de lacercania a las heridas humanas, contrastando elcinismo de la indiferencia.

“Abramos nuestros ojos para mirar las mise-rias del mundo, las heridas de tantos hermanos yhermanas privados de la dignidad, y sintámonosprovocados a escuchar su grito de auxilio. Nues-


43 FRANCISCO, Misericordiae vultus, Bula de indicción delJubileo extraordinario de la misericordia (11 de abril de2015), 1.

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tras manos estrechen sus manos, y acerquémos-los a nosotros para que sientan el calor de nues-tra presencia, de nuestra amistad y de la frater-nidad. Que su grito se vuelva el nuestro y juntospodamos romper la barrera de la indiferenciaque suele reinar campante para esconder la hi-pocresía y el egoísmo”.44 La contemplación de lamisericordia divina trasforma nuestra sensibili-dad humana y la inclina al abrazo de un corazónque ve.

En la danza de la creación

60. “Laudato si’ mi Signore cum tucte le tuecreature”.45 El cántico de Francisco de Asís si-gue resonando en los comienzos del siglo XXIcon una voz que no conoce cansancio, invita aestupor, reconoce la belleza originaria con lacual estamos marcados como criaturas. En Fran-cisco de Asís se realiza la perfecta humanidad deCristo en la cual todas las cosas han sido creadas(Col 1,16), resplandece la gloria de Dios, seentrevé lo inmenso en lo infinitamente pequeño.

El Señor juega en el jardín de Su creación.Podemos captar los ecos de ese juego cuandoestamos solos en una noche estrellada, cuando

44 Ibid., 15.45 S. FRANCISCO DE ASÍS, Cántico de las criaturas, 1.

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vemos los niños en un momento en el que sonde veras niños; cuando sentimos el amor ennuestro corazón. En esos momentos el desper-tar, la “novedad”, el vacío y la pureza de lavisión se hacen evidentes. Nos permiten vislum-brar la danza cósmica al ritmo del silencio, mú-sica de fiesta nupcial.46

Estamos presentes en esa danza de la crea-ción como humildes cantores y custodios. Can-tores: llamados a reavivar nuestra identidad decriaturas, elevamos la alabanza de la inmensasinfonía del universo. Custodios: llamados a vi-gilar como centinelas en espera de la auroraque ilumin la belleza y la armonía del creado.El Papa Francisco nos pide recordar que nosomos dueños del universo, nos pide volver adiseñar nuestra visión antropológica según lavisión de Aquel que mueve el cielo y las otrasestrellas,47 en el respeto de nuestra especial dig-nidad de seres humanos, criaturas de este mun-do que tienen derecho a vivir y a ser felices.48

El antropocentrismo moderno ha acabadopor colocar la razón técnica por encima de larealidad, de tal modo que disminuye el valor

46 Cf. T. MERTON, Semi di contemplazione, Garzanti, Milán1953.

47 D. ALIGHIERI, Divina Comedia. Paraíso, XXXIII, 145.48 Cf. FRANCISCO, Carta Enc. Laudato si’ (18 de junio de

2015), 43.

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intrínseco del mundo, en la complementariedadde su orden y de las criaturas todas. El serhumano, continúa el Papa Francisco citando aRomano Guardini: “Ni siente la naturalezacomo norma válida, ni menos aún como refugioviviente. La ve sin hacer hipótesis, prácticamen-te, como lugar y objeto de una tarea en la que seencierra todo, siéndole indiferente lo que conello suceda”.49 Estamos viviendo un exceso an-tropocéntrico.

61. No es posible una nueva relación con lanaturaleza sin un corazón nuevo, capaz de reco-nocer la belleza de toda criatura, la especialdignidad del ser humano, la necesidad de larelación, la apertura a un tú en el cual cada unoreconoce su mismo origen, el Tú divino. Senti-mos como personas consagradas la llamada a lacircularidad relacional, al corazón capaz de ora-ción de alabanza, expresión de una ascesis quellama a conversión, al paso de la autorreferen-cialidad que ensoberbece y cierra – mientrashumilla a las personas y a la naturaleza – a lasantidad acogedora de Cristo en la cual todo esacogido, sanado, reintegrado en su propia dig-nidad humana y creatural.

49 Ibid., 115.

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Sentimos, precisamente en virtud de cuantonos sugiere la inteligente sabiduría del corazón,la llamada a emprender opciones y accionesconcretas personales, de comunidad y de Insti-tuto que manifiesten un estilo de vida razonabley justo.50 Somos invitados con todos los herma-nos y hermanas en humanidad a acoger el “grandesafío cultural, espiritual y educativo que im-plicará largos procesos de regeneración”.51

Una nueva filocalia

62. Se deja oír una vez más la necesidaddel acto formativo continuo – nueva filocalia –que abra, dé cuerpo y impulse en nosotros con-sagrados y consagradas el habitus contemplati-vo: “Prestar atención a la belleza y amarla nosayuda a salir del pragmatismo utilitarista. Cuan-do alguien no aprende a detenerse para percibiry valorar lo bello, no es extraño que todo seconvierta para él en objeto de uso y abuso ines-crupuloso”.52 El Papa Francisco invita a la pa-sión por el empeño educativo según una espiri-tualidad ecológica que “nace de las conviccionesde nuestra fe, porque lo que el Evangelio nos

50 Cf. ibid., 203-208.51 Ibid., 202.52 Ibid., 215.

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enseña tiene consecuencias en nuestra forma depensar, de sentir y de vivir”.53

Una espiritualidad que llama a conversión ypor lo tanto a una ascesis en la cual, reconocien-do nuestros modos de vida a veces desequilibra-damente inclinados hacia la acción de routine,nos obligamos a ejercicios de transformación delo profundo: “Los desiertos exteriores se multi-plican en el mundo, porque se han extendido losdesiertos interiores.”54 Para fecundar el desiertoalbergamos en nuestra vida interior, fraterna ymisionera, las semillas del cuidado, de la ternu-ra, de la gratitud, de la gratuidad y del gozo quesaborea las cosas pequeñas y simples, el gustodel encuentro y del servicio, “en el desplieguede los carismas, en la música y el arte, en elcontacto con la naturaleza, en la oración”.55

En el tiempo de la creación hubo un séptimodía en el cual Dios creó el descanso. El gusto deldescanso no parece rozarnos. Trabajamos conempeño loable, pero a menudo tal empeño seconvierte en el paradigma sobre el cual conjuga-mos nuestra vida consagrada. Vuelve a resonar

53 Ibid., 216.54 BENEDICTO XVI, Homilía en ocasión del solemne inicio

del ministerio petrino, Ciudad del Vaticano (24 de abril de2005).

55 FRANCISCO, Carta Enc. Laudato si’ (18 de junio de2015), 223.

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la invitación a redescubrir el día del Resucitadoen la vida y en nuestras comunidades. El día enel cual se llega y del cual se vuelve a partir, perosobre todo el día en el que uno se detiene agustar el esplendor de la Presencia amada.

63. Ponme come sello sobre tu corazón (Ct8,6), pide la esposa del Cantar de los Cantares,casi como queriendo atar el amor con un vín-culo de fidelidad. Se evidencia el necesario cui-dado de acompañar la fidelidad con la seque-la Christi en nuestra especial consagración, enun tiempo en el que a menudo está minadapor la fragilidad de nuestra vida en el Espíritu(cf. 1Tes 5,17.19). La dimensión contemplativade la vida consagrada madurará si se abren es-pacios formativos. Caminos escogidos, decidi-dos y recorridos.

Por consiguiente nos sentimos interpeladosacerca de nuestras Ratio formationis, de las prác-ticas y las experiencias formativas; acerca delhabitat formativo en la diversidad de las formasde vida consagrada. Interrogamos nuestro modoferial de vivir personal y fraterno: el modo deorar, meditar, estudiar, vivir en relación y en lavida apostólica y reposar. La actitud contempla-tiva interroga nuestros ambientes y las dinámi-cas de cada día: nuestras preferencias, las agen-das valorativas, las desatenciones, los métodos y

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las costumbres, la pluralidad de las opciones yde las decisiones, las culturas. Todo tiene queser escrutado en el discernimiento e iluminadopor la belleza del Misterio que habita en noso-tros. De esta Luz hay que dar razón en humani-dad y en medio de la humanidad: consagradoscomo “ciudad sobre un monte que habla de laverdad y el poder de las palabras de Jesús”.56

56 FRANCISCO, Carta Ap. A todos los consagrados, en oca-sión del Año de la vida consagrada (21 de noviembre de2014), II, 2.

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EPÍLOGO


¡Ven, amado mío!



A la escucha

64. El amor es un acontecimiento que trans-figura el tiempo infundiendo una energía que,mientras se consuma, se regenera. Es propio delamor vivir la dimensión de la espera, aprendera esperar. Es el caso de Jacob enamorado deRaquel: Jacob se enamoró de Raquel. Dijo pues[a Labano]: “Te serviré siete años por Raquel, tuhija menor”... Así Jacob sirvió siete años por Ra-quel: le parecieron pocos días, tan grande era suamor hacia ella (Gn 29,18.20). Jacob hace delamor por una mujer amada su razón de ser, enfuerza de la cual la fatiga del trabajo y el tiempopasan a un segundo plano. En el Cantar de losCantares la dimensión del tiempo parece des-aparecer. El amor sustrae al hombre a la tiraníadel tiempo y de las cosas, y sustituye las coorde-nadas espacio-temporales, o mejor las oxigenaen la atmósfera de una libertad que da el prima-do no al hacer, sino al habitar, al contemplar, alacoger.

Quien ama tiene prisa por volver a ver elrostro amado; sabe que a la alegría del encuen-tro seguirá el deseo sin fin. Con la invitación

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al amado a huir por los montes de los bálsamos(Ct 8,14), el poema orienta la dinámica del de-seo y de la búsqueda, canto abierto que celebrala belleza amada que no se podrá nunca poseersi no reconociendo su alteridad, de la que elcuerpo es símbolo. La búsqueda recomienzapara que los dos enamorados puedan continuara llamarse sin interrupción, liberando el gritoque encarna la invocación más incisiva: ¡Ven!Es la voz que llama en la reciprocidad del deseo(Ct 2,10.13; 4,8; 7,12), llamada orientada a lasuperación de la propia solicitud, invitación a lacomunión.

En la dinámica esponsal de la vida consagra-da este movimiento del alma se transforma enoración incesante. Se invoca al Amado comopresencia operante en el mundo, fragancia deresurrección que consuela, sana y abre a la espe-ranza (Jr 29,11). Hacemos nuestra la invocaciónque cierra la revelación bíblica: El Espíritu y laesposa dicen: “¡Ven!”. Y el que oiga diga: “¡Ven!”(Ap 22,17).

Sobre el monte en el signo del cumplimiento

65. “Venid, subamos al monte del Señor y a lacasa del Dios de Jacob, y Él nos enseñará suscaminos (Is 2,3). Atenciones, tentativas, volun-

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tad, pensamientos, aspectos, sentimientos todosque estáis en mi intimidad, venid: subamos almonte, al lugar donde el Señor ve y es visto”.1

Si la llamada a la contemplación, la llamada asubir al monte del Señor, es la vocación propiade la Iglesia y a ella está ordenada y subordinadatoda otra actividad,2 ella adquiere un sentido yun acento permanente para las comunidadesmonásticas, comunidades orantes enteramentedadas a la contemplación, según el carisma pro-pio de cada familia religiosa.

La vida monástica es la forma del primernacer de las comunidades de vida consagrada enla Iglesia, y aún hoy significa presencia de hom-bres y mujeres enamorados de Dios, que vivenen la búsqueda de su Rostro, y encuentran ycontemplan a Dios en el corazón del mundo.La presencia de comunidades puestas como ciu-dades sobre la montaña y lámparas sobre elcandelero (cf. Mt 5,14-15), aún en la simplici-dad de la vida representa visiblemente la metahacia la cual camina la entera comunidad ecle-sial, que “se encamina por las sendas del tiempo

1 GUILLERMO DE SAINT-THIERRY, La contemplazione diDio, Prólogo, 1 [trad. nuestra].

2 Cf. CONCILIO ECUMÉNICO VATICANO II, Constituciónsobre la Sagrada Liturgia Sacrosanctum Concilium, 2.

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con la mirada fija en la futura recapitulación detodo en Cristo”.3

¿Qué pueden representar, para Iglesia y parael mundo, las mujeres y los hombres que eligenvivir la propia vida sobre la montaña de la inter-cesión? ¿Qué significado puede tener una co-munidad que se dedica esencialmente a la ora-ción, a la contemplación, en un contexto dekoinonia evangélica y laboriosidad?

66. La vida de las personas contemplativasse pone como figura del amor, hombres y mu-jeres que viven escondidos con Cristo en Dios(cf. Col 3,3), habitan los surcos de la historiahumana y, colocados en el corazón mismo de laIglesia y del mundo,4, permanecen “ante de Diospor todos”.5

Las comunidades de orantes no proponenuna realización más perfecta del Evangelio, sinoque constituyen una instancia de discernimiento


4 CONCILIO ECUMÉNICO VATICANO II, Constitución dog-mática sobre la Iglesia Lumen gentium, 44; JUAN PABLO II,Ex. Ap. post-sinodal Vita consecrata (25 de marzo de 1996),3.29.

5 E. STEIN, Lettera a Fritz Kaufmann, en M. PAOLINELLI,« Stare davanti a Dio per tutti ». Il Carmelo di Edith Stein,OCD, Roma 2013.

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al servicio de toda la Iglesia: signo que indica sucamino, recordando al entero pueblo de Dios elsentido de lo que él vive.6 Consagradas en laíntima fecundidad de la intercesión, las comuni-dades de contemplativos y contemplativas sonimagen de la nostalgia del cielo, del mañana deDios, espera ardiente de la esposa del Cantar delos Cantares, “signo de la unión exclusiva de laIglesia-esposa con su Señor, sumamente ama-do”.7 Las comunidades contemplativas están lla-madas a vivir las categorías de un presente yadonado 8 como misión, conscientes de que elpresente y la eternidad no están uno después delotro, sino íntimamente unidos.

“La vocación monástica – ha dicho el PapaFrancisco – es una tensión entre vida oculta yvisibilidad: tensión en el sentido vital, tensión defidelidad. Vuestra vocación... es ir precisamenteal campo de batalla, es lucha, es llamar al cora-zón del Señor en favor de esa ciudad”.9

6 Cf. CONCILIO ECUMÉNICO VATICANO II, Decreto sobre larenovación de la vida religiosa Perfectae caritatis, 5.


8 BENEDICTO XVI, Carta Enc. Spe Salvi (30 de noviembrede 2007), 9.

9 FRANCISCO, Discurso a los consagrados y a las consagra-das de la Diócesis de Roma, Ciudad del Vaticano (16 demayo de 2015).

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La stabilitas monástica deja espacio a Dios yanuncia la certidumbre de su presencia en lasvicisitudes de la vida humana, doquier ella seencuentre: donde habita el hombre allí ha veni-do a habitar Dios en su Hijo Jesucristo. El estarde las comunidades de contemplativos y con-templativas habla de un lugar habitado porquien no pasa de largo, como el levita o elsacerdote de la parábola; de quien sabe habi-tar en modo estable para dejarse encontrar porel hombre y por sus preguntas, para albergara la humanidad herida en su propia relacióncon Dios.

Decir amor a Dios es narrar a los hombresuna parábola del Reino de los Cielos: esto es lavida integralmente contemplativa. Los monjes ylas monjas tienen como horizonte de la propiaoración el mundo: sus ruidos y el silencio de sudesolación; sus alegrías, sus riquezas, sus espe-ranzas y angustias; su desierto de soledad y susmultitudes anónimas.

Este es el camino de los peregrinos en bús-queda del Dios verdadero, es la historia de todapersona contemplativa que permanece vigilante,mientras acoge en sí misma la sequela Christicomo configuración con Cristo. La stabilitas serevela con todo siempre como camino, posibili-dad de salida más allá de las fronteras del tiem-po y del espacio, para hacerse avanzada de la

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humanidad: “Vayamos a morir por nuestro pue-blo”, dice Edith Stein a su hermana Rosa cuan-do es arrestada en el Monasterio de Eckt yconducida a Auschwitz en holocausto.10

67. La vida monástica, en gran parte declina-da en femenino, se arraiga en un silencio que sevuelve generativo. “Comprenderse hoy comomujeres en oración es un desafío alto”, afirmanlas monjas; es vivir un status vital que crea.

La vida monástica femenina se convierte encorazón de intercesión, narración de relacionesverdaderas, de cuidado y de sanación: es custo-dia de toda huella de vida, capaz de intuir através de la empatía armonías escondidas y te-naces. Las monjas saben ser y pueden ser voz degratuidad y de preguntas fecundas, fuera detoda idealización preestablecida, mientras sedejan plasmar por la potencia del Evangelio.La unificación del corazón, dinamismo propiode la vida monástica, exige con urgencia que ellasea de nuevo propuesta como empatía, labora-torio de narraciones de salvación, conscientedisposición al diálogo dentro de la cultura de lafragmentación, de la complejidad y de la preca-

10 Últimas palabras de Edith Stein - Santa Benedetta dellaCroce, a su hermana Rosa en el monasterio di Eckt.

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riedad, rehuyendo de la fascinación de una pazimaginaria.

Todo esto requiere de la vida monástica fe-menina una exigente formación a la fe que estavida comporta, vida de fe que madure con do-cilidad al Espíritu; requiere también escuchaatenta de los signos de los tiempos, que predis-ponga un germinar de la profecía y una relaciónreal con la historia y con realidades eclesiales,que no sea de hecho sólo de informaciones yrelaciones abstractas; requiere una intercesiónque implique la vida.

68. Desde esa frontera de lo humano las co-munidades contemplativas llegan a ser capacesde ver más allá, de ver el Más allá. La escatologíaes dada como patria no de aquellos que saltan lohumano, sino de aquellos que, empeñando todala vida en la búsqueda absoluta de Dios, sesumergen en los acontecimientos históricos paradiscernir las huellas de la presencia de Dios yservir a sus designios. Los muros que circun-dan el espacio están al servicio de la búsqueda;no representan separación fóbica ni atenuaciónde atención o de acogida: ellos expresan el lati-do esencial del amor fuerte por la Iglesia y lacaridad solidaria hacia los hermanos.

La vida integralmente contemplativa narrala armonía entre tiempo y escatología. Segui-

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miento y espera caminan juntos. No es sosteni-ble el sígueme de Jesús a los discípulos sin laparusía que se hace grito en la oración coral dela Iglesia, esperanza que invoca: Ven, Señor Jesús(Ap 22,20). La iglesia-Esposa es fecundada porel testimonio de este más allá, porque la dimen-sión escatológica corresponde a la exigencia dela esperanza cristiana.

La comunidad contemplativa puesta sobre elmonte solitario y entre los aglomerados urbanoscaóticos y rumorosos, recuerda la relación vitalentre el tiempo y la eternidad. La comunidadque contempla recuerda que no tenemos a nues-tra disposición un tiempo infinito, un eternoretorno, un continuum homogéneo, privado desobresaltos, y atestigua una posibilidad epifánicanueva del tiempo. Los días no son una eternidadvacía, fragmentada y líquida, en la que todopuede suceder menos un hecho esencial: que elEterno entre en el tiempo y dé tiempo al tiempo.Se vive el espesor de un tiempo pleno, colmadode lo eterno; se vive la escatología cristiana nocomo momento inerte en nuestros tiempos bre-ves, sino como evolución continua y luminosa.11

Los contemplativos no viven en el tiempo comorealidad encrespada por la espera, sino como el

11 Cf. J.B. METZ, Tempo di religiosi? Mistica e politica dellasequela, Queriniana, Brecia 1978.

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fluir continuo del Eterno en el tiempo cotidiano.Es una profecía de vida que hace memoria con-tinua del nexo esencial que une la sequela y laespera. No se puede eliminar un componentesin comprometer seriamente el otro; no se pue-de vivir sin respiro de infinito, sin espera, sinescatología.

69. Esta cultura evangélica, tan amada porlos monasterios, ha demostrado a lo largo de lossiglos que la esperanza cristiana vivida en laespera próxima se configura como opus Dei queno lleva al desempeño histórico y social, sinoque engendra responsabilidad y pone las premi-sas de un sano humanismo. En una cultura cheha generado la lóbrega escatología del tedio,tiempo sin tiempo, que evita la confrontacióncon la trascendencia, puede y debe brillar eltiempo de los contemplativos; tiempo de aque-llos que tienen algo diferente por decir. Ellos,a través de una vida solitaria y gozosa, profé-tica, sustrayéndose a toda manipulación y com-promiso, testimonian la precariedad y el carác-ter efímero de toda cultura del presente quelimita la vida.

Las comunidades contemplativas, en las cua-les hombres y mujeres viven la búsqueda delRostro y la escucha de la Palabra quotidie, cons-cientes de que Dios sigue siendo un infinito

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jamás conocible, están sumergidas en una dialé-ctica del ya sí y todavía no. Lógica que no afectasolamente la relación tiempo-eternidad, sinotambién la relación entre experiencia del Diosvivo y conciencia de su misteriosa trascendencia.Todo jugado en la propia carne, en la angustiade las cosas, en el fluir de los días y de losacontecimientos.

Humanidad vigilante, centinelas sobre elmonte que escrutan los estremecimientos delalba (cf. Is 21,12) y siguen indicando el adventusdel Dios que salva.

Por los caminos para custodiar a Dios

70. “La búsqueda del rostro de Dios en cadacosa, en cada uno, por todas partes, en todomomento, descubriendo su mano en todo loque sucede: esta es la contemplación en el cora-zón del mundo”,12 escribía la Beata Teresa deCalcuta.

Si bien las comunidades íntegramente dedi-cadas a la contemplación iluminan y guían elcamino, toda la vida de especial consagración

12 J.L. GONZÁLEZ BALADO (ed.), I fioretti di Madre Teresadi Calcutta. Vedere, amare, servire Cristo nei poveri, SanPaolo, Cinisello Balsamo (MI) 1992, 62 [trad. nuestra].

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está llamada a ser lugar donde acontece el abra-zo y se da la compañía de Dios.

Una contemplación auténticamente cristianano puede prescindir del movimiento hacia afue-ra, de una mirada que desde el misterio de Diosse vuelve al mundo y se traduce en compasiónactiva. A Dios nadie le ha visto jamás (Jn 1,18),pero Jesús se hizo su exegeta, aquel que delPadre invisible es el rostro visible. Sólo a condi-ción de dejarse involucrar por Cristo y por susopciones será posible contemplar. Quien deseacontemplar a Dios, acepta vivir en un modo quepermita a los hombres y a las mujeres de sutiempo reconocerlo. A los que viven testimo-niándolo en el mundo el Dios de Jesucristo seles revela como huésped y comensal.

Estamos llamados a gustar el misterio delDios misericordioso y compasivo, lento a la ira yrico de amor y de fidelidad (Ex 34,6), del Diosque es amor (1Jn 4,16) y a custodiarlo en loscaminos humanos, también en el signo de lafraternidad.

El Papa Francisco ha invitado a los consagra-dos coreanos: “Vuestro desafío es llegar a serexpertos en la misericordia divina, precisamentea través de la vida comunitaria. Sé por experien-cia que la vida en comunidad no siempre esfácil, pero es un campo de entrenamiento pro-videncial para la formación del corazón. Es poco

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realista no esperar conflictos; surgirán malenten-didos y habrá que afrontarlos. Pero, a pesar deestas dificultades, es en la vida comunitaria don-de estamos llamados a crecer en la misericordia,la paciencia y la caridad perfecta”.13 En esta vi-sión es tamizada nuestra vida fraterna: lugar demisericordia y de la reconciliación, o espacio yrelación ineficaz en el cual se respira desconfian-za, juicio y hasta condena.

71. El acontecimiento de la contemplaciónpuede verificarse siempre y en todo lugar, tantosobre el monte solitario cuanto en los senderosde las periferias de lo no-humano. Y es salvífico.Las comunidades de consagrados y consagradasque velan en la ciudad y en las fronteras entrelos pueblos, son lugar en el que hermanas yhermanos aseguran a sí mismos y en favor detodos, el espacio del cuidado de Dios. Una invi-tación a ser comunidades orantes en las cualesDios se hace presente; una llamada a vivir envigilante economía del tiempo para que no secolme de cosas, de actividades y de palabras.Las comunidades apostólicas, las fraternidades,cada uno de los consagrados en las varias for-mas, custodian en el contacto y en la confronta-

13 FRANCISCO, Discurso en ocasión del encuentro con lascomunidades religiosas en Corea, Seúl (16 de agosto de2014).

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ción cotidiana con las culturas el tiempo de Diosen el mundo, las razones y el modo del Evange-lio: “Lugares de esperanza y de descubrimientode las Bienaventuranzas; lugares en los que elamor, nutrido de la oración y principio de co-munión, está llamado a convertirse en lógica devida y fuente de alegría”.14 Signo de Aquel queincesantemente sale a nuestro encuentro comoel Viviente.

En un tiempo de cruel conflicto mundial(1943) y en un lugar, Auschwitz, en el cual todoproclamaba, aún más, gritaba la muerte de Diosy del hombre, Etty Hillesum, joven hebrea, in-tuye con mirada contemplativa el íntimo lazoexistente entre las suertes del uno y las del otro,vuelve a descubrir en sí misma la verdad de lohumano como lugar de relaciones de compa-sión en el que sobrevive la presencia de Dios.Se confía a sí misma una tarea: custodiar, pre-servar, más que la propia vida física, el núcleointerior más profundo. Es la experiencia mí-stica que experimentan las personas orantes:“Dios mío ¡son tiempos tan angustiosos! Estanoche por primera vez estaba despierta en laoscuridad con los ojos que me ardían, delante demí pasaban imágenes tras imágenes de dolor


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humano […]. Y casi en cada palpitación de micorazón, crece mi certidumbre: […]. Nos toca anosotros ayudarte, defender hasta lo último tucasa en nosotros. Existen personas que en elúltimo momento se preocupan de poner en sal-vo aspiradoras, tenedores y cuchillos de plata,en vez de salvarte a ti, Dios mío […]. Me hashecho tan rica, Dios mío, déjame también dis-pensar a los demás a manos llenas. Mi vida se haconvertido en un diálogo ininterrumpido conti-go, un único gran diálogo”.15

Cuando el espíritu comprende, ve y gusta lariqueza que es Dios mismo, la difunde comosalvación y alegría en el mundo. Se verifica lapromesa de Isaías: Te guiará siempre, el Señor tesaciará en terrenos áridos, robustecerá tus huesos;serás como un jardín regado y como una fuentecuyas aguas no se secan (Is 58,11-12).

72. La contemplación fiel, coherente en elcumplimiento de la misión, ha convocado a con-sagrados y consagradas hasta el extremo deléxtasis: “La efusión de la propia sangre, plena-mente configurados con el señor crucificado”.16

Es el éxtasis previsto por el Padre Christian de

15 E. HILLESUM, Diario 1941-1943, Adelphi, Milán 199620,169-170; 682 [trad. nuestra].


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Chergé, prior del Monasterio de Tibhirine, de-capitado junto con seis hermanos en las mon-tañas argelinas del Atlante, en mayo de 1996.Siete monjes que eligieron ser testimonios delDios de la vida en silencio y en soledad, en elabrazo cotidiano con la gente.

“Mi muerte parecerá dar razón a aquellosque me han tachado rápidamente de ingenuo oidealista: ‘¡Diga ahora lo que piensa de ello!’.Pero estos deben saber que será finalmente sa-tisfecha mi más aguda curiosidad. He aquí quepodré, si place a Dios, sumergir mi mirada en ladel Padre, para contemplar con él a sus hijoscomo él los ve, totalmente iluminados por lagloria de Cristo, frutos de su pasión, agraciadoscon el don del Espíritu, cuya alegría secreta serásiempre establecer la comunión y restablecer lasemejanza, jugando con las diferencias. De esavida perdida, totalmente mía y totalmente deellos, yo doy gracias a Dios que parece haberlaquerido toda entera para aquella alegría, a travésde y no obstante todo”.17

La vida se convierte en un canto de alabanza,mientras la oración contemplativa fluye comobendición, sana y cura, abre a unidad – más allá

17 C. DE CHERGÉ, Testamento spirituale, en C. DE CHERGÉ ylos otros monjes de Tibhirine, Più forti dell’odio, Ed. Qiqa-jon, Comunità di Bose 2006, 219-220 [trad. nuestra].

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de las etnias, de las religiones y de las culturas –mientras introduce en el cumplimiento futuro.

“Mi cuerpo es para la tierra,pero, por favor,ninguna barrera entre ella y yo.

Mi corazón es para la vida,pero, por favor,ningún melindre entre ella y yo.

Mis brazos para el trabajo,serán entrecruzados muy sencillamente.

Para mi rostro: permanezca despojadopara no impedir el beso,y la mirada; dejadlo ver”.18

El eschaton está presente ya en la historia,semilla que debe ser llevada a término en elcanto de la vida que contempla y realiza laesperanza.

18 Ibid.

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PARA LA REFLEXIÓN


73. Las provocaciones del Papa Francisco

• Nosotros también podemos pensar: ¿Cuáles hoy la mirada de Jesús sobre mí? ¿Cómo memira Jesús? ¿Con una llamada? ¿Con un per-dón? ¿Con una misión? […] Estamos segurosde que en el camino que Él ha hecho, todosestamos bajo la mirada de Jesús: Él siempre nosmira con amor, nos pide algo, nos perdona algoy nos da una misión.1

• ¡Son muchos los problemas que se presen-tan cada día! Todos ellos nos estimulan a lan-zarse con pasión a una generosa actividad apos-tólica. Sin embargo, sabemos que nosotros solosno podemos hacer nada. […] La dimensióncontemplativa es así indispensable en medio delos compromisos más urgentes e importantes.Cuanto más nos llama la misión a ir a las perife-rias existenciales, más siente nuestro corazón laíntima necesidad de estar unido al de Cristo,lleno de misericordia y de amor.2

1 FRANCISCO, Meditación diaria en la capilla de la DomusSanctae Marthae, Ciudad del Vaticano (22 de mayo de 2015).

2 FRANCISCO, Discurso en ocasión de la Celebración delas Vísperas con sacerdotes, religiosas, religiosos, semina-

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• Impulsad hacia adelante el camino de re-novación iniciado y en gran parte realizado enestos cincuenta años, analizando toda novedad ala luz de la Palabra de Dios y a la escucha de lasnecesidades de la Iglesia y del mundo contem-poráneo, y utilizando todos los medios que lasabiduría de la Iglesia pone a disposición paraavanzar en el camino de vuestra santidad perso-nal y comunitaria. El más importante entre estosmedios es la oración, también la oración gratui-ta, la oración de alabanza y de adoración. Noso-tros, consagrados, somos consagrados para ser-vir al Señor y servir a los demás con la Palabradel Señor, ¿no? Decid a los nuevos miembros,por favor, decidles que rezar no es perder tiem-po, adorar a Dios no es perder tiempo, alabar aDios no es perder tiempo.3

• La vida es un camino hacia la plenitud deJesucristo, cuando vendrá por segunda vez.Es un camino hacia Jesús, que regresará en lagloria, como habían dicho los ángeles a los após-toles el día de la ascensión. […] ¿Estoy apega-do a mis cosas, a mis ideas, cerrado? O ¿estoy

ristas y movimientos laicales, Tirana (21 de septiembre de2014).

3 FRANCISCO, Discurso a los participantes en la Plenaria dela Congregación para los Institutos de vida consagrada y lasSociedades de vida apostólica, Ciudad del Vaticano (27 denoviembre de 2014).

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abierto al Dios de las sorpresas? […] Y, endefinitiva, ¿creo en Jesucristo y en lo que hizo,es decir que murió, resucitó […] ¿Creo que elcamino siga adelante hacia la madurez, hacia lamanifestación de la gloria del Señor? ¿Soy capazde entender los signos de los tiempos y ser fiel ala voz del Señor que se manifiesta en ellos?.4

• Muchas veces nos equivocamos, porquetodos somos pecadores, pero se reconoce el he-cho de haberse equivocado, se pide perdón y seofrece el perdón. Y esto hace bien a la Iglesia:hace circular en el cuerpo de la Iglesia la saviade la fraternidad. Y hace bien también a toda lasociedad. Pero esta fraternidad presupone lapaternidad de Dios y la maternidad de la Iglesiay de la Madre, la Virgen María. Cada día tene-mos que volver a ponernos en esta relación, y lopodemos hacer con la oración, la Eucaristía, laadoración, el Rosario. Así renovamos cada díanuestro “estar” con Cristo y en Cristo, y así nosintroducimos en la relación auténtica con el Pa-dre que está en el cielo y con la Madre Iglesia,nuestra Santa Madre Iglesia jerárquica, y la Ma-dre María. Si nuestra vida se sitúa siempre denuevo en estas relaciones fundamentales, enton-

4 FRANCISCO, Meditación diaria en la capilla de la DomusSanctae Marthae, Ciudad del Vaticano (13 de octubre de2014).

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ces estamos en condiciones de vivir también unafraternidad auténtica, una fraternidad testimo-nial, que atrae.5

• Dios trabaja, sigue trabajando y nosotrospodemos preguntarnos cómo debemos respon-der a esta creación de Dios, que nace del amorporque Él trabaja por amor. […] A la “prime-ra creación” debemos responder con la respon-sabilidad que el Señor nos da: “La tierra esvuestra, llevadla adelante, hacedla crecer”.[…] También para nosotros está la responsabi-lidad de hacer crecer la tierra, de hacer crecer lacreación, de custodiarla y hacerla crecer segúnsus leyes: somos señores de la creación, no due-ños. Y no debemos adueñarnos de la creación,sino llevarla adelante, fiel a sus leyes.6

• Todos los días, hacer la vida de una perso-na que vive en el mundo, y, al mismo tiempo,custodiar la contemplación, esta dimensión con-templativa hacia el Señor y también en relacióncon el mundo; contemplar la realidad, comocontemplar las bellezas del mundo, y también

5 FRANCISCO, Discurso a los participantes en la Asambleanacional de la Conferencia Italiana de Superiores Mayores(CISM), Ciudad del Vaticano (7 de noviembre de 2014).

6 FRANCISCO, Meditación diaria en la capilla de la DomusSanctae Marthae, Ciudad del Vaticano (9 de febrero de2015).

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los pecados graves de la sociedad, las desviacio-nes, todas estas cosas, y siempre en tensión es-piritual... Por eso vuestra vocación es fascinante,porque es una vocación que está justo ahí, don-de se juega la salvación no sólo de las personas,sino también de las instituciones.7

• ¿Cómo respondemos al trabajo que hace elEspíritu Santo en nosotros, de recordarnos laspalabras de Jesús, de explicarnos, de hacernosentender lo que Jesús dijo? […] Dios es perso-na: es persona Padre, persona Hijo y personaEspíritu Santo... A los tres respondemos: custo-diar y hacer crecer la creación, dejarnos recon-ciliar con Jesús, con Dios en Jesús, en Cristo,todos los días, y no entristecer al Espíritu Santo,no expulsarlo: es el huésped de nuestro corazón,el que nos acompaña, nos hace crecer.8

7 FRANCISCO, Audiencia a los participantes en el encuen-tro promovido por la Conferencia Italiana de los InstitutosSeculares, Ciudad del Vaticano (10 de mayo de 2014).

8 FRANCISCO, Meditación diaria en la capilla de la DomusSanctae Marthae, Ciudad del Vaticano (9 de febrero de2015).

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Ave, Mujer vestida de sol

74. Nuestro pensamiento se vuelve a María,arca de Dios. Junto a su Niño, carne de su carney origen que viene de lo Alto, María está unidaal Misterio. Felicidad indecible y enigma inson-dable. Se convierte en templo de silencio sin elcual no germina la semilla de la Palabra, ni flo-rece el estupor por Dios y por sus maravillas;lugar en el cual se oyen las vibraciones delVerbo y la voz del Espíritu como brisa suave.María se convierte en la esposa en el encantoque adora. El evento divino actuado en ella enmodo admirable es acogido en el tálamo de suvida de mujer:

Adorna thalamum tuum, Sion,Virgo post partum, quem genuit adoravit.1

1 Liturgia Horarum. Fiesta de la presentación de Jesús alTemplo, Oficio de lecturas, 1º responsorio.

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María se convierte en el cofre de memo-rias referentes al Niño, hechos y palabras con-frontados con los vaticinios de los profetas(cf. Lc 2,19), rumiadas con la Escritura en lohondo del corazón: custodia celosamente todoaquello que no logra comprender, en la esperade que el Misterio sea revelado. La narraciónlucana sobre la infancia de Jesús es un libercordis, escrito en el corazón de la Madre antesque en los pergaminos. En ese lugar de lo hondocada palabra de María, de gozo, de esperanza yde dolor, ha llegado a ser memoria de Dios porel asiduo rumiar contemplativo.

En el curso de los siglos la Iglesia ha idocomprendiendo progresivamente el valor ejem-plar de la contemplación de María. Leer a laMadre como icono de la contemplación ha sidoobra de siglos. Dionisio el Cartujo la indicacomo summa contemplatrix porque, así como“ha sido concedido que de un modo singularpor ella y por medio de ella se realizasen losmisterios de la humana salvación, así le ha sidodado en modo eminente y más profundo con-templarlos”.2 De la anunciación a la resurrec-

2 S. DE FIORES, Elogio della contemplazione, en S.M. PA-SINI (ed.), Maria modello di contemplazione del mistero diCristo, Ed. Monfortane, Roma 2000, 21-22 [trad. nuestra].

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ción, a través del stabat iuxta crucem, dondemater dolorosa et lacrimosa adquiere la sabi-duría del dolor y de las lágrimas, María en-tretejió la contemplación del Misterio que lahabita.

En María vislumbramos el camino místicode la persona consagrada, fundada en la hu-milde sabiduría que gusta el misterio del cum-plimiento último. Una Mujer vestida de solaparece como signo espléndido en el cielo:Un signo grandioso apareció en el cielo: una mu-jer vestida de sol, con la luna bajo sus pies ysobre la cabeza una corona de doce estrellas(Ap 12,1). Ella, nueva Eva desposada bajo lacruz, nueva mujer del Cantar de los Cantares,sube del desierto apoyada en su amado (Ct 8,5),y da a luz en el mundo y en el tiempo delfragmento y de la debilidad al Hijo, fruto desalvación universal, gozo del Evangelio quesalva:

Irás, así te pedimos...Volarás entre torre y torreen torno a las cúpulas,entrarás por las ojivas de las iglesiasy detras de las selvas de los rascacielos,en el corazón del palacio realy en medio de la estepa:

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emigrarás peregrina y en seguiday en todas partes darás a luz a tu Hijo,gozo y unidad de las cosas,oh eterna Madre.3

Ciudad del Vaticano, 15 de octubre de 2015Memoria de Santa Teresa de Ávila,virgen y doctora de la Iglesia

João Braz Card. de AvizPrefecto

✠ José Rodríguez Carballo, O.F.M.Arzobispo Secretario

3 D.M. TUROLDO, O sensi miei... Poesie 1948-1988, Rizzo-li, Milán 1990, 256 [trad. nuestra].

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ÍN D I C E

Queridos hermanos y hermanas . . . . . . 7

Prólogo . . . . . . . . . . . . . 11

A la escucha . . . . . . . . . . . 15

Vida consagrada, statio orante en el corazónde la historia . . . . . . . . . . 18

Buscar . . . . . . . . . . . . . . 35

A la escucha . . . . . . . . . . . 39

El aprendizaje cotidiano de la búsqueda . . 41Peregrinos en profundidad . . . . . . 45Quaerere Deum . . . . . . . . . 47

La búsqueda en la noche . . . . . . . 49El deseo . . . . . . . . . . . . 50La esperanza . . . . . . . . . . 53

Habitar . . . . . . . . . . . . . . 57

A la escucha . . . . . . . . . . . 61

En la forma de la Belleza . . . . . . . 65La Belleza que hiere . . . . . . . . 71La belleza que busca . . . . . . . . 77

En el ejercicio de lo verdadero . . . . . 80La santidad que acoge . . . . . . . . 81La escucha que ve . . . . . . . . . 83Quies, requies, otium . . . . . . . . 87La inefable memoria . . . . . . . . 90

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Formar . . . . . . . . . . . . . . 95

A la escucha . . . . . . . . . . . 99

En el estilo de la belleza . . . . . . . 102La pedagogía mistagógica . . . . . . . 104La pedagogía pascual . . . . . . . . 106La pedagogía de la belleza . . . . . . 110La pedagogía del pensamiento . . . . . 116

En la proximidad de la misericordia . . . . 121

En la danza de la creación . . . . . . . 126Una nueva filocalia . . . . . . . . 129

Epílogo . . . . . . . . . . . . . . 133

A la escucha . . . . . . . . . . . 137

Sobre el monte en el signo del cumplimiento . 138

Por los caminos para custodiar a Dios . . . 147

Para la reflexión . . . . . . . . . . . 155

Las provocaciones del Papa Francisco . . . 157

Ave, Mujer vestida de sol . . . . . . . . 163

Índice . . . . . . . . . . . . . . 167

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CONTEMPLAD – Spagnolo 23 Dicembre 2015 − 2ª BOZZA · habita y plenitud para vivir la cifra...

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