18 - La Profezia Di Oder Bne Ormaz e Il 666

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Quaderni del Gruppo di Ur XVIII LA PROFEZIA DI ODER BNE ORMAZ E IL 666 I Ediz. Aprile 2007 - II Ediz. Maggio 2007 Costellazione del Cigno Ogni quaderno del Gruppo di Ur raccoglie, in forma organica e sintetica, quanto emerso nell'omonimo forum, in relazione ad un determinato argomento. In esso si trovano, perciò, sia citazioni degli autori studiati, sia commenti. I quaderni si devono considerare in continuo aggiornamento, dal momento che l'emergere di nuovo materiale sull' argomento trattato può rendere opportuna una nuova edizione.

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Quaderni del Gruppo di Ur

XVIII

LA PROFEZIA DI ODER BNE ORMAZ E IL 666

I Ediz. Aprile 2007 - II Ediz. Maggio 2007

Costellazione del Cigno

Ogni quaderno del Gruppo di Ur raccoglie, in forma organica e sintetica, quanto emersonell'omonimo forum, in relazione ad un determinato argomento. In esso si trovano, perciò, siacitazioni degli autori studiati, sia commenti. I quaderni si devono considerare in continuoaggiornamento, dal momento che l'emergere di nuovo materiale sull' argomento trattato puòrendere opportuna una nuova edizione.

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In questa seconda edizione sono stati aggiunte nuove considerazioni sulla monetazionedell'epoca di Costantino ed è stato inserito un saggio sulle Bucoliche, ove si prende anche inconsiderazione il significato originario del numero 666. La lieve modifica al titolo rispecchiaquest'ultima aggiunta.

INTRODUZIONE

di

Venvs Genitrix

Si vuole che, nel 1890 nel Convento di "S. Francesco a Salta" (1), il M. Kremmerz abbia trovatouna "profezia", scritta circa cinquanta anni prima dal Maestro Oder Bne Ormaz. Nella primaparte, la profezia indica nella battaglia di Ponte Milvio le radici del mondo occidentale attuale.Poi sembra riallacciarsi a molte profezie sia indo-ariane, sia ebraiche, che vogliono che le sortidell'attuale ciclo storico si decidano "nei pressi di Roma" (in Italia). E' noto che, negli ambientimagici, quel che i profani chiamano profezia (lettura delle sorti) costituisce piuttosto un attomagico rituale (legatura delle sorti). Come che sia, riteniamo di far cosa utile riportando diseguito la "profezia" suddetta.

(1) Città argentina sul Rio Salado, capoluogo dell'omonima provincia.N.d.U: Parte della profezia (delle strofe V e VI) fu citata nello scritto Arcana Fatorum di GennaroD'Uva (ne La Cittadella n°3, 2001), che può essere utilmente confrontato con questo quaderno.

Profezia del M. Oder Bne Ormaznato nel Nilo

dall'Uovo di Elena

I

Due Croci si fronteggiano sul Tevere,in apparenza ostili,

come l'arena dell'arido deserto e l'acqua di fonte,ma in secreto concordi,

quando per guerra sanguinosa la Luna si eclissamal doma, meditando vendetta.

II

La Croce, allora, volge al tramonto -dico di quella Croce

che a mezzo giorno sta fra Centauro e Nave -poichè dell'una Croce

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morrà prima il Console più fedele,in ora insospettata

e poi la Luna sanguigna tenta vendetta,con inaudito oltraggio

e Roma, per l'onta, ne piange e per cordoglioaltamente grida, come lupa ferita.

III

Perchè, oh Croce, non distruggesti CROCE?Questo errore segna la tua fine.

Il Mandato Divino - spergiurato dal Corso,prima che nascesse in grembo a Samo -

tu raccogliesti; esaudito non l'hai e,in un baleno, sparisci,

mentre le stelle del Naviglio, annebbiate e fosche,guardano il Centauro sanguinare e,

nelle selve umane della Terra Latina,tempesta il Vento,

distrugge, rovina per volere del più gran Nume.

IV

Piange Italia e trema la terra.Pluto vomita fuoco, arena e acqua bollente.

Tre grandi Pompei piangerà il Mondo ela più grande è una Sirena,che si prostituì ad un Satiro,

che la calpestò da vile.

V

Nell'orrore del tempo dei tempi,dal Ceppo Latino,

l'Anima di un Romano antico,che spaventò l'antico mondo,

inizierà la vendetta del Gran Pane.E la Terra giammai vide un Cesare così improvviso,

che nessuna forza piegherà, infondere il terrorenei barbari antichi, che hanno cangiato il vello

delle fiere in veste d'acciaio.I Galli superbi piegheranno la testa,

gli Sciti fuggiranno nelle steppe cavernose,l'Unicorno perde la signoria del mare e si inabissa,

la Luna ferita a morte,rivolge il suo corso ad oriente.

VI

Invano Demoni dell'Inferno, armati,scaglieranno saette nell'aria oscura e sanguigna;

invano Mostri dell'oceano vomiteranno fuoco;invano viventi muraglie di ferro

si opporranno all'Invincibile,che divelle, dal fango del Tevere in piena,

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le radici della Vecchia Croce.L'impero di Roma non ha fine;

Bisanzio ridiventa greca e soggetta alla Lupa;Cartagine risorge,

avanguardia della potenza dell'Urbe Novella.

VII

Allora sarà la Pacee trionferà il Diritto delle Genti

e un Uomo, di scienza inaudita,insegnerà alle turbe il Nuovo Miracolo.

Di più non posso scrivere, o umiliato lettore,perchè il NUME lo vieta.

***

Commenti

Ea: Nei suoi scritti, Kremmerz sembra alludere, più di una volta, alla profezia di Oder BneOrmaz. Nel Commentarium II-III, 1911 (Piccola Posta) scrive in generale: "Delle profezie suRoma ne conosco molte, da molto tempo". E riferendosi a quelle pagane: "Ve n'è una peresempio che predice nientemeno che una Roma Imperiale e la resurrezione della gloria latina edella missione di giustizia della grande civiltà della terza Roma laica".Nel Commentarium VIII-XI, 1911(Preambolo alla Medicina Aurea), sembra poi, piùspecificamente, alludere al personaggio che Oder definisce "l'Anima di un Romano antico ... unCesare così improvviso ... un Uomo, di scienza inaudita", quando afferma di segnare una "viache altri, già venuto dagli Elisi, coi larghi poteri senza vincoli, appena sonerà in Campidogliol'ora propizia per la sua comparsa al volgo, camminerà in trionfo". E in nota spiega: "Elisi... saitu, o malevolo lettore, dove stia l'Elisi delle anime eroiche pronte a incarnarsi in missioneumana? il pervenirvi non è dei terrigeni. Il pervenirvi dalla terra è divinizzarsi. L'autore dell'Uovodi Elena scrive : «O quale opus, o quale opus! Unum opus feci et omnes admiramini, oNemesin, o Helenam, o Jovem! o ut stupendum quam occultum mysterium! O Phenix oCrocodilus o Nilus!». Questo è l'Elisi!"

Frater Petrus: Venvs Genitrix ha scritto:<Si vuole che, nel 1890 nel Convento di "S. Francesco a Salta" (1), il M. Kremmerz abbiatrovato una "profezia", scritta circa cinquanta anni prima dal M. Oder Bne Ormaz>.

Il Carme sarebbe perciò stato scritto intorno al 1840. Vi è però un passo della IV strofa chepotrebbe portare a postdatare la data di compilazione ad un'epoca più vicina all'andata diKremmerz in Argentina. E' il passo ove si dice:" Tre grandi Pompei piangerà il Mondo ela più grande è una Sirena,che si prostituì ad un Satiro,che la calpestò da vile".In base a questa descrizione, la seconda delle tre Pompei sembra essere la città di Ninfa, cheFerdinand Gregorovius, grande amico di Ersilia Caetani, nella sua opera "Passeggiate romane"(1873), battezzò come "la Pompei del Medioevo". Ninfa prende il nome da un tempio dedicatoalle Ninfe, che sorgeva nei pressi del laghetto, o per meglio dire dell'invaso delle sorgenti delfiume Ninpheo. Papa Zaccaria, nel 750, ne entrò in possesso su donazione dell'Imperatore diCostantinopoli, Costantino IV, detto spregiativamente Copronimo. Nel 1297, Pietro Caetani

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acquistò, a suon di fiorini (onde la strofa parla di un "prostituirsi"), Ninfa e il suo vasto teritorio,la cosiddetta "marittima", che si estendeva dal laghetto fino al mare dell'attuale Latina, nonchèlungo il litorale (da Foceverde all'attuale Sabaudia) e, per cento miglia, dentro lo stesso mare(onde la strofa chiama Ninfa, la "Sirena"). Pietro era però già entrato in possesso di un'altraparte del suo feudo, detto "campagna" e comprendente i castelli di Sermoneta, Bassiano,Cisterna, S.Donato (si tratta di quella parte che la strofa chiama "il Satiro"). Nel 1378 iniziò ilcosiddetto Scisma d'Occidente, perpetrato da Onorato I Caetani, che fece eleggere antipapaClemente VII. Nella stessa famiglia Caetani, per motivi politici e di interesse, avvenne unascissione in due rami e, in seguito alla lotta tra i castelli della "campagna" e della "marittima", Ninfa finì distrutta nel 1382 (onde la strofa dice che il Satiro, che prima l'aveva acquistata con isoldi, la calpestò da vile).In questa ipotesi abbiamo due possibilità:1) Gregorovius, nel definire Ninfa "la Pompei del Medioevo", si limitò a render noto unappellativo già esistente ed allora la datazione del Carme al 1840 regge.2) Gregorovius creò lui l'appellativo e allora occorre posticipare la stesura del Carme adun'epoca successiva al 1873 (data di pubblicazione di "Passeggiate Romane").

***

Interessante, nella III strofa del Carme di Oder Bne Ormaz, il pur breve riferimento aNapoleone Bonaparte:"Il Mandato Divino - spergiurato dal Corso, prima che nascesse in grembo a Samo -"Il primo verso allude all'atteggiamento senza molti scrupoli, che caratterizzò soprattutto laprima parte della vita di Napoleone.Nel 1789, quando era un ufficiale di Luigi XVI, se ne infischiò del re e sfruttò una licenzaconcessagli, per riparare in Corsica.In Corsica, suo paese natale, se ne infischiò del movimento nazionalista, guidato da PasqualePaoli, e preferì tornare a Nizza, facendo una rapida carriera nell'esercito della rivoluzionefrancese.Nel 1797, durante la campagna d'Italia, se ne infischiò della neutrale Repubblica Veneta,cedendola, senza nessun scrupolo all'Austria.Nel 1798, mentre si dirigeva in Egitto, se ne infischiò della neutralità di Malta e occupò l'isola.Il secondo verso allude invece all'iniziazione pitagorico-massonica (Samo quale patria diPitagora) che Napoleone ricevette in Egitto, nella Loggia "Isis", presieduta dal Generale Klebèr.

***

Vuole una certa tradizione orale che la "Profezia" di Oder Bne Ormaz sia stata consegnata aKremmerz, nel 1890, nel Convento di "S. Francesco a Salta" da Padre Angelico FedericoGazzo (1845-1926). Questi, nato a Genova, trascorse l'infanzia e la giovinezza in Argentina,ove nel 1868 entrò nell'ordine francescano, svolgendo opera di missionario in America Latina.Personalmente trovo improbabile questa versione dei fatti, perchè Gazzo rientrò in Liguria nel1880 e, da allora fino alla sua morte, alternò le pratiche del suo ufficio ad indagini sulla lingua ela letteratura ligure. Studioso di Dante, nel 1909, dopo anni di elaborazioni e rifacimenti,pubblicò la sua traduzione della Divina Commedia in genovese. Dunque Gazzo ben difficilmenteavrebbe potuto trovarsi in Argentina nel 1890. Sono però ugualmente convinto che Gazzo abbiaavuto una parte centrale in tutta la faccenda. Cosa me lo fa pensare? In ben due strofe della"profezia" (le prime) si presenta il motivo della "luna insanguinata". Nella I strofa si dice: "perguerra sanguinosa la Luna si eclissa". Nella II strofa: "poi la Luna sanguigna tenta vendetta".Tra le varie traduzioni di Gazzo in lingua genovese vi è anche quella di un celebre sonetto delpoeta castigliano Francisco de Quevedo (1580-1645) e cioè "Memoria Immortal de Don PedroGiròn Duque de Osuna".I versi di questa poesia, che tanto hanno colpito J.L. Borges,

"su tumba son de Flandres las campañas

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y su epitaphio la sangrienta luna."

sono stati tradotti da Gazzo:

"Son a sò tomba de Shandra e campagnee o sò epitàfio a sanguinoza lûña."

ed è plausibile che anch'egli, come Borges, abbia trovato suggestivi questi versi ... così dariproporre il motivo della "luna sanguigna" nella "profezia". Perciò ritengo probabile che latradizione, che indica in Gazzo colui che consegnò a Kremmerz la profezia, copra la verità(come sovente è avvenuto quando membri dell'O.E. hanno ricoperto ruoli ecclesiastici) e cioèche Gazzo sia proprio ... Oder Bne Ormaz! Se così è, risulta molto importante quanto già dissicirca la datazione della profezia. Non può mai essere del 1840 (Gazzo non era ancora nato) mapuò esser benissimo posteriore all'uscita di "Passeggiate Romane" di Gregorovius (1873),datazione, come già indicai, più verosimile.

La Luna Rossa

Afrodite Urania: Il Carme di Oder Bne Ormaz ricorda, nello stile, le successive poesie di NicolaMoscardelli e fa intuire perchè questo poeta piacesse tanto ad Evola. Tra gli aspetti comuni piùevidenti è l'uso del simbolismo stellare. L'archetipo celeste della croce, anteriore alcristianesimo e a qualunque altra religione, è rappresentato dalla Croce del Sud, unacostellazione familiare a chi vive nell'emisfero Australe. All'epoca della morte di Gesù Cristo, laCroce del Sud si vedeva a Gerusalemme, anche se appena sopra l'orizzonte; poi, per ilfenomeno della precessione degli equinozi, pian piano è scesa sotto l'orizzonte. In riferimento alperiodo della battaglia di Ponte Milvio, l'inizio della II strofa di Oder Bne Ormaz dice infatti: "LaCroce, allora, volge al tramonto". I Romani chiamavano questo gruppo di stelle "il trono diCesare". E' dunque evidente il significato di questo tramontare in relazione all'Impero. AdAlessandria d'Egitto la Croce del Sud si vedeva ancora nel 1300, ed ora è parzialmente visibile.In Sudamerica il simbolismo legato a questa costellazione rimase vivo; parlando di Garibaldi

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(vedi quaderno su Memphis-Misraim) ho già indicato come egli proponesse il nome di CruzAustral per quella loggia peruviana, che poi si preferì chiamare Concordia Universal.

Croce del Sud (Anonimo lombardo, 1550 circa)

Frater Petrus: Sono ben noti i versi del I Canto del Purgatorio:22 I' mi volsi a man destra, e puosi mente23 a l'altro polo, e vidi quattro stelle24 non viste mai fuor ch'a la prima gente.

Taluni commentatori hanno voluto vedere nelle "quattro stelle" un riferimento alla Croce delSud. Ma il verso 24 li smentisce, perchè Dante dice che esse non furono viste mai se non daiprimi uomini. Invece le stelle della Croce del Sud, come ha indicato Afrodite Urania, erano bennote nell'antichità classica, anche se talvolta non completamente distinte da quelle del vicinoCentauro (nell'Almagesto di Tolomeo, del II secolo D.C., sono indicate come i piedi delCentauro). Dunque l'ipotesi, pur suggestiva, non ha reale fondamento.

Venvs Genitrix: L'eclissi totale di luna dello scorso 3-4 Marzo 2007, con la comparsa di quella"luna rossa" alla quale fa spesso riferimento Oder Bne Ormaz, mi induce a fare altreosservazioni astronomiche sulle strofe della sua "profezia".Il carme inizia parlando delle due Croci, che si fronteggiano sul Tevere "in apparenza ostili ...ma in secreto concordi". La prima Croce è stata correttamente identificata, da Afrodite Urania,

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nella Croce del Sud, detta anche "Il trono dei Cesari" che, per il fenomeno della precessioneequinoziale, stava ormai scendendo al di sotto dell'orizzonte e sembrava presagire perciò la finedell'impero. Alla vigilia della battaglia di Ponte Milvio, Costantino diffuse la notizia di avere avutola visione di una divinità, che l'aveva ispirato, promettendogli la vittoria; aveva quindi assuntocome insegna un nuovo simbolo, il labaro, che fu poi interpretato come il chrismon cristiano, ocome emblema della croce cristiana. Fatti e simboli questi, cui venne dato, in realtà, undefinitivo significato cristiano solo più tardi, quando la nuova religione si era ormai affermata.Ma cosa aveva visto Costantino, quel 27 Ottobre del 312 d.C., vigilia della battaglia di PonteMilvio? Quella notte, nel cielo a nord di Roma, c'era un'altra Croce, che troneggiava poco sopral'orizzonte celeste. Si trattava della Costellazione del Cigno (azm 277°51', alt +40°40'), unacostellazione della Via Lattea settentrionale, a forma di croce allungata, immaginata, da chi gliha dato perciò tale nome, come un cigno in volo. Era tra le 48 costellazioni elencate da Tolomeo(c.a. 140 dC) ed è a volte chiamata Croce del Nord. Contiene 11 stelle più luminose della 4°grandezza, tra le quali Deneb (I grandezza) ed Abireo (stella doppia). Perchè non sostituire,come simbolo del Trono dei Cesari, la Croce del Nord alla tramontante Croce del Sud? Ecco lasegreta alleanza delle due Croci di cui parla Oder Bne Ormaz: due costellazioni che, nellavisione di Costantino, si trasmisero, l'una all'altra, il sostegno simbolico del medesimo Impero.

Il Labaro e i Simboli Correlati

Moneta di Costantino II con al retro il Labaro (Tessalonica)

N.d.U. : Sopra si può osservare il labaro di Costantino come è raffigurato sul retro di unamoneta del suo figlio maggiore e successore Costantino II. Non si tratta di una croce cristiana,perchè è disposta diagonalmente, come appare appunto la costellazione del Cigno.Quest'ultimo è un ben noto simbolo iperboreo, indicante anche la casta unica non diversificatache, secondo la dottrina dei cicli cosmici, è presente all'inizio di un nuovo ciclo. Sulla frequentepresenza di questo simbolo nell'Italia antica, si può cfr. ad es. con l’articolo "Brevi considerazionisul Cigno Iperboreo in Italia", in Arthos, La Tradizione Artica, n.27-28, 1983-84, pp.46-52.

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Stelle Cantabre

Il Labaro nella bandiera odierna della Cantabria

N.d.U. : La versione originaria del Labarum quale simbolo militare era utilizzata dalla cavalleriacantabra, che ne faceva un uso tattico durante le battaglie e che vi raffigurava le cosiddette"stelle cantabre". Le guerre cantabriche (29-19 a.C.) furono condotte da Augusto e da MarcoVipsanio Agrippa e permisero ai Romani di completare la conquista della Spagna. Il simbolo, e ilrelativo uso tattico, venne allora adottato dalla cavalleria romana. All'epoca di Costantino,pertanto, esso esisteva già da parecchio tempo. Egli tuttavia sovrappose, in alto a destra, una Crovesciata, (la sovrapposizione è ben visibile nella moneta). Oltre ad essere l'iniziale del suonome era abitualmente usata rovesciata nelle epigrafi romane, con il significato di "reso liberoda": Costantino indicava perciò che aveva adottato quel simbolo proprio come un liberto adottail gentilizio del suo padrone.

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Il chrismon o chi-rho cristiano

N.d.U. : Furono i cristiani a modificare abilmente il simbolo, trasformando la C rovesciata nellalettera greca "rho", e il labaro (o cantabro o cigno) nell'altra lettera greca "chi"? A quei tempi, le monete venivano coniate in un gran numero di zecche sparse nell'impero.Come meccanismo di qualità-controllo era richiesto che le monete, coniate da ciascuna diqueste zecche, recassero dei marchi distintivi, identificanti il luogo di fabbricazione. La decisionedi usare il "chi-rho" o altri simboli apparentemente cristiani come marchi su alcune delle monetedi Constantino fu, secondo Bruun (1), decentrata essendo una responsabilità dei procuratori odel rationalis summarum (responsabile della zecca). L'approvazione per usare questi simboli fuperciò data "very far from the emperor and court and comes sacrarum largitionum".Analogamente Burnett (2) riconosce che il "chi-rho" compare, su un certo numero di emissionimonetarie, come uno dei simboli di serie usati per i marchi, ma - come Bruun - sostiene che ilrelativo uso rifletta più probabilmente l'ascesa di amministratori cristiani a posizioni di autoritàdel regime di Constantino, piuttosto che una decisione politica ufficiale.

(1) Bruun, P. -1966- The Roman Imperial Coinage Vol. VII: Constantine and Licinius AD313-337, London: Spink, p. 62.(2) Burnett, A. -1987- Coinage in the Roman World, London: Seaby, pp 145-46.

Afrodite Urania: Trovo molto intrigante questa nota e penso che lo spunto sulle monete meritiqualche approfondimento, anche perchè nel mondo antico, in cui non vi erano nè giornali, nètelevisione, la moneta circolante, oltre che assolvere a necessità economiche, costituiva unimportante mezzo di diffusione di simboli politici e religiosi.Innanzi tutto, occorre rilevare che anche la forma di solito considerata "cristiana" del chi-rho nonpuò dirsi originariamente tale, perchè tale simbolo appare già sulle tetradracme ateniesi, e sualcune monete di Tolomeo. Soprattutto in quest'ultimo caso, potrebbe trattarsi di una varianteo una evoluzione dell'Ankh di Iside.Inoltre, per diversi studiosi, ad es. Robin Lane Fox, non esiste in ambito cristiano un segno delChi-Rho che possa essere fatto risalire ad un'epoca precedente quella costantiniana (1). AncheBruun (2) ci ricorda che questo simbolo esisteva già in epoca preconstatiniana, ma che un suosignificato chiaramente cristiano era eccezionalmente raro: "The sign, at the moment of itscreation, was ambiguous. In essence it was a monogram composed of the Greek letters X andP, and, while the monogrammatic combination of these two letters was by no means unusual in

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pre-Constantinian times, the occurrence of X P with a clearly Christian significance isexceedingly rare".

(1) R.Lane Fox, Pagani e cristiani, Laterza 2006.(2) Bruun, P. -1966- The Roman Imperial Coinage Vol. VII: Constantine and Licinius AD313-337, London: Spink, p. 61.

Come evidenziato nella nota, nel caso di quella particolare moneta di Costantino II, il labaroreca un simbolo ben diverso dal chi-rho. Non solo per la presenza di una C rovesciata al postodella rho, ma anche perchè la X del labaro non è stilizzata, ma è formata da immagini piùpiccole (ad es. nel ramo alto a sinistra è chiaramente distinguibile una gamba) che, nell'ipotesiche il labaro rappresenti le "stelle cantabre", potrebbero simboleggiare i nomi assegnati a quellestelle.Questa variante del labaro potrebbe anche lumeggiare il significato simbolico che Costantinopoteva aver originariamente dato all'altra forma, che poi ci è stata prevalentemente tramandata.Ciò che intendo dire è che quest'ultima, anzichè esser letta come un chi-rho (cioè l'insieme deidue simboli X e P), può esser vista come un insieme di tre simboli: un asse verticale cheattraversa, al centro, il simbolo delle stelle cantabre e, in alto a destra dell'asse, la C rovesciatadi Costantino. In tal caso le Stelle Cantabre (il Cigno-Croce del Nord) verrebbero a coincideresimbolicamente con il centro stesso dell'Axis Mundi.EA: Molto interessanti tutte le tue considerazioni. Diversi studiosi si sono dedicati a ricerchesulla monetazione dell'epoca di Costantino e dei suoi immediati successori, nell'ipotesi che essarispecchi, come sarebbe lecito aspettarsi, l'evoluzione del loro atteggiamento verso la religione.Andrew Burnett (1) rileva ad es. che la rappresentazione di Dei pagani scompare dallamonetazione costantiniana solo dopo il 318 d.C. e che comunque, successivamente a tale data,gli Dei sono sostituiti da rappresentazioni neutre quanto a contenuto religioso. L'unicarappresentazione esplicitamente cristiana, secondo Burnett, risale circa al 327: "The onlyexplicitly Christian coin designs were the representations of the emperor in an attitude of prayer,and a very rare design used by the mint of Constantinople in about 327, showing a banner witha chi-rho monogram spearing a serpent, representing his enemy Licinius."L'Orange (2) non ritiene cristiana neppure tale rappresentazione, giacchè lo sguardo diCostantino rivolto verso il cielo è passibile di molte altre e più plausibili interpretazioni, di quellache venne data per la prima volta probabilmente da Eusebio: "Constantine as Christian orant is,therefore, an arbitrary interpretation of his heavenward-looking portrait. This does not howeveralter the fact that the type became for Christians, perhaps owing to the very weight of Eusebius'authority, an expression of Constantine's inspired relation to their own God, a representation ofthe Christ-emperor".Questa osservazione è supportata dal fatto che la suddetta immagine di Costantino ricalca,secondo Toynbee, prototipi pagani, risalenti al periodo del regno ellenico di Alessandro Magno(3). Anche Bruun (4) non dà alcun significato cristiano all'immagine e concorda con Toynbee,ritenendo che il ritratto di Costantino richiami "portraits of the Hellenistic ruler, whoseheavenward look expresses the inner contact between the emperor and the heavenly powers".L'Orange rileva anche che vi sono monete recanti quel ritratto di Costantino e coniate durante ilsuo regno, ma a nome dei suoi successori designati (5). Al contrario, dopo la di lui morte del337, i figli fecero un uso di esso assai limitato.

(1) Burnett, A. -1987- Coinage in the Roman World, London: Seaby, p. 145(2) L'Orange, H.P. -1947- Apotheosis in Ancient Portraiture, Oslo: Aschehoug, pp. 34 e 90.(3) Toynbee, J.M.C. -1947- "Ruler Apotheosis in Ancient Rome", Numismatic Chronicle, p. 148.(4) Bruun, P. -1966- The Roman Imperial Coinage Vol. VII: Constantine and Licinius AD313-337, London: Spink, p. 33.(5) L'Orange 1947, citato, p. 91

Costantino fu proclamato imperatore nel 306 a York dall'esercito. Nei primi anni del suo regno,la sua monetazione è dominata dalle rappresentazioni di Marte e, a partire dal 310, di

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Apollo-Sol. Come nota Burnett (6), nel 310 Costantino ebbe una visione in cui gli apparveApollo-Sol con presagi di vittoria. Per parecchi anni il Sole Invitto divenne allora una costantenella sua monetazione: "Thereafter his coinage was dominated for several years by 'hiscompanion the unconquered Sol', Soli Invicto Comiti".Dopo la vittoria su Massenzio, Costantino non modificò il "design" delle sue monete, e lerappresentazioni del Sol Invictus continuarono a costituire la grande maggioranza delle monetecircolanti. Del resto, come fa notare Vermeule (7), perfino nel 313, a seguito dell'Editto diTolleranza, Costantino era ritratto su medaglioni d'oro, in compagnia del Sole Invitto .Solo dopo la vittoria finale su Licinio, gli Dei Pagani scomparvero dalle monete di Costantino efurono sostituite da immagini religiosamente neutre.

(6) Burnett, citato, pp. 143-44.(7) Vermeule, C. (1978) 'The Imperial Shield as a Mirror of Roman Art on Medallions and Coins'in Carson, C. & Kraay, C.M. (eds.) Scripta Nummaria Romana: Essays Presented to HumphreySutherland, London: Spink, p. 180.

E il cosiddetto chi-rho? Tra le monete attribuibili a Costantino, come ha indicato Burnett,pochissime recano questo simbolo. Lo stesso dicasi per le monete dei suoi figli. Curiosamente,il primo largo uso del chi-rho per la monetazione si ha durante il regno di Magnenzio (350-353d.C.) che, acclamato dalle guardie del corpo imperiali (Ioviani e Herculiani) di cui era il capo,momentaneamente interruppe la linea dei discendenti di Costantino. L'uso fu poi continuatodagli imperatori successivi, eccettuato Giuliano.

***

N.d.U.: Oder Bne Ormaz fa capire che Costantino e i suoi successori non furono all'altezza delloro compito. La nuova croce - che era in realtà la vera primordiale croce del nord o cigno -avrebbe dovuto completamente sostituire ("distruggere") la precedente. Ma ciò non si avverò,perchè essi si fecero prendere la mano dal cristianesimo. Nessun monoteismo può sostituireil Pantheon, proprio come un tumore che si diffonde, rendendo tutto simile a sé stesso,non può mai sostituire la pluralità e funzionalità degli organi. Del resto, i tempi non eranomaturi: astronomicamente, la Croce del Sud faceva ancora capolino all'orizzonte egizio e,socialmente, si era ben lontani dalla situazione di una casta unica. Oggi, il discorso è differente.Un ritorno alla primitiva Età dell'Oro fu preannunciato, ben prima dell'epoca di Costantino, dalleBucoliche di Virgilio. Nel seguente saggio, queste vengono esaminate brevemente, alla lucedegli studi di Paul Maury.

Una Basilica Pitagorica in versi: Le Bucoliche

di EA

Si deve al francese Paul Maury uno degli studi più approfonditi (1) del testo delle Bucoliche diVirgilio. Esso ha rivelato che i versi di tale opera si dispongono a creare una vera e propria"struttura architettonica". La prima cosa che Maury ha ritenuto di dover evidenziare è laseguente simmetria tra le egloghe:La I e la IX rappresenterebbero le prove della Terra.La II e la VIII " le prove dell'Amore.La III e la VII " la Musica liberatrice.La IV e la VI " le Rivelazioni sovrannaturali.Come si evince dal precedente schema, le prime quattro egloghe descrivono un simbolicomovimento ascendente (dalla Terra al Sovrannaturale), le 4 egloghe VI-IX un movimentodiscendente (dal Sovrannaturale alla Terra), come se esse costituissero complessivamente unascala doppia. La sommità di tale scala è costituita dall'egloga V (Daphne, l'amore sacro) che,

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per questa sua posizione, è definita da Maury Bucolica maggiore. In basso, contrapposta ospeculare alla V, c'è la X (Gallo, l'amore profano); esse rappresentano, dunque, "i due limiti fra iquali circolano le anime, il globo terraqueo e l'Olimpo". Il tutto disegna una "basilica pitagorica"in versi, di cui l'egloga V costituisce l'abside e la X il pavimento. Fra esse, sono situatelateralmente, dal basso verso l'alto, le egloghe I-II-III-IV da una parte e le egloghe IX-VIII-VII-VIdall'altra, fronteggiandosi ovviamente le egloghe tra loro simmetriche.

(1) Paul Maury, "Le secret de Virgile e l'architecture des Bucoliques", Lettres d'Humanité 3(1944), 71-147.

Quel che Maury non ha sottolineato, o non ha voluto sottolineare, è che Virgilio, nel presentarcile Bucoliche, ci propone sì lo schema di una Basilica, ma non ce lo propone nella sequenzaedificatoria. Infatti una basilica, come gli altri edifici, si costruisce dal basso verso l'alto. Perciò,ad es., le fondamenta si costruiscono per prime, invece esse, nelle Bucoliche, corrispondonoalla X egloga. Poi, sempre dal basso in alto, si erigono gli elementi portanti, sui quali potràpoggiarsi l'abside, che invece corrisponde alla V egloga. E' evidente che Virgilio non ci proponeuna basilica "in costruzione", ma ci invita a percorrere, con lui, una basilica già costruita. In talepercorso, egli segue lo stesso schema indicato dalla Tavola Smeraldina (1). Le prime quattroEgloghe indicano infatti una scala ascendente ("Ascendit a terra in coelum", dice la Tavola).Raggiunge quindi l'Olimpo (V Egloga) per poi ridiscendere tramite l'altra scala, simboleggiatadalle quattro Egloghe VI-IX ("iterumque descendit in terram") e infine si ritrova sulla Terramedesima (X egloga). Così che "recipit vim superiorum et inferiorum. Sic habebis gloriam totiusmundi".

(1) La cui esatta datazione è ignota agli studiosi, essendoci pervenute solo traduzioni. LeBucoliche perciò testimoniano che, ai tempi di Virgilio, esisteva una trasmissione esoterica deltutto affine a quella veicolata dalla Tavola di Smeraldo.

Scoperta la simmetria di cui si è discusso, Paul Maury non si è fermato lì e, sulla base di essa,procedendo al conteggio dei versi delle egloghe contrapposte, ha scoperto variecorrispondenze numeriche che, per la quantità e la coerenza, gli fanno escludere ognicasualità. Inoltre, alcune anomalie nelle corrispondenze hanno consentito a Maury diindividuare piccole alterazioni (versi aggiunti o omessi) presenti nel testo pervenutoci,confermando così sospetti già sollevati dalla critica filologica e contribuendo al restauro del testooriginale.Tra i numeri che si ripetono con più insistenza viene segnalato il 183, col quale, secondoPlutarco (De defunctis oracolis, 23), i Pitagorici avevano raffigurata "l'armonia stessa del grandeCosmo". Ci sono inoltre i numeri 333 e il suo doppio 666, che è anch'esso "un numeropitagorico triangolare di 36 (1), a sua volta, triangolo di 8, l'Ogdoade doppia della Tetrade".Maury evidenzia che Virgilio ha voluto fare del 666 la "cifra di Cesare", cioè del ruoloesoterico dell'Imperator. L'uso del 666 nell'Apocalisse (13.18), quale numero della "Bestia", è, diconseguenza, piuttosto logico. I cristiani hanno sempre paventato il condottiero cheripristinerà il paganesimo e hanno cercato quindi di dipingerlo a tinte fosche e digarantirsi la fedeltà dei propri subordinati, promettendo un successivo "ritorno diCristo".

(1) Somma della serie che va da 1 a 36.