Qi gong y la Medicina China

Jerónimo Reyes Instructor de Chi-kung escuela Wu Hsing tao

Francisco Lazo: Acupuntor acreditado por el Ministerio de salud e instructor de Chi kung

Qi Gong y la medicina China

La palabra “Chi Kung” o “Qigong” (en el sistema de escritura Pinyin de la República Popular China), está compuesta por

dos caracteres. “Chi” o “Qi” significa respiración o energía; “Kung” o “Gong” significa trabajo, estudio o entrenamiento.

Por lo tanto “Chi Kung” o “Qigong”, significa cualquier estudio o trabajo que trate la energía.

Existe otra forma de traducir el “Qigong” como una ciencia que estudia la energía de la Naturaleza. Para los chinos existe

Qi en todas las cosas. En el Cielo hay un Qi del cielo, en la Tierra existe un Qi de la tierra y en los seres vivos existe un Qi

vital. El Qi del cielo es el que mantiene las estrellas unidas, son las que afectan nuestro destino, haciendo que la

naturaleza sea como se nos presenta. Conocer el Qi del cielo, es comprender todo lo que origina los cambios naturales

de las estaciones, el clima, el tiempo, la lluvia, la nieve, etc. Comprender el Chi del cielo significa también, comprender

todo acerca de nuestro destino.

Al estudio del Qi de la tierra le llamamos “Feng Shui”, que literalmente significa “viento y agua”. Su objetivo es

armonizar el medio ambiente que nos rodea.

Parte de la materia del Qigong es el estudio del Qi humano, considerando que el Qi es la fuente de la vida. Si

entendemos cómo funciona, sabremos regularlo adecuadamente y llevaremos una vida más larga y saludable.

Es importante saber que el Qi humano, es influido por el Qi de la tierra y el Qi del cielo. Somos parte de la naturaleza, y

estamos implicados en sus ciclos. Si vamos en contra de los ciclos, podemos enfermar, debido a esto debemos seguir el

camino de la naturaleza para nuestro propio beneficio, los chinos le llaman a este comportamiento seguir el camino del

Tao.

Baduanjin

Baduanjin es la romanización de los ideogramas chinos, esta secuencia de 8 ejercicios también es conocida como “Los 8 ejercicios elegantes”, “Los 8 brocados”, “Las 8 joyas”, o “Los 8 tesoros” estos últimos calificativos son muy acertados pues no hay nada más valioso en la vida que aquello que nos proporciona salud física, emocional y mental.

Existen dos formas de realizar los ejercicios del Baduanjin, una sentada y la otra de pie, la primera suelen practicarla personas con discapacidad física, es por esta razón que se ha extendido en los hospitales de China. Los 8 Tejidos de Seda son una serie de ejercicios de la escuela médico-taoista en la que se realiza el cultivo externo de la Energía Vital, es decir desde las extremidades hacia el cuerpo, aumentando y activando la circulación de energética que alimenta el sistema orgánico y consecuentemente estabiliza el estado emocional y mental.

Hay muchas variantes de estos ejercicios, lo importante es comprender su esencia y aplicar la correcta intención mental y coordinación con la respiración, entonces, la realización de cualquiera de sus variantes aportará la misma efectividad. Cuando se realiza la práctica, es conveniente seguir la secuencia original, dado que cada movimiento parte de los resultados del anterior y prepara al sucesivo.

1 Sostener el cielo con las dos manos para equilibrar el triple calentador o San jiao · Liang Shou Tuo Tian Li San Jiao

Equilibra la Energía Vital del órgano Sanjiao. El movimiento vertical, ascendente y descendente regula los 3 calentadores (Jiao superior: corazón-pulmón, Jiao medio: bazo-estómago. Jiao inferior: vejiga-riñones) o zonas energéticas. Este ejercicio armoniza la energía, regula la temperatura, y, la circulación de fluidos entre los sistemas intestinal (Jiao inferior), digestivo (Jiao medio), respiratorio y cardiovascular (Jiao superior). Estabiliza la transferencia energética entre los 3 Jiaos.

. Centra, calma y serena. Este movimiento engloba los beneficios de los siguientes ejercicios.

. Previene la lordosis, cifosis y escoliosis. Dolores de la musculatura dorsal y lumbar. Transpiración nocturna. Exceso de sensibilidad al frío. Mejora el drenaje linfático.

2 Tensar el arco para disparar una flecha al halcón (arquero) · Zuo You Kai Gong Si She Diao

Equilibra la Energía Vital de los pulmones e intestino grueso, también la del corazón y la del intestino delgado. El movimiento horizontal de extensión y relajación abre y cierra la caja torácica masajeando suavemente los pulmones. La parte anterior del tórax estimula la glándula del timo.

. Combate la depresión, la tristeza y la melancolía. La persona siente mayor alegría y tiene más ganas de vivir. Mejora la coordinación. Trabaja la lateralidad.

. Previene el resfriado. Bronquitis, laringitis, sinusitis, pulmonía, neumonía. Asma crónico. Rinitis alérgica. Colitis, diarrea y estreñimiento. Acné, eczemas, dermatitis por excesos alimentarios (azucares y grasa). Psoriasis.

3 Separar el cielo y la tierra para equilibrar el bazo y el estómago · Tiao Li Pi Wei Xu Dan Ju

Armoniza la energía de los órganos bazo, estómago, hígado y vesícula biliar. Cuando se estira una mano hacia arriba y la otra hacia abajo se activa el tejido conjuntivo hacia las diagonales, luego se relaja, lo que proporciona un suave masaje sobre los órganos que están situados en el centro y costado del cuerpo.

. Cultiva la compasión y la empatía, desarrolla la tolerancia. Facilita la rápida adaptabilidad al entorno. Elimina las manías y atenúa las obsesiones. Mejora la coordinación. Trabaja la lateralidad.

. Previene la pancreatitis. Diabetes. Gastritis, dispepsia e indigestión. Grastoenteritis. Ulcera gastroduodenal. Linfagitis y adenitis (Inflamación de los vasos y los ganglios linfáticos). Mialgia, miastenia, miopatía y miositis.

4 Mirar atrás para prevenir enfermedades · Wu Lao Qi Shang Wang Hou Qiao

Estabiliza el Sistema Nervioso Central (SNC). La torsión del cuello masajea y estimula la zona cervical y el bulbo raquídeo donde se halla el centro del control del sistema neuro-vegetativo simpático y parasimpático. Masajea la circulación carótida y vertebro basal.

. Favorece la regulación del Sistema Nervioso. Este ejercicio es calmante. Serena y apacigua el carácter. Indicado para combatir el nerviosismo y estados de alteración mental.

. Previene los problemas vertebro-cervicales. Regula la hipertensión arterial.

5 Mover la cabeza y bajar el cuerpo para aliviar el estrés · Yao Tou Bai Wei Qu Xin Huo

Equilibra la energía de los órganos corazón e intestino delgado. La extensión y relajación que el ejercicio ejerce sobre la zona lateral del tronco estimula los pulmones. Cuando la energía del fuego del corazón es exagerada, la energía metal de los pulmones se pone en funcionamiento y actúa siguiendo el ciclo de Rebelión, absorbe el calor del fuego y lo controla. Existe una versión que al hacer presión en ciertos puntos de la pierna ayuda a estimular la sangre del bazo y a tonificar los riñones.

. Este ejercicio calma y tranquiliza. Alivia el estrés, la ansiedad y la angustia. Estabiliza los cambios de humor. Especialmente indicado para el insomnio. Cuando la energía del corazón está en armonía, todos los sentimientos se equilibran.

. Previene taquicardias, palpitaciones y arritmias. Endocarditis, miocarditis y pericarditis. Hipertensión e hipotensión arterial. Dolor de cabeza y migrañas. Arteriosclerosis. Varices. Gingivitis y glositis.

6 Masajear la espalda y las piernas y tocarse la punta de los pies para fortalecer los riñones · Liang Shou Pan Zu Gu Shen Yao

Equilibra la Energía Vital del riñón y de la vejiga. Al inclinarse hacia delante, el diafragma masajea los riñones y las glándulas suprarrenales. Existe una versión que no sólo masajea los riñones sino que también le da una visión de masajear los meridianos yin y yang de los pies.

. Fortalece la voluntad. Combate la pereza y la desidia. Disuelve miedos y fobias. Atenúa la timidez. Desarrolla seguridad y confianza en las propias capacidades.

. Previene la Nefritis y Nefrosis. Cálculos renales. Cistitis. Lumbalgia y ciática. Otitis y tinnitus (zumbido en los oídos). Osteoporosis, osteoartritis, osteomalacia, periostitis. Dolor en las articulaciones, artritis y artrosis. Bursitis (Inflamación de las capsulas sinoviales). Gota (inflamación de las articulaciones por el ácido úrico). Reglas dolorosas, dismenorrea y amenorrea. Disuria y Enuresis. Inapetencia sexual, frigidez, impotencia y esterilidad. Previene la alopecia.

7 Apretar los puños con ojos de enfado para aumentar la fuerza · Cuan Quan Nu Mu Zeng Qi Li

Equilibra la Energía Vital del hígado y de la vesícula biliar. La acción horizontal del puño permite una abertura y cierre alternado de la caja torácica que masajea al hígado mediante las costillas flotantes. La rotación del puño genera un encadenamiento de tendones desde la mano hasta el hombro, también se tonifica la vista gracias a la tensión y la relajación de los músculos oculares. La activación del tejido tendíneo y de la visión estabiliza la energía del hígado por pertenecer a la misma esfera energética: la madera.

. Cultiva la amabilidad. Facilita la capacidad de hacer planes a medio y a largo plazo. La persona toma decisiones con rapidez y seguridad, sabe lo que quiere. Calma el nerviosismo. Atenúa la ira. Mitiga el afán de venganza y alivia el sentimiento de culpabilidad por situaciones sucedidas en el pasado.

. Previene la Hepatitis. Colecistitis (Cálculos biliares). Acetona. Cirrosis. Ascitis. Ictericia. Conjuntivitis. Estabiliza la miopía, atenúa la fatiga ocular.

8 Levantar y bajar los talones para curar las enfermedades · Bei Hou Qi Dian Bai Bing Xiao

Equilibra la energía de todos los órganos. El rebote proporciona una agradable vibración a la fascia que conecta a todos los órganos internos reajustando el nivel general de energía de todos ellos. Existe una versión que se acompaña con levantar los brazos y ayuda a regular y eliminar gases.

. Desarrolla la capacidad de concentración. Recoge los beneficios de los anteriores ejercicios.

. Previene todas las enfermedades. También osteoporosis y fibromialgia.

8 Hacer vibrar la espalda siete veces para prevenir las 100 enfermedades · Bei Hou Qi Dian Bai Bing Xiao . El nombre describe el efecto del ejercicio y sus beneficios en la prevención de las 100 enfermedades sinónimo de todas las enfermedades. . El propósito del ejercicio es regular el Qi y la sangre de los órganos internos y prevenir enfermedades gracias a subir los talones y apoyarse sobre las puntas de los pies para seguidamente bajar provocando una suave vibración.

. Al levantar los talones y apoyarse sobre la punta de los pies apretando los dedos contra el suelo se estimulan los 5 puntos Jing o pozo que se encuentran en las extremidades de los dedos y es en donde se realiza la transformación de energía de yin a yang o de yang a yin. Cuando se apoya el talón en el suelo también se activa el punto pozo 1R Yong Quan, situado en la planta del pie. En estos puntos la energía es inestable, por lo tanto es muy sensible a su activación. La estimulación de los puntos pozo es muy efectiva para paliar trastornos emocionales y mentales, su acción es inmediata en irritabilidad, obsesión, agitación mental, insomnio, ansiedad, nerviosismo y estrés… . Al activar los 6 puntos pozo se armoniza la energía y sangre de los meridanos del pie y se regulan las funciones del bazo, estómago, vejiga, hígado, vesícula biliar y riñón. . Al apoyar los talones en el suelo se genera una ligera vibración que asciende hasta la columna vertebral para activar el canal Du Mai, nutriendo su energía.

Yi Jin Jing

La leyenda atribuye a Boddhidharma o Damo, 28º Patriarca del Budismo Mahayana, la creación de ésta serie de 12 ejercicios muy fáciles de realizar que actúan sobre las fascias, músculos, tendones y huesos, aportando fortalecimiento a nivel físico, además de equilibrio energético que aporta calma emocional y mental. Boddhidharma, monje budista, viajó por toda China llevando con él los Tres Sutras para establecerse finalmente en el Templo de Shaolin en la provincia de Henan. Fue el fundador del Budismo Chan, más tarde conocido en Japón como Budismo Zen.

Cuenta la leyenda que Bodhidharma se pasó nueve años meditando en una cueva, y durante todo éste tiempo se dio cuenta que la falta de movimiento en su cuerpo durante las largas sesiones meditativas le causaban fatiga, dolor y enfermedad. Sus discípulos sufrían las mismas consecuencias y a menudo se quedaban dormidos mientras meditaban. Damo creó ésta serie de movimientos, basados en las posturas del Yoga Indio, en los ejercicios de movilización energética Taoista y en las propias observaciones sobre la motricidad de los animales, con el fin de que los monjes tuvieran un estado saludable. Damo, cuya leyenda también le atribuye la creación de las artes marciales chinas o wushu, junto a la entera comunidad monacal, practicaban ésta serie de ejercicios después de la meditación y antes de su entrenamiento marcial.

Los 12 ejercicios: Wei Tuo ofrece una ofrenda (I, II y III), Coger una estrella y cambiar la constelación, Estirar a 9 bueyes por la cola, Extender las palmas de la mano como la grulla blanca lo hace cuando despliega sus alas, Los nueve fantasmas esgrimen las espadas, Tres platos caen al suelo, El dragón negro muestra las garras, El tigre salta sobre la presa, Reverencia final para saludar y Mover la cola, son amplios, armoniosos y gráciles y ejercen un efecto terapéutico sobre las áreas osteo-muscular y articular del aparato locomotor, ejerciendo además un efecto benéfico sobre los sistemas: respiratorio, nervioso, digestivo y cardiovascular.

Yi Jin Jing actúa a un nivel profundo sobre las fascias y tejido conectivo presente en todo el organismo que forma un soporte por donde se moviliza el Qi, evitando estancamientos energéticos.

Cada movimiento no es un hecho aislado sino una sucesión de interacciones que implican una coordinación nerviosa, muscular y kinetica. La coordinación nerviosa activa una excitación e inhibición del sistema nervioso central, la coordinación muscular desarrolla la contracción y distensión de las fibras de la masa muscular mientras la coordinación kinetica engloba la combinación espacial y temporal de todas las partes del cuerpo para ajustar la condición funcional al mensaje enviado por el sentido propioceptivo.

La actividad analítica o aislada de un músculo no existe, los movimientos implican la concurrencia de agonistas, estabilizadores, y otros que conforman una sinergia muscular, por tanto se establece un trabajo en forma de cadenas musculares. El sistema de Qigong Yi Jin Jing concibe el cuerpo humano como un "todo" que funciona como una orquesta, sonando acompasadamente en cada instante bajo el principio de unidad funcional. Yi Jin Jing trabaja cadenas kineticas.

Cualquier "cadena" es tan fuerte en función de su eslabón más débil. Quiere decir que si solicitamos una participación integrada de una cadena kinética, debemos asegurarnos la respuesta adecuada de cada uno de sus eslabones: músculos, tendones y articulaciones, con el fin de evitar que en la realización de un movimiento integrado algunas de las estructuras puedan lesionarse por no poseer una buena capacidad de respuesta.

El encadenamiento muscular se sostiene durante un intervalo de tiempo que dura entre 3 y 5 segundos, a diferencia de los sistemas de Qigong Taoista que alternan solo un instante de extensión máxima o máximo yang, para pasar inmediatamente a la distensión o fase yin. Al activar las cadenas musculares, también se estimulan los meridianos principales, dado que su trayecto coincide con las mismas, por tanto aumenta la distribución de Qi y sangre sobre las aéreas trabajadas. Se alternan, entonces posturas estáticas y dinámicas.

En algunas posturas se trabajan fuerzas isométricas, en las que existe un tipo de contracción muscular, que genera una fuerza que no moviliza ninguna masa voluntariamente. Es, por tanto, una fuerza estática que no produce un movimiento, sino que permite el mantenimiento de esa misma postura. La fuerza isométrica produce hipertrofia muscular, es decir, desarrolla masa muscular; recordemos que los monjes pasabas largas horas en posición sedente, sin moverse, por lo que perdían masa muscular y se debilitaban.

Con los ejercicios de fuerza isométrica crecen las paredes del corazón, dado que se necesita una mayor fuerza para bombear la sangre. Los músculos que se desarrollan en esta serie de ejercicios, presionan las arterias, y la sangre necesita un mayor impulso para atravesarlas. Con una práctica diaria de Yi Jin Jing mejora el sistema cardiocirculatorio.

Las posturas de torsión están pensadas para “escurrir” la sangre venosa de los órganos internos y permitir que la sangre oxigenada fluya hacia ellos, cuando se suelta la postura. Además, las torsiones crean fuerzas y contrafuerzas alrededor de los huesos que activan y estimulan la medula ósea, estos ejercicios son muy indicados para la prevención de la osteoporosis.

Yi Jin Jing presta atención prioritaria a la columna vertebral que es el eje del cuerpo y a sus discos intervertebrales que amortiguan los traumas entre las vértebras pero que a la vez son vulnerables a herniarse y a comprimir nervios. Varios ejercicios del Yi Jin Jing engloban la extensión, flexión y torsión de la columna lo que proporciona suministro de nutrientes y alimento a las vértebras que se mantienen sueltas y saludables. El trabajo sobre la columna activa el meridiano Gobernador (Du Mai).

La respiración es abdominal invertida y la fase de espiración coincide con el encadenamiento muscular, la torsión o la fuerza isométrica.

Los ejercicios son muy sencillos y fáciles de aprender e integran diversas técnicas de Qigong como Tu Na (respiración) en la cual mediante la fonación del sonido “Jai” se contraen los músculos abdominales para asegurar la continuidad de la cadena muscular posterior en el movimiento “Tres platos caen al suelo”. También se utiliza la técnica de Tui Na (Auto masaje) “Tocar el Tambor Celestial” para movilizar la energía original a través de “El Cojín de Jade” en el ejercicio “Reverencia final para saludar”.

Cada practicante puede adaptar el entrenamiento según su condición física o edad. La clave está en un entrenamiento progresivo.

Rutina de Entrenamiento

Wei Tuo ofrece una ofrenda · Wei Tuo Xian Chu Yi Shi

Wei Tuo ofrece una ofrenda II • Weis Tuo Xian Chu Er Shi

Wei Tuo ofrece una ofrenda III • Wei Tuo Xian Chu San Shi

Coger una estrella y cambiar la constelación • Zhai Xing Huan Dou Shi

Estirar a 9 bueyes por la cola • Dao Zhuai Jiu Niu Wei Shi

Extender las palmas de la mano como la grulla blanca cuando despliega sus alas • Chu Zhua Liang Chi Shi

Los nueve fantasmas esgrimen las espadas • Jiu Gui Ba Ma Dao Shi

Tres platos caen al suelo · San Pan Luo Di Shi

El dragón negro muestra las garras · Qing Long Tan Zhao Shi

El tigre salta sobre la presa · Wo Hu Pu Shi Shi

Reverencia final para saludar · Da Gong Shi

Mover la cola · Diao Wei Shi

El tigre salta sobre la presa • Wo Hu Pu Shi Este ejercicio imita en cuerpo y en espíritu a un tigre que salta sobre su presa. El movimiento de extender la espalda en contra-arco activa el meridiano Ren.

El meridiano Ren se traduce como el mar de los meridianos Yin, nace en el Dantian y se dirige hacia el perineo, en el 1RM Huiyin, donde alcanza la sínfisis púbica y asciende por la línea central del abdomen y del tórax hasta la garganta y el mentón. Desde el mentón surge una sub-rama que contornea los labios por dentro para conectarse con el Du Mai en el 28Dm Yingjiao. El ejercicio drena el meridiano Ren y por tanto armoniza su fluencia energética y por ende la energía yin de todo el organismo. . La postura en el suelo del tigre con la columna extendida, drena y asegura una fluencia energética armónica. Armoniza la energía de los tres meridianos Yin de manos y pies. . Una vez en el suelo hay que bajar al máximo la cintura, alinear los hombros, elevar la cabeza y hacer que los ojos expresen el poder del tigre, para favorecer el movimiento de la energía del hígado. El dedo gordo del pie hace de tope en el suelo y activa estimula la energía en los los puntos 1H Dadun y 1B Yinbai. El ejercicio activa la cintura y fortalece la energía riñón. . Este ejercicio Qigong recuerda el asana “Ashwa Sanchalanasana” o gran paso extendido de la tradición yóguica, que sugiere la clara ascendencia procedente de India. . Antes de realizar el ejercicio de extensión de columna, se ejecuta un movimiento relajado de ondulación de la columna para abrir las 3 puertas o Sanbao. El trabajo implica un movimiento suave de “oleada” que inicia en las vértebras lumbares más grandes y fuertes y continúa en las dorsales y cervicales para finalizar volviendo a la postura original desde las lumbares, dorsales y cervicales, con lo cual se abren los puntos: . 4Dm Ming Men regula el movimiento de energía y sangre desde el tronco hacia las piernas y a la inversa. . 12Dm Sheng Zhu regula el movimiento de energía y sangre desde el tronco hacia los brazos y a la inversa. . 16Dm Feng Fu regula el movimiento de energía y sangre desde el tronco hacia la cabeza y a la inversa.

Wu Qin Xi

El Doctor Hua To fue un médico taoista que vivió durante el siglo II. Se inspiró en las principales cualidades motrices y el comportamiento del tigre, ciervo, oso, mono y pájaro para crear, en base a sus conocimientos de Medicina Tradicional China (MTC) y Qigong, una serie de ejercicios que, a través de la imitación de estos animales, se correspondiesen y actuasen sobre cada uno de los cinco órganos y, por tanto, sobre cada esfera funcional física, emocional y mental. Hoy en día estos ejercicios son todo un clásico en la medicina preventiva de China.

Desde siempre los taoístas comprendieron gracias a la simple observación de lo que sucedía en la naturaleza que el movimiento es una característica fundamental de la vida. Observaban los ciclos del sol y de la luna, el suceder de las estaciones, el crecimiento de las plantas, e identificaron en el reino animal algunas cualidades motrices que destacaban en algunas especies. Todo en el universo es una manifestación de energía polarizada y en movimiento que busca el equilibrio en su dinamismo.

Al Doctor Hua To se le atribuye un popular adagio: “agua que corre, no pudre”, y bien sabemos todos que el agua estancada consigue destruir incluso los puentes. En su biografía se recoge una interesante prescripción indicada a un discípulo llamado Wu Pu: “Es importante hacer ejercicio físico diariamente pero de manera moderada, no hay que excederse”. Un aspecto sorprendente a la vez que lógico de la sociedad oriental es que los chinos pagaban una cuota al médico siempre y cuando se mantuvieran en un estado saludable. En el momento que caían enfermos dejaban de pagarle, dado que ya no podían trabajar. Por este motivo el estudio sobre la prevención de enfermedades primó sobre el aspecto de curación y alcanzó gran desarrollo, al contrario de lo sucedido en Occidente.

La MTC analiza cada uno de los órganos del cuerpo humano desde una perspectiva diferente de la medicina occidental. La razón principal es que la cultura oriental interpreta el cuerpo y la mente como una sola unidad psicofísica. Cada uno de los cinco órganos principales se identifica con uno de los cinco movimientos o comportamientos básicos de energía denominados madera, fuego, tierra, metal y agua. Recordemos que el ser humano es un microcosmos reflejo del macrocosmos, por tanto también es energía polarizada que actúa siguiendo los cinco patrones básicos. Los órganos principales, además de tener funciones fisiológicas que regulan el organismo, albergan todo lo que en el ser humano tiene su mismo comportamiento energético, sean emociones, facultades mentales, niveles de conciencia o rasgos de personalidad. Así, los órganos se comprenden como esferas funcionales físicas, emocionales y mentales, y cada uno de ellos contribuye a modelar el carácter de la persona. La interactuación operante entre todos los órganos revela la más compleja personalidad del individuo.

Cuando la energía de un órgano sufre una disfunción surgen problemas de salud física, emocional y mental. Las emociones negativas son producto de estos desequilibrios funcionales. Así, por tratarse de una pareja de órganos a los pulmones y riñones se les asocia también una pareja de emociones: la tristeza y la melancolía, y el miedo y el terror respectivamente. Al bazo no se le asigna una emoción, sino una facultad intelectiva. Este órgano, que se identifica con el movimiento básico de la energía de la tierra, se sitúa en el centro y guarda relación con la reflexión. El corazón se vincula con la euforia y el hígado con la ira.

Como unidad psicofísica que es el ser humano, todo lo que le acontece es evidentemente psicosomático o somato psíquico, no es posible separar estos dos campos. El desequilibrio de una parte afecta a la entera unidad del sistema energético y por eso la energía estará comprometida tanto en las manifestaciones orgánicas como emocionales, suponiendo una crisis en la biografía de la persona. Se puede estar hablando de psicosomática o de somato psíquica, es lo mismo, no hay un predominio establecido. Lo cierto es que en función de la historia de cada persona y del tipo de patologías que presenta existe una mayor o menor tendencia hacia las causas internas o las externas. El sistema mantiene un cierto equilibrio y cuando éste se rompe aparece el trastorno, que repercute a todos los niveles del individuo. Entonces es necesario comprender lo que está ocurriendo desde el punto de vista psicosomático.

EL TIGRE

La cualidad motriz más relevante del tigre es la fuerza tendíneo y muscular. Cuando identifica a su presa la mira con mucha concentración y camina sigilosamente hacia ella. El felino demuestra un espíritu valiente y fiero. El ejercicio físico del tigre activa el riñón, cuyo movimiento de energía es unificador y con tendencia al descenso. Este órgano se identifica con el agua, caracterizada por un comportamiento energético mínimo pero que encierra el máximo potencial.

A nivel físico los riñones almacenan la esencia y controlan la reproducción, el crecimiento y el desarrollo. Producen médula y sangre, controlan el tejido óseo y también se relacionan con las glándulas suprarrenales. Los riñones emergen en los oídos. Su víscera asociada es la vejiga, que almacena la orina y controla la excreción. A nivel psicosomático, el miedo paraliza y bloquea la energía renal. Si éste es repentino provoca tal desajuste en la energía de la vejiga que hace evacuarla inmediatamente. El miedo es un código biológico para la supervivencia ante una amenaza o peligro, activa el mecanismo de la autodefensa bien con una acción de huida o de ataque. Por tanto, al miedo se le puede considerar como un excelente amigo que vela por la seguridad y que solamente es negativo cuando se siente a raíz de situaciones de peligro imaginarias. La demanda neurótica de cosas, el apego y aferramiento a lo material, es una búsqueda de seguridad que encubre esta emoción.

A nivel somato psíquico, la energía renal equilibrada desarrolla con su comportamiento unificador una gran confianza en las propias capacidades y favorece una personalidad con gran fuerza de voluntad, como es el caso de personajes muy activos que empujan siempre los asuntos hacia delante. Cuando se origina un trastorno, la energía de los riñones baja y la persona siente pesadez en los miembros inferiores a la vez que es presa del miedo y del pánico. Todas las fobias, como el miedo a los espacios cerrados de la claustrofobia o a los espacios abiertos de la agorafobia, tienen su origen en una disfunción energética de este órgano. Cuando la energía renal es débil aparece la timidez y la persona se asusta de todos y de todo. Los riñones son la casa de la intención y la volición, así como de la libido o Zhi, que descendiende en caso de desequilibrio energético.

EL CIERVO

El ciervo, animal herbívoro, mantiene en todo momento un comportamiento tranquilo y contemplativo, ladea el cuerpo con sencillez y facilidad para admirar el paisaje. El ciervo se relaciona con el órgano del hígado y se identifica con el movimiento básico de la madera, distinguido por un carácter energético generador y elástico que crece hacia arriba. A nivel físico el hígado almacena la sangre y regula la circulación y distribución uniforme del Qi. También ejerce una función de control sobre el tejido tendíneo y sobre la uñas y emerge en los ojos. Su pareja es la vesícula biliar, que almacena y excreta la bilis. A nivel psicosomático se sabe que los frecuentes ataques de ira dañan al hígado, que a su vez provoca una mayor tendencia a la irascibilidad. De ese modo se establece una rueda sin fin de energía emocional destructiva que se auto perpetua.

A nivel somato psíquico el equilibrio de la energía hepática remarca las cualidades de amabilidad y bondad. Una carencia de la energía yin facilita que la energía yang del hígado empiece a quemar como un incendio descontrolado, provocando ira y agresividad. La energía yang asciende en pequeñas descargas que llegan hasta el corazón, residencia del espíritu, y produce migrañas, dolor de cabeza, mareo y confusión mental. Si la hiperfunción energética persiste se pueden generar piedras en la vesícula biliar. Por otro lado, la carencia de energía yang acrecienta el yin del hígado y esto se traduce en incapacidad para encolerizarse, lo que origina una actitud ante la vida irónica, sarcástica y cínica. La irritabilidad no manifestada se puede convertir también en frustración. El sujeto que expresa una ira violenta y agresiva desencadena afán de venganza, resentimientos y culpabilidad.

El comportamiento energético generador del hígado cuando está equilibrado favorece una personalidad con gusto por el crecimiento, entendido como trabajo de superación o ambición sana. Aporta una clara perspectiva de futuro con gran capacidad para planear y tomar decisiones. Como el hígado está relacionado con la visión, favorece la memoria visual, la fantasía y la imaginación. Es el espíritu de iniciativa, emprendedor y explorador. El hígado es la casa del alma, Hun, nivel psíquico que desvía hacia el cuerpo los excesos de las emociones, es decir, los somatiza, con la misión de proteger al corazón.

EL OSO

La motricidad del oso cuando se yergue sobre sus dos patas sólo es torpe en apariencia, pues esconde dos cualidades excepcionales como son la estabilidad y el aplomo. Su espíritu es firme y seguro. El oso se relaciona con el bazo-páncreas cuya energía estabilizadora se identifica con el movimiento básico de la tierra. Se caracteriza por un comportamiento energético que sube y baja uniformemente. A nivel físico, el bazo-páncreas se localiza justo en el centro del tronco, regula la transformación y el transporte de la energía vital, y además controla el tejido muscular. El bazo-páncreas emerge en la boca y se asocia al estómago, que recibe y procesa los alimentos, así como a la glándula timo. La energía ascendente del bazo-páncreas y la descendente del estómago, confiere equilibrio energético a todo el sistema. A nivel psicosomático la medicina occidental reconoce la conexión entre preocupación crónica y trastornos estomacales tales como úlceras e indigestión.

A nivel somato psíquico, el equilibrio de la energía del bazo-páncreas alimenta las virtudes de la compasión y empatía. El bazo páncreas es la casa del Intelecto, Yi, donde reside el pensamiento lógico y la razón, la crítica constructiva, la reflexión y la memoria. Así, vemos que no se encuentra asociado a ninguna emoción, sino a aspectos intelectivos. De hecho, cuando sucede un desajuste energético y el bazo-páncreas está en vacío, se desarrolla una excesiva preocupación y fijación persistente en algún problema concreto, que mantiene a la mente ocupada de manera constante. Esto puede volverse una actitud crónica que desemboca en la obsesión si el trastorno es extremo. El desequilibrio acrecienta la intolerancia, el individuo se aísla y no desea relacionarse. El desajuste energético priva al cuerpo de la energía vital nutritiva, perjudica la digestión, provoca dolor abdominal y bajo la resistencia. La consecuencia de todo ello es fatiga y letargo.

Sin embargo, cuando el comportamiento energético estabilizador del bazo-páncreas está equilibrado predispone a tener una personalidad con sentido de la realidad, con los pies en el suelo y una muy buena capacidad de adaptación al entorno. La persona analiza, sintetiza y procesa todo tipo de conocimiento transformándolo en experiencia, que utiliza para superar cualquier situación difícil que se presenta en la vida.

EL MONO

Son muchas las cualidades motrices que posee el mono que siempre está en activo. Es hábil, flexible y rápido en todos sus movimientos, tiene una actitud atenta, alerta y responde con prontitud ante cualquier estimulo. El mono se identifica con el órgano del corazón, energía que se corresponde con el movimiento básico del fuego y se caracteriza por un comportamiento energético radiante y expansivo que tiende a propagarse con rapidez. La energía calienta y tiende a elevarse como las mismas llamas del fuego. A nivel físico el corazón regula la sangre y controla los vasos sanguíneos, emerge en la lengua y se asocia con el intestino delgado, que separa lo puro de lo impuro. El pericardio protege al corazón y forma pareja con el triple calentador, un órgano sin equivalencia en anatomía occidental y con una labor puramente energética, dado que coordina la transformación y el transporte de la energía del cuerpo y de los fluidos, además de regular la función térmica de todo el organismo. A nivel psicosomático los estados de agitación perjudican al corazón, por lo que éste tiene propensión a generar todavía mayor euforia y crear un círculo vicioso que no tiene fin.

A nivel somato psíquico el equilibrio de la energía cardiaca induce a un estado de serenidad y generosidad en el que uno sabe dar y recibir amor. Si el corazón sufre un desequilibrio energético se origina un comportamiento de sobreexcitación, euforia, agitación o alegría desmesurada. El humor se vuelve variable y va de un extremo a otro, se pueden alcanzar estados de histeria y perder totalmente el control. En un caso límite la persona llega a la pasión desmesurada, al fanatismo y puede volverse influenciable. Además, surgen dificultades para comunicarse de manera comprensible, se balbucea e incluso tartamudea. La energía del corazón fluye más lenta y se congestiona, provocando irregularidades en el ritmo cardiaco que se traducen en palpitaciones, taquicardia, nerviosismo e insomnio.

Cuando está equilibrado, el comportamiento energético expansivo del corazón favorece una personalidad comunicativa, con claridad de ideas y gran facilidad de comprensión y asimilación. El espíritu, Shen, habita en dos residencias, la frente y el corazón. En la primera, el espíritu discierne los acontecimientos de la vida y toma conciencia de ellos. En la segunda, equilibra todos los sentimientos y es capaz de expresarlos con sinceridad. La ausencia de emociones no es una opción acertada para mantenerse en equilibrio, ya que la frialdad e indiferencia son síntomas de ausencia de Shen y, en cambio, su abundancia proporciona serenidad y capacidad de dar y recibir amor.

La grulla

Desde siempre La grulla ha sido envidiada por el hombre debido a su capacidad de volar, de moverse hacia cualquier dirección en el inmenso cielo, que corresponde plenamente a la idea de libertad. La grulla es ligera y grácil, sus movimientos son armónicos y elegantes. La grulla, ave de espíritu sereno símbolo de longevidad en China, se corresponde con los pulmones, cuyo comportamiento energético se identifica con el movimiento básico del metal. Ésta se caracteriza por un tipo de condensación de la energía en la que las fuerzas que enfrían se mueven hacia adentro, todo lo contrario de la energía expansiva del elemento fuego.

A nivel físico los pulmones regulan el Qi, la respiración y el tránsito de agua en el cuerpo, y también controlan el tejido epidérmico. Los pulmones emergen en la nariz y su órgano asociado es el intestino grueso, que absorbe lo puro y excreta lo impuro. A nivel psicosomático, la respiración superficial y entrecortada que se experimenta durante periodos de ansiedad intensa es un síntoma común conocido tanto por los médicos occidentales como por los orientales. A nivel somato psíquico, el equilibrio de la energía de los pulmones alimenta la integridad. De este modo el comportamiento energético condensado de los pulmones predispone a una personalidad que demuestra dignidad y honorabilidad, sabe juzgar con rigor y ecuanimidad y tiene un gran sentido del deber y el sacrificio ejemplar. Los pulmones son la casa del Instinto, Po, el sentido que ayuda a detectar peligros presintiendo lo que es bueno o malo, que gobierna la atracción o repulsión como instinto de supervivencia e intuye las situaciones que están por suceder. Cuando se origina un trastorno

yin/yang, el Qi se congestiona, los pulmones se dañan y se desajusta todo el aparato respiratorio. La circulación de la energía altera la respiración y la inhibe, al mismo tiempo que baja la resistencia y debilita el escudo de Qi Protector que rodea el cuerpo. Entonces aflora la tristeza, la melancolía y el sufrimiento, el individuo pierde confianza en la vida y afronta el futuro con pesimismo, vive desesperanzado, tiende al aislamiento y a la soledad.

Como el Doctor Hua To predicaba con el ejemplo, practicaba la serie de ejercicios de imitación a los animales diariamente y sin excederse. Por este motivo vivió de forma equilibrada hasta los 102 años, y su discípulo Wu Pu sólo vivió hasta los 90. Dicen que el Doctor Hua To llegó a ganar mucho dinero, pues sus pacientes se encontraron en plena salud física, emocional y mental, y nunca dejaron de pagarle.

Rutina de los 5 animales

Preparación

1. El tigre alza las garras

2. El tigre salta

3. El ciervo cornea

4. El ciervo corre

5. El oso se rasca la pancha

6. El oso balancea el cuerpo

7. El mono levanta las patas

8. El mono coge un melocotón

9. La grulla extiende las alas

10. La grulla vuela

BENEFICIOS DEL QIGONG

- Activa el Flujo de energía vital a lo largo de los meridianos. - Ayuda a Regular y equilibrar los desequilibrios energéticos entre Yin y Yang. - Produce un estado de meditación activa, promoviendo una mente equilibrada y relajada.

- Regula el ritmo respiratorio, Aumenta el volumen de ventilación pulmonar y ventilación alveolar. - La correcta practica de Qigong ayuda a regular el equilibro del sistema nervioso - Estimula y potencia la función de los órganos internos.

- Mejora, regula y acelera la evacuación. - Fortalece huesos (evita la osteoporosis) y aumenta la elasticidad de músculos y tendones.

Sistema Cardiovascular: Disminuye las pulsaciones del corazón y aumenta el volumen cardiaco mejorando la función ventricular. Aumenta la circulación periférica y cerebral y regula

la presión arterial

Sistema Respiratorio: Regula el ritmo, Aumenta el volumen de ventilación pulmonar y ventilación alveolar.

Sistema Digestivo: Mejora la función digestiva, regula y fortalece, y acelera la evacuación y eliminación de gases. Tonifica el hígado y el páncreas.

Sistema Nervioso: Protege la corteza cerebral a través de un mecanismo inhibitorio, regula el sistema nervioso Vegetativo.

Sistema Endocrino: Regula y mejora las funciones endocrinas: glándula hipofisiaria, tiroides, testiculares, ováricos, suprarrenales, pancrática.

Sistema Inmunológico: Corrige alteraciones en el timo, aumenta el numero y capacidad de linfocitos T, aumenta las inmunoglobulinas y el numero y actividad de las macrófagos.

Sistema Locomotor: Fortalece huesos (evita osteoporosis) y aumenta la elasticidad de músculos y tendones.

Metabolismo: Activa y regula el metabolismote lípidos (colesterol) y azucares