La Filosofia Energetica Cinese

Questa è la filosofia che sta alla base dello SHIATZU e dell'AGOPUNTURA

La tradizione cinese ritiene che vi sia una energia vitale, chiamata "Ki", che circola

attraverso tutto l'organismo servendosi di canali energetici definiti "meridiani". La

malattia viene perciò vista come un fluire eccessivo, un ingorgo o una carenza, di tale

energia. L'azione della Medicina Tradizionale Cinese è appunto rivolta a riportare tale

energia alla sua normalità.

L'energia vitale, generata dalla respirazione, dall'alimentazione, dalla luce solare e

dall'energia ancestrale (costituzionale, N.d.R.), viene distribuita attraverso i meridiani.

Una distribuzione non normale può generare disfunzioni e malattie, anche quelle

nervose o di carattere emotivo. Secondo la M.T.C. infatti, le emozioni e gli organi

interni sono strettamente correlati, ne consegue che la disfunzione di un dato organo

viene a riflettersi nel mondo emozionale e viceversa.

I Meridiani

Secondo la Medicina Tradizionale Cinese, per mantenersi in buona salute è molto

importante il modo in cui il Ki è distribuito e bilanciato nell'organismo. Il corpo umano

è costituito di miliardi di cellule: ognuna di esse deve ricevere continuamente l'energia

dal Ki affinché il corpo possa continuare a funzionare normalmente.

I Cinesi avevano minutamente descritto i percorsi energetici in cui scorre il Ki; questi

percorsi sono formati da un complesso disegno di punti, canali primari e rami

secondari, con cui il Ki può fluire collegando insieme lo spirito, la mente e tutte le parti

del corpo. Attualmente tali percorsi vengono chiamati Meridiani.

I Meridiani non devono essere considerati come canali fisici, come lo sono le vene e le

arterie il sangue, infatti non possono essere esaminati con l'uso del microscopio. Essi

formano la parte più importante della teoria su cui si basa la M.T.C., così come

l'anatomia e la fisiologia lo sono per gli studenti della nostra medicina.

Va notato che il Sistema dei Meridiani, ampiamente documentato nella Medicina

Cinese per oltre quattromila anni, è stato recentemente confermato da esperimenti

scientifici. Utilizzando apparecchiature elettroniche molto sensibili si è infatti

riscontrato che lungo il percorso dei Meridiani esiste un potenziale elettrico diverso da

quello dei tessuti circostanti.

Vi sono 12 Meridiani principali ed 8 Meridiani extra che costituiscono i canali

principali per la distribuzione del Ki. Vi sono inoltre altri Meridiani, detti collaterali,

che servono a collegare i 20 Meridiani di cui sopra; tutti insieme formano una vera e

propria rete con cui il Ki viene distribuito a tutto l'organismo.

Nella Medicina Tradizionale Cinese ogni malattia può essere ricondotta ad un fluire

eccessivo, un ingorgo o una carenza del Ki. È interessante notare che tale Medicina

considera il sangue come il più piccolo vettore materiale dell'energia, pertanto il fluire

del Ki è intimamente correlato a quello del sangue. Ogni azione terapeutica tenderà

perciò a promuovere una buona circolazione del Ki e conseguentemente del sangue.

Circa 4.500 anni fa, secondo la cronologia cinese, le funzioni principali dell'organismo

erano già note e furono rappresentate con dei simboli che rappresentano sia gli organi

che le loro funzioni. Gli occidentali, quando si sono avvicinati allo studio della M.T.C.,

li hanno invece considerati come i nomi degli organi fisici, impelagandosi così in un

groviglio inestricabile di errori terapeutici.

La codifica dei Meridiani comprende:

· 10 Meridiani principali, che corrispondono ad altrettanti organi interni ed alla loro

funzione,

· 2 Meridiani regolatori,

· 8 Meridiani ancestrali, di cui esamineremo solo i due principali,

· altri Meridiani secondari, di cui non ci occuperemo.

- I 10 Meridiani principali

I 10 Meridiani principali sono presenti su entrambi i lati del corpo e fanno circolare il

Ki in tutto l'organismo. Anche se l'energia che circola è sempre la stessa vi sono 5

Meridiani che operano in profondità (chiamati Yin), e 5 che operano in superficie

(chiamati Yang).

Attenzione: in un meridiano Yin non vi è energia Yin ma Ki che circola in profondità,

così dicasi per quelli Yang in cui il Ki circola più in superficie.

Ogni Meridiano principale corrisponde ad un organo interno, per la precisione i

Meridiani Yang corrispondono ad un organo cavo (Fu), detto viscere (stomaco, vescica,

ecc.), mentre quelli Yin sono correlati ad un organo pieno (Tsang), ovvero: fegato, rene,

ecc.

Attualmente i 10 Meridiani principali (più sotto elencati) vengono collegati tra loro,

uno Yin ad uno Yang, al fine di formare delle coppie coerenti nelle loro funzioni.

- 2 Meridiani regolatori

Questi 2 Meridiani, detti Ministro del Cuore e Triplice Riscaldatore, sono

complementari fra loro. Non presiedono al funzionamento di singoli organi ma a quello

di aree più vaste.

Ministro del Cuore o Pericardio (Yin): gestisce l'energia generata dal movimento

cardiaco e regola la circolazione del sangue e degli altri liquidi organici attraverso tutto

il corpo.

Triplice Riscaldatore (Yang): gestisce l'energia generata dal metabolismo della regione

cardiaca, dell'area centrale della regione gastrica e della regione pelvica. In questo

modo provvede alla termoregolazione e all'equilibramento calorico nel l'intero

organismo.

Date le loro funzioni questi due Meridiani influenzano tutti gli organi e i tessuti

governati dagli altri dieci Meridiani.

I Meridiani ancestrali

Questi Meridiani sono 8 ma, per ciò che riguarda la magnetoterapia, esamineremo

brevemente solo i due principali.

Vaso Concezione Ren-Mai (Yin): viene considerato come regolatore della circolazione

del Ki e del sangue in tutti i Meridiani di tipo Yin. Ha origine in un punto posto fra

l'ano ed i genitali, sale nel mezzo della parte frontale del corpo e termina nel labbro

inferiore.

Vaso Governatore - Du-Mai (Yang): viene considerato come regolatore della

circolazione del Ki e del sangue in tutti i Meridiani di tipi Yang. Parte dal coccige, sale

lungo la colonna vertebrale, segue la linea mediana della testa e poi della faccia per

finire nella gengiva superiore.

Il percorso dei Meridiani

Percorso dei Meridiani Yang:

I Meridiani dello Stomaco, Cistifellea e Vescica partono dalla testa e terminano nelle

dita dei piedi, mentre Intestino Crasso, Intestino Tenue e Triplice Riscaldatore, hanno

origine nelle dita delle mani e terminano nella testa.

Percorso dei Meridiani Yin:

I Meridiani della Milza, Fegato e Rene partono dalle dita dei piedi e terminano nella

zona toracica, mentre i Meridiani del Polmone, Cuore e Mastro del Cuore, hanno

origine nel petto e terminano nelle dita delle mani.

Tutti questi Meridiani affiorano all'esterno, alcuni nel tratto tra i gomiti e le punta delle

dita delle mani, altri tra le ginocchia e la punta delle dita dei piedi.

Il ciclo circadiano

Nell'arco delle 24 ore vi è un periodo di tempo di 2 ore in cui ogni Meridiano raggiunge

il suo massimo di energia, e dopo 12 ore invece raggiunge il suo minimo livello

energetico. Questo ripetersi prende il nome di "Ciclo Circadiano" ed è correlato alla

rotazione del nostro pianeta.

L'Elemento Organo Riferito alla Massima e alla Minima attività

Da questa tabella apparirà chiaro perché, come ogni medico conosce, le crisi di asma

siano più frequenti alle quattro del mattino. Coloro che soffrono di stomaco avranno

invece notato come la colazione sia il pasto più digeribile di tutta la giornata.

Energia bloccata e malattie

Nel loro percorso interno i Meridiani trasportano il Ki e promuovono lo scorrere del

sangue, aiutando i vari organi a svolgere le loro funzioni. Tramite il Meridiano a lui

collegato, la disfunzione di un organo interno può apparire in superficie, magari in un

punto distante dall'organo stesso. Agendo su determinati punti di tale Meridiano è

possibile riportare l'organo nella sua condizione originaria.

Il Ki che circola nei Meridiani potrebbe bloccarsi in un punto; in questo caso si creerà

una congestione, l'energia aumenterà e creerà un dolore. Questo provocherà una

mancanza di energia nel Meridiano successivo che indebolirà l'organo da lui

alimentato.

Le malattie trovano pertanto la loro origine nello squilibrio della circolazione

energetica. Un squilibrio dell'energia potrebbe portare ad una eccedenza di Yin che

porterà debolezza, mentre un eccesso di Yang, che darà la sensazione di avere troppa

energia. La preponderanza di Yin porterà ad una sintomatologia fredda. La

preponderanza di Yang ad una sintomatologia calda.

LA LEGGE DEI CINQUE ELEMENTI

Leggendo l'antica letteratura cinese sull'argomento, colpisce subito il fatto che il

linguaggio usato è lo stesso che si usa per descrivere qualsiasi altro fatto ovvio della vita

quotidiana. Questo atteggiamento, unitamente ad altre indicazioni, fa supporre che le

razze più antiche fossero in grado di percepire forze che l'uomo civile non è più in

grado di apprezzare senza un allenamento speciale. Questa è probabilmente una delle

ragioni per cui l'elemento legno non è stato preso in considerazione nella civiltà

occidentale, relativamente più moderna; e per questo stesso motivo è difficile spiegare

anche l'agopuntura in modo strettamente scientifico.

Nella Legge di 5 Elementi ogni cosa viene correlata ad uno degli elementi e per una

strana simbologia, l'aria viene sostituita dal metallo. Nella tabella seguente si possono

vedere le correlazioni tra ogni elemento, la sua coppia viscere/organo, un sapore,

un'emozione, e un apparato sensoriale.

Il Ciclo costruttivo

Il Ciclo Costruttivo (Sheng), lega due elementi in un'intima relazione chiamata

"madre/figlio". In questo ciclo ogni elemento viene considerato come l'agente che

favorisce la "crescita" del successivo, ovvero:

· il Legno fa ardere il Fuoco,

· il Fuoco produce la Terra (ceneri),

· la Terra da cui si possono estrarre i Metalli,

· i Metalli (fondendo) diventano liquidi e simili all'Acqua,

· l'Acqua è indispensabile per la crescita delle piante e del Legno,

· il Legno fa ardere il Fuoco,

Ne consegue che:

· tonificando il fegato si rinforza il cuore,

· tonificando il cuore si rinforza la milza,

· tonificando la milza si rinforzano i polmoni,

· tonificando i polmoni si rinforzano i reni,

· tonificando i reni si rinforza il fegato.

Il Ciclo distruttivo

Sempre il Nei King insegna che ogni elemento ne controlla un altro. Questo legame

viene chiamato ciclo di controllo (Ko) o distruttivo. In altre parole possiamo descriverlo

dicendo che:

· il Legno (radici) imbriglia la Terra,

· il Fuoco fonde i Metalli,

· la Terra incanala l'Acqua,

· il Metallo taglia il Legno,

· l'Acqua spegne il Fuoco.

Esaminando le varie relazioni di controllo possiamo vedere come:

· un eccesso di attività del fegato danneggia stomaco e milza,

· un eccesso di attività del cuore danneggia polmoni ed intestino crasso,

· un eccesso di attività della milza danneggia reni e vescica,

· un eccesso di attività dei polmoni danneggia fegato e cistifellea,

· un eccesso di attività dei reni danneggia cuore e intestino tenue.

Alcune di queste relazioni sono ovvie anche nella comune pratica medica. Per esempio,

la tonificazione del rene (acqua) provoca, per aumento dell'eliminazione di sostanze

liquide e solide, la tonificazione (decongestione) del fegato (legno) e la dispersione del

cuore (fuoco), che non deve più spingere nella circolazione sanguigna una eccessiva

quantità di liquidi.

Le Cinque Energie Perverse

Quando l'evoluzione dell'energia cosmica è anormale (ad es. Vento e freddo in estate) e

la capacità difensiva non è abbastanza forte, l'energia anormale penetra nel corpo,

disturba il fluire del Ki e genera una malattia. Questa energia nociva viene chiamata

"Energia Perversa", e la malattia che ne consegue è considerata di origine esterna.

Generalmente il punto da cui è entrata l'energia perversa è doloroso alla palpazione.

Per curare le malattie esterne è necessario eliminare l'energia Perversa. Per trattare

quelle interne, e migliorare la difesa organica, è necessario rinforzare il Ki che circola

nell'organismo. Un eccesso o una carenza di Ki sono infatti di estrema importanza

nella manifestazione ed evoluzione della malattia.

Seguono le Cinque Energie Perverse:

· il Vento corrisponde al Legno (Fegato/Cistifellea),

· il Calore corrisponde al Fuoco (Cuore/Intestino tenue),

· l'Umidità corrisponde alla Terra (Stomaco/Milza-Pancreas),

· il Secco corrisponde al Metallo (Polmoni/Intestino crasso),

· il Freddo corrisponde all'Acqua (Reni/Vescica).

Va notato che il Vento è l'energia perversa che più frequentemente crea problematiche.

Tra queste elenchiamo il dolore ad una tempia o un dolore acuto nel fegato.

I Cinque Elementi Psichici

Nella Medicina Cinese, le cause interne delle malattie sono designate come i Cinque

Elementi Psichici, ne segue l'elenco con le aree dove viene sentita la loro influenza:·

- la Gioia in eccesso danneggia il Cuore e l'Intestino Tenue,

· la Rabbia in eccesso ferisce il Fegato e la Cistifellea,

· l'eccesso di Preoccupazione danneggia lo Stomaco, la Milza e il Pancreas,

· la Tristezza in eccesso danneggia i Polmoni e l'Intestino Crasso,

· un eccesso di Paura danneggia i Reni e la Vescica.