La danza del chi
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La danza del La danza del La danza del La danza del
Qi Qi Qi Qi
Raquel Fernaacutendez Ruiz Raquel Fernaacutendez Ruiz Raquel Fernaacutendez Ruiz Raquel Fernaacutendez Ruiz
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La danza del Qi
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INTRODUCCIOacuteN
El tres es el nuacutemero del misterio y tres son los conceptos que maacutes noshan fascinado en este viaje por los senderos de la Medicina TradicionalChina el Qi el yin-yang y elTao De todos ellos nos habla el capiacutetulo XLIIdel ldquoTao Te Kingrdquo
El Sentido genera el UnoEl Uno genera el DosEl Dos genera el TresY el Tres genera todas las cosasTodas las cosas dan la espalda a lo oscuroy se dirigen hacia la luzLa energiacutea que fluye les da la armoniacutea
Estaacute claro el camino el sentido siempre hacia la luz fluyendo enarmoniacutea con el Qi Pero iquestqueacute es el Qi
La maacutes hermosa y poeacutetica definicioacuten que hemos encontrado nos la da elDr Padilla en ldquoAlkimia Tradicioacuten y Milagrosrdquo
ldquolaquoQiraquo (chi) es el aliento lumiacutenico que emergido del infinito
va a ser el constituyente de todas las formas existentes Se tratade una emanacioacuten muy sutil que podriacuteamos bien llamarla laquoLa luzfilosofalraquo Clara referencia a la piedra filosofal de la alkimia yaque en su organizacioacuten contiene tres funciones que preservan elmisterio y en su dinamismo permiten todos los movimientoscambios mutaciones y transmutaciones de este minuacutesculoinfinitordquo
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Estas palabras condensan ldquoun infinitordquo al cual pretendemos abordardesde diversas perspectivas (orientales y occidentales materiales einmateriales filosoacuteficas y cientiacuteficas ajenas y propias) con el fin decomprender el concepto con la mente aprehenderlo con el corazoacuten y vivirlocon el espiacuteritu iquestNuestro objetivo Conseguir la ldquoFusioacuten con el Soplordquo
EL PENSAMIENTO CHINO
Vamos a estudiar en este trabajo un concepto oriental el Qi pero lohacemos por nacimiento y cultura desde una mente occidental desde unacivilizacioacuten que heredera del espiacuteritu griego utiliza la razoacuten como mediopara penetrar en la realidad iquestEs esto posible cuando pretendemosaproximarnos a algo como el Qi
A lo largo de la historia se ha considerado que la mente es capaz dedos tipos de conocimiento el conocimiento racional y el conocimientointuitivo El primero pertenece al reino del intelecto y la abstraccioacuten es surasgo maacutes importante dando lugar a una visioacuten lineal y secuencial de larealidad El conocimiento intuitivo predominante en Oriente estaacute basado enla experiencia de unidad con el entorno en el que toda fragmentacioacutendesaparece constituyeacutendose la realidad en un todo indiferenciado
Por ello si tenemos intencioacuten de abordar conceptos chinos hemos deabandonar nuestro pensamiento loacutegico occidental basado en el razonamientoanaliacutetico y dialeacutectico para explicar la causalidad fiacutesica Aristoacuteteles en suldquoFiacutesicardquo describe perfectamente esta nocioacuten de conocimiento ldquolos hombresno piensan que conocen algo hasta que han comprendido el porqueacute de ello (lo
cual significa que han comprendido su causa primaria)rdquo Sin embargo paralos chinos los fenoacutemenos ocurren con independencia de un acto de creacioacutenexterno a ellos por lo que no hay necesidad de buscar una causa para losmismos Entonces hemos de disponernos en sintoniacutea con el pensamiento
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oriental correlativo que expresa una relacioacuten reciacuteproca entre dos o maacutescosas
Este pensamiento parte de la creencia de que todos los hechos en unmomento determinado estaacuten relacionados entre siacute no porque haya unarelacioacuten causal entre ellos como buscariacutea el pensamiento occidental sinoporque todos los hechos forman una extensa unidad con una ley y un sentidoEs una visioacuten ldquoorgaacutenicardquo de la existencia Hay una especie de ldquocooperacioacutenespontaacuteneardquo una dinaacutemica interna que subyace en la naturaleza de las cosasEn el pensamiento chino las concepciones no estaacuten subordinadas unas aotras sino ldquocolocadasrdquo unas junto a otras formando un patroacuten y se influyenmutuamente no por causas mecaacutenicas sino por una especie de ldquoresonanciardquo
Las cosas se comportan seguacuten su posicioacuten en el Universo porque poseen unaserie de caracteriacutesticas naturales que hacen este comportamientoldquoinevitablerdquo para ellas Forman parte de un organismo universal y ldquoresuenanrdquounas con otras como los instrumentos de una orquesta Las cosas estaacuten maacutesldquoconectadasrdquo que ldquocausadasrdquo Por ello el pensamiento chino infierecorrespondencias entre diversos aspectos de la realidad que sonincomprensibles y absurdas para la mente occidental como podemos ver enel siguiente texto
ldquoEl Este genera el viento el viento genera madera lamadera genera lo aacutecido lo aacutecido genera el hiacutegado el hiacutegado generalos tendones los tendones generan el corazoacuten y el hiacutegado controlalos ojos (hellip) La creacioacuten de las cosas genera cinco sabores el Tao genera sabiduriacutea el crepuacutesculo anterior al anochecer genera elSer divino el Ser divino corresponde al viento en el cielocorresponde a la madera en la Tierra corresponde a los tendonesen el cuerpo corresponde al hiacutegado entre las cinco viacutesceras
corresponde al color gris corresponde al Ziau entre los cincosonidos corresponde a la llamada entre las cinco voces humanascorresponde al tiroacuten entre los movimientos corresponde a los ojosentre las cinco aberturas corresponde al aacutecido entre los cincosabores corresponde al enfado entre las emocionesrdquo (Su WenLibro II cap 5)
Asiacute reza el ldquoSu Wenrdquo el libro maacutes antiguo de medicina de la historiade la humanidad y uno de los pilares de la Medicina Tradicional China
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Vemos pues como un ejemplo que la medicina lo mismo que el resto de losaspectos de la cultura china se basa en este tipo de relaciones deldquoresonanciasrdquo que abarcan el cuerpo humano la naturaleza el cuerposociopoliacutetico los cuerpos celestes los sonidos los sabores y un largoetceacutetera
Los chinos dan por supuesto que el Universo cambia continuamentesiendo su movimiento resultado no de una causa primaria o un creador comohemos visto sino de la dinaacutemica interna de las pautas ciacuteclicas el diacutea da pasoa la noche las estaciones se suceden con ritmo anual los organismosbioloacutegicos nacen crecen se desarrollan y mueren es decir que laldquopermanenciardquo del cosmos estaacute en la regularidad de los estos patrones de
cambio Consecuencia de esta observacioacuten de la naturaleza el pueblo chinoquedoacute impresionado por el orden predecible que descubrieron en losfenoacutemenos El Universo es un todo integral una red de relaciones cuyosnudos son cosas y acontecimientos que estaacuten interrelacionados en el queuna entidad puede ser uacutenicamente definida por su funcioacuten y poseesignificado solo como parte de un patroacuten total El pensamiento chino escircular y contempla el Universo como un estado de cooperacioacutenespontaacutenea Esta metafiacutesica en parte consecuencia del pensamiento taoiacutestacarece de la idea de creador y subraya la importancia de tener una visioacuten
interna del ldquotejidordquo que forman los fenoacutemenos y no del ldquotejedorrdquo de losmismos Si en Occidente damos mucho peso a la causa siendo el fenoacutemenoun mero reflejo de la misma en la visioacuten china el conocimiento estaacute en lapercepcioacuten maacutes sutil del movimiento maacutes interno del tejido de fenoacutemenosEstariacuteamos cuando intentamos ver el mundo desde el punto de vista chinoante una ldquotrama sin tejedorrdquo como muy poeacuteticamente define Ted JKaptchuk
A la dificultad conceptual de comprender estas ideas para nuestra
limitante y estructurada mente occidental se antildeade que todas lascosmologiacuteas se apoyan en diversas nociones y conceptos complicados dedefinir y explicar y dentro de la tradicioacuten china uno de los maacutesimportantes y trascendentes es el Qi
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CONCEPTO DE QI
El Qi el Soplo es el elemento fundamental del que estaacuten formadostodos los seres Es un componente abstracto y fiacutesico de toda la naturalezaque todo lo abarca todo lo produce todo lo modela y todo lo mueve ycombina incorporando la contradiccioacuten porque el Qi se divide en yin y enyang lo opuesto y complementario
El Qi es el Soplo el haacutelito que partiendo de lo indeterminado alcanza
la concrecioacuten en sus infinitas manifestaciones porque no hay nada que nosea energiacutea vital lo material lo fiacutesico lo mental lo emocional lo moralhellip
El origen de la palabra Qi no es faacutecil de rastrear Su maacutes antiguaaparicioacuten data del periodo de los Reinos Combatientes (siglos V-III a C) Laestrecha relacioacuten entre el hombre y la naturaleza que se daba en lospueblos antiguos hace que se buscaran viacutenculos y analogiacuteas entre losfenoacutemenos naturales y los conceptos abstractos Asiacute la nocioacuten de viento defeng nos proporciona el antecedente de Qi
Los textos de los Reinos Combatientes hablan indistintamente defeng (viento) y de Qi (soplo energiacutea) aunque nunca fueron sinoacutenimos el Qiera lento y suave mientras que el feng era vivo y raacutepido Poco a poco estofue evolucionando y Qi adquirioacute el concepto de regularidad coacutesmica y feng sobre todo en medicina la causa del desorden y la enfermedad
Hacia el 350 aC Qi significaba aire haacutelito vapor energiacuteas quepodiacutean compactarse Es inevitable la comparacioacuten con el concepto que desdeAnaxiacutemenes (sVI aC) empleaban los filoacutesofos griegos al hablar de pneuma
en vez de aer (aire) cuando describiacutean la materia primordial que constituiacuteael Universo una materia que estaacute en constante movimiento y que a traveacutes dela condensacioacuten y la dispersioacuten formaba todo lo que existe Del mismo modopara los chinos el Qi es tanto lo que hace que las cosas se conviertan enmateria como la materia de la que estaacuten hechas las cosas
La divisioacuten de la naturaleza en objetos separados no es algofundamental para los chinos y cualquier elemento tiene un caraacutecter fluido ysiempre cambiante Como el movimiento y el cambio son propiedades
esenciales de la materia las fuerzas que lo producen no estaacuten fuera de ella
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sino que son una ldquopropiedadrdquo intriacutenseca Y el Qi es el principio vital universalque regula equilibra y coordina todas las actividades Es el elementofundamental del que estaacuten formados los seres De hecho una de susacepciones es ldquotodas las cosasrdquo el Uno que se divide en dos yin-yang
Centraacutendonos en la medicina el Qi es un factor baacutesico en laconstruccioacuten del cuerpo de la salud y de la enfermedad Los chinoscontemplan el ser humano como resultado de la interaccioacuten de diversasldquosustancias vitalesrdquo de diferente grado de materialidad abarcando desde lomaacutes eteacutereo (el shen ) hasta lo maacutes denso (los liacutequidos orgaacutenicos) Todo ello noson maacutes que manifestaciones del Qi en diversos grados de concrecioacuten El Qiincorpora a todos los seres vivos de modo que podemos hablar del Qi del
hombre del Qi de los oacuterganos de la sangre de la alimentacioacuten etc porqueen cada caso tiene propiedades y funciones distintas
Ya hemos dicho que para los chinos todo estaacute en constantemovimiento y que dicho movimiento genera cambios Si alguien actuacutea deacuerdo con el cambio inducido por la Naturaleza estaraacute sano en casocontrario sobrevendraacute la enfermedad que no es otra cosa que eldesequilibrio del Qi La enfermedad es solo una variante de la salud y no unestado separado de ella y por tanto la energiacutea que causa la enfermedad
tambieacuten la cura Si el Qi fluye hay salud y si estaacute bloqueado no pero todoes la misma cosa Hay gracias a esta idea de Qi un concepto holiacutestico delser
El pleomorfismo del Qi que se funde se transforma y transmuta entodas las realidades conlleva el reconocimiento de que la posicioacutenenergeacutetica del hombre es la misma al resto de los seres tanto animadoscomo inanimados Es decir nosotros no somos un Qi especial somos partedel Qi como el resto del Universo lo que lleva a la consecuencia de que todoestaacute unido y relacionado
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IDEOGRAMA DE QI
Ya hemos visto que el conocimiento chino es fundamentalmenteintuitivo y no racional como el nuestro Por lo tanto la manera de comunicarlas ideas es tambieacuten diferente En lugar de emplear un lenguaje con palabrascuyos signos representan sonidos utilizan ideogramas que expresanconceptos que pueden ser entendidos desde muchos puntos de vista comocorresponde con su visioacuten correlativa del Universo
La invencioacuten de la escritura china se atribuye al emperador miacutetico FuShi Los ideogramas son representaciones derivadas de pictogramas queindican en su composicioacuten una forma de representacioacuten visual que con el pasodel tiempo se ha ido estilizando y ha modificado sutilmente su contenido
Al colocarnos frente a un ideograma debemos impregnarnos delpensamiento chino y descubrir las correlaciones y conexiones que nos puedatransmitir Un mismo ideograma tiene multitud de interpretaciones eincluso y esto es una apreciacioacuten personal puede llegar a ser una especie deYantra un elemento de meditacioacuten que nos pone en contacto con el lenguajesimboacutelico universal desde el cual podemos acceder a significados profundosde conceptos espirituales
Aquiacute tenemos dos versiones del ideograma de Qi
Observamos que eacuteste como el resto de los ideogramas carece detrazos riacutegidos La rigidez es un rasgo de la muerte y la blandura y laflexibilidad un rasgo de la vida El ideograma es por tanto un signo de vida
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que ademaacutes continuacutea vivo y al que podemos seguir escuchando despueacutes detantos milenios porque nos diraacute cosas nuevas
Una de las primeras apreciaciones que podemos hacer es que en eacutel noestaacute la figura del hombre de ren de donde se deduce que este Soplo no espatrimonio exclusivo de eacuteste sino de todo ser vivo Tampoco aparecen elCielo la Tierra o el Tao es decir no estaacuten presentes a primera vista loselementos fundamentales de la tradicioacuten china
Consta de tres partes aunque las dos superiores constituyen unradical para muchos ideogramas con un significado en relacioacuten a espiacuterituhumo etc
La parte superior formada por tres trazos ondulados y ascendentesestaacute descrita como ldquovaporesrdquo en tanto que representan una sustancia unaforma especial de materia que no es tangible aunque siacute visible o sensibleProfundizando en la interpretacioacuten vemos que estos tres trazos seguacuten laAlkimia interior representan el Uno el Dos y el Tres el misterio de laTrinidad Podemos ponerlo en relacioacuten con la cita inicial del Tao Te King (ElSentido genera el Uno El Uno genera el Dos El Dos genera el Tres Y elTres genera todas las cosas) Vemos pues que esa ausencia de la quehablaacutebamos de los elementos fundamentales del pensamiento chino en elideograma de Qi es soacutelo aparente
Representan lo invisible lo inmaterial lo intangible el vapor lasnubes el agua potencial las ldquoaguas anterioresrdquo diferentes de las ldquoaguasposterioresrdquo dulces o saladas que conocemos en este mundo Son las otrasaguas descritas en el Geacutenesis
ldquoDijo Dios laquoHaya un firmamento por en medio de las aguas
que las aparte unas de otrasraquo E hizo Dios el firmamento y apartoacutelas aguas de por debajo del firmamento de las aguas de porencima del firmamento Y asiacute fuerdquo (Gen 1 7)
Estas aguas de la parte superior del ideograma de Qi seriacutean las aguasde por ldquoencima del firmamentordquo La tradicioacuten judeocristiana basada en elGeacutenesis no desarrolla la idea de estas aguas y de hecho el libro biacuteblico soloantildeade
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ldquoDijo Dios laquoAcumuacutelense las aguas de por debajo del
firmamento en un solo conjunto y deacutejese ver lo secoraquo y asiacute fue Yllamoacute Dios a los seco laquotierraraquo y al conjunto de las aguas lo llamoacutelaquomaresraquordquo (Gen1 9-10)
Sin embargo estas aguas celestes siacute son un concepto muy importanteen la filosofiacutea china ya que alliacute estaacuten las energiacuteas ancestrales (que son tresYuan Qi Zhong Qi y Jing Qi una por cada trazo) y que fundamentalmentecirculan por los Ocho Vasos Maravillosos
La segunda parte del ideograma estaacute formada por un elementointermediario que separa la parte superior los ldquovaporesrdquo de la inferior queveremos despueacutes los ldquohaces de arrozrdquo Es como una barrera que permite larelacioacuten entre dos naturalezas diferentes Esta parte podriacuteamos equipararlaal ldquofirmamentordquo del Geacutenesis que separa las dos aguas Hay un claro sentidode intermediacioacuten entre lo maacutes inmaterial e inconcreto y lo maacutes material yconcreto extremos entre los que hemos visto se mueve el concepto de Qi
Este intermediario seriacutea el hombre ren en el sentido de que para el
pensamiento chino el hombre es un ser entre el cielo y la tierra entre lotangible y lo intangible que tiene la posibilidad de tener ideas (inmateriales) y concretizarlas en cosas (materiales) de servir de puerta de paso entre unmundo y otro Si profundizamos en este concepto del hombre comointermediario desde el punto de vista del Geacutenesis vemos que el hombreseriacutea el firmamento lo que separa las aguas Para la perspectivaoccidental el firmamento el cielo es la parte maacutes elevada que imaginamosdonde situamos a Dios (ya hemos visto que nuestra cultura no desarrolloacute laidea de esas aguas de por encima del firmamento) asiacute que el hombre estaacute
o deberiacutea estar maacutes unido a lo celeste que a lo terrestre Los chinos atraveacutes de su ideograma nos dicen que hay algo maacutes unas aguas anterioreslo no conformado el mundo de las ideas donde se situacutean los Ocho VasosMaravillosos y las Energiacuteas Ancestrales Y el hombre es el firmamento quequeda unido al cielo anterior y es el intermediario entre eacuteste y la tierra losCinco Reinos Mutantes las ldquoaguas posterioresrdquo la forma la estructura loshaces de arroz lo material a fin de cuentas En esta puerta de pasopodemos situar los canales del Maestro de Corazoacuten y del San Jiao canalesfascinantes que participan de las dos aguas de la materialidad de los
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canales de los Zhang-Fu y de la inmaterialidad de los canalesExtraordinarios canales intermediarios que unen ambos mundos y donde elideograma de Qi situacutea al hombre
Este intermediario puede ser visto tambieacuten como el elemento Fuego ya que es el que posibilita el paso de las aguas posteriores al vapor de aguaque representan las aguas anteriores El eje Agua-Fuego es el eje de la vida y si estaacute en equilibrio la enfermedad no tendraacute lugar Este eje tambieacuten serefleja en el ideograma para recordarnos que el Qi contiene toda lamaterialidad pero tambieacuten toda la sabiduriacutea
La tercera parte del ideograma representa lo material lo concreto lo
definido Para ello emplea en su versioacuten maacutes antigua un haz de espigas decereal (posiblemente arroz) recogidas por algo que las cintildee y agrupa
iquestCoacutemo resistirse a hacer la comparacioacuten con los canales energeacuteticosde las Ocho Viacuteas de Luz del hombre rodeadas en su centro por el canal delTae Mai en la imagen del embrioacuten coacutesmico
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Vemos asiacute que el ideograma no permite que perdamos de vista enninguacuten momento que el hombre estaacute aquiacute pero que no es de aquiacute hasta enlo maacutes material como es el grano se le insinuacutea su estelaridad y su obligadatrascendencia y se le indica que aun en su forma material posee una red deenergiacuteas que lo conforman y precisamente las energiacuteas que se representanno son las de los canales de los oacuterganos y entrantildeas sino los Ocho VasosMaravillosos por donde circulan las Energiacuteas Ancestrales
El ideograma presenta una segunda grafiacutea que puede indicar uncampo de cultivo con su tradicional divisioacuten en cruz y sus cuatro pozos de
agua La cruz es siacutembolo en China de ldquolo perfectordquo del 10 Cuando estacruz estaacute acompantildeada de los cuatro trazos significa ldquolos pozos
fundamentalesrdquo que hacen referencia a que la esencia de la vitalidad estaacuteen nuestro interior del mismo modo que lo estaacute el agua componente baacutesicode la estructura del ser humano Esta agua fundamental representa loscuatro pozos fundamentales maacutes un quinto pozo que es el cruceencontramos asiacute los cinco oacuterganos y las cinco entrantildeas
Podemos hacer otra interpretacioacuten del ideograma asignando a cadaparte un canal energeacutetico
La superior corresponderiacutea al Pulmoacuten como oacutergano que recibe el aire y con eacutel la alimentacioacuten celeste la inferior al Bazo-Estoacutemago oacutergano yentrantildea del Reino Mutante de la Tierra donde se recibe la alimentacioacutenterrestre y el trazo intermedio a San Jiao y Xin Bao que al ser Fuegoinmaterial permiten el paso de una a otra Vemos pues que el ideograma de
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Qi tambieacuten indica la forma que tienen el Cielo y la Tierra de alimentar al serhumano
Otros autores hacen una interpretacioacuten maacutes dualista y dividen elideograma de Qi en dos partes Una representa el vapor de agua que sube alcielo (yang) La otra parte representa el grano de arroz que proviene dela tierra (yin)
Asiacute el vapor yang surge de la coccioacuten del arroz yin De esto se deduceque el Qi se compone de los principios yin-yang y que puede ser tan eteacutereoe inmaterial como el vapor y tan denso y material como el arroz Tambieacutenpodemos deducir de ello que hay dos fuentes para nutrir el Qi que circula
por el cuerpo la respiracioacuten y la alimentacioacuten la alimentacioacuten celeste y laalimentacioacuten terrestre
Aun en esta interpretacioacuten maacutes material observamos que el hombrequeda unido a la parte maacutes inmaterial a las ldquoaguas anterioresrdquo para que enninguacuten momento olvide lo que evidentemente ha dejado de recordar en eltranscurso de la historia su origen celeste y trascendente
Hay quien ve en el ideograma un hombre trabajando El hombre es eltrazo intermedio central que trabaja la tierra sujetando un haz de
cereales y los trazos superiores seriacutean su sudor su calor corporal suexhalacioacuten que retorna al cielo todo un proceso de transformacioacuten Elhombre se sabe un instrumento transformador de energiacutea concreta aenergiacutea sutil
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EL QI Y EL AGUA
En el anaacutelisis del ideograma hemos visto la estrecha relacioacuten del Qicon el agua Cosmogoniacuteas de todos los continentes situacutean en el agua el origende la vida
ldquoEn el principio Dios creoacute los cielos y la tierra La tierra era caos yconfusioacuten y oscuridad por encima del abismo y un viento de Dios
aleteaba por encima de las aguasrdquo (Gen1-1)
El ldquoPoema Babiloacutenico de la Creacioacutenrdquo (Enuma ělis ) lo describe asiacute
ldquoCuando en lo alto el cielo auacuten no habiacutea sido nombradoY abajo la tierra firme no habiacutea sido mencionada por su nombredel abismo (Apsucirc) su progenitory de la tumultuosa Tiamat la madre de todoslas aguas se mezclaron en un solo conjuntordquo
Por otro lado desde que en 1924 el ruso Oparin publicoacute ldquoEl origen de lavida en la Tierrardquo se unen a nivel cientiacutefico y de manera indisoluble losconceptos de vida y agua
Tambieacuten hay que tener en cuenta que el hombre es aproximadamente
un 70 de agua que eacutesta cubre tres cuartas partes de la superficieterrestre y que el agua es imprescindible para la vida
Todo esto no se le escapa a la tradicioacuten china El Reino Mutante delAgua se considera el depositario del yin supremo del que surgen todas lasopciones de vida ya que de la quietud del Agua surge el movimiento que daorigen a la primera mutacioacuten comenzando el ciclo de los cinco Reinos El Qiprimordial anterior a la manifestacioacuten de la vida es fundamentalmenteagua El agua almacena la esencia ancestral y es el lugar donde estaacuten todas
las posibilidades del ser Por eso las energiacuteas hereditarias las primeras viacuteas
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de luz del cielo anterior previas a la vida manifestada tienen su asiento enel Reino Mutante del Agua
Ya hemos analizado minuciosamente las ldquoaguas anterioresrdquo y las ldquoaguasposterioresrdquo en el ideograma Hemos visto que son agua en forma de vapor yagua concreta en los pozos fundamentales Y sabemos que el agua en lanaturaleza es eterna y sigue un ciacuterculo infinito en el que solo se transformapor la accioacuten de calor y pasa de ser un pozo a ser un manantial un riacuteo elmar vapor que asciende a las nubes para caer en forma de lluvia y volver anutrir el pozo del que surgiraacute el manantialhellippero el agua es la misma Ademaacutesde ser inmortal el agua tiene el mismo caraacutecter pleomoacuterfico del Qi
Por la accioacuten del Fuego el agua concreta se transforma en agua eteacuterea y viceversa
Por otro lado tenemos que el ideograma de Jung lo eterno es
Y que este ideograma se compone de dos partes una parte superior
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Y otra inferior que significa Shui agua
De todo ello deducimos que el Qi es de naturaleza eterna al igual queel agua que representa
Asiacute el Qi del hombre muestra primero su naturaleza celeste con losCanales Extraordinarios englobados por el uacutenico canal circular el Dai Mai amodo de haces de cereal Despueacutes pasa por el agua maacutes concretaevolucionando hacia la perfeccioacuten como indica ldquolo perfectordquo Acontinuacioacuten alcanza la naturaleza de la esencia para retornar en el uacuteltimopaso a Jung lo Eterno
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EL QI Y LA CIENCIA
La fiacutesica claacutesica derivada del universo mecanicista de Newton estababasada en el espacio tridimensional de la geometriacutea euclidiana un espacio enreposo fijo e inmutable Los cambios producidos en este espacio erandescritos en funcioacuten de una dimensioacuten aparte el tiempo tambieacuten absolutosin conexioacuten con el mundo material y que fluiacutea desde el pasado al futuropasando por el presente Los elementos que se moviacutean en este espacio ytiempo absolutos eran partiacuteculas materiales
En los primeros treinta antildeos del siglo pasado las teoriacuteas de larelatividad y de la fiacutesica atoacutemica destruyeron las bases de este universonewtoniano las nociones de espacio y tiempo absolutos las partiacuteculassoacutelidas elementales la naturaleza causal de los fenoacutemenos fiacutesicos y el idealde una descripcioacuten objetiva de la naturaleza hubieron de revisarse y sersustituidos por otros principios
En todo este contexto revolucionario cientiacutefico la consecuencia maacutesimportante de la teoriacutea de la relatividad de Einstein fue que la masa no esmaacutes que una forma de energiacutea En el intento de descubrir los ldquoladrillosbaacutesicosrdquo de los que estaacute construida la materia se llega a la conclusioacuten de quela energiacutea no soacutelo adopta las formas de la fiacutesica claacutesica sino que puede serencerrada en la masa de un objeto
El segundo gran principio hermeacutetico del Kybalion ldquocomo es arriba esabajo como abajo es arribardquo contiene la verdad de que entre los diversosplanos de manifestacioacuten de la vida y del ser existe armoniacutea concordancia ycorrespondencia Asiacute del anaacutelisis que hemos realizado del ideograma de Qi
llegamos a la conclusioacuten alcanzada por la ciencia la parte superior delideograma los vapores son lo mismo que la parte inferior lo material queuacutenicamente ha sufrido una transformacioacuten como indica la presencia deltrazo intermedio Este signo ancestral mostroacute hace infinidad de tiempo algoque la ortodoxia cientiacutefica ha descubierto recientemente energiacutea y materiason dos estados de la misma cosa
La exploracioacuten del mundo subatoacutemico realizada en el s XX llevoacute a ladeterminacioacuten de la naturaleza intriacutensecamente dinaacutemica de la materia idea
comuacuten a las filosofiacuteas orientales Las partiacuteculas subatoacutemicas no tienen
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existencia como partiacuteculas aisladas sino solo como partes integrantes de untejido de interacciones Vemos que es una visioacuten muy parecida a la delpensamiento chino que definiacutea el mundo como ldquouna trama sin tejedorrdquoAdemaacutes la teoriacutea cuaacutentica ldquodemuestrardquo algo ya conocido por la sabiduriacuteaoriental la unidad baacutesica del Universo La naturaleza en el nivel atoacutemico nosolo no puede descomponerse en unidades maacutes pequentildeas con existenciapropia sino que es una ldquotelarantildea de relacionesrdquo en la que no hay en absolutopartes y en la que el observador se convierte en un elemento esencial Laantigua separacioacuten cartesiana entre yo y el mundo entre el observador y loobservado deja de tener sentido
Pero donde mayor es la relacioacuten entre el Qi y los uacuteltimos
descubrimientos cientiacuteficos es en el nuevo concepto de ldquovaciacuteordquo que hubo deser revisado a raiacutez de los cambios en la explicacioacuten del mundo que hemosvisto Cuando se describen los campos de fuerza de las partiacuteculassubatoacutemicas la distincioacuten claacutesica entre las partiacuteculas y el espacio que lasrodea pierde su sentido original y el ldquovaciacuteordquo se convierte en una entidad demayor importancia Este ldquovaciacuteordquo denominado ldquocampo cuaacutenticordquo esconsiderado una entidad fiacutesica fundamental y es un medio presente entodas las partes del espacio donde las partiacuteculas son meras condensacioneslocales del campo concentraciones de energiacutea que va y viene perdiendo su
caraacutecter individual del mismo modo que hemos descrito el Qi
En la filosofiacutea china la idea de campo no solo estaacute impliacutecita en elconcepto de Tao que es vaciacuteo y sin forma y a la vez productor de todas lasformas sino tambieacuten en el concepto de Qi concebido como una materiatenue no perceptible que se puede condensar en objetos materiales soacutelidosproduciendo todas las cosas que finalmente se disuelven otra vez en elvaciacuteo Chang Tsai filoacutesofo y cosmoacutelogo chino del s XI lo describe asiacute
ldquoCuando el Qi se condensa su visibilidad se hace aparentesurgiendo entonces las formas (de las cosas individuales) Cuandose dispersa su visibilidad deja de ser aparente y entonces ya nohay formas En el momento de su condensacioacuten iquestpodriacutea acasodecirse que eacutesta no es temporal Y en el momento de sudispersioacuten iquestpuede decirse sin reflexionar que entonces ya no
existerdquo
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Es decir que el Qi se condensa y se dispersa produciendo todolo que hay Antildeade el mismo autor
ldquoEl Gran Vaciacuteo no puede componerse maacutes de que Qi Este Qino puede maacutes que condensarse para formar todas las cosas Y esascosas no pueden sino dispersarse para formar (una vez maacutes) alGran Vaciacuteordquo
La ciencia ha determinado que no hay distincioacuten entre materia yespacio vaciacuteo y que el vaciacuteo contiene un ilimitado nuacutemero de partiacuteculas quenacen y se desvanecen de forma continua lo mismo que describioacute ChangTsai
ldquoCuando se sabe que el Gran Vaciacuteo estaacute lleno de Qi se da uno
cuenta de que no existe la nadardquo
Se ha llegado a nivel cientiacutefico a la conciencia de unidad einterrelacioacuten entre todas las cosas y acontecimientos a la experiencia de lamilenaria tradicioacuten miacutestica oriental de que todas las cosas soninterdependientes inseparables y a fin de cuentas modelos transitorios dela misma realidad uacuteltima Se ha llegado en fin a la conclusioacuten de que todossomos Uno
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LA DANZA DEL QI
ldquoNada estaacute inmoacutevil todo se mueve todo vibrardquo (ElKybalion)
El movimiento es quizaacutes la constante de la vida y el movimientoimplica cambio mutacioacuten transformacioacuten y transmutacioacuten en un cicloeterno Movimiento transmutacioacuten inmortalidad Esto es el Qi Esto somos
nosotros espiacuteritus conformados en movimiento continuo y transformacioacutenpermanente de viaje por esta existencia con el fin de que en nuestraculminacioacuten nos transmutemos y realicemos el retorno a la Fuente paravolver de nuevo en un ciacuterculo infinito de inmortalidad Somos eternos ynuestro viaje aquiacute es solo una danza la danza del Qi
Qi es vida por ello todo en el Universo estaacute vivo aunque no seamoscapaces de percibirlo con nuestros sentidos fiacutesicos porque todo no es maacutesque una manifestacioacuten de ese Soplo que nos hace Uno con todo lo que existe
Como sanadores y como seres vivientes iquestDoacutende rescatar estaunicidad iquestCoacutemo reconducir a los seres perdidos con los que nos toca danzaren cada momento iquestDoacutende rememorar los pasos de nuestro baile
Proponemos para ello un resonador muy especial situado en la oquedadde nuestro ombligo cicatriz que nos recuerda la vivencia del estar aquiacute yalliacute de los meses en los que revoloteamos entre el cuerpo que nos acompantildeaen cada ocasioacuten y el espiacuteritu sin forma que somos siempre Proponemostrabajar en Qi he ldquoFusioacuten del Soplordquo tambieacuten llamado Shen que ldquoPuerta del
palacio emocional del aacutenimo del espiacuteriturdquo
Elegimos este resonador por varios motivos y el maacutes evidente es porsus dos nombres El primero de ellos Qi he ldquoFusioacuten del Soplordquocontiene el ideograma de Qi lo que nos va a posibilitar emplearlo comoelemento de meditacioacuten de la forma que explicamos al analizar elideograma Ademaacutes su traduccioacuten nos conduce directamente a nuestroobjetivo en la vida comprender que somos ldquoUnordquo con el Universo y fundirnoscon el Soplo con el Qi que ya sabemos comuacuten a todo Y tenemos un
resonador donde directamente podemos conseguir esa fusioacuten Estaacute
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loacutegicamente en un Vaso Maravilloso Ren Mai en la esfera del Agua y pordonde circula una de las tres Energiacuteas Ancestrales la energiacutea Zhong qi laenergiacutea cromosoacutemica
El otro nombre Shen que ldquoPuerta del palacio emocionaldel aacutenimo del espiacuteriturdquo es igualmente sugerente Estamos ante un resonadorpuerta y una puerta es un elemento de paso de transmutacioacuten a traveacutes deella podemos ir de una estancia a otra y ya hemos visto lo que es la vidamovimiento y transmutacioacuten Es ademaacutes un resonador shen que nos permiteconectar con los aspectos maacutes sutiles del Qi que forma el ser Por estapuerta alcanzaremos nuestro espiacuteritu nuestro aacutenimo nuestra aacutenimanuestras emociones
Otro elemento que hace especial a este resonador es la forma detrabajarlo Estaacute prohibida la puntura por lo que solo se accede a eacutel con loselementos maacutes alkiacutemicos de la Medicina Tradicional China la moxa elmasaje el qi gong la respiracioacutenhellip Vemos que son todos elementos dinaacutemicosque implican un movimiento el fuego de la moxibustioacuten con su luz y su cargatransmutadora la sutileza del masaje circular o pulsaacutetil el arte del qi gong la verdadera danza de la medicina y por uacuteltimo la respiracioacuten el primermovimiento instintivo que da identidad a cada nuevo ser
Tambieacuten hemos elegido este resonador porque es en la zona umbilicaldonde se deposita nuestra esencia
Asiacute que proponemos para que nuestra vida llegue a ser la danza delQi y que esta danza sea bailada en armoniacutea con todo el Universo trabajarQi he con la respiracioacuten Porque a las cualidades que hemos visto de esteresonador podemos antildeadir las cualidades de la respiracioacuten con ellamovemos la energiacutea ancestral que nos muestra el mensaje del cielo En cadainspiracioacuten el hombre recoge la sugerencia vital del Principio y en cada
espiracioacuten su virtud retorna al Principio En cada bocanada inspiramos elUno y en cada exhalacioacuten nos expandimos y tomamos consciencia Todo ellonos da la idea de solidaridad de unicidad ya que inspiramos lo que otrosexhalan y exhalamos lo que nosotros somos para que los demaacutes lo inspiren enuna comunioacuten perfecta
Podemos fundirnos con el Soplo y atender a las consignas demovimiento transmutacioacuten e inmortalidad que nos transmite el ideogramade Qi de una forma muy sencilla respirando conscientemente a traveacutes de
Qi he y fundirnos con eacutel sabieacutendonos Uno
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Si tenemos en cuenta todo lo que hemos visto sobre el Qi y enverdad creemos que somos espiacuteritus conformados inmortales en eternomovimiento transmutador iquestA queacute temer si somos parte del Todo iquestQueacute nospuede faltar si todo incluidos nosotros somos Qi en diferente estado demanifestacioacuten iquestPor queacute sentirnos solos si al sabernos Qi todafragmentacioacuten desaparece Respirando inhalando exhalandohellip nosconvertiremos en sabios seremos libres seremos Uno
Recordemos una vez maacutes que somos eternos y que nuestro viajeaquiacute es tan solo una danza un baile la danza del Qi
(Despueacutes de terminar estas paacuteginas soyauacuten maacutes consciente del privilegio que es haberaprendido a trabajar con el Qi Deseoagradeceacuterselo a quienes de una manera u otrame han posibilitado llegar hasta aquiacute Graciasde todo corazoacuten)
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- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoAlkimia tradicioacuten y milagrosrdquo MandalaEdiciones 2009
- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoCurso de Acupunturardquo MiraguanoEdiciones 2001
- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoSistemas de regulacioacuten energeacutetica enMedicina Tradicional Chinardquo Miraguano Ediciones 2006
- PELUFFO Electra ldquoIdea del cuerpo en Occidente y Orienterdquo MiraguanoEdiciones 2009
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- ldquoSu Wenrdquo Primera Parte Mandala ediciones 2003- ldquoTao Te Kingrdquo traduccioacuten y comentario de WILHELM Richard EdicionesSirio 2009
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2003
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INTRODUCCIOacuteN
El tres es el nuacutemero del misterio y tres son los conceptos que maacutes noshan fascinado en este viaje por los senderos de la Medicina TradicionalChina el Qi el yin-yang y elTao De todos ellos nos habla el capiacutetulo XLIIdel ldquoTao Te Kingrdquo
El Sentido genera el UnoEl Uno genera el DosEl Dos genera el TresY el Tres genera todas las cosasTodas las cosas dan la espalda a lo oscuroy se dirigen hacia la luzLa energiacutea que fluye les da la armoniacutea
Estaacute claro el camino el sentido siempre hacia la luz fluyendo enarmoniacutea con el Qi Pero iquestqueacute es el Qi
La maacutes hermosa y poeacutetica definicioacuten que hemos encontrado nos la da elDr Padilla en ldquoAlkimia Tradicioacuten y Milagrosrdquo
ldquolaquoQiraquo (chi) es el aliento lumiacutenico que emergido del infinito
va a ser el constituyente de todas las formas existentes Se tratade una emanacioacuten muy sutil que podriacuteamos bien llamarla laquoLa luzfilosofalraquo Clara referencia a la piedra filosofal de la alkimia yaque en su organizacioacuten contiene tres funciones que preservan elmisterio y en su dinamismo permiten todos los movimientoscambios mutaciones y transmutaciones de este minuacutesculoinfinitordquo
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Estas palabras condensan ldquoun infinitordquo al cual pretendemos abordardesde diversas perspectivas (orientales y occidentales materiales einmateriales filosoacuteficas y cientiacuteficas ajenas y propias) con el fin decomprender el concepto con la mente aprehenderlo con el corazoacuten y vivirlocon el espiacuteritu iquestNuestro objetivo Conseguir la ldquoFusioacuten con el Soplordquo
EL PENSAMIENTO CHINO
Vamos a estudiar en este trabajo un concepto oriental el Qi pero lohacemos por nacimiento y cultura desde una mente occidental desde unacivilizacioacuten que heredera del espiacuteritu griego utiliza la razoacuten como mediopara penetrar en la realidad iquestEs esto posible cuando pretendemosaproximarnos a algo como el Qi
A lo largo de la historia se ha considerado que la mente es capaz dedos tipos de conocimiento el conocimiento racional y el conocimientointuitivo El primero pertenece al reino del intelecto y la abstraccioacuten es surasgo maacutes importante dando lugar a una visioacuten lineal y secuencial de larealidad El conocimiento intuitivo predominante en Oriente estaacute basado enla experiencia de unidad con el entorno en el que toda fragmentacioacutendesaparece constituyeacutendose la realidad en un todo indiferenciado
Por ello si tenemos intencioacuten de abordar conceptos chinos hemos deabandonar nuestro pensamiento loacutegico occidental basado en el razonamientoanaliacutetico y dialeacutectico para explicar la causalidad fiacutesica Aristoacuteteles en suldquoFiacutesicardquo describe perfectamente esta nocioacuten de conocimiento ldquolos hombresno piensan que conocen algo hasta que han comprendido el porqueacute de ello (lo
cual significa que han comprendido su causa primaria)rdquo Sin embargo paralos chinos los fenoacutemenos ocurren con independencia de un acto de creacioacutenexterno a ellos por lo que no hay necesidad de buscar una causa para losmismos Entonces hemos de disponernos en sintoniacutea con el pensamiento
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oriental correlativo que expresa una relacioacuten reciacuteproca entre dos o maacutescosas
Este pensamiento parte de la creencia de que todos los hechos en unmomento determinado estaacuten relacionados entre siacute no porque haya unarelacioacuten causal entre ellos como buscariacutea el pensamiento occidental sinoporque todos los hechos forman una extensa unidad con una ley y un sentidoEs una visioacuten ldquoorgaacutenicardquo de la existencia Hay una especie de ldquocooperacioacutenespontaacuteneardquo una dinaacutemica interna que subyace en la naturaleza de las cosasEn el pensamiento chino las concepciones no estaacuten subordinadas unas aotras sino ldquocolocadasrdquo unas junto a otras formando un patroacuten y se influyenmutuamente no por causas mecaacutenicas sino por una especie de ldquoresonanciardquo
Las cosas se comportan seguacuten su posicioacuten en el Universo porque poseen unaserie de caracteriacutesticas naturales que hacen este comportamientoldquoinevitablerdquo para ellas Forman parte de un organismo universal y ldquoresuenanrdquounas con otras como los instrumentos de una orquesta Las cosas estaacuten maacutesldquoconectadasrdquo que ldquocausadasrdquo Por ello el pensamiento chino infierecorrespondencias entre diversos aspectos de la realidad que sonincomprensibles y absurdas para la mente occidental como podemos ver enel siguiente texto
ldquoEl Este genera el viento el viento genera madera lamadera genera lo aacutecido lo aacutecido genera el hiacutegado el hiacutegado generalos tendones los tendones generan el corazoacuten y el hiacutegado controlalos ojos (hellip) La creacioacuten de las cosas genera cinco sabores el Tao genera sabiduriacutea el crepuacutesculo anterior al anochecer genera elSer divino el Ser divino corresponde al viento en el cielocorresponde a la madera en la Tierra corresponde a los tendonesen el cuerpo corresponde al hiacutegado entre las cinco viacutesceras
corresponde al color gris corresponde al Ziau entre los cincosonidos corresponde a la llamada entre las cinco voces humanascorresponde al tiroacuten entre los movimientos corresponde a los ojosentre las cinco aberturas corresponde al aacutecido entre los cincosabores corresponde al enfado entre las emocionesrdquo (Su WenLibro II cap 5)
Asiacute reza el ldquoSu Wenrdquo el libro maacutes antiguo de medicina de la historiade la humanidad y uno de los pilares de la Medicina Tradicional China
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Vemos pues como un ejemplo que la medicina lo mismo que el resto de losaspectos de la cultura china se basa en este tipo de relaciones deldquoresonanciasrdquo que abarcan el cuerpo humano la naturaleza el cuerposociopoliacutetico los cuerpos celestes los sonidos los sabores y un largoetceacutetera
Los chinos dan por supuesto que el Universo cambia continuamentesiendo su movimiento resultado no de una causa primaria o un creador comohemos visto sino de la dinaacutemica interna de las pautas ciacuteclicas el diacutea da pasoa la noche las estaciones se suceden con ritmo anual los organismosbioloacutegicos nacen crecen se desarrollan y mueren es decir que laldquopermanenciardquo del cosmos estaacute en la regularidad de los estos patrones de
cambio Consecuencia de esta observacioacuten de la naturaleza el pueblo chinoquedoacute impresionado por el orden predecible que descubrieron en losfenoacutemenos El Universo es un todo integral una red de relaciones cuyosnudos son cosas y acontecimientos que estaacuten interrelacionados en el queuna entidad puede ser uacutenicamente definida por su funcioacuten y poseesignificado solo como parte de un patroacuten total El pensamiento chino escircular y contempla el Universo como un estado de cooperacioacutenespontaacutenea Esta metafiacutesica en parte consecuencia del pensamiento taoiacutestacarece de la idea de creador y subraya la importancia de tener una visioacuten
interna del ldquotejidordquo que forman los fenoacutemenos y no del ldquotejedorrdquo de losmismos Si en Occidente damos mucho peso a la causa siendo el fenoacutemenoun mero reflejo de la misma en la visioacuten china el conocimiento estaacute en lapercepcioacuten maacutes sutil del movimiento maacutes interno del tejido de fenoacutemenosEstariacuteamos cuando intentamos ver el mundo desde el punto de vista chinoante una ldquotrama sin tejedorrdquo como muy poeacuteticamente define Ted JKaptchuk
A la dificultad conceptual de comprender estas ideas para nuestra
limitante y estructurada mente occidental se antildeade que todas lascosmologiacuteas se apoyan en diversas nociones y conceptos complicados dedefinir y explicar y dentro de la tradicioacuten china uno de los maacutesimportantes y trascendentes es el Qi
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CONCEPTO DE QI
El Qi el Soplo es el elemento fundamental del que estaacuten formadostodos los seres Es un componente abstracto y fiacutesico de toda la naturalezaque todo lo abarca todo lo produce todo lo modela y todo lo mueve ycombina incorporando la contradiccioacuten porque el Qi se divide en yin y enyang lo opuesto y complementario
El Qi es el Soplo el haacutelito que partiendo de lo indeterminado alcanza
la concrecioacuten en sus infinitas manifestaciones porque no hay nada que nosea energiacutea vital lo material lo fiacutesico lo mental lo emocional lo moralhellip
El origen de la palabra Qi no es faacutecil de rastrear Su maacutes antiguaaparicioacuten data del periodo de los Reinos Combatientes (siglos V-III a C) Laestrecha relacioacuten entre el hombre y la naturaleza que se daba en lospueblos antiguos hace que se buscaran viacutenculos y analogiacuteas entre losfenoacutemenos naturales y los conceptos abstractos Asiacute la nocioacuten de viento defeng nos proporciona el antecedente de Qi
Los textos de los Reinos Combatientes hablan indistintamente defeng (viento) y de Qi (soplo energiacutea) aunque nunca fueron sinoacutenimos el Qiera lento y suave mientras que el feng era vivo y raacutepido Poco a poco estofue evolucionando y Qi adquirioacute el concepto de regularidad coacutesmica y feng sobre todo en medicina la causa del desorden y la enfermedad
Hacia el 350 aC Qi significaba aire haacutelito vapor energiacuteas quepodiacutean compactarse Es inevitable la comparacioacuten con el concepto que desdeAnaxiacutemenes (sVI aC) empleaban los filoacutesofos griegos al hablar de pneuma
en vez de aer (aire) cuando describiacutean la materia primordial que constituiacuteael Universo una materia que estaacute en constante movimiento y que a traveacutes dela condensacioacuten y la dispersioacuten formaba todo lo que existe Del mismo modopara los chinos el Qi es tanto lo que hace que las cosas se conviertan enmateria como la materia de la que estaacuten hechas las cosas
La divisioacuten de la naturaleza en objetos separados no es algofundamental para los chinos y cualquier elemento tiene un caraacutecter fluido ysiempre cambiante Como el movimiento y el cambio son propiedades
esenciales de la materia las fuerzas que lo producen no estaacuten fuera de ella
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sino que son una ldquopropiedadrdquo intriacutenseca Y el Qi es el principio vital universalque regula equilibra y coordina todas las actividades Es el elementofundamental del que estaacuten formados los seres De hecho una de susacepciones es ldquotodas las cosasrdquo el Uno que se divide en dos yin-yang
Centraacutendonos en la medicina el Qi es un factor baacutesico en laconstruccioacuten del cuerpo de la salud y de la enfermedad Los chinoscontemplan el ser humano como resultado de la interaccioacuten de diversasldquosustancias vitalesrdquo de diferente grado de materialidad abarcando desde lomaacutes eteacutereo (el shen ) hasta lo maacutes denso (los liacutequidos orgaacutenicos) Todo ello noson maacutes que manifestaciones del Qi en diversos grados de concrecioacuten El Qiincorpora a todos los seres vivos de modo que podemos hablar del Qi del
hombre del Qi de los oacuterganos de la sangre de la alimentacioacuten etc porqueen cada caso tiene propiedades y funciones distintas
Ya hemos dicho que para los chinos todo estaacute en constantemovimiento y que dicho movimiento genera cambios Si alguien actuacutea deacuerdo con el cambio inducido por la Naturaleza estaraacute sano en casocontrario sobrevendraacute la enfermedad que no es otra cosa que eldesequilibrio del Qi La enfermedad es solo una variante de la salud y no unestado separado de ella y por tanto la energiacutea que causa la enfermedad
tambieacuten la cura Si el Qi fluye hay salud y si estaacute bloqueado no pero todoes la misma cosa Hay gracias a esta idea de Qi un concepto holiacutestico delser
El pleomorfismo del Qi que se funde se transforma y transmuta entodas las realidades conlleva el reconocimiento de que la posicioacutenenergeacutetica del hombre es la misma al resto de los seres tanto animadoscomo inanimados Es decir nosotros no somos un Qi especial somos partedel Qi como el resto del Universo lo que lleva a la consecuencia de que todoestaacute unido y relacionado
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IDEOGRAMA DE QI
Ya hemos visto que el conocimiento chino es fundamentalmenteintuitivo y no racional como el nuestro Por lo tanto la manera de comunicarlas ideas es tambieacuten diferente En lugar de emplear un lenguaje con palabrascuyos signos representan sonidos utilizan ideogramas que expresanconceptos que pueden ser entendidos desde muchos puntos de vista comocorresponde con su visioacuten correlativa del Universo
La invencioacuten de la escritura china se atribuye al emperador miacutetico FuShi Los ideogramas son representaciones derivadas de pictogramas queindican en su composicioacuten una forma de representacioacuten visual que con el pasodel tiempo se ha ido estilizando y ha modificado sutilmente su contenido
Al colocarnos frente a un ideograma debemos impregnarnos delpensamiento chino y descubrir las correlaciones y conexiones que nos puedatransmitir Un mismo ideograma tiene multitud de interpretaciones eincluso y esto es una apreciacioacuten personal puede llegar a ser una especie deYantra un elemento de meditacioacuten que nos pone en contacto con el lenguajesimboacutelico universal desde el cual podemos acceder a significados profundosde conceptos espirituales
Aquiacute tenemos dos versiones del ideograma de Qi
Observamos que eacuteste como el resto de los ideogramas carece detrazos riacutegidos La rigidez es un rasgo de la muerte y la blandura y laflexibilidad un rasgo de la vida El ideograma es por tanto un signo de vida
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que ademaacutes continuacutea vivo y al que podemos seguir escuchando despueacutes detantos milenios porque nos diraacute cosas nuevas
Una de las primeras apreciaciones que podemos hacer es que en eacutel noestaacute la figura del hombre de ren de donde se deduce que este Soplo no espatrimonio exclusivo de eacuteste sino de todo ser vivo Tampoco aparecen elCielo la Tierra o el Tao es decir no estaacuten presentes a primera vista loselementos fundamentales de la tradicioacuten china
Consta de tres partes aunque las dos superiores constituyen unradical para muchos ideogramas con un significado en relacioacuten a espiacuterituhumo etc
La parte superior formada por tres trazos ondulados y ascendentesestaacute descrita como ldquovaporesrdquo en tanto que representan una sustancia unaforma especial de materia que no es tangible aunque siacute visible o sensibleProfundizando en la interpretacioacuten vemos que estos tres trazos seguacuten laAlkimia interior representan el Uno el Dos y el Tres el misterio de laTrinidad Podemos ponerlo en relacioacuten con la cita inicial del Tao Te King (ElSentido genera el Uno El Uno genera el Dos El Dos genera el Tres Y elTres genera todas las cosas) Vemos pues que esa ausencia de la quehablaacutebamos de los elementos fundamentales del pensamiento chino en elideograma de Qi es soacutelo aparente
Representan lo invisible lo inmaterial lo intangible el vapor lasnubes el agua potencial las ldquoaguas anterioresrdquo diferentes de las ldquoaguasposterioresrdquo dulces o saladas que conocemos en este mundo Son las otrasaguas descritas en el Geacutenesis
ldquoDijo Dios laquoHaya un firmamento por en medio de las aguas
que las aparte unas de otrasraquo E hizo Dios el firmamento y apartoacutelas aguas de por debajo del firmamento de las aguas de porencima del firmamento Y asiacute fuerdquo (Gen 1 7)
Estas aguas de la parte superior del ideograma de Qi seriacutean las aguasde por ldquoencima del firmamentordquo La tradicioacuten judeocristiana basada en elGeacutenesis no desarrolla la idea de estas aguas y de hecho el libro biacuteblico soloantildeade
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ldquoDijo Dios laquoAcumuacutelense las aguas de por debajo del
firmamento en un solo conjunto y deacutejese ver lo secoraquo y asiacute fue Yllamoacute Dios a los seco laquotierraraquo y al conjunto de las aguas lo llamoacutelaquomaresraquordquo (Gen1 9-10)
Sin embargo estas aguas celestes siacute son un concepto muy importanteen la filosofiacutea china ya que alliacute estaacuten las energiacuteas ancestrales (que son tresYuan Qi Zhong Qi y Jing Qi una por cada trazo) y que fundamentalmentecirculan por los Ocho Vasos Maravillosos
La segunda parte del ideograma estaacute formada por un elementointermediario que separa la parte superior los ldquovaporesrdquo de la inferior queveremos despueacutes los ldquohaces de arrozrdquo Es como una barrera que permite larelacioacuten entre dos naturalezas diferentes Esta parte podriacuteamos equipararlaal ldquofirmamentordquo del Geacutenesis que separa las dos aguas Hay un claro sentidode intermediacioacuten entre lo maacutes inmaterial e inconcreto y lo maacutes material yconcreto extremos entre los que hemos visto se mueve el concepto de Qi
Este intermediario seriacutea el hombre ren en el sentido de que para el
pensamiento chino el hombre es un ser entre el cielo y la tierra entre lotangible y lo intangible que tiene la posibilidad de tener ideas (inmateriales) y concretizarlas en cosas (materiales) de servir de puerta de paso entre unmundo y otro Si profundizamos en este concepto del hombre comointermediario desde el punto de vista del Geacutenesis vemos que el hombreseriacutea el firmamento lo que separa las aguas Para la perspectivaoccidental el firmamento el cielo es la parte maacutes elevada que imaginamosdonde situamos a Dios (ya hemos visto que nuestra cultura no desarrolloacute laidea de esas aguas de por encima del firmamento) asiacute que el hombre estaacute
o deberiacutea estar maacutes unido a lo celeste que a lo terrestre Los chinos atraveacutes de su ideograma nos dicen que hay algo maacutes unas aguas anterioreslo no conformado el mundo de las ideas donde se situacutean los Ocho VasosMaravillosos y las Energiacuteas Ancestrales Y el hombre es el firmamento quequeda unido al cielo anterior y es el intermediario entre eacuteste y la tierra losCinco Reinos Mutantes las ldquoaguas posterioresrdquo la forma la estructura loshaces de arroz lo material a fin de cuentas En esta puerta de pasopodemos situar los canales del Maestro de Corazoacuten y del San Jiao canalesfascinantes que participan de las dos aguas de la materialidad de los
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canales de los Zhang-Fu y de la inmaterialidad de los canalesExtraordinarios canales intermediarios que unen ambos mundos y donde elideograma de Qi situacutea al hombre
Este intermediario puede ser visto tambieacuten como el elemento Fuego ya que es el que posibilita el paso de las aguas posteriores al vapor de aguaque representan las aguas anteriores El eje Agua-Fuego es el eje de la vida y si estaacute en equilibrio la enfermedad no tendraacute lugar Este eje tambieacuten serefleja en el ideograma para recordarnos que el Qi contiene toda lamaterialidad pero tambieacuten toda la sabiduriacutea
La tercera parte del ideograma representa lo material lo concreto lo
definido Para ello emplea en su versioacuten maacutes antigua un haz de espigas decereal (posiblemente arroz) recogidas por algo que las cintildee y agrupa
iquestCoacutemo resistirse a hacer la comparacioacuten con los canales energeacuteticosde las Ocho Viacuteas de Luz del hombre rodeadas en su centro por el canal delTae Mai en la imagen del embrioacuten coacutesmico
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Vemos asiacute que el ideograma no permite que perdamos de vista enninguacuten momento que el hombre estaacute aquiacute pero que no es de aquiacute hasta enlo maacutes material como es el grano se le insinuacutea su estelaridad y su obligadatrascendencia y se le indica que aun en su forma material posee una red deenergiacuteas que lo conforman y precisamente las energiacuteas que se representanno son las de los canales de los oacuterganos y entrantildeas sino los Ocho VasosMaravillosos por donde circulan las Energiacuteas Ancestrales
El ideograma presenta una segunda grafiacutea que puede indicar uncampo de cultivo con su tradicional divisioacuten en cruz y sus cuatro pozos de
agua La cruz es siacutembolo en China de ldquolo perfectordquo del 10 Cuando estacruz estaacute acompantildeada de los cuatro trazos significa ldquolos pozos
fundamentalesrdquo que hacen referencia a que la esencia de la vitalidad estaacuteen nuestro interior del mismo modo que lo estaacute el agua componente baacutesicode la estructura del ser humano Esta agua fundamental representa loscuatro pozos fundamentales maacutes un quinto pozo que es el cruceencontramos asiacute los cinco oacuterganos y las cinco entrantildeas
Podemos hacer otra interpretacioacuten del ideograma asignando a cadaparte un canal energeacutetico
La superior corresponderiacutea al Pulmoacuten como oacutergano que recibe el aire y con eacutel la alimentacioacuten celeste la inferior al Bazo-Estoacutemago oacutergano yentrantildea del Reino Mutante de la Tierra donde se recibe la alimentacioacutenterrestre y el trazo intermedio a San Jiao y Xin Bao que al ser Fuegoinmaterial permiten el paso de una a otra Vemos pues que el ideograma de
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La danza del Qi
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Qi tambieacuten indica la forma que tienen el Cielo y la Tierra de alimentar al serhumano
Otros autores hacen una interpretacioacuten maacutes dualista y dividen elideograma de Qi en dos partes Una representa el vapor de agua que sube alcielo (yang) La otra parte representa el grano de arroz que proviene dela tierra (yin)
Asiacute el vapor yang surge de la coccioacuten del arroz yin De esto se deduceque el Qi se compone de los principios yin-yang y que puede ser tan eteacutereoe inmaterial como el vapor y tan denso y material como el arroz Tambieacutenpodemos deducir de ello que hay dos fuentes para nutrir el Qi que circula
por el cuerpo la respiracioacuten y la alimentacioacuten la alimentacioacuten celeste y laalimentacioacuten terrestre
Aun en esta interpretacioacuten maacutes material observamos que el hombrequeda unido a la parte maacutes inmaterial a las ldquoaguas anterioresrdquo para que enninguacuten momento olvide lo que evidentemente ha dejado de recordar en eltranscurso de la historia su origen celeste y trascendente
Hay quien ve en el ideograma un hombre trabajando El hombre es eltrazo intermedio central que trabaja la tierra sujetando un haz de
cereales y los trazos superiores seriacutean su sudor su calor corporal suexhalacioacuten que retorna al cielo todo un proceso de transformacioacuten Elhombre se sabe un instrumento transformador de energiacutea concreta aenergiacutea sutil
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La danza del Qi
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EL QI Y EL AGUA
En el anaacutelisis del ideograma hemos visto la estrecha relacioacuten del Qicon el agua Cosmogoniacuteas de todos los continentes situacutean en el agua el origende la vida
ldquoEn el principio Dios creoacute los cielos y la tierra La tierra era caos yconfusioacuten y oscuridad por encima del abismo y un viento de Dios
aleteaba por encima de las aguasrdquo (Gen1-1)
El ldquoPoema Babiloacutenico de la Creacioacutenrdquo (Enuma ělis ) lo describe asiacute
ldquoCuando en lo alto el cielo auacuten no habiacutea sido nombradoY abajo la tierra firme no habiacutea sido mencionada por su nombredel abismo (Apsucirc) su progenitory de la tumultuosa Tiamat la madre de todoslas aguas se mezclaron en un solo conjuntordquo
Por otro lado desde que en 1924 el ruso Oparin publicoacute ldquoEl origen de lavida en la Tierrardquo se unen a nivel cientiacutefico y de manera indisoluble losconceptos de vida y agua
Tambieacuten hay que tener en cuenta que el hombre es aproximadamente
un 70 de agua que eacutesta cubre tres cuartas partes de la superficieterrestre y que el agua es imprescindible para la vida
Todo esto no se le escapa a la tradicioacuten china El Reino Mutante delAgua se considera el depositario del yin supremo del que surgen todas lasopciones de vida ya que de la quietud del Agua surge el movimiento que daorigen a la primera mutacioacuten comenzando el ciclo de los cinco Reinos El Qiprimordial anterior a la manifestacioacuten de la vida es fundamentalmenteagua El agua almacena la esencia ancestral y es el lugar donde estaacuten todas
las posibilidades del ser Por eso las energiacuteas hereditarias las primeras viacuteas
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La danza del Qi
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de luz del cielo anterior previas a la vida manifestada tienen su asiento enel Reino Mutante del Agua
Ya hemos analizado minuciosamente las ldquoaguas anterioresrdquo y las ldquoaguasposterioresrdquo en el ideograma Hemos visto que son agua en forma de vapor yagua concreta en los pozos fundamentales Y sabemos que el agua en lanaturaleza es eterna y sigue un ciacuterculo infinito en el que solo se transformapor la accioacuten de calor y pasa de ser un pozo a ser un manantial un riacuteo elmar vapor que asciende a las nubes para caer en forma de lluvia y volver anutrir el pozo del que surgiraacute el manantialhellippero el agua es la misma Ademaacutesde ser inmortal el agua tiene el mismo caraacutecter pleomoacuterfico del Qi
Por la accioacuten del Fuego el agua concreta se transforma en agua eteacuterea y viceversa
Por otro lado tenemos que el ideograma de Jung lo eterno es
Y que este ideograma se compone de dos partes una parte superior
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La danza del Qi
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Y otra inferior que significa Shui agua
De todo ello deducimos que el Qi es de naturaleza eterna al igual queel agua que representa
Asiacute el Qi del hombre muestra primero su naturaleza celeste con losCanales Extraordinarios englobados por el uacutenico canal circular el Dai Mai amodo de haces de cereal Despueacutes pasa por el agua maacutes concretaevolucionando hacia la perfeccioacuten como indica ldquolo perfectordquo Acontinuacioacuten alcanza la naturaleza de la esencia para retornar en el uacuteltimopaso a Jung lo Eterno
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La danza del Qi
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EL QI Y LA CIENCIA
La fiacutesica claacutesica derivada del universo mecanicista de Newton estababasada en el espacio tridimensional de la geometriacutea euclidiana un espacio enreposo fijo e inmutable Los cambios producidos en este espacio erandescritos en funcioacuten de una dimensioacuten aparte el tiempo tambieacuten absolutosin conexioacuten con el mundo material y que fluiacutea desde el pasado al futuropasando por el presente Los elementos que se moviacutean en este espacio ytiempo absolutos eran partiacuteculas materiales
En los primeros treinta antildeos del siglo pasado las teoriacuteas de larelatividad y de la fiacutesica atoacutemica destruyeron las bases de este universonewtoniano las nociones de espacio y tiempo absolutos las partiacuteculassoacutelidas elementales la naturaleza causal de los fenoacutemenos fiacutesicos y el idealde una descripcioacuten objetiva de la naturaleza hubieron de revisarse y sersustituidos por otros principios
En todo este contexto revolucionario cientiacutefico la consecuencia maacutesimportante de la teoriacutea de la relatividad de Einstein fue que la masa no esmaacutes que una forma de energiacutea En el intento de descubrir los ldquoladrillosbaacutesicosrdquo de los que estaacute construida la materia se llega a la conclusioacuten de quela energiacutea no soacutelo adopta las formas de la fiacutesica claacutesica sino que puede serencerrada en la masa de un objeto
El segundo gran principio hermeacutetico del Kybalion ldquocomo es arriba esabajo como abajo es arribardquo contiene la verdad de que entre los diversosplanos de manifestacioacuten de la vida y del ser existe armoniacutea concordancia ycorrespondencia Asiacute del anaacutelisis que hemos realizado del ideograma de Qi
llegamos a la conclusioacuten alcanzada por la ciencia la parte superior delideograma los vapores son lo mismo que la parte inferior lo material queuacutenicamente ha sufrido una transformacioacuten como indica la presencia deltrazo intermedio Este signo ancestral mostroacute hace infinidad de tiempo algoque la ortodoxia cientiacutefica ha descubierto recientemente energiacutea y materiason dos estados de la misma cosa
La exploracioacuten del mundo subatoacutemico realizada en el s XX llevoacute a ladeterminacioacuten de la naturaleza intriacutensecamente dinaacutemica de la materia idea
comuacuten a las filosofiacuteas orientales Las partiacuteculas subatoacutemicas no tienen
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existencia como partiacuteculas aisladas sino solo como partes integrantes de untejido de interacciones Vemos que es una visioacuten muy parecida a la delpensamiento chino que definiacutea el mundo como ldquouna trama sin tejedorrdquoAdemaacutes la teoriacutea cuaacutentica ldquodemuestrardquo algo ya conocido por la sabiduriacuteaoriental la unidad baacutesica del Universo La naturaleza en el nivel atoacutemico nosolo no puede descomponerse en unidades maacutes pequentildeas con existenciapropia sino que es una ldquotelarantildea de relacionesrdquo en la que no hay en absolutopartes y en la que el observador se convierte en un elemento esencial Laantigua separacioacuten cartesiana entre yo y el mundo entre el observador y loobservado deja de tener sentido
Pero donde mayor es la relacioacuten entre el Qi y los uacuteltimos
descubrimientos cientiacuteficos es en el nuevo concepto de ldquovaciacuteordquo que hubo deser revisado a raiacutez de los cambios en la explicacioacuten del mundo que hemosvisto Cuando se describen los campos de fuerza de las partiacuteculassubatoacutemicas la distincioacuten claacutesica entre las partiacuteculas y el espacio que lasrodea pierde su sentido original y el ldquovaciacuteordquo se convierte en una entidad demayor importancia Este ldquovaciacuteordquo denominado ldquocampo cuaacutenticordquo esconsiderado una entidad fiacutesica fundamental y es un medio presente entodas las partes del espacio donde las partiacuteculas son meras condensacioneslocales del campo concentraciones de energiacutea que va y viene perdiendo su
caraacutecter individual del mismo modo que hemos descrito el Qi
En la filosofiacutea china la idea de campo no solo estaacute impliacutecita en elconcepto de Tao que es vaciacuteo y sin forma y a la vez productor de todas lasformas sino tambieacuten en el concepto de Qi concebido como una materiatenue no perceptible que se puede condensar en objetos materiales soacutelidosproduciendo todas las cosas que finalmente se disuelven otra vez en elvaciacuteo Chang Tsai filoacutesofo y cosmoacutelogo chino del s XI lo describe asiacute
ldquoCuando el Qi se condensa su visibilidad se hace aparentesurgiendo entonces las formas (de las cosas individuales) Cuandose dispersa su visibilidad deja de ser aparente y entonces ya nohay formas En el momento de su condensacioacuten iquestpodriacutea acasodecirse que eacutesta no es temporal Y en el momento de sudispersioacuten iquestpuede decirse sin reflexionar que entonces ya no
existerdquo
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Es decir que el Qi se condensa y se dispersa produciendo todolo que hay Antildeade el mismo autor
ldquoEl Gran Vaciacuteo no puede componerse maacutes de que Qi Este Qino puede maacutes que condensarse para formar todas las cosas Y esascosas no pueden sino dispersarse para formar (una vez maacutes) alGran Vaciacuteordquo
La ciencia ha determinado que no hay distincioacuten entre materia yespacio vaciacuteo y que el vaciacuteo contiene un ilimitado nuacutemero de partiacuteculas quenacen y se desvanecen de forma continua lo mismo que describioacute ChangTsai
ldquoCuando se sabe que el Gran Vaciacuteo estaacute lleno de Qi se da uno
cuenta de que no existe la nadardquo
Se ha llegado a nivel cientiacutefico a la conciencia de unidad einterrelacioacuten entre todas las cosas y acontecimientos a la experiencia de lamilenaria tradicioacuten miacutestica oriental de que todas las cosas soninterdependientes inseparables y a fin de cuentas modelos transitorios dela misma realidad uacuteltima Se ha llegado en fin a la conclusioacuten de que todossomos Uno
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La danza del Qi
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LA DANZA DEL QI
ldquoNada estaacute inmoacutevil todo se mueve todo vibrardquo (ElKybalion)
El movimiento es quizaacutes la constante de la vida y el movimientoimplica cambio mutacioacuten transformacioacuten y transmutacioacuten en un cicloeterno Movimiento transmutacioacuten inmortalidad Esto es el Qi Esto somos
nosotros espiacuteritus conformados en movimiento continuo y transformacioacutenpermanente de viaje por esta existencia con el fin de que en nuestraculminacioacuten nos transmutemos y realicemos el retorno a la Fuente paravolver de nuevo en un ciacuterculo infinito de inmortalidad Somos eternos ynuestro viaje aquiacute es solo una danza la danza del Qi
Qi es vida por ello todo en el Universo estaacute vivo aunque no seamoscapaces de percibirlo con nuestros sentidos fiacutesicos porque todo no es maacutesque una manifestacioacuten de ese Soplo que nos hace Uno con todo lo que existe
Como sanadores y como seres vivientes iquestDoacutende rescatar estaunicidad iquestCoacutemo reconducir a los seres perdidos con los que nos toca danzaren cada momento iquestDoacutende rememorar los pasos de nuestro baile
Proponemos para ello un resonador muy especial situado en la oquedadde nuestro ombligo cicatriz que nos recuerda la vivencia del estar aquiacute yalliacute de los meses en los que revoloteamos entre el cuerpo que nos acompantildeaen cada ocasioacuten y el espiacuteritu sin forma que somos siempre Proponemostrabajar en Qi he ldquoFusioacuten del Soplordquo tambieacuten llamado Shen que ldquoPuerta del
palacio emocional del aacutenimo del espiacuteriturdquo
Elegimos este resonador por varios motivos y el maacutes evidente es porsus dos nombres El primero de ellos Qi he ldquoFusioacuten del Soplordquocontiene el ideograma de Qi lo que nos va a posibilitar emplearlo comoelemento de meditacioacuten de la forma que explicamos al analizar elideograma Ademaacutes su traduccioacuten nos conduce directamente a nuestroobjetivo en la vida comprender que somos ldquoUnordquo con el Universo y fundirnoscon el Soplo con el Qi que ya sabemos comuacuten a todo Y tenemos un
resonador donde directamente podemos conseguir esa fusioacuten Estaacute
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loacutegicamente en un Vaso Maravilloso Ren Mai en la esfera del Agua y pordonde circula una de las tres Energiacuteas Ancestrales la energiacutea Zhong qi laenergiacutea cromosoacutemica
El otro nombre Shen que ldquoPuerta del palacio emocionaldel aacutenimo del espiacuteriturdquo es igualmente sugerente Estamos ante un resonadorpuerta y una puerta es un elemento de paso de transmutacioacuten a traveacutes deella podemos ir de una estancia a otra y ya hemos visto lo que es la vidamovimiento y transmutacioacuten Es ademaacutes un resonador shen que nos permiteconectar con los aspectos maacutes sutiles del Qi que forma el ser Por estapuerta alcanzaremos nuestro espiacuteritu nuestro aacutenimo nuestra aacutenimanuestras emociones
Otro elemento que hace especial a este resonador es la forma detrabajarlo Estaacute prohibida la puntura por lo que solo se accede a eacutel con loselementos maacutes alkiacutemicos de la Medicina Tradicional China la moxa elmasaje el qi gong la respiracioacutenhellip Vemos que son todos elementos dinaacutemicosque implican un movimiento el fuego de la moxibustioacuten con su luz y su cargatransmutadora la sutileza del masaje circular o pulsaacutetil el arte del qi gong la verdadera danza de la medicina y por uacuteltimo la respiracioacuten el primermovimiento instintivo que da identidad a cada nuevo ser
Tambieacuten hemos elegido este resonador porque es en la zona umbilicaldonde se deposita nuestra esencia
Asiacute que proponemos para que nuestra vida llegue a ser la danza delQi y que esta danza sea bailada en armoniacutea con todo el Universo trabajarQi he con la respiracioacuten Porque a las cualidades que hemos visto de esteresonador podemos antildeadir las cualidades de la respiracioacuten con ellamovemos la energiacutea ancestral que nos muestra el mensaje del cielo En cadainspiracioacuten el hombre recoge la sugerencia vital del Principio y en cada
espiracioacuten su virtud retorna al Principio En cada bocanada inspiramos elUno y en cada exhalacioacuten nos expandimos y tomamos consciencia Todo ellonos da la idea de solidaridad de unicidad ya que inspiramos lo que otrosexhalan y exhalamos lo que nosotros somos para que los demaacutes lo inspiren enuna comunioacuten perfecta
Podemos fundirnos con el Soplo y atender a las consignas demovimiento transmutacioacuten e inmortalidad que nos transmite el ideogramade Qi de una forma muy sencilla respirando conscientemente a traveacutes de
Qi he y fundirnos con eacutel sabieacutendonos Uno
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Si tenemos en cuenta todo lo que hemos visto sobre el Qi y enverdad creemos que somos espiacuteritus conformados inmortales en eternomovimiento transmutador iquestA queacute temer si somos parte del Todo iquestQueacute nospuede faltar si todo incluidos nosotros somos Qi en diferente estado demanifestacioacuten iquestPor queacute sentirnos solos si al sabernos Qi todafragmentacioacuten desaparece Respirando inhalando exhalandohellip nosconvertiremos en sabios seremos libres seremos Uno
Recordemos una vez maacutes que somos eternos y que nuestro viajeaquiacute es tan solo una danza un baile la danza del Qi
(Despueacutes de terminar estas paacuteginas soyauacuten maacutes consciente del privilegio que es haberaprendido a trabajar con el Qi Deseoagradeceacuterselo a quienes de una manera u otrame han posibilitado llegar hasta aquiacute Graciasde todo corazoacuten)
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- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoCurso de Acupunturardquo MiraguanoEdiciones 2001
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2003
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Estas palabras condensan ldquoun infinitordquo al cual pretendemos abordardesde diversas perspectivas (orientales y occidentales materiales einmateriales filosoacuteficas y cientiacuteficas ajenas y propias) con el fin decomprender el concepto con la mente aprehenderlo con el corazoacuten y vivirlocon el espiacuteritu iquestNuestro objetivo Conseguir la ldquoFusioacuten con el Soplordquo
EL PENSAMIENTO CHINO
Vamos a estudiar en este trabajo un concepto oriental el Qi pero lohacemos por nacimiento y cultura desde una mente occidental desde unacivilizacioacuten que heredera del espiacuteritu griego utiliza la razoacuten como mediopara penetrar en la realidad iquestEs esto posible cuando pretendemosaproximarnos a algo como el Qi
A lo largo de la historia se ha considerado que la mente es capaz dedos tipos de conocimiento el conocimiento racional y el conocimientointuitivo El primero pertenece al reino del intelecto y la abstraccioacuten es surasgo maacutes importante dando lugar a una visioacuten lineal y secuencial de larealidad El conocimiento intuitivo predominante en Oriente estaacute basado enla experiencia de unidad con el entorno en el que toda fragmentacioacutendesaparece constituyeacutendose la realidad en un todo indiferenciado
Por ello si tenemos intencioacuten de abordar conceptos chinos hemos deabandonar nuestro pensamiento loacutegico occidental basado en el razonamientoanaliacutetico y dialeacutectico para explicar la causalidad fiacutesica Aristoacuteteles en suldquoFiacutesicardquo describe perfectamente esta nocioacuten de conocimiento ldquolos hombresno piensan que conocen algo hasta que han comprendido el porqueacute de ello (lo
cual significa que han comprendido su causa primaria)rdquo Sin embargo paralos chinos los fenoacutemenos ocurren con independencia de un acto de creacioacutenexterno a ellos por lo que no hay necesidad de buscar una causa para losmismos Entonces hemos de disponernos en sintoniacutea con el pensamiento
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oriental correlativo que expresa una relacioacuten reciacuteproca entre dos o maacutescosas
Este pensamiento parte de la creencia de que todos los hechos en unmomento determinado estaacuten relacionados entre siacute no porque haya unarelacioacuten causal entre ellos como buscariacutea el pensamiento occidental sinoporque todos los hechos forman una extensa unidad con una ley y un sentidoEs una visioacuten ldquoorgaacutenicardquo de la existencia Hay una especie de ldquocooperacioacutenespontaacuteneardquo una dinaacutemica interna que subyace en la naturaleza de las cosasEn el pensamiento chino las concepciones no estaacuten subordinadas unas aotras sino ldquocolocadasrdquo unas junto a otras formando un patroacuten y se influyenmutuamente no por causas mecaacutenicas sino por una especie de ldquoresonanciardquo
Las cosas se comportan seguacuten su posicioacuten en el Universo porque poseen unaserie de caracteriacutesticas naturales que hacen este comportamientoldquoinevitablerdquo para ellas Forman parte de un organismo universal y ldquoresuenanrdquounas con otras como los instrumentos de una orquesta Las cosas estaacuten maacutesldquoconectadasrdquo que ldquocausadasrdquo Por ello el pensamiento chino infierecorrespondencias entre diversos aspectos de la realidad que sonincomprensibles y absurdas para la mente occidental como podemos ver enel siguiente texto
ldquoEl Este genera el viento el viento genera madera lamadera genera lo aacutecido lo aacutecido genera el hiacutegado el hiacutegado generalos tendones los tendones generan el corazoacuten y el hiacutegado controlalos ojos (hellip) La creacioacuten de las cosas genera cinco sabores el Tao genera sabiduriacutea el crepuacutesculo anterior al anochecer genera elSer divino el Ser divino corresponde al viento en el cielocorresponde a la madera en la Tierra corresponde a los tendonesen el cuerpo corresponde al hiacutegado entre las cinco viacutesceras
corresponde al color gris corresponde al Ziau entre los cincosonidos corresponde a la llamada entre las cinco voces humanascorresponde al tiroacuten entre los movimientos corresponde a los ojosentre las cinco aberturas corresponde al aacutecido entre los cincosabores corresponde al enfado entre las emocionesrdquo (Su WenLibro II cap 5)
Asiacute reza el ldquoSu Wenrdquo el libro maacutes antiguo de medicina de la historiade la humanidad y uno de los pilares de la Medicina Tradicional China
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Vemos pues como un ejemplo que la medicina lo mismo que el resto de losaspectos de la cultura china se basa en este tipo de relaciones deldquoresonanciasrdquo que abarcan el cuerpo humano la naturaleza el cuerposociopoliacutetico los cuerpos celestes los sonidos los sabores y un largoetceacutetera
Los chinos dan por supuesto que el Universo cambia continuamentesiendo su movimiento resultado no de una causa primaria o un creador comohemos visto sino de la dinaacutemica interna de las pautas ciacuteclicas el diacutea da pasoa la noche las estaciones se suceden con ritmo anual los organismosbioloacutegicos nacen crecen se desarrollan y mueren es decir que laldquopermanenciardquo del cosmos estaacute en la regularidad de los estos patrones de
cambio Consecuencia de esta observacioacuten de la naturaleza el pueblo chinoquedoacute impresionado por el orden predecible que descubrieron en losfenoacutemenos El Universo es un todo integral una red de relaciones cuyosnudos son cosas y acontecimientos que estaacuten interrelacionados en el queuna entidad puede ser uacutenicamente definida por su funcioacuten y poseesignificado solo como parte de un patroacuten total El pensamiento chino escircular y contempla el Universo como un estado de cooperacioacutenespontaacutenea Esta metafiacutesica en parte consecuencia del pensamiento taoiacutestacarece de la idea de creador y subraya la importancia de tener una visioacuten
interna del ldquotejidordquo que forman los fenoacutemenos y no del ldquotejedorrdquo de losmismos Si en Occidente damos mucho peso a la causa siendo el fenoacutemenoun mero reflejo de la misma en la visioacuten china el conocimiento estaacute en lapercepcioacuten maacutes sutil del movimiento maacutes interno del tejido de fenoacutemenosEstariacuteamos cuando intentamos ver el mundo desde el punto de vista chinoante una ldquotrama sin tejedorrdquo como muy poeacuteticamente define Ted JKaptchuk
A la dificultad conceptual de comprender estas ideas para nuestra
limitante y estructurada mente occidental se antildeade que todas lascosmologiacuteas se apoyan en diversas nociones y conceptos complicados dedefinir y explicar y dentro de la tradicioacuten china uno de los maacutesimportantes y trascendentes es el Qi
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CONCEPTO DE QI
El Qi el Soplo es el elemento fundamental del que estaacuten formadostodos los seres Es un componente abstracto y fiacutesico de toda la naturalezaque todo lo abarca todo lo produce todo lo modela y todo lo mueve ycombina incorporando la contradiccioacuten porque el Qi se divide en yin y enyang lo opuesto y complementario
El Qi es el Soplo el haacutelito que partiendo de lo indeterminado alcanza
la concrecioacuten en sus infinitas manifestaciones porque no hay nada que nosea energiacutea vital lo material lo fiacutesico lo mental lo emocional lo moralhellip
El origen de la palabra Qi no es faacutecil de rastrear Su maacutes antiguaaparicioacuten data del periodo de los Reinos Combatientes (siglos V-III a C) Laestrecha relacioacuten entre el hombre y la naturaleza que se daba en lospueblos antiguos hace que se buscaran viacutenculos y analogiacuteas entre losfenoacutemenos naturales y los conceptos abstractos Asiacute la nocioacuten de viento defeng nos proporciona el antecedente de Qi
Los textos de los Reinos Combatientes hablan indistintamente defeng (viento) y de Qi (soplo energiacutea) aunque nunca fueron sinoacutenimos el Qiera lento y suave mientras que el feng era vivo y raacutepido Poco a poco estofue evolucionando y Qi adquirioacute el concepto de regularidad coacutesmica y feng sobre todo en medicina la causa del desorden y la enfermedad
Hacia el 350 aC Qi significaba aire haacutelito vapor energiacuteas quepodiacutean compactarse Es inevitable la comparacioacuten con el concepto que desdeAnaxiacutemenes (sVI aC) empleaban los filoacutesofos griegos al hablar de pneuma
en vez de aer (aire) cuando describiacutean la materia primordial que constituiacuteael Universo una materia que estaacute en constante movimiento y que a traveacutes dela condensacioacuten y la dispersioacuten formaba todo lo que existe Del mismo modopara los chinos el Qi es tanto lo que hace que las cosas se conviertan enmateria como la materia de la que estaacuten hechas las cosas
La divisioacuten de la naturaleza en objetos separados no es algofundamental para los chinos y cualquier elemento tiene un caraacutecter fluido ysiempre cambiante Como el movimiento y el cambio son propiedades
esenciales de la materia las fuerzas que lo producen no estaacuten fuera de ella
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sino que son una ldquopropiedadrdquo intriacutenseca Y el Qi es el principio vital universalque regula equilibra y coordina todas las actividades Es el elementofundamental del que estaacuten formados los seres De hecho una de susacepciones es ldquotodas las cosasrdquo el Uno que se divide en dos yin-yang
Centraacutendonos en la medicina el Qi es un factor baacutesico en laconstruccioacuten del cuerpo de la salud y de la enfermedad Los chinoscontemplan el ser humano como resultado de la interaccioacuten de diversasldquosustancias vitalesrdquo de diferente grado de materialidad abarcando desde lomaacutes eteacutereo (el shen ) hasta lo maacutes denso (los liacutequidos orgaacutenicos) Todo ello noson maacutes que manifestaciones del Qi en diversos grados de concrecioacuten El Qiincorpora a todos los seres vivos de modo que podemos hablar del Qi del
hombre del Qi de los oacuterganos de la sangre de la alimentacioacuten etc porqueen cada caso tiene propiedades y funciones distintas
Ya hemos dicho que para los chinos todo estaacute en constantemovimiento y que dicho movimiento genera cambios Si alguien actuacutea deacuerdo con el cambio inducido por la Naturaleza estaraacute sano en casocontrario sobrevendraacute la enfermedad que no es otra cosa que eldesequilibrio del Qi La enfermedad es solo una variante de la salud y no unestado separado de ella y por tanto la energiacutea que causa la enfermedad
tambieacuten la cura Si el Qi fluye hay salud y si estaacute bloqueado no pero todoes la misma cosa Hay gracias a esta idea de Qi un concepto holiacutestico delser
El pleomorfismo del Qi que se funde se transforma y transmuta entodas las realidades conlleva el reconocimiento de que la posicioacutenenergeacutetica del hombre es la misma al resto de los seres tanto animadoscomo inanimados Es decir nosotros no somos un Qi especial somos partedel Qi como el resto del Universo lo que lleva a la consecuencia de que todoestaacute unido y relacionado
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IDEOGRAMA DE QI
Ya hemos visto que el conocimiento chino es fundamentalmenteintuitivo y no racional como el nuestro Por lo tanto la manera de comunicarlas ideas es tambieacuten diferente En lugar de emplear un lenguaje con palabrascuyos signos representan sonidos utilizan ideogramas que expresanconceptos que pueden ser entendidos desde muchos puntos de vista comocorresponde con su visioacuten correlativa del Universo
La invencioacuten de la escritura china se atribuye al emperador miacutetico FuShi Los ideogramas son representaciones derivadas de pictogramas queindican en su composicioacuten una forma de representacioacuten visual que con el pasodel tiempo se ha ido estilizando y ha modificado sutilmente su contenido
Al colocarnos frente a un ideograma debemos impregnarnos delpensamiento chino y descubrir las correlaciones y conexiones que nos puedatransmitir Un mismo ideograma tiene multitud de interpretaciones eincluso y esto es una apreciacioacuten personal puede llegar a ser una especie deYantra un elemento de meditacioacuten que nos pone en contacto con el lenguajesimboacutelico universal desde el cual podemos acceder a significados profundosde conceptos espirituales
Aquiacute tenemos dos versiones del ideograma de Qi
Observamos que eacuteste como el resto de los ideogramas carece detrazos riacutegidos La rigidez es un rasgo de la muerte y la blandura y laflexibilidad un rasgo de la vida El ideograma es por tanto un signo de vida
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que ademaacutes continuacutea vivo y al que podemos seguir escuchando despueacutes detantos milenios porque nos diraacute cosas nuevas
Una de las primeras apreciaciones que podemos hacer es que en eacutel noestaacute la figura del hombre de ren de donde se deduce que este Soplo no espatrimonio exclusivo de eacuteste sino de todo ser vivo Tampoco aparecen elCielo la Tierra o el Tao es decir no estaacuten presentes a primera vista loselementos fundamentales de la tradicioacuten china
Consta de tres partes aunque las dos superiores constituyen unradical para muchos ideogramas con un significado en relacioacuten a espiacuterituhumo etc
La parte superior formada por tres trazos ondulados y ascendentesestaacute descrita como ldquovaporesrdquo en tanto que representan una sustancia unaforma especial de materia que no es tangible aunque siacute visible o sensibleProfundizando en la interpretacioacuten vemos que estos tres trazos seguacuten laAlkimia interior representan el Uno el Dos y el Tres el misterio de laTrinidad Podemos ponerlo en relacioacuten con la cita inicial del Tao Te King (ElSentido genera el Uno El Uno genera el Dos El Dos genera el Tres Y elTres genera todas las cosas) Vemos pues que esa ausencia de la quehablaacutebamos de los elementos fundamentales del pensamiento chino en elideograma de Qi es soacutelo aparente
Representan lo invisible lo inmaterial lo intangible el vapor lasnubes el agua potencial las ldquoaguas anterioresrdquo diferentes de las ldquoaguasposterioresrdquo dulces o saladas que conocemos en este mundo Son las otrasaguas descritas en el Geacutenesis
ldquoDijo Dios laquoHaya un firmamento por en medio de las aguas
que las aparte unas de otrasraquo E hizo Dios el firmamento y apartoacutelas aguas de por debajo del firmamento de las aguas de porencima del firmamento Y asiacute fuerdquo (Gen 1 7)
Estas aguas de la parte superior del ideograma de Qi seriacutean las aguasde por ldquoencima del firmamentordquo La tradicioacuten judeocristiana basada en elGeacutenesis no desarrolla la idea de estas aguas y de hecho el libro biacuteblico soloantildeade
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ldquoDijo Dios laquoAcumuacutelense las aguas de por debajo del
firmamento en un solo conjunto y deacutejese ver lo secoraquo y asiacute fue Yllamoacute Dios a los seco laquotierraraquo y al conjunto de las aguas lo llamoacutelaquomaresraquordquo (Gen1 9-10)
Sin embargo estas aguas celestes siacute son un concepto muy importanteen la filosofiacutea china ya que alliacute estaacuten las energiacuteas ancestrales (que son tresYuan Qi Zhong Qi y Jing Qi una por cada trazo) y que fundamentalmentecirculan por los Ocho Vasos Maravillosos
La segunda parte del ideograma estaacute formada por un elementointermediario que separa la parte superior los ldquovaporesrdquo de la inferior queveremos despueacutes los ldquohaces de arrozrdquo Es como una barrera que permite larelacioacuten entre dos naturalezas diferentes Esta parte podriacuteamos equipararlaal ldquofirmamentordquo del Geacutenesis que separa las dos aguas Hay un claro sentidode intermediacioacuten entre lo maacutes inmaterial e inconcreto y lo maacutes material yconcreto extremos entre los que hemos visto se mueve el concepto de Qi
Este intermediario seriacutea el hombre ren en el sentido de que para el
pensamiento chino el hombre es un ser entre el cielo y la tierra entre lotangible y lo intangible que tiene la posibilidad de tener ideas (inmateriales) y concretizarlas en cosas (materiales) de servir de puerta de paso entre unmundo y otro Si profundizamos en este concepto del hombre comointermediario desde el punto de vista del Geacutenesis vemos que el hombreseriacutea el firmamento lo que separa las aguas Para la perspectivaoccidental el firmamento el cielo es la parte maacutes elevada que imaginamosdonde situamos a Dios (ya hemos visto que nuestra cultura no desarrolloacute laidea de esas aguas de por encima del firmamento) asiacute que el hombre estaacute
o deberiacutea estar maacutes unido a lo celeste que a lo terrestre Los chinos atraveacutes de su ideograma nos dicen que hay algo maacutes unas aguas anterioreslo no conformado el mundo de las ideas donde se situacutean los Ocho VasosMaravillosos y las Energiacuteas Ancestrales Y el hombre es el firmamento quequeda unido al cielo anterior y es el intermediario entre eacuteste y la tierra losCinco Reinos Mutantes las ldquoaguas posterioresrdquo la forma la estructura loshaces de arroz lo material a fin de cuentas En esta puerta de pasopodemos situar los canales del Maestro de Corazoacuten y del San Jiao canalesfascinantes que participan de las dos aguas de la materialidad de los
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canales de los Zhang-Fu y de la inmaterialidad de los canalesExtraordinarios canales intermediarios que unen ambos mundos y donde elideograma de Qi situacutea al hombre
Este intermediario puede ser visto tambieacuten como el elemento Fuego ya que es el que posibilita el paso de las aguas posteriores al vapor de aguaque representan las aguas anteriores El eje Agua-Fuego es el eje de la vida y si estaacute en equilibrio la enfermedad no tendraacute lugar Este eje tambieacuten serefleja en el ideograma para recordarnos que el Qi contiene toda lamaterialidad pero tambieacuten toda la sabiduriacutea
La tercera parte del ideograma representa lo material lo concreto lo
definido Para ello emplea en su versioacuten maacutes antigua un haz de espigas decereal (posiblemente arroz) recogidas por algo que las cintildee y agrupa
iquestCoacutemo resistirse a hacer la comparacioacuten con los canales energeacuteticosde las Ocho Viacuteas de Luz del hombre rodeadas en su centro por el canal delTae Mai en la imagen del embrioacuten coacutesmico
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Vemos asiacute que el ideograma no permite que perdamos de vista enninguacuten momento que el hombre estaacute aquiacute pero que no es de aquiacute hasta enlo maacutes material como es el grano se le insinuacutea su estelaridad y su obligadatrascendencia y se le indica que aun en su forma material posee una red deenergiacuteas que lo conforman y precisamente las energiacuteas que se representanno son las de los canales de los oacuterganos y entrantildeas sino los Ocho VasosMaravillosos por donde circulan las Energiacuteas Ancestrales
El ideograma presenta una segunda grafiacutea que puede indicar uncampo de cultivo con su tradicional divisioacuten en cruz y sus cuatro pozos de
agua La cruz es siacutembolo en China de ldquolo perfectordquo del 10 Cuando estacruz estaacute acompantildeada de los cuatro trazos significa ldquolos pozos
fundamentalesrdquo que hacen referencia a que la esencia de la vitalidad estaacuteen nuestro interior del mismo modo que lo estaacute el agua componente baacutesicode la estructura del ser humano Esta agua fundamental representa loscuatro pozos fundamentales maacutes un quinto pozo que es el cruceencontramos asiacute los cinco oacuterganos y las cinco entrantildeas
Podemos hacer otra interpretacioacuten del ideograma asignando a cadaparte un canal energeacutetico
La superior corresponderiacutea al Pulmoacuten como oacutergano que recibe el aire y con eacutel la alimentacioacuten celeste la inferior al Bazo-Estoacutemago oacutergano yentrantildea del Reino Mutante de la Tierra donde se recibe la alimentacioacutenterrestre y el trazo intermedio a San Jiao y Xin Bao que al ser Fuegoinmaterial permiten el paso de una a otra Vemos pues que el ideograma de
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Qi tambieacuten indica la forma que tienen el Cielo y la Tierra de alimentar al serhumano
Otros autores hacen una interpretacioacuten maacutes dualista y dividen elideograma de Qi en dos partes Una representa el vapor de agua que sube alcielo (yang) La otra parte representa el grano de arroz que proviene dela tierra (yin)
Asiacute el vapor yang surge de la coccioacuten del arroz yin De esto se deduceque el Qi se compone de los principios yin-yang y que puede ser tan eteacutereoe inmaterial como el vapor y tan denso y material como el arroz Tambieacutenpodemos deducir de ello que hay dos fuentes para nutrir el Qi que circula
por el cuerpo la respiracioacuten y la alimentacioacuten la alimentacioacuten celeste y laalimentacioacuten terrestre
Aun en esta interpretacioacuten maacutes material observamos que el hombrequeda unido a la parte maacutes inmaterial a las ldquoaguas anterioresrdquo para que enninguacuten momento olvide lo que evidentemente ha dejado de recordar en eltranscurso de la historia su origen celeste y trascendente
Hay quien ve en el ideograma un hombre trabajando El hombre es eltrazo intermedio central que trabaja la tierra sujetando un haz de
cereales y los trazos superiores seriacutean su sudor su calor corporal suexhalacioacuten que retorna al cielo todo un proceso de transformacioacuten Elhombre se sabe un instrumento transformador de energiacutea concreta aenergiacutea sutil
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EL QI Y EL AGUA
En el anaacutelisis del ideograma hemos visto la estrecha relacioacuten del Qicon el agua Cosmogoniacuteas de todos los continentes situacutean en el agua el origende la vida
ldquoEn el principio Dios creoacute los cielos y la tierra La tierra era caos yconfusioacuten y oscuridad por encima del abismo y un viento de Dios
aleteaba por encima de las aguasrdquo (Gen1-1)
El ldquoPoema Babiloacutenico de la Creacioacutenrdquo (Enuma ělis ) lo describe asiacute
ldquoCuando en lo alto el cielo auacuten no habiacutea sido nombradoY abajo la tierra firme no habiacutea sido mencionada por su nombredel abismo (Apsucirc) su progenitory de la tumultuosa Tiamat la madre de todoslas aguas se mezclaron en un solo conjuntordquo
Por otro lado desde que en 1924 el ruso Oparin publicoacute ldquoEl origen de lavida en la Tierrardquo se unen a nivel cientiacutefico y de manera indisoluble losconceptos de vida y agua
Tambieacuten hay que tener en cuenta que el hombre es aproximadamente
un 70 de agua que eacutesta cubre tres cuartas partes de la superficieterrestre y que el agua es imprescindible para la vida
Todo esto no se le escapa a la tradicioacuten china El Reino Mutante delAgua se considera el depositario del yin supremo del que surgen todas lasopciones de vida ya que de la quietud del Agua surge el movimiento que daorigen a la primera mutacioacuten comenzando el ciclo de los cinco Reinos El Qiprimordial anterior a la manifestacioacuten de la vida es fundamentalmenteagua El agua almacena la esencia ancestral y es el lugar donde estaacuten todas
las posibilidades del ser Por eso las energiacuteas hereditarias las primeras viacuteas
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de luz del cielo anterior previas a la vida manifestada tienen su asiento enel Reino Mutante del Agua
Ya hemos analizado minuciosamente las ldquoaguas anterioresrdquo y las ldquoaguasposterioresrdquo en el ideograma Hemos visto que son agua en forma de vapor yagua concreta en los pozos fundamentales Y sabemos que el agua en lanaturaleza es eterna y sigue un ciacuterculo infinito en el que solo se transformapor la accioacuten de calor y pasa de ser un pozo a ser un manantial un riacuteo elmar vapor que asciende a las nubes para caer en forma de lluvia y volver anutrir el pozo del que surgiraacute el manantialhellippero el agua es la misma Ademaacutesde ser inmortal el agua tiene el mismo caraacutecter pleomoacuterfico del Qi
Por la accioacuten del Fuego el agua concreta se transforma en agua eteacuterea y viceversa
Por otro lado tenemos que el ideograma de Jung lo eterno es
Y que este ideograma se compone de dos partes una parte superior
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Y otra inferior que significa Shui agua
De todo ello deducimos que el Qi es de naturaleza eterna al igual queel agua que representa
Asiacute el Qi del hombre muestra primero su naturaleza celeste con losCanales Extraordinarios englobados por el uacutenico canal circular el Dai Mai amodo de haces de cereal Despueacutes pasa por el agua maacutes concretaevolucionando hacia la perfeccioacuten como indica ldquolo perfectordquo Acontinuacioacuten alcanza la naturaleza de la esencia para retornar en el uacuteltimopaso a Jung lo Eterno
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EL QI Y LA CIENCIA
La fiacutesica claacutesica derivada del universo mecanicista de Newton estababasada en el espacio tridimensional de la geometriacutea euclidiana un espacio enreposo fijo e inmutable Los cambios producidos en este espacio erandescritos en funcioacuten de una dimensioacuten aparte el tiempo tambieacuten absolutosin conexioacuten con el mundo material y que fluiacutea desde el pasado al futuropasando por el presente Los elementos que se moviacutean en este espacio ytiempo absolutos eran partiacuteculas materiales
En los primeros treinta antildeos del siglo pasado las teoriacuteas de larelatividad y de la fiacutesica atoacutemica destruyeron las bases de este universonewtoniano las nociones de espacio y tiempo absolutos las partiacuteculassoacutelidas elementales la naturaleza causal de los fenoacutemenos fiacutesicos y el idealde una descripcioacuten objetiva de la naturaleza hubieron de revisarse y sersustituidos por otros principios
En todo este contexto revolucionario cientiacutefico la consecuencia maacutesimportante de la teoriacutea de la relatividad de Einstein fue que la masa no esmaacutes que una forma de energiacutea En el intento de descubrir los ldquoladrillosbaacutesicosrdquo de los que estaacute construida la materia se llega a la conclusioacuten de quela energiacutea no soacutelo adopta las formas de la fiacutesica claacutesica sino que puede serencerrada en la masa de un objeto
El segundo gran principio hermeacutetico del Kybalion ldquocomo es arriba esabajo como abajo es arribardquo contiene la verdad de que entre los diversosplanos de manifestacioacuten de la vida y del ser existe armoniacutea concordancia ycorrespondencia Asiacute del anaacutelisis que hemos realizado del ideograma de Qi
llegamos a la conclusioacuten alcanzada por la ciencia la parte superior delideograma los vapores son lo mismo que la parte inferior lo material queuacutenicamente ha sufrido una transformacioacuten como indica la presencia deltrazo intermedio Este signo ancestral mostroacute hace infinidad de tiempo algoque la ortodoxia cientiacutefica ha descubierto recientemente energiacutea y materiason dos estados de la misma cosa
La exploracioacuten del mundo subatoacutemico realizada en el s XX llevoacute a ladeterminacioacuten de la naturaleza intriacutensecamente dinaacutemica de la materia idea
comuacuten a las filosofiacuteas orientales Las partiacuteculas subatoacutemicas no tienen
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existencia como partiacuteculas aisladas sino solo como partes integrantes de untejido de interacciones Vemos que es una visioacuten muy parecida a la delpensamiento chino que definiacutea el mundo como ldquouna trama sin tejedorrdquoAdemaacutes la teoriacutea cuaacutentica ldquodemuestrardquo algo ya conocido por la sabiduriacuteaoriental la unidad baacutesica del Universo La naturaleza en el nivel atoacutemico nosolo no puede descomponerse en unidades maacutes pequentildeas con existenciapropia sino que es una ldquotelarantildea de relacionesrdquo en la que no hay en absolutopartes y en la que el observador se convierte en un elemento esencial Laantigua separacioacuten cartesiana entre yo y el mundo entre el observador y loobservado deja de tener sentido
Pero donde mayor es la relacioacuten entre el Qi y los uacuteltimos
descubrimientos cientiacuteficos es en el nuevo concepto de ldquovaciacuteordquo que hubo deser revisado a raiacutez de los cambios en la explicacioacuten del mundo que hemosvisto Cuando se describen los campos de fuerza de las partiacuteculassubatoacutemicas la distincioacuten claacutesica entre las partiacuteculas y el espacio que lasrodea pierde su sentido original y el ldquovaciacuteordquo se convierte en una entidad demayor importancia Este ldquovaciacuteordquo denominado ldquocampo cuaacutenticordquo esconsiderado una entidad fiacutesica fundamental y es un medio presente entodas las partes del espacio donde las partiacuteculas son meras condensacioneslocales del campo concentraciones de energiacutea que va y viene perdiendo su
caraacutecter individual del mismo modo que hemos descrito el Qi
En la filosofiacutea china la idea de campo no solo estaacute impliacutecita en elconcepto de Tao que es vaciacuteo y sin forma y a la vez productor de todas lasformas sino tambieacuten en el concepto de Qi concebido como una materiatenue no perceptible que se puede condensar en objetos materiales soacutelidosproduciendo todas las cosas que finalmente se disuelven otra vez en elvaciacuteo Chang Tsai filoacutesofo y cosmoacutelogo chino del s XI lo describe asiacute
ldquoCuando el Qi se condensa su visibilidad se hace aparentesurgiendo entonces las formas (de las cosas individuales) Cuandose dispersa su visibilidad deja de ser aparente y entonces ya nohay formas En el momento de su condensacioacuten iquestpodriacutea acasodecirse que eacutesta no es temporal Y en el momento de sudispersioacuten iquestpuede decirse sin reflexionar que entonces ya no
existerdquo
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Es decir que el Qi se condensa y se dispersa produciendo todolo que hay Antildeade el mismo autor
ldquoEl Gran Vaciacuteo no puede componerse maacutes de que Qi Este Qino puede maacutes que condensarse para formar todas las cosas Y esascosas no pueden sino dispersarse para formar (una vez maacutes) alGran Vaciacuteordquo
La ciencia ha determinado que no hay distincioacuten entre materia yespacio vaciacuteo y que el vaciacuteo contiene un ilimitado nuacutemero de partiacuteculas quenacen y se desvanecen de forma continua lo mismo que describioacute ChangTsai
ldquoCuando se sabe que el Gran Vaciacuteo estaacute lleno de Qi se da uno
cuenta de que no existe la nadardquo
Se ha llegado a nivel cientiacutefico a la conciencia de unidad einterrelacioacuten entre todas las cosas y acontecimientos a la experiencia de lamilenaria tradicioacuten miacutestica oriental de que todas las cosas soninterdependientes inseparables y a fin de cuentas modelos transitorios dela misma realidad uacuteltima Se ha llegado en fin a la conclusioacuten de que todossomos Uno
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LA DANZA DEL QI
ldquoNada estaacute inmoacutevil todo se mueve todo vibrardquo (ElKybalion)
El movimiento es quizaacutes la constante de la vida y el movimientoimplica cambio mutacioacuten transformacioacuten y transmutacioacuten en un cicloeterno Movimiento transmutacioacuten inmortalidad Esto es el Qi Esto somos
nosotros espiacuteritus conformados en movimiento continuo y transformacioacutenpermanente de viaje por esta existencia con el fin de que en nuestraculminacioacuten nos transmutemos y realicemos el retorno a la Fuente paravolver de nuevo en un ciacuterculo infinito de inmortalidad Somos eternos ynuestro viaje aquiacute es solo una danza la danza del Qi
Qi es vida por ello todo en el Universo estaacute vivo aunque no seamoscapaces de percibirlo con nuestros sentidos fiacutesicos porque todo no es maacutesque una manifestacioacuten de ese Soplo que nos hace Uno con todo lo que existe
Como sanadores y como seres vivientes iquestDoacutende rescatar estaunicidad iquestCoacutemo reconducir a los seres perdidos con los que nos toca danzaren cada momento iquestDoacutende rememorar los pasos de nuestro baile
Proponemos para ello un resonador muy especial situado en la oquedadde nuestro ombligo cicatriz que nos recuerda la vivencia del estar aquiacute yalliacute de los meses en los que revoloteamos entre el cuerpo que nos acompantildeaen cada ocasioacuten y el espiacuteritu sin forma que somos siempre Proponemostrabajar en Qi he ldquoFusioacuten del Soplordquo tambieacuten llamado Shen que ldquoPuerta del
palacio emocional del aacutenimo del espiacuteriturdquo
Elegimos este resonador por varios motivos y el maacutes evidente es porsus dos nombres El primero de ellos Qi he ldquoFusioacuten del Soplordquocontiene el ideograma de Qi lo que nos va a posibilitar emplearlo comoelemento de meditacioacuten de la forma que explicamos al analizar elideograma Ademaacutes su traduccioacuten nos conduce directamente a nuestroobjetivo en la vida comprender que somos ldquoUnordquo con el Universo y fundirnoscon el Soplo con el Qi que ya sabemos comuacuten a todo Y tenemos un
resonador donde directamente podemos conseguir esa fusioacuten Estaacute
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loacutegicamente en un Vaso Maravilloso Ren Mai en la esfera del Agua y pordonde circula una de las tres Energiacuteas Ancestrales la energiacutea Zhong qi laenergiacutea cromosoacutemica
El otro nombre Shen que ldquoPuerta del palacio emocionaldel aacutenimo del espiacuteriturdquo es igualmente sugerente Estamos ante un resonadorpuerta y una puerta es un elemento de paso de transmutacioacuten a traveacutes deella podemos ir de una estancia a otra y ya hemos visto lo que es la vidamovimiento y transmutacioacuten Es ademaacutes un resonador shen que nos permiteconectar con los aspectos maacutes sutiles del Qi que forma el ser Por estapuerta alcanzaremos nuestro espiacuteritu nuestro aacutenimo nuestra aacutenimanuestras emociones
Otro elemento que hace especial a este resonador es la forma detrabajarlo Estaacute prohibida la puntura por lo que solo se accede a eacutel con loselementos maacutes alkiacutemicos de la Medicina Tradicional China la moxa elmasaje el qi gong la respiracioacutenhellip Vemos que son todos elementos dinaacutemicosque implican un movimiento el fuego de la moxibustioacuten con su luz y su cargatransmutadora la sutileza del masaje circular o pulsaacutetil el arte del qi gong la verdadera danza de la medicina y por uacuteltimo la respiracioacuten el primermovimiento instintivo que da identidad a cada nuevo ser
Tambieacuten hemos elegido este resonador porque es en la zona umbilicaldonde se deposita nuestra esencia
Asiacute que proponemos para que nuestra vida llegue a ser la danza delQi y que esta danza sea bailada en armoniacutea con todo el Universo trabajarQi he con la respiracioacuten Porque a las cualidades que hemos visto de esteresonador podemos antildeadir las cualidades de la respiracioacuten con ellamovemos la energiacutea ancestral que nos muestra el mensaje del cielo En cadainspiracioacuten el hombre recoge la sugerencia vital del Principio y en cada
espiracioacuten su virtud retorna al Principio En cada bocanada inspiramos elUno y en cada exhalacioacuten nos expandimos y tomamos consciencia Todo ellonos da la idea de solidaridad de unicidad ya que inspiramos lo que otrosexhalan y exhalamos lo que nosotros somos para que los demaacutes lo inspiren enuna comunioacuten perfecta
Podemos fundirnos con el Soplo y atender a las consignas demovimiento transmutacioacuten e inmortalidad que nos transmite el ideogramade Qi de una forma muy sencilla respirando conscientemente a traveacutes de
Qi he y fundirnos con eacutel sabieacutendonos Uno
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Si tenemos en cuenta todo lo que hemos visto sobre el Qi y enverdad creemos que somos espiacuteritus conformados inmortales en eternomovimiento transmutador iquestA queacute temer si somos parte del Todo iquestQueacute nospuede faltar si todo incluidos nosotros somos Qi en diferente estado demanifestacioacuten iquestPor queacute sentirnos solos si al sabernos Qi todafragmentacioacuten desaparece Respirando inhalando exhalandohellip nosconvertiremos en sabios seremos libres seremos Uno
Recordemos una vez maacutes que somos eternos y que nuestro viajeaquiacute es tan solo una danza un baile la danza del Qi
(Despueacutes de terminar estas paacuteginas soyauacuten maacutes consciente del privilegio que es haberaprendido a trabajar con el Qi Deseoagradeceacuterselo a quienes de una manera u otrame han posibilitado llegar hasta aquiacute Graciasde todo corazoacuten)
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- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoAlkimia tradicioacuten y milagrosrdquo MandalaEdiciones 2009
- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoCurso de Acupunturardquo MiraguanoEdiciones 2001
- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoSistemas de regulacioacuten energeacutetica enMedicina Tradicional Chinardquo Miraguano Ediciones 2006
- PELUFFO Electra ldquoIdea del cuerpo en Occidente y Orienterdquo MiraguanoEdiciones 2009
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oriental correlativo que expresa una relacioacuten reciacuteproca entre dos o maacutescosas
Este pensamiento parte de la creencia de que todos los hechos en unmomento determinado estaacuten relacionados entre siacute no porque haya unarelacioacuten causal entre ellos como buscariacutea el pensamiento occidental sinoporque todos los hechos forman una extensa unidad con una ley y un sentidoEs una visioacuten ldquoorgaacutenicardquo de la existencia Hay una especie de ldquocooperacioacutenespontaacuteneardquo una dinaacutemica interna que subyace en la naturaleza de las cosasEn el pensamiento chino las concepciones no estaacuten subordinadas unas aotras sino ldquocolocadasrdquo unas junto a otras formando un patroacuten y se influyenmutuamente no por causas mecaacutenicas sino por una especie de ldquoresonanciardquo
Las cosas se comportan seguacuten su posicioacuten en el Universo porque poseen unaserie de caracteriacutesticas naturales que hacen este comportamientoldquoinevitablerdquo para ellas Forman parte de un organismo universal y ldquoresuenanrdquounas con otras como los instrumentos de una orquesta Las cosas estaacuten maacutesldquoconectadasrdquo que ldquocausadasrdquo Por ello el pensamiento chino infierecorrespondencias entre diversos aspectos de la realidad que sonincomprensibles y absurdas para la mente occidental como podemos ver enel siguiente texto
ldquoEl Este genera el viento el viento genera madera lamadera genera lo aacutecido lo aacutecido genera el hiacutegado el hiacutegado generalos tendones los tendones generan el corazoacuten y el hiacutegado controlalos ojos (hellip) La creacioacuten de las cosas genera cinco sabores el Tao genera sabiduriacutea el crepuacutesculo anterior al anochecer genera elSer divino el Ser divino corresponde al viento en el cielocorresponde a la madera en la Tierra corresponde a los tendonesen el cuerpo corresponde al hiacutegado entre las cinco viacutesceras
corresponde al color gris corresponde al Ziau entre los cincosonidos corresponde a la llamada entre las cinco voces humanascorresponde al tiroacuten entre los movimientos corresponde a los ojosentre las cinco aberturas corresponde al aacutecido entre los cincosabores corresponde al enfado entre las emocionesrdquo (Su WenLibro II cap 5)
Asiacute reza el ldquoSu Wenrdquo el libro maacutes antiguo de medicina de la historiade la humanidad y uno de los pilares de la Medicina Tradicional China
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Vemos pues como un ejemplo que la medicina lo mismo que el resto de losaspectos de la cultura china se basa en este tipo de relaciones deldquoresonanciasrdquo que abarcan el cuerpo humano la naturaleza el cuerposociopoliacutetico los cuerpos celestes los sonidos los sabores y un largoetceacutetera
Los chinos dan por supuesto que el Universo cambia continuamentesiendo su movimiento resultado no de una causa primaria o un creador comohemos visto sino de la dinaacutemica interna de las pautas ciacuteclicas el diacutea da pasoa la noche las estaciones se suceden con ritmo anual los organismosbioloacutegicos nacen crecen se desarrollan y mueren es decir que laldquopermanenciardquo del cosmos estaacute en la regularidad de los estos patrones de
cambio Consecuencia de esta observacioacuten de la naturaleza el pueblo chinoquedoacute impresionado por el orden predecible que descubrieron en losfenoacutemenos El Universo es un todo integral una red de relaciones cuyosnudos son cosas y acontecimientos que estaacuten interrelacionados en el queuna entidad puede ser uacutenicamente definida por su funcioacuten y poseesignificado solo como parte de un patroacuten total El pensamiento chino escircular y contempla el Universo como un estado de cooperacioacutenespontaacutenea Esta metafiacutesica en parte consecuencia del pensamiento taoiacutestacarece de la idea de creador y subraya la importancia de tener una visioacuten
interna del ldquotejidordquo que forman los fenoacutemenos y no del ldquotejedorrdquo de losmismos Si en Occidente damos mucho peso a la causa siendo el fenoacutemenoun mero reflejo de la misma en la visioacuten china el conocimiento estaacute en lapercepcioacuten maacutes sutil del movimiento maacutes interno del tejido de fenoacutemenosEstariacuteamos cuando intentamos ver el mundo desde el punto de vista chinoante una ldquotrama sin tejedorrdquo como muy poeacuteticamente define Ted JKaptchuk
A la dificultad conceptual de comprender estas ideas para nuestra
limitante y estructurada mente occidental se antildeade que todas lascosmologiacuteas se apoyan en diversas nociones y conceptos complicados dedefinir y explicar y dentro de la tradicioacuten china uno de los maacutesimportantes y trascendentes es el Qi
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CONCEPTO DE QI
El Qi el Soplo es el elemento fundamental del que estaacuten formadostodos los seres Es un componente abstracto y fiacutesico de toda la naturalezaque todo lo abarca todo lo produce todo lo modela y todo lo mueve ycombina incorporando la contradiccioacuten porque el Qi se divide en yin y enyang lo opuesto y complementario
El Qi es el Soplo el haacutelito que partiendo de lo indeterminado alcanza
la concrecioacuten en sus infinitas manifestaciones porque no hay nada que nosea energiacutea vital lo material lo fiacutesico lo mental lo emocional lo moralhellip
El origen de la palabra Qi no es faacutecil de rastrear Su maacutes antiguaaparicioacuten data del periodo de los Reinos Combatientes (siglos V-III a C) Laestrecha relacioacuten entre el hombre y la naturaleza que se daba en lospueblos antiguos hace que se buscaran viacutenculos y analogiacuteas entre losfenoacutemenos naturales y los conceptos abstractos Asiacute la nocioacuten de viento defeng nos proporciona el antecedente de Qi
Los textos de los Reinos Combatientes hablan indistintamente defeng (viento) y de Qi (soplo energiacutea) aunque nunca fueron sinoacutenimos el Qiera lento y suave mientras que el feng era vivo y raacutepido Poco a poco estofue evolucionando y Qi adquirioacute el concepto de regularidad coacutesmica y feng sobre todo en medicina la causa del desorden y la enfermedad
Hacia el 350 aC Qi significaba aire haacutelito vapor energiacuteas quepodiacutean compactarse Es inevitable la comparacioacuten con el concepto que desdeAnaxiacutemenes (sVI aC) empleaban los filoacutesofos griegos al hablar de pneuma
en vez de aer (aire) cuando describiacutean la materia primordial que constituiacuteael Universo una materia que estaacute en constante movimiento y que a traveacutes dela condensacioacuten y la dispersioacuten formaba todo lo que existe Del mismo modopara los chinos el Qi es tanto lo que hace que las cosas se conviertan enmateria como la materia de la que estaacuten hechas las cosas
La divisioacuten de la naturaleza en objetos separados no es algofundamental para los chinos y cualquier elemento tiene un caraacutecter fluido ysiempre cambiante Como el movimiento y el cambio son propiedades
esenciales de la materia las fuerzas que lo producen no estaacuten fuera de ella
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sino que son una ldquopropiedadrdquo intriacutenseca Y el Qi es el principio vital universalque regula equilibra y coordina todas las actividades Es el elementofundamental del que estaacuten formados los seres De hecho una de susacepciones es ldquotodas las cosasrdquo el Uno que se divide en dos yin-yang
Centraacutendonos en la medicina el Qi es un factor baacutesico en laconstruccioacuten del cuerpo de la salud y de la enfermedad Los chinoscontemplan el ser humano como resultado de la interaccioacuten de diversasldquosustancias vitalesrdquo de diferente grado de materialidad abarcando desde lomaacutes eteacutereo (el shen ) hasta lo maacutes denso (los liacutequidos orgaacutenicos) Todo ello noson maacutes que manifestaciones del Qi en diversos grados de concrecioacuten El Qiincorpora a todos los seres vivos de modo que podemos hablar del Qi del
hombre del Qi de los oacuterganos de la sangre de la alimentacioacuten etc porqueen cada caso tiene propiedades y funciones distintas
Ya hemos dicho que para los chinos todo estaacute en constantemovimiento y que dicho movimiento genera cambios Si alguien actuacutea deacuerdo con el cambio inducido por la Naturaleza estaraacute sano en casocontrario sobrevendraacute la enfermedad que no es otra cosa que eldesequilibrio del Qi La enfermedad es solo una variante de la salud y no unestado separado de ella y por tanto la energiacutea que causa la enfermedad
tambieacuten la cura Si el Qi fluye hay salud y si estaacute bloqueado no pero todoes la misma cosa Hay gracias a esta idea de Qi un concepto holiacutestico delser
El pleomorfismo del Qi que se funde se transforma y transmuta entodas las realidades conlleva el reconocimiento de que la posicioacutenenergeacutetica del hombre es la misma al resto de los seres tanto animadoscomo inanimados Es decir nosotros no somos un Qi especial somos partedel Qi como el resto del Universo lo que lleva a la consecuencia de que todoestaacute unido y relacionado
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IDEOGRAMA DE QI
Ya hemos visto que el conocimiento chino es fundamentalmenteintuitivo y no racional como el nuestro Por lo tanto la manera de comunicarlas ideas es tambieacuten diferente En lugar de emplear un lenguaje con palabrascuyos signos representan sonidos utilizan ideogramas que expresanconceptos que pueden ser entendidos desde muchos puntos de vista comocorresponde con su visioacuten correlativa del Universo
La invencioacuten de la escritura china se atribuye al emperador miacutetico FuShi Los ideogramas son representaciones derivadas de pictogramas queindican en su composicioacuten una forma de representacioacuten visual que con el pasodel tiempo se ha ido estilizando y ha modificado sutilmente su contenido
Al colocarnos frente a un ideograma debemos impregnarnos delpensamiento chino y descubrir las correlaciones y conexiones que nos puedatransmitir Un mismo ideograma tiene multitud de interpretaciones eincluso y esto es una apreciacioacuten personal puede llegar a ser una especie deYantra un elemento de meditacioacuten que nos pone en contacto con el lenguajesimboacutelico universal desde el cual podemos acceder a significados profundosde conceptos espirituales
Aquiacute tenemos dos versiones del ideograma de Qi
Observamos que eacuteste como el resto de los ideogramas carece detrazos riacutegidos La rigidez es un rasgo de la muerte y la blandura y laflexibilidad un rasgo de la vida El ideograma es por tanto un signo de vida
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que ademaacutes continuacutea vivo y al que podemos seguir escuchando despueacutes detantos milenios porque nos diraacute cosas nuevas
Una de las primeras apreciaciones que podemos hacer es que en eacutel noestaacute la figura del hombre de ren de donde se deduce que este Soplo no espatrimonio exclusivo de eacuteste sino de todo ser vivo Tampoco aparecen elCielo la Tierra o el Tao es decir no estaacuten presentes a primera vista loselementos fundamentales de la tradicioacuten china
Consta de tres partes aunque las dos superiores constituyen unradical para muchos ideogramas con un significado en relacioacuten a espiacuterituhumo etc
La parte superior formada por tres trazos ondulados y ascendentesestaacute descrita como ldquovaporesrdquo en tanto que representan una sustancia unaforma especial de materia que no es tangible aunque siacute visible o sensibleProfundizando en la interpretacioacuten vemos que estos tres trazos seguacuten laAlkimia interior representan el Uno el Dos y el Tres el misterio de laTrinidad Podemos ponerlo en relacioacuten con la cita inicial del Tao Te King (ElSentido genera el Uno El Uno genera el Dos El Dos genera el Tres Y elTres genera todas las cosas) Vemos pues que esa ausencia de la quehablaacutebamos de los elementos fundamentales del pensamiento chino en elideograma de Qi es soacutelo aparente
Representan lo invisible lo inmaterial lo intangible el vapor lasnubes el agua potencial las ldquoaguas anterioresrdquo diferentes de las ldquoaguasposterioresrdquo dulces o saladas que conocemos en este mundo Son las otrasaguas descritas en el Geacutenesis
ldquoDijo Dios laquoHaya un firmamento por en medio de las aguas
que las aparte unas de otrasraquo E hizo Dios el firmamento y apartoacutelas aguas de por debajo del firmamento de las aguas de porencima del firmamento Y asiacute fuerdquo (Gen 1 7)
Estas aguas de la parte superior del ideograma de Qi seriacutean las aguasde por ldquoencima del firmamentordquo La tradicioacuten judeocristiana basada en elGeacutenesis no desarrolla la idea de estas aguas y de hecho el libro biacuteblico soloantildeade
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ldquoDijo Dios laquoAcumuacutelense las aguas de por debajo del
firmamento en un solo conjunto y deacutejese ver lo secoraquo y asiacute fue Yllamoacute Dios a los seco laquotierraraquo y al conjunto de las aguas lo llamoacutelaquomaresraquordquo (Gen1 9-10)
Sin embargo estas aguas celestes siacute son un concepto muy importanteen la filosofiacutea china ya que alliacute estaacuten las energiacuteas ancestrales (que son tresYuan Qi Zhong Qi y Jing Qi una por cada trazo) y que fundamentalmentecirculan por los Ocho Vasos Maravillosos
La segunda parte del ideograma estaacute formada por un elementointermediario que separa la parte superior los ldquovaporesrdquo de la inferior queveremos despueacutes los ldquohaces de arrozrdquo Es como una barrera que permite larelacioacuten entre dos naturalezas diferentes Esta parte podriacuteamos equipararlaal ldquofirmamentordquo del Geacutenesis que separa las dos aguas Hay un claro sentidode intermediacioacuten entre lo maacutes inmaterial e inconcreto y lo maacutes material yconcreto extremos entre los que hemos visto se mueve el concepto de Qi
Este intermediario seriacutea el hombre ren en el sentido de que para el
pensamiento chino el hombre es un ser entre el cielo y la tierra entre lotangible y lo intangible que tiene la posibilidad de tener ideas (inmateriales) y concretizarlas en cosas (materiales) de servir de puerta de paso entre unmundo y otro Si profundizamos en este concepto del hombre comointermediario desde el punto de vista del Geacutenesis vemos que el hombreseriacutea el firmamento lo que separa las aguas Para la perspectivaoccidental el firmamento el cielo es la parte maacutes elevada que imaginamosdonde situamos a Dios (ya hemos visto que nuestra cultura no desarrolloacute laidea de esas aguas de por encima del firmamento) asiacute que el hombre estaacute
o deberiacutea estar maacutes unido a lo celeste que a lo terrestre Los chinos atraveacutes de su ideograma nos dicen que hay algo maacutes unas aguas anterioreslo no conformado el mundo de las ideas donde se situacutean los Ocho VasosMaravillosos y las Energiacuteas Ancestrales Y el hombre es el firmamento quequeda unido al cielo anterior y es el intermediario entre eacuteste y la tierra losCinco Reinos Mutantes las ldquoaguas posterioresrdquo la forma la estructura loshaces de arroz lo material a fin de cuentas En esta puerta de pasopodemos situar los canales del Maestro de Corazoacuten y del San Jiao canalesfascinantes que participan de las dos aguas de la materialidad de los
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canales de los Zhang-Fu y de la inmaterialidad de los canalesExtraordinarios canales intermediarios que unen ambos mundos y donde elideograma de Qi situacutea al hombre
Este intermediario puede ser visto tambieacuten como el elemento Fuego ya que es el que posibilita el paso de las aguas posteriores al vapor de aguaque representan las aguas anteriores El eje Agua-Fuego es el eje de la vida y si estaacute en equilibrio la enfermedad no tendraacute lugar Este eje tambieacuten serefleja en el ideograma para recordarnos que el Qi contiene toda lamaterialidad pero tambieacuten toda la sabiduriacutea
La tercera parte del ideograma representa lo material lo concreto lo
definido Para ello emplea en su versioacuten maacutes antigua un haz de espigas decereal (posiblemente arroz) recogidas por algo que las cintildee y agrupa
iquestCoacutemo resistirse a hacer la comparacioacuten con los canales energeacuteticosde las Ocho Viacuteas de Luz del hombre rodeadas en su centro por el canal delTae Mai en la imagen del embrioacuten coacutesmico
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Vemos asiacute que el ideograma no permite que perdamos de vista enninguacuten momento que el hombre estaacute aquiacute pero que no es de aquiacute hasta enlo maacutes material como es el grano se le insinuacutea su estelaridad y su obligadatrascendencia y se le indica que aun en su forma material posee una red deenergiacuteas que lo conforman y precisamente las energiacuteas que se representanno son las de los canales de los oacuterganos y entrantildeas sino los Ocho VasosMaravillosos por donde circulan las Energiacuteas Ancestrales
El ideograma presenta una segunda grafiacutea que puede indicar uncampo de cultivo con su tradicional divisioacuten en cruz y sus cuatro pozos de
agua La cruz es siacutembolo en China de ldquolo perfectordquo del 10 Cuando estacruz estaacute acompantildeada de los cuatro trazos significa ldquolos pozos
fundamentalesrdquo que hacen referencia a que la esencia de la vitalidad estaacuteen nuestro interior del mismo modo que lo estaacute el agua componente baacutesicode la estructura del ser humano Esta agua fundamental representa loscuatro pozos fundamentales maacutes un quinto pozo que es el cruceencontramos asiacute los cinco oacuterganos y las cinco entrantildeas
Podemos hacer otra interpretacioacuten del ideograma asignando a cadaparte un canal energeacutetico
La superior corresponderiacutea al Pulmoacuten como oacutergano que recibe el aire y con eacutel la alimentacioacuten celeste la inferior al Bazo-Estoacutemago oacutergano yentrantildea del Reino Mutante de la Tierra donde se recibe la alimentacioacutenterrestre y el trazo intermedio a San Jiao y Xin Bao que al ser Fuegoinmaterial permiten el paso de una a otra Vemos pues que el ideograma de
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Qi tambieacuten indica la forma que tienen el Cielo y la Tierra de alimentar al serhumano
Otros autores hacen una interpretacioacuten maacutes dualista y dividen elideograma de Qi en dos partes Una representa el vapor de agua que sube alcielo (yang) La otra parte representa el grano de arroz que proviene dela tierra (yin)
Asiacute el vapor yang surge de la coccioacuten del arroz yin De esto se deduceque el Qi se compone de los principios yin-yang y que puede ser tan eteacutereoe inmaterial como el vapor y tan denso y material como el arroz Tambieacutenpodemos deducir de ello que hay dos fuentes para nutrir el Qi que circula
por el cuerpo la respiracioacuten y la alimentacioacuten la alimentacioacuten celeste y laalimentacioacuten terrestre
Aun en esta interpretacioacuten maacutes material observamos que el hombrequeda unido a la parte maacutes inmaterial a las ldquoaguas anterioresrdquo para que enninguacuten momento olvide lo que evidentemente ha dejado de recordar en eltranscurso de la historia su origen celeste y trascendente
Hay quien ve en el ideograma un hombre trabajando El hombre es eltrazo intermedio central que trabaja la tierra sujetando un haz de
cereales y los trazos superiores seriacutean su sudor su calor corporal suexhalacioacuten que retorna al cielo todo un proceso de transformacioacuten Elhombre se sabe un instrumento transformador de energiacutea concreta aenergiacutea sutil
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EL QI Y EL AGUA
En el anaacutelisis del ideograma hemos visto la estrecha relacioacuten del Qicon el agua Cosmogoniacuteas de todos los continentes situacutean en el agua el origende la vida
ldquoEn el principio Dios creoacute los cielos y la tierra La tierra era caos yconfusioacuten y oscuridad por encima del abismo y un viento de Dios
aleteaba por encima de las aguasrdquo (Gen1-1)
El ldquoPoema Babiloacutenico de la Creacioacutenrdquo (Enuma ělis ) lo describe asiacute
ldquoCuando en lo alto el cielo auacuten no habiacutea sido nombradoY abajo la tierra firme no habiacutea sido mencionada por su nombredel abismo (Apsucirc) su progenitory de la tumultuosa Tiamat la madre de todoslas aguas se mezclaron en un solo conjuntordquo
Por otro lado desde que en 1924 el ruso Oparin publicoacute ldquoEl origen de lavida en la Tierrardquo se unen a nivel cientiacutefico y de manera indisoluble losconceptos de vida y agua
Tambieacuten hay que tener en cuenta que el hombre es aproximadamente
un 70 de agua que eacutesta cubre tres cuartas partes de la superficieterrestre y que el agua es imprescindible para la vida
Todo esto no se le escapa a la tradicioacuten china El Reino Mutante delAgua se considera el depositario del yin supremo del que surgen todas lasopciones de vida ya que de la quietud del Agua surge el movimiento que daorigen a la primera mutacioacuten comenzando el ciclo de los cinco Reinos El Qiprimordial anterior a la manifestacioacuten de la vida es fundamentalmenteagua El agua almacena la esencia ancestral y es el lugar donde estaacuten todas
las posibilidades del ser Por eso las energiacuteas hereditarias las primeras viacuteas
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de luz del cielo anterior previas a la vida manifestada tienen su asiento enel Reino Mutante del Agua
Ya hemos analizado minuciosamente las ldquoaguas anterioresrdquo y las ldquoaguasposterioresrdquo en el ideograma Hemos visto que son agua en forma de vapor yagua concreta en los pozos fundamentales Y sabemos que el agua en lanaturaleza es eterna y sigue un ciacuterculo infinito en el que solo se transformapor la accioacuten de calor y pasa de ser un pozo a ser un manantial un riacuteo elmar vapor que asciende a las nubes para caer en forma de lluvia y volver anutrir el pozo del que surgiraacute el manantialhellippero el agua es la misma Ademaacutesde ser inmortal el agua tiene el mismo caraacutecter pleomoacuterfico del Qi
Por la accioacuten del Fuego el agua concreta se transforma en agua eteacuterea y viceversa
Por otro lado tenemos que el ideograma de Jung lo eterno es
Y que este ideograma se compone de dos partes una parte superior
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Y otra inferior que significa Shui agua
De todo ello deducimos que el Qi es de naturaleza eterna al igual queel agua que representa
Asiacute el Qi del hombre muestra primero su naturaleza celeste con losCanales Extraordinarios englobados por el uacutenico canal circular el Dai Mai amodo de haces de cereal Despueacutes pasa por el agua maacutes concretaevolucionando hacia la perfeccioacuten como indica ldquolo perfectordquo Acontinuacioacuten alcanza la naturaleza de la esencia para retornar en el uacuteltimopaso a Jung lo Eterno
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EL QI Y LA CIENCIA
La fiacutesica claacutesica derivada del universo mecanicista de Newton estababasada en el espacio tridimensional de la geometriacutea euclidiana un espacio enreposo fijo e inmutable Los cambios producidos en este espacio erandescritos en funcioacuten de una dimensioacuten aparte el tiempo tambieacuten absolutosin conexioacuten con el mundo material y que fluiacutea desde el pasado al futuropasando por el presente Los elementos que se moviacutean en este espacio ytiempo absolutos eran partiacuteculas materiales
En los primeros treinta antildeos del siglo pasado las teoriacuteas de larelatividad y de la fiacutesica atoacutemica destruyeron las bases de este universonewtoniano las nociones de espacio y tiempo absolutos las partiacuteculassoacutelidas elementales la naturaleza causal de los fenoacutemenos fiacutesicos y el idealde una descripcioacuten objetiva de la naturaleza hubieron de revisarse y sersustituidos por otros principios
En todo este contexto revolucionario cientiacutefico la consecuencia maacutesimportante de la teoriacutea de la relatividad de Einstein fue que la masa no esmaacutes que una forma de energiacutea En el intento de descubrir los ldquoladrillosbaacutesicosrdquo de los que estaacute construida la materia se llega a la conclusioacuten de quela energiacutea no soacutelo adopta las formas de la fiacutesica claacutesica sino que puede serencerrada en la masa de un objeto
El segundo gran principio hermeacutetico del Kybalion ldquocomo es arriba esabajo como abajo es arribardquo contiene la verdad de que entre los diversosplanos de manifestacioacuten de la vida y del ser existe armoniacutea concordancia ycorrespondencia Asiacute del anaacutelisis que hemos realizado del ideograma de Qi
llegamos a la conclusioacuten alcanzada por la ciencia la parte superior delideograma los vapores son lo mismo que la parte inferior lo material queuacutenicamente ha sufrido una transformacioacuten como indica la presencia deltrazo intermedio Este signo ancestral mostroacute hace infinidad de tiempo algoque la ortodoxia cientiacutefica ha descubierto recientemente energiacutea y materiason dos estados de la misma cosa
La exploracioacuten del mundo subatoacutemico realizada en el s XX llevoacute a ladeterminacioacuten de la naturaleza intriacutensecamente dinaacutemica de la materia idea
comuacuten a las filosofiacuteas orientales Las partiacuteculas subatoacutemicas no tienen
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existencia como partiacuteculas aisladas sino solo como partes integrantes de untejido de interacciones Vemos que es una visioacuten muy parecida a la delpensamiento chino que definiacutea el mundo como ldquouna trama sin tejedorrdquoAdemaacutes la teoriacutea cuaacutentica ldquodemuestrardquo algo ya conocido por la sabiduriacuteaoriental la unidad baacutesica del Universo La naturaleza en el nivel atoacutemico nosolo no puede descomponerse en unidades maacutes pequentildeas con existenciapropia sino que es una ldquotelarantildea de relacionesrdquo en la que no hay en absolutopartes y en la que el observador se convierte en un elemento esencial Laantigua separacioacuten cartesiana entre yo y el mundo entre el observador y loobservado deja de tener sentido
Pero donde mayor es la relacioacuten entre el Qi y los uacuteltimos
descubrimientos cientiacuteficos es en el nuevo concepto de ldquovaciacuteordquo que hubo deser revisado a raiacutez de los cambios en la explicacioacuten del mundo que hemosvisto Cuando se describen los campos de fuerza de las partiacuteculassubatoacutemicas la distincioacuten claacutesica entre las partiacuteculas y el espacio que lasrodea pierde su sentido original y el ldquovaciacuteordquo se convierte en una entidad demayor importancia Este ldquovaciacuteordquo denominado ldquocampo cuaacutenticordquo esconsiderado una entidad fiacutesica fundamental y es un medio presente entodas las partes del espacio donde las partiacuteculas son meras condensacioneslocales del campo concentraciones de energiacutea que va y viene perdiendo su
caraacutecter individual del mismo modo que hemos descrito el Qi
En la filosofiacutea china la idea de campo no solo estaacute impliacutecita en elconcepto de Tao que es vaciacuteo y sin forma y a la vez productor de todas lasformas sino tambieacuten en el concepto de Qi concebido como una materiatenue no perceptible que se puede condensar en objetos materiales soacutelidosproduciendo todas las cosas que finalmente se disuelven otra vez en elvaciacuteo Chang Tsai filoacutesofo y cosmoacutelogo chino del s XI lo describe asiacute
ldquoCuando el Qi se condensa su visibilidad se hace aparentesurgiendo entonces las formas (de las cosas individuales) Cuandose dispersa su visibilidad deja de ser aparente y entonces ya nohay formas En el momento de su condensacioacuten iquestpodriacutea acasodecirse que eacutesta no es temporal Y en el momento de sudispersioacuten iquestpuede decirse sin reflexionar que entonces ya no
existerdquo
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Es decir que el Qi se condensa y se dispersa produciendo todolo que hay Antildeade el mismo autor
ldquoEl Gran Vaciacuteo no puede componerse maacutes de que Qi Este Qino puede maacutes que condensarse para formar todas las cosas Y esascosas no pueden sino dispersarse para formar (una vez maacutes) alGran Vaciacuteordquo
La ciencia ha determinado que no hay distincioacuten entre materia yespacio vaciacuteo y que el vaciacuteo contiene un ilimitado nuacutemero de partiacuteculas quenacen y se desvanecen de forma continua lo mismo que describioacute ChangTsai
ldquoCuando se sabe que el Gran Vaciacuteo estaacute lleno de Qi se da uno
cuenta de que no existe la nadardquo
Se ha llegado a nivel cientiacutefico a la conciencia de unidad einterrelacioacuten entre todas las cosas y acontecimientos a la experiencia de lamilenaria tradicioacuten miacutestica oriental de que todas las cosas soninterdependientes inseparables y a fin de cuentas modelos transitorios dela misma realidad uacuteltima Se ha llegado en fin a la conclusioacuten de que todossomos Uno
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LA DANZA DEL QI
ldquoNada estaacute inmoacutevil todo se mueve todo vibrardquo (ElKybalion)
El movimiento es quizaacutes la constante de la vida y el movimientoimplica cambio mutacioacuten transformacioacuten y transmutacioacuten en un cicloeterno Movimiento transmutacioacuten inmortalidad Esto es el Qi Esto somos
nosotros espiacuteritus conformados en movimiento continuo y transformacioacutenpermanente de viaje por esta existencia con el fin de que en nuestraculminacioacuten nos transmutemos y realicemos el retorno a la Fuente paravolver de nuevo en un ciacuterculo infinito de inmortalidad Somos eternos ynuestro viaje aquiacute es solo una danza la danza del Qi
Qi es vida por ello todo en el Universo estaacute vivo aunque no seamoscapaces de percibirlo con nuestros sentidos fiacutesicos porque todo no es maacutesque una manifestacioacuten de ese Soplo que nos hace Uno con todo lo que existe
Como sanadores y como seres vivientes iquestDoacutende rescatar estaunicidad iquestCoacutemo reconducir a los seres perdidos con los que nos toca danzaren cada momento iquestDoacutende rememorar los pasos de nuestro baile
Proponemos para ello un resonador muy especial situado en la oquedadde nuestro ombligo cicatriz que nos recuerda la vivencia del estar aquiacute yalliacute de los meses en los que revoloteamos entre el cuerpo que nos acompantildeaen cada ocasioacuten y el espiacuteritu sin forma que somos siempre Proponemostrabajar en Qi he ldquoFusioacuten del Soplordquo tambieacuten llamado Shen que ldquoPuerta del
palacio emocional del aacutenimo del espiacuteriturdquo
Elegimos este resonador por varios motivos y el maacutes evidente es porsus dos nombres El primero de ellos Qi he ldquoFusioacuten del Soplordquocontiene el ideograma de Qi lo que nos va a posibilitar emplearlo comoelemento de meditacioacuten de la forma que explicamos al analizar elideograma Ademaacutes su traduccioacuten nos conduce directamente a nuestroobjetivo en la vida comprender que somos ldquoUnordquo con el Universo y fundirnoscon el Soplo con el Qi que ya sabemos comuacuten a todo Y tenemos un
resonador donde directamente podemos conseguir esa fusioacuten Estaacute
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La danza del Qi
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loacutegicamente en un Vaso Maravilloso Ren Mai en la esfera del Agua y pordonde circula una de las tres Energiacuteas Ancestrales la energiacutea Zhong qi laenergiacutea cromosoacutemica
El otro nombre Shen que ldquoPuerta del palacio emocionaldel aacutenimo del espiacuteriturdquo es igualmente sugerente Estamos ante un resonadorpuerta y una puerta es un elemento de paso de transmutacioacuten a traveacutes deella podemos ir de una estancia a otra y ya hemos visto lo que es la vidamovimiento y transmutacioacuten Es ademaacutes un resonador shen que nos permiteconectar con los aspectos maacutes sutiles del Qi que forma el ser Por estapuerta alcanzaremos nuestro espiacuteritu nuestro aacutenimo nuestra aacutenimanuestras emociones
Otro elemento que hace especial a este resonador es la forma detrabajarlo Estaacute prohibida la puntura por lo que solo se accede a eacutel con loselementos maacutes alkiacutemicos de la Medicina Tradicional China la moxa elmasaje el qi gong la respiracioacutenhellip Vemos que son todos elementos dinaacutemicosque implican un movimiento el fuego de la moxibustioacuten con su luz y su cargatransmutadora la sutileza del masaje circular o pulsaacutetil el arte del qi gong la verdadera danza de la medicina y por uacuteltimo la respiracioacuten el primermovimiento instintivo que da identidad a cada nuevo ser
Tambieacuten hemos elegido este resonador porque es en la zona umbilicaldonde se deposita nuestra esencia
Asiacute que proponemos para que nuestra vida llegue a ser la danza delQi y que esta danza sea bailada en armoniacutea con todo el Universo trabajarQi he con la respiracioacuten Porque a las cualidades que hemos visto de esteresonador podemos antildeadir las cualidades de la respiracioacuten con ellamovemos la energiacutea ancestral que nos muestra el mensaje del cielo En cadainspiracioacuten el hombre recoge la sugerencia vital del Principio y en cada
espiracioacuten su virtud retorna al Principio En cada bocanada inspiramos elUno y en cada exhalacioacuten nos expandimos y tomamos consciencia Todo ellonos da la idea de solidaridad de unicidad ya que inspiramos lo que otrosexhalan y exhalamos lo que nosotros somos para que los demaacutes lo inspiren enuna comunioacuten perfecta
Podemos fundirnos con el Soplo y atender a las consignas demovimiento transmutacioacuten e inmortalidad que nos transmite el ideogramade Qi de una forma muy sencilla respirando conscientemente a traveacutes de
Qi he y fundirnos con eacutel sabieacutendonos Uno
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Si tenemos en cuenta todo lo que hemos visto sobre el Qi y enverdad creemos que somos espiacuteritus conformados inmortales en eternomovimiento transmutador iquestA queacute temer si somos parte del Todo iquestQueacute nospuede faltar si todo incluidos nosotros somos Qi en diferente estado demanifestacioacuten iquestPor queacute sentirnos solos si al sabernos Qi todafragmentacioacuten desaparece Respirando inhalando exhalandohellip nosconvertiremos en sabios seremos libres seremos Uno
Recordemos una vez maacutes que somos eternos y que nuestro viajeaquiacute es tan solo una danza un baile la danza del Qi
(Despueacutes de terminar estas paacuteginas soyauacuten maacutes consciente del privilegio que es haberaprendido a trabajar con el Qi Deseoagradeceacuterselo a quienes de una manera u otrame han posibilitado llegar hasta aquiacute Graciasde todo corazoacuten)
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Vemos pues como un ejemplo que la medicina lo mismo que el resto de losaspectos de la cultura china se basa en este tipo de relaciones deldquoresonanciasrdquo que abarcan el cuerpo humano la naturaleza el cuerposociopoliacutetico los cuerpos celestes los sonidos los sabores y un largoetceacutetera
Los chinos dan por supuesto que el Universo cambia continuamentesiendo su movimiento resultado no de una causa primaria o un creador comohemos visto sino de la dinaacutemica interna de las pautas ciacuteclicas el diacutea da pasoa la noche las estaciones se suceden con ritmo anual los organismosbioloacutegicos nacen crecen se desarrollan y mueren es decir que laldquopermanenciardquo del cosmos estaacute en la regularidad de los estos patrones de
cambio Consecuencia de esta observacioacuten de la naturaleza el pueblo chinoquedoacute impresionado por el orden predecible que descubrieron en losfenoacutemenos El Universo es un todo integral una red de relaciones cuyosnudos son cosas y acontecimientos que estaacuten interrelacionados en el queuna entidad puede ser uacutenicamente definida por su funcioacuten y poseesignificado solo como parte de un patroacuten total El pensamiento chino escircular y contempla el Universo como un estado de cooperacioacutenespontaacutenea Esta metafiacutesica en parte consecuencia del pensamiento taoiacutestacarece de la idea de creador y subraya la importancia de tener una visioacuten
interna del ldquotejidordquo que forman los fenoacutemenos y no del ldquotejedorrdquo de losmismos Si en Occidente damos mucho peso a la causa siendo el fenoacutemenoun mero reflejo de la misma en la visioacuten china el conocimiento estaacute en lapercepcioacuten maacutes sutil del movimiento maacutes interno del tejido de fenoacutemenosEstariacuteamos cuando intentamos ver el mundo desde el punto de vista chinoante una ldquotrama sin tejedorrdquo como muy poeacuteticamente define Ted JKaptchuk
A la dificultad conceptual de comprender estas ideas para nuestra
limitante y estructurada mente occidental se antildeade que todas lascosmologiacuteas se apoyan en diversas nociones y conceptos complicados dedefinir y explicar y dentro de la tradicioacuten china uno de los maacutesimportantes y trascendentes es el Qi
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CONCEPTO DE QI
El Qi el Soplo es el elemento fundamental del que estaacuten formadostodos los seres Es un componente abstracto y fiacutesico de toda la naturalezaque todo lo abarca todo lo produce todo lo modela y todo lo mueve ycombina incorporando la contradiccioacuten porque el Qi se divide en yin y enyang lo opuesto y complementario
El Qi es el Soplo el haacutelito que partiendo de lo indeterminado alcanza
la concrecioacuten en sus infinitas manifestaciones porque no hay nada que nosea energiacutea vital lo material lo fiacutesico lo mental lo emocional lo moralhellip
El origen de la palabra Qi no es faacutecil de rastrear Su maacutes antiguaaparicioacuten data del periodo de los Reinos Combatientes (siglos V-III a C) Laestrecha relacioacuten entre el hombre y la naturaleza que se daba en lospueblos antiguos hace que se buscaran viacutenculos y analogiacuteas entre losfenoacutemenos naturales y los conceptos abstractos Asiacute la nocioacuten de viento defeng nos proporciona el antecedente de Qi
Los textos de los Reinos Combatientes hablan indistintamente defeng (viento) y de Qi (soplo energiacutea) aunque nunca fueron sinoacutenimos el Qiera lento y suave mientras que el feng era vivo y raacutepido Poco a poco estofue evolucionando y Qi adquirioacute el concepto de regularidad coacutesmica y feng sobre todo en medicina la causa del desorden y la enfermedad
Hacia el 350 aC Qi significaba aire haacutelito vapor energiacuteas quepodiacutean compactarse Es inevitable la comparacioacuten con el concepto que desdeAnaxiacutemenes (sVI aC) empleaban los filoacutesofos griegos al hablar de pneuma
en vez de aer (aire) cuando describiacutean la materia primordial que constituiacuteael Universo una materia que estaacute en constante movimiento y que a traveacutes dela condensacioacuten y la dispersioacuten formaba todo lo que existe Del mismo modopara los chinos el Qi es tanto lo que hace que las cosas se conviertan enmateria como la materia de la que estaacuten hechas las cosas
La divisioacuten de la naturaleza en objetos separados no es algofundamental para los chinos y cualquier elemento tiene un caraacutecter fluido ysiempre cambiante Como el movimiento y el cambio son propiedades
esenciales de la materia las fuerzas que lo producen no estaacuten fuera de ella
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sino que son una ldquopropiedadrdquo intriacutenseca Y el Qi es el principio vital universalque regula equilibra y coordina todas las actividades Es el elementofundamental del que estaacuten formados los seres De hecho una de susacepciones es ldquotodas las cosasrdquo el Uno que se divide en dos yin-yang
Centraacutendonos en la medicina el Qi es un factor baacutesico en laconstruccioacuten del cuerpo de la salud y de la enfermedad Los chinoscontemplan el ser humano como resultado de la interaccioacuten de diversasldquosustancias vitalesrdquo de diferente grado de materialidad abarcando desde lomaacutes eteacutereo (el shen ) hasta lo maacutes denso (los liacutequidos orgaacutenicos) Todo ello noson maacutes que manifestaciones del Qi en diversos grados de concrecioacuten El Qiincorpora a todos los seres vivos de modo que podemos hablar del Qi del
hombre del Qi de los oacuterganos de la sangre de la alimentacioacuten etc porqueen cada caso tiene propiedades y funciones distintas
Ya hemos dicho que para los chinos todo estaacute en constantemovimiento y que dicho movimiento genera cambios Si alguien actuacutea deacuerdo con el cambio inducido por la Naturaleza estaraacute sano en casocontrario sobrevendraacute la enfermedad que no es otra cosa que eldesequilibrio del Qi La enfermedad es solo una variante de la salud y no unestado separado de ella y por tanto la energiacutea que causa la enfermedad
tambieacuten la cura Si el Qi fluye hay salud y si estaacute bloqueado no pero todoes la misma cosa Hay gracias a esta idea de Qi un concepto holiacutestico delser
El pleomorfismo del Qi que se funde se transforma y transmuta entodas las realidades conlleva el reconocimiento de que la posicioacutenenergeacutetica del hombre es la misma al resto de los seres tanto animadoscomo inanimados Es decir nosotros no somos un Qi especial somos partedel Qi como el resto del Universo lo que lleva a la consecuencia de que todoestaacute unido y relacionado
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IDEOGRAMA DE QI
Ya hemos visto que el conocimiento chino es fundamentalmenteintuitivo y no racional como el nuestro Por lo tanto la manera de comunicarlas ideas es tambieacuten diferente En lugar de emplear un lenguaje con palabrascuyos signos representan sonidos utilizan ideogramas que expresanconceptos que pueden ser entendidos desde muchos puntos de vista comocorresponde con su visioacuten correlativa del Universo
La invencioacuten de la escritura china se atribuye al emperador miacutetico FuShi Los ideogramas son representaciones derivadas de pictogramas queindican en su composicioacuten una forma de representacioacuten visual que con el pasodel tiempo se ha ido estilizando y ha modificado sutilmente su contenido
Al colocarnos frente a un ideograma debemos impregnarnos delpensamiento chino y descubrir las correlaciones y conexiones que nos puedatransmitir Un mismo ideograma tiene multitud de interpretaciones eincluso y esto es una apreciacioacuten personal puede llegar a ser una especie deYantra un elemento de meditacioacuten que nos pone en contacto con el lenguajesimboacutelico universal desde el cual podemos acceder a significados profundosde conceptos espirituales
Aquiacute tenemos dos versiones del ideograma de Qi
Observamos que eacuteste como el resto de los ideogramas carece detrazos riacutegidos La rigidez es un rasgo de la muerte y la blandura y laflexibilidad un rasgo de la vida El ideograma es por tanto un signo de vida
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que ademaacutes continuacutea vivo y al que podemos seguir escuchando despueacutes detantos milenios porque nos diraacute cosas nuevas
Una de las primeras apreciaciones que podemos hacer es que en eacutel noestaacute la figura del hombre de ren de donde se deduce que este Soplo no espatrimonio exclusivo de eacuteste sino de todo ser vivo Tampoco aparecen elCielo la Tierra o el Tao es decir no estaacuten presentes a primera vista loselementos fundamentales de la tradicioacuten china
Consta de tres partes aunque las dos superiores constituyen unradical para muchos ideogramas con un significado en relacioacuten a espiacuterituhumo etc
La parte superior formada por tres trazos ondulados y ascendentesestaacute descrita como ldquovaporesrdquo en tanto que representan una sustancia unaforma especial de materia que no es tangible aunque siacute visible o sensibleProfundizando en la interpretacioacuten vemos que estos tres trazos seguacuten laAlkimia interior representan el Uno el Dos y el Tres el misterio de laTrinidad Podemos ponerlo en relacioacuten con la cita inicial del Tao Te King (ElSentido genera el Uno El Uno genera el Dos El Dos genera el Tres Y elTres genera todas las cosas) Vemos pues que esa ausencia de la quehablaacutebamos de los elementos fundamentales del pensamiento chino en elideograma de Qi es soacutelo aparente
Representan lo invisible lo inmaterial lo intangible el vapor lasnubes el agua potencial las ldquoaguas anterioresrdquo diferentes de las ldquoaguasposterioresrdquo dulces o saladas que conocemos en este mundo Son las otrasaguas descritas en el Geacutenesis
ldquoDijo Dios laquoHaya un firmamento por en medio de las aguas
que las aparte unas de otrasraquo E hizo Dios el firmamento y apartoacutelas aguas de por debajo del firmamento de las aguas de porencima del firmamento Y asiacute fuerdquo (Gen 1 7)
Estas aguas de la parte superior del ideograma de Qi seriacutean las aguasde por ldquoencima del firmamentordquo La tradicioacuten judeocristiana basada en elGeacutenesis no desarrolla la idea de estas aguas y de hecho el libro biacuteblico soloantildeade
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ldquoDijo Dios laquoAcumuacutelense las aguas de por debajo del
firmamento en un solo conjunto y deacutejese ver lo secoraquo y asiacute fue Yllamoacute Dios a los seco laquotierraraquo y al conjunto de las aguas lo llamoacutelaquomaresraquordquo (Gen1 9-10)
Sin embargo estas aguas celestes siacute son un concepto muy importanteen la filosofiacutea china ya que alliacute estaacuten las energiacuteas ancestrales (que son tresYuan Qi Zhong Qi y Jing Qi una por cada trazo) y que fundamentalmentecirculan por los Ocho Vasos Maravillosos
La segunda parte del ideograma estaacute formada por un elementointermediario que separa la parte superior los ldquovaporesrdquo de la inferior queveremos despueacutes los ldquohaces de arrozrdquo Es como una barrera que permite larelacioacuten entre dos naturalezas diferentes Esta parte podriacuteamos equipararlaal ldquofirmamentordquo del Geacutenesis que separa las dos aguas Hay un claro sentidode intermediacioacuten entre lo maacutes inmaterial e inconcreto y lo maacutes material yconcreto extremos entre los que hemos visto se mueve el concepto de Qi
Este intermediario seriacutea el hombre ren en el sentido de que para el
pensamiento chino el hombre es un ser entre el cielo y la tierra entre lotangible y lo intangible que tiene la posibilidad de tener ideas (inmateriales) y concretizarlas en cosas (materiales) de servir de puerta de paso entre unmundo y otro Si profundizamos en este concepto del hombre comointermediario desde el punto de vista del Geacutenesis vemos que el hombreseriacutea el firmamento lo que separa las aguas Para la perspectivaoccidental el firmamento el cielo es la parte maacutes elevada que imaginamosdonde situamos a Dios (ya hemos visto que nuestra cultura no desarrolloacute laidea de esas aguas de por encima del firmamento) asiacute que el hombre estaacute
o deberiacutea estar maacutes unido a lo celeste que a lo terrestre Los chinos atraveacutes de su ideograma nos dicen que hay algo maacutes unas aguas anterioreslo no conformado el mundo de las ideas donde se situacutean los Ocho VasosMaravillosos y las Energiacuteas Ancestrales Y el hombre es el firmamento quequeda unido al cielo anterior y es el intermediario entre eacuteste y la tierra losCinco Reinos Mutantes las ldquoaguas posterioresrdquo la forma la estructura loshaces de arroz lo material a fin de cuentas En esta puerta de pasopodemos situar los canales del Maestro de Corazoacuten y del San Jiao canalesfascinantes que participan de las dos aguas de la materialidad de los
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canales de los Zhang-Fu y de la inmaterialidad de los canalesExtraordinarios canales intermediarios que unen ambos mundos y donde elideograma de Qi situacutea al hombre
Este intermediario puede ser visto tambieacuten como el elemento Fuego ya que es el que posibilita el paso de las aguas posteriores al vapor de aguaque representan las aguas anteriores El eje Agua-Fuego es el eje de la vida y si estaacute en equilibrio la enfermedad no tendraacute lugar Este eje tambieacuten serefleja en el ideograma para recordarnos que el Qi contiene toda lamaterialidad pero tambieacuten toda la sabiduriacutea
La tercera parte del ideograma representa lo material lo concreto lo
definido Para ello emplea en su versioacuten maacutes antigua un haz de espigas decereal (posiblemente arroz) recogidas por algo que las cintildee y agrupa
iquestCoacutemo resistirse a hacer la comparacioacuten con los canales energeacuteticosde las Ocho Viacuteas de Luz del hombre rodeadas en su centro por el canal delTae Mai en la imagen del embrioacuten coacutesmico
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Vemos asiacute que el ideograma no permite que perdamos de vista enninguacuten momento que el hombre estaacute aquiacute pero que no es de aquiacute hasta enlo maacutes material como es el grano se le insinuacutea su estelaridad y su obligadatrascendencia y se le indica que aun en su forma material posee una red deenergiacuteas que lo conforman y precisamente las energiacuteas que se representanno son las de los canales de los oacuterganos y entrantildeas sino los Ocho VasosMaravillosos por donde circulan las Energiacuteas Ancestrales
El ideograma presenta una segunda grafiacutea que puede indicar uncampo de cultivo con su tradicional divisioacuten en cruz y sus cuatro pozos de
agua La cruz es siacutembolo en China de ldquolo perfectordquo del 10 Cuando estacruz estaacute acompantildeada de los cuatro trazos significa ldquolos pozos
fundamentalesrdquo que hacen referencia a que la esencia de la vitalidad estaacuteen nuestro interior del mismo modo que lo estaacute el agua componente baacutesicode la estructura del ser humano Esta agua fundamental representa loscuatro pozos fundamentales maacutes un quinto pozo que es el cruceencontramos asiacute los cinco oacuterganos y las cinco entrantildeas
Podemos hacer otra interpretacioacuten del ideograma asignando a cadaparte un canal energeacutetico
La superior corresponderiacutea al Pulmoacuten como oacutergano que recibe el aire y con eacutel la alimentacioacuten celeste la inferior al Bazo-Estoacutemago oacutergano yentrantildea del Reino Mutante de la Tierra donde se recibe la alimentacioacutenterrestre y el trazo intermedio a San Jiao y Xin Bao que al ser Fuegoinmaterial permiten el paso de una a otra Vemos pues que el ideograma de
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Qi tambieacuten indica la forma que tienen el Cielo y la Tierra de alimentar al serhumano
Otros autores hacen una interpretacioacuten maacutes dualista y dividen elideograma de Qi en dos partes Una representa el vapor de agua que sube alcielo (yang) La otra parte representa el grano de arroz que proviene dela tierra (yin)
Asiacute el vapor yang surge de la coccioacuten del arroz yin De esto se deduceque el Qi se compone de los principios yin-yang y que puede ser tan eteacutereoe inmaterial como el vapor y tan denso y material como el arroz Tambieacutenpodemos deducir de ello que hay dos fuentes para nutrir el Qi que circula
por el cuerpo la respiracioacuten y la alimentacioacuten la alimentacioacuten celeste y laalimentacioacuten terrestre
Aun en esta interpretacioacuten maacutes material observamos que el hombrequeda unido a la parte maacutes inmaterial a las ldquoaguas anterioresrdquo para que enninguacuten momento olvide lo que evidentemente ha dejado de recordar en eltranscurso de la historia su origen celeste y trascendente
Hay quien ve en el ideograma un hombre trabajando El hombre es eltrazo intermedio central que trabaja la tierra sujetando un haz de
cereales y los trazos superiores seriacutean su sudor su calor corporal suexhalacioacuten que retorna al cielo todo un proceso de transformacioacuten Elhombre se sabe un instrumento transformador de energiacutea concreta aenergiacutea sutil
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EL QI Y EL AGUA
En el anaacutelisis del ideograma hemos visto la estrecha relacioacuten del Qicon el agua Cosmogoniacuteas de todos los continentes situacutean en el agua el origende la vida
ldquoEn el principio Dios creoacute los cielos y la tierra La tierra era caos yconfusioacuten y oscuridad por encima del abismo y un viento de Dios
aleteaba por encima de las aguasrdquo (Gen1-1)
El ldquoPoema Babiloacutenico de la Creacioacutenrdquo (Enuma ělis ) lo describe asiacute
ldquoCuando en lo alto el cielo auacuten no habiacutea sido nombradoY abajo la tierra firme no habiacutea sido mencionada por su nombredel abismo (Apsucirc) su progenitory de la tumultuosa Tiamat la madre de todoslas aguas se mezclaron en un solo conjuntordquo
Por otro lado desde que en 1924 el ruso Oparin publicoacute ldquoEl origen de lavida en la Tierrardquo se unen a nivel cientiacutefico y de manera indisoluble losconceptos de vida y agua
Tambieacuten hay que tener en cuenta que el hombre es aproximadamente
un 70 de agua que eacutesta cubre tres cuartas partes de la superficieterrestre y que el agua es imprescindible para la vida
Todo esto no se le escapa a la tradicioacuten china El Reino Mutante delAgua se considera el depositario del yin supremo del que surgen todas lasopciones de vida ya que de la quietud del Agua surge el movimiento que daorigen a la primera mutacioacuten comenzando el ciclo de los cinco Reinos El Qiprimordial anterior a la manifestacioacuten de la vida es fundamentalmenteagua El agua almacena la esencia ancestral y es el lugar donde estaacuten todas
las posibilidades del ser Por eso las energiacuteas hereditarias las primeras viacuteas
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de luz del cielo anterior previas a la vida manifestada tienen su asiento enel Reino Mutante del Agua
Ya hemos analizado minuciosamente las ldquoaguas anterioresrdquo y las ldquoaguasposterioresrdquo en el ideograma Hemos visto que son agua en forma de vapor yagua concreta en los pozos fundamentales Y sabemos que el agua en lanaturaleza es eterna y sigue un ciacuterculo infinito en el que solo se transformapor la accioacuten de calor y pasa de ser un pozo a ser un manantial un riacuteo elmar vapor que asciende a las nubes para caer en forma de lluvia y volver anutrir el pozo del que surgiraacute el manantialhellippero el agua es la misma Ademaacutesde ser inmortal el agua tiene el mismo caraacutecter pleomoacuterfico del Qi
Por la accioacuten del Fuego el agua concreta se transforma en agua eteacuterea y viceversa
Por otro lado tenemos que el ideograma de Jung lo eterno es
Y que este ideograma se compone de dos partes una parte superior
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Y otra inferior que significa Shui agua
De todo ello deducimos que el Qi es de naturaleza eterna al igual queel agua que representa
Asiacute el Qi del hombre muestra primero su naturaleza celeste con losCanales Extraordinarios englobados por el uacutenico canal circular el Dai Mai amodo de haces de cereal Despueacutes pasa por el agua maacutes concretaevolucionando hacia la perfeccioacuten como indica ldquolo perfectordquo Acontinuacioacuten alcanza la naturaleza de la esencia para retornar en el uacuteltimopaso a Jung lo Eterno
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EL QI Y LA CIENCIA
La fiacutesica claacutesica derivada del universo mecanicista de Newton estababasada en el espacio tridimensional de la geometriacutea euclidiana un espacio enreposo fijo e inmutable Los cambios producidos en este espacio erandescritos en funcioacuten de una dimensioacuten aparte el tiempo tambieacuten absolutosin conexioacuten con el mundo material y que fluiacutea desde el pasado al futuropasando por el presente Los elementos que se moviacutean en este espacio ytiempo absolutos eran partiacuteculas materiales
En los primeros treinta antildeos del siglo pasado las teoriacuteas de larelatividad y de la fiacutesica atoacutemica destruyeron las bases de este universonewtoniano las nociones de espacio y tiempo absolutos las partiacuteculassoacutelidas elementales la naturaleza causal de los fenoacutemenos fiacutesicos y el idealde una descripcioacuten objetiva de la naturaleza hubieron de revisarse y sersustituidos por otros principios
En todo este contexto revolucionario cientiacutefico la consecuencia maacutesimportante de la teoriacutea de la relatividad de Einstein fue que la masa no esmaacutes que una forma de energiacutea En el intento de descubrir los ldquoladrillosbaacutesicosrdquo de los que estaacute construida la materia se llega a la conclusioacuten de quela energiacutea no soacutelo adopta las formas de la fiacutesica claacutesica sino que puede serencerrada en la masa de un objeto
El segundo gran principio hermeacutetico del Kybalion ldquocomo es arriba esabajo como abajo es arribardquo contiene la verdad de que entre los diversosplanos de manifestacioacuten de la vida y del ser existe armoniacutea concordancia ycorrespondencia Asiacute del anaacutelisis que hemos realizado del ideograma de Qi
llegamos a la conclusioacuten alcanzada por la ciencia la parte superior delideograma los vapores son lo mismo que la parte inferior lo material queuacutenicamente ha sufrido una transformacioacuten como indica la presencia deltrazo intermedio Este signo ancestral mostroacute hace infinidad de tiempo algoque la ortodoxia cientiacutefica ha descubierto recientemente energiacutea y materiason dos estados de la misma cosa
La exploracioacuten del mundo subatoacutemico realizada en el s XX llevoacute a ladeterminacioacuten de la naturaleza intriacutensecamente dinaacutemica de la materia idea
comuacuten a las filosofiacuteas orientales Las partiacuteculas subatoacutemicas no tienen
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existencia como partiacuteculas aisladas sino solo como partes integrantes de untejido de interacciones Vemos que es una visioacuten muy parecida a la delpensamiento chino que definiacutea el mundo como ldquouna trama sin tejedorrdquoAdemaacutes la teoriacutea cuaacutentica ldquodemuestrardquo algo ya conocido por la sabiduriacuteaoriental la unidad baacutesica del Universo La naturaleza en el nivel atoacutemico nosolo no puede descomponerse en unidades maacutes pequentildeas con existenciapropia sino que es una ldquotelarantildea de relacionesrdquo en la que no hay en absolutopartes y en la que el observador se convierte en un elemento esencial Laantigua separacioacuten cartesiana entre yo y el mundo entre el observador y loobservado deja de tener sentido
Pero donde mayor es la relacioacuten entre el Qi y los uacuteltimos
descubrimientos cientiacuteficos es en el nuevo concepto de ldquovaciacuteordquo que hubo deser revisado a raiacutez de los cambios en la explicacioacuten del mundo que hemosvisto Cuando se describen los campos de fuerza de las partiacuteculassubatoacutemicas la distincioacuten claacutesica entre las partiacuteculas y el espacio que lasrodea pierde su sentido original y el ldquovaciacuteordquo se convierte en una entidad demayor importancia Este ldquovaciacuteordquo denominado ldquocampo cuaacutenticordquo esconsiderado una entidad fiacutesica fundamental y es un medio presente entodas las partes del espacio donde las partiacuteculas son meras condensacioneslocales del campo concentraciones de energiacutea que va y viene perdiendo su
caraacutecter individual del mismo modo que hemos descrito el Qi
En la filosofiacutea china la idea de campo no solo estaacute impliacutecita en elconcepto de Tao que es vaciacuteo y sin forma y a la vez productor de todas lasformas sino tambieacuten en el concepto de Qi concebido como una materiatenue no perceptible que se puede condensar en objetos materiales soacutelidosproduciendo todas las cosas que finalmente se disuelven otra vez en elvaciacuteo Chang Tsai filoacutesofo y cosmoacutelogo chino del s XI lo describe asiacute
ldquoCuando el Qi se condensa su visibilidad se hace aparentesurgiendo entonces las formas (de las cosas individuales) Cuandose dispersa su visibilidad deja de ser aparente y entonces ya nohay formas En el momento de su condensacioacuten iquestpodriacutea acasodecirse que eacutesta no es temporal Y en el momento de sudispersioacuten iquestpuede decirse sin reflexionar que entonces ya no
existerdquo
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Es decir que el Qi se condensa y se dispersa produciendo todolo que hay Antildeade el mismo autor
ldquoEl Gran Vaciacuteo no puede componerse maacutes de que Qi Este Qino puede maacutes que condensarse para formar todas las cosas Y esascosas no pueden sino dispersarse para formar (una vez maacutes) alGran Vaciacuteordquo
La ciencia ha determinado que no hay distincioacuten entre materia yespacio vaciacuteo y que el vaciacuteo contiene un ilimitado nuacutemero de partiacuteculas quenacen y se desvanecen de forma continua lo mismo que describioacute ChangTsai
ldquoCuando se sabe que el Gran Vaciacuteo estaacute lleno de Qi se da uno
cuenta de que no existe la nadardquo
Se ha llegado a nivel cientiacutefico a la conciencia de unidad einterrelacioacuten entre todas las cosas y acontecimientos a la experiencia de lamilenaria tradicioacuten miacutestica oriental de que todas las cosas soninterdependientes inseparables y a fin de cuentas modelos transitorios dela misma realidad uacuteltima Se ha llegado en fin a la conclusioacuten de que todossomos Uno
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LA DANZA DEL QI
ldquoNada estaacute inmoacutevil todo se mueve todo vibrardquo (ElKybalion)
El movimiento es quizaacutes la constante de la vida y el movimientoimplica cambio mutacioacuten transformacioacuten y transmutacioacuten en un cicloeterno Movimiento transmutacioacuten inmortalidad Esto es el Qi Esto somos
nosotros espiacuteritus conformados en movimiento continuo y transformacioacutenpermanente de viaje por esta existencia con el fin de que en nuestraculminacioacuten nos transmutemos y realicemos el retorno a la Fuente paravolver de nuevo en un ciacuterculo infinito de inmortalidad Somos eternos ynuestro viaje aquiacute es solo una danza la danza del Qi
Qi es vida por ello todo en el Universo estaacute vivo aunque no seamoscapaces de percibirlo con nuestros sentidos fiacutesicos porque todo no es maacutesque una manifestacioacuten de ese Soplo que nos hace Uno con todo lo que existe
Como sanadores y como seres vivientes iquestDoacutende rescatar estaunicidad iquestCoacutemo reconducir a los seres perdidos con los que nos toca danzaren cada momento iquestDoacutende rememorar los pasos de nuestro baile
Proponemos para ello un resonador muy especial situado en la oquedadde nuestro ombligo cicatriz que nos recuerda la vivencia del estar aquiacute yalliacute de los meses en los que revoloteamos entre el cuerpo que nos acompantildeaen cada ocasioacuten y el espiacuteritu sin forma que somos siempre Proponemostrabajar en Qi he ldquoFusioacuten del Soplordquo tambieacuten llamado Shen que ldquoPuerta del
palacio emocional del aacutenimo del espiacuteriturdquo
Elegimos este resonador por varios motivos y el maacutes evidente es porsus dos nombres El primero de ellos Qi he ldquoFusioacuten del Soplordquocontiene el ideograma de Qi lo que nos va a posibilitar emplearlo comoelemento de meditacioacuten de la forma que explicamos al analizar elideograma Ademaacutes su traduccioacuten nos conduce directamente a nuestroobjetivo en la vida comprender que somos ldquoUnordquo con el Universo y fundirnoscon el Soplo con el Qi que ya sabemos comuacuten a todo Y tenemos un
resonador donde directamente podemos conseguir esa fusioacuten Estaacute
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loacutegicamente en un Vaso Maravilloso Ren Mai en la esfera del Agua y pordonde circula una de las tres Energiacuteas Ancestrales la energiacutea Zhong qi laenergiacutea cromosoacutemica
El otro nombre Shen que ldquoPuerta del palacio emocionaldel aacutenimo del espiacuteriturdquo es igualmente sugerente Estamos ante un resonadorpuerta y una puerta es un elemento de paso de transmutacioacuten a traveacutes deella podemos ir de una estancia a otra y ya hemos visto lo que es la vidamovimiento y transmutacioacuten Es ademaacutes un resonador shen que nos permiteconectar con los aspectos maacutes sutiles del Qi que forma el ser Por estapuerta alcanzaremos nuestro espiacuteritu nuestro aacutenimo nuestra aacutenimanuestras emociones
Otro elemento que hace especial a este resonador es la forma detrabajarlo Estaacute prohibida la puntura por lo que solo se accede a eacutel con loselementos maacutes alkiacutemicos de la Medicina Tradicional China la moxa elmasaje el qi gong la respiracioacutenhellip Vemos que son todos elementos dinaacutemicosque implican un movimiento el fuego de la moxibustioacuten con su luz y su cargatransmutadora la sutileza del masaje circular o pulsaacutetil el arte del qi gong la verdadera danza de la medicina y por uacuteltimo la respiracioacuten el primermovimiento instintivo que da identidad a cada nuevo ser
Tambieacuten hemos elegido este resonador porque es en la zona umbilicaldonde se deposita nuestra esencia
Asiacute que proponemos para que nuestra vida llegue a ser la danza delQi y que esta danza sea bailada en armoniacutea con todo el Universo trabajarQi he con la respiracioacuten Porque a las cualidades que hemos visto de esteresonador podemos antildeadir las cualidades de la respiracioacuten con ellamovemos la energiacutea ancestral que nos muestra el mensaje del cielo En cadainspiracioacuten el hombre recoge la sugerencia vital del Principio y en cada
espiracioacuten su virtud retorna al Principio En cada bocanada inspiramos elUno y en cada exhalacioacuten nos expandimos y tomamos consciencia Todo ellonos da la idea de solidaridad de unicidad ya que inspiramos lo que otrosexhalan y exhalamos lo que nosotros somos para que los demaacutes lo inspiren enuna comunioacuten perfecta
Podemos fundirnos con el Soplo y atender a las consignas demovimiento transmutacioacuten e inmortalidad que nos transmite el ideogramade Qi de una forma muy sencilla respirando conscientemente a traveacutes de
Qi he y fundirnos con eacutel sabieacutendonos Uno
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Si tenemos en cuenta todo lo que hemos visto sobre el Qi y enverdad creemos que somos espiacuteritus conformados inmortales en eternomovimiento transmutador iquestA queacute temer si somos parte del Todo iquestQueacute nospuede faltar si todo incluidos nosotros somos Qi en diferente estado demanifestacioacuten iquestPor queacute sentirnos solos si al sabernos Qi todafragmentacioacuten desaparece Respirando inhalando exhalandohellip nosconvertiremos en sabios seremos libres seremos Uno
Recordemos una vez maacutes que somos eternos y que nuestro viajeaquiacute es tan solo una danza un baile la danza del Qi
(Despueacutes de terminar estas paacuteginas soyauacuten maacutes consciente del privilegio que es haberaprendido a trabajar con el Qi Deseoagradeceacuterselo a quienes de una manera u otrame han posibilitado llegar hasta aquiacute Graciasde todo corazoacuten)
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- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoAlkimia tradicioacuten y milagrosrdquo MandalaEdiciones 2009
- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoCurso de Acupunturardquo MiraguanoEdiciones 2001
- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoSistemas de regulacioacuten energeacutetica enMedicina Tradicional Chinardquo Miraguano Ediciones 2006
- PELUFFO Electra ldquoIdea del cuerpo en Occidente y Orienterdquo MiraguanoEdiciones 2009
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- TRES INICIADOS ldquoEl Kybalyon de Hermes Trismegistordquo La Tabla deEsmeralda Editorial EDAF SA 17ordf edicioacuten 2000
- UNSCHULD Paul U ldquoHuan Di Nei Jing Su Wen Nature KnowledgeImagery in an Ancient Chinese Medical Text rdquo University California Press
2003
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CONCEPTO DE QI
El Qi el Soplo es el elemento fundamental del que estaacuten formadostodos los seres Es un componente abstracto y fiacutesico de toda la naturalezaque todo lo abarca todo lo produce todo lo modela y todo lo mueve ycombina incorporando la contradiccioacuten porque el Qi se divide en yin y enyang lo opuesto y complementario
El Qi es el Soplo el haacutelito que partiendo de lo indeterminado alcanza
la concrecioacuten en sus infinitas manifestaciones porque no hay nada que nosea energiacutea vital lo material lo fiacutesico lo mental lo emocional lo moralhellip
El origen de la palabra Qi no es faacutecil de rastrear Su maacutes antiguaaparicioacuten data del periodo de los Reinos Combatientes (siglos V-III a C) Laestrecha relacioacuten entre el hombre y la naturaleza que se daba en lospueblos antiguos hace que se buscaran viacutenculos y analogiacuteas entre losfenoacutemenos naturales y los conceptos abstractos Asiacute la nocioacuten de viento defeng nos proporciona el antecedente de Qi
Los textos de los Reinos Combatientes hablan indistintamente defeng (viento) y de Qi (soplo energiacutea) aunque nunca fueron sinoacutenimos el Qiera lento y suave mientras que el feng era vivo y raacutepido Poco a poco estofue evolucionando y Qi adquirioacute el concepto de regularidad coacutesmica y feng sobre todo en medicina la causa del desorden y la enfermedad
Hacia el 350 aC Qi significaba aire haacutelito vapor energiacuteas quepodiacutean compactarse Es inevitable la comparacioacuten con el concepto que desdeAnaxiacutemenes (sVI aC) empleaban los filoacutesofos griegos al hablar de pneuma
en vez de aer (aire) cuando describiacutean la materia primordial que constituiacuteael Universo una materia que estaacute en constante movimiento y que a traveacutes dela condensacioacuten y la dispersioacuten formaba todo lo que existe Del mismo modopara los chinos el Qi es tanto lo que hace que las cosas se conviertan enmateria como la materia de la que estaacuten hechas las cosas
La divisioacuten de la naturaleza en objetos separados no es algofundamental para los chinos y cualquier elemento tiene un caraacutecter fluido ysiempre cambiante Como el movimiento y el cambio son propiedades
esenciales de la materia las fuerzas que lo producen no estaacuten fuera de ella
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sino que son una ldquopropiedadrdquo intriacutenseca Y el Qi es el principio vital universalque regula equilibra y coordina todas las actividades Es el elementofundamental del que estaacuten formados los seres De hecho una de susacepciones es ldquotodas las cosasrdquo el Uno que se divide en dos yin-yang
Centraacutendonos en la medicina el Qi es un factor baacutesico en laconstruccioacuten del cuerpo de la salud y de la enfermedad Los chinoscontemplan el ser humano como resultado de la interaccioacuten de diversasldquosustancias vitalesrdquo de diferente grado de materialidad abarcando desde lomaacutes eteacutereo (el shen ) hasta lo maacutes denso (los liacutequidos orgaacutenicos) Todo ello noson maacutes que manifestaciones del Qi en diversos grados de concrecioacuten El Qiincorpora a todos los seres vivos de modo que podemos hablar del Qi del
hombre del Qi de los oacuterganos de la sangre de la alimentacioacuten etc porqueen cada caso tiene propiedades y funciones distintas
Ya hemos dicho que para los chinos todo estaacute en constantemovimiento y que dicho movimiento genera cambios Si alguien actuacutea deacuerdo con el cambio inducido por la Naturaleza estaraacute sano en casocontrario sobrevendraacute la enfermedad que no es otra cosa que eldesequilibrio del Qi La enfermedad es solo una variante de la salud y no unestado separado de ella y por tanto la energiacutea que causa la enfermedad
tambieacuten la cura Si el Qi fluye hay salud y si estaacute bloqueado no pero todoes la misma cosa Hay gracias a esta idea de Qi un concepto holiacutestico delser
El pleomorfismo del Qi que se funde se transforma y transmuta entodas las realidades conlleva el reconocimiento de que la posicioacutenenergeacutetica del hombre es la misma al resto de los seres tanto animadoscomo inanimados Es decir nosotros no somos un Qi especial somos partedel Qi como el resto del Universo lo que lleva a la consecuencia de que todoestaacute unido y relacionado
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IDEOGRAMA DE QI
Ya hemos visto que el conocimiento chino es fundamentalmenteintuitivo y no racional como el nuestro Por lo tanto la manera de comunicarlas ideas es tambieacuten diferente En lugar de emplear un lenguaje con palabrascuyos signos representan sonidos utilizan ideogramas que expresanconceptos que pueden ser entendidos desde muchos puntos de vista comocorresponde con su visioacuten correlativa del Universo
La invencioacuten de la escritura china se atribuye al emperador miacutetico FuShi Los ideogramas son representaciones derivadas de pictogramas queindican en su composicioacuten una forma de representacioacuten visual que con el pasodel tiempo se ha ido estilizando y ha modificado sutilmente su contenido
Al colocarnos frente a un ideograma debemos impregnarnos delpensamiento chino y descubrir las correlaciones y conexiones que nos puedatransmitir Un mismo ideograma tiene multitud de interpretaciones eincluso y esto es una apreciacioacuten personal puede llegar a ser una especie deYantra un elemento de meditacioacuten que nos pone en contacto con el lenguajesimboacutelico universal desde el cual podemos acceder a significados profundosde conceptos espirituales
Aquiacute tenemos dos versiones del ideograma de Qi
Observamos que eacuteste como el resto de los ideogramas carece detrazos riacutegidos La rigidez es un rasgo de la muerte y la blandura y laflexibilidad un rasgo de la vida El ideograma es por tanto un signo de vida
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que ademaacutes continuacutea vivo y al que podemos seguir escuchando despueacutes detantos milenios porque nos diraacute cosas nuevas
Una de las primeras apreciaciones que podemos hacer es que en eacutel noestaacute la figura del hombre de ren de donde se deduce que este Soplo no espatrimonio exclusivo de eacuteste sino de todo ser vivo Tampoco aparecen elCielo la Tierra o el Tao es decir no estaacuten presentes a primera vista loselementos fundamentales de la tradicioacuten china
Consta de tres partes aunque las dos superiores constituyen unradical para muchos ideogramas con un significado en relacioacuten a espiacuterituhumo etc
La parte superior formada por tres trazos ondulados y ascendentesestaacute descrita como ldquovaporesrdquo en tanto que representan una sustancia unaforma especial de materia que no es tangible aunque siacute visible o sensibleProfundizando en la interpretacioacuten vemos que estos tres trazos seguacuten laAlkimia interior representan el Uno el Dos y el Tres el misterio de laTrinidad Podemos ponerlo en relacioacuten con la cita inicial del Tao Te King (ElSentido genera el Uno El Uno genera el Dos El Dos genera el Tres Y elTres genera todas las cosas) Vemos pues que esa ausencia de la quehablaacutebamos de los elementos fundamentales del pensamiento chino en elideograma de Qi es soacutelo aparente
Representan lo invisible lo inmaterial lo intangible el vapor lasnubes el agua potencial las ldquoaguas anterioresrdquo diferentes de las ldquoaguasposterioresrdquo dulces o saladas que conocemos en este mundo Son las otrasaguas descritas en el Geacutenesis
ldquoDijo Dios laquoHaya un firmamento por en medio de las aguas
que las aparte unas de otrasraquo E hizo Dios el firmamento y apartoacutelas aguas de por debajo del firmamento de las aguas de porencima del firmamento Y asiacute fuerdquo (Gen 1 7)
Estas aguas de la parte superior del ideograma de Qi seriacutean las aguasde por ldquoencima del firmamentordquo La tradicioacuten judeocristiana basada en elGeacutenesis no desarrolla la idea de estas aguas y de hecho el libro biacuteblico soloantildeade
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ldquoDijo Dios laquoAcumuacutelense las aguas de por debajo del
firmamento en un solo conjunto y deacutejese ver lo secoraquo y asiacute fue Yllamoacute Dios a los seco laquotierraraquo y al conjunto de las aguas lo llamoacutelaquomaresraquordquo (Gen1 9-10)
Sin embargo estas aguas celestes siacute son un concepto muy importanteen la filosofiacutea china ya que alliacute estaacuten las energiacuteas ancestrales (que son tresYuan Qi Zhong Qi y Jing Qi una por cada trazo) y que fundamentalmentecirculan por los Ocho Vasos Maravillosos
La segunda parte del ideograma estaacute formada por un elementointermediario que separa la parte superior los ldquovaporesrdquo de la inferior queveremos despueacutes los ldquohaces de arrozrdquo Es como una barrera que permite larelacioacuten entre dos naturalezas diferentes Esta parte podriacuteamos equipararlaal ldquofirmamentordquo del Geacutenesis que separa las dos aguas Hay un claro sentidode intermediacioacuten entre lo maacutes inmaterial e inconcreto y lo maacutes material yconcreto extremos entre los que hemos visto se mueve el concepto de Qi
Este intermediario seriacutea el hombre ren en el sentido de que para el
pensamiento chino el hombre es un ser entre el cielo y la tierra entre lotangible y lo intangible que tiene la posibilidad de tener ideas (inmateriales) y concretizarlas en cosas (materiales) de servir de puerta de paso entre unmundo y otro Si profundizamos en este concepto del hombre comointermediario desde el punto de vista del Geacutenesis vemos que el hombreseriacutea el firmamento lo que separa las aguas Para la perspectivaoccidental el firmamento el cielo es la parte maacutes elevada que imaginamosdonde situamos a Dios (ya hemos visto que nuestra cultura no desarrolloacute laidea de esas aguas de por encima del firmamento) asiacute que el hombre estaacute
o deberiacutea estar maacutes unido a lo celeste que a lo terrestre Los chinos atraveacutes de su ideograma nos dicen que hay algo maacutes unas aguas anterioreslo no conformado el mundo de las ideas donde se situacutean los Ocho VasosMaravillosos y las Energiacuteas Ancestrales Y el hombre es el firmamento quequeda unido al cielo anterior y es el intermediario entre eacuteste y la tierra losCinco Reinos Mutantes las ldquoaguas posterioresrdquo la forma la estructura loshaces de arroz lo material a fin de cuentas En esta puerta de pasopodemos situar los canales del Maestro de Corazoacuten y del San Jiao canalesfascinantes que participan de las dos aguas de la materialidad de los
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canales de los Zhang-Fu y de la inmaterialidad de los canalesExtraordinarios canales intermediarios que unen ambos mundos y donde elideograma de Qi situacutea al hombre
Este intermediario puede ser visto tambieacuten como el elemento Fuego ya que es el que posibilita el paso de las aguas posteriores al vapor de aguaque representan las aguas anteriores El eje Agua-Fuego es el eje de la vida y si estaacute en equilibrio la enfermedad no tendraacute lugar Este eje tambieacuten serefleja en el ideograma para recordarnos que el Qi contiene toda lamaterialidad pero tambieacuten toda la sabiduriacutea
La tercera parte del ideograma representa lo material lo concreto lo
definido Para ello emplea en su versioacuten maacutes antigua un haz de espigas decereal (posiblemente arroz) recogidas por algo que las cintildee y agrupa
iquestCoacutemo resistirse a hacer la comparacioacuten con los canales energeacuteticosde las Ocho Viacuteas de Luz del hombre rodeadas en su centro por el canal delTae Mai en la imagen del embrioacuten coacutesmico
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Vemos asiacute que el ideograma no permite que perdamos de vista enninguacuten momento que el hombre estaacute aquiacute pero que no es de aquiacute hasta enlo maacutes material como es el grano se le insinuacutea su estelaridad y su obligadatrascendencia y se le indica que aun en su forma material posee una red deenergiacuteas que lo conforman y precisamente las energiacuteas que se representanno son las de los canales de los oacuterganos y entrantildeas sino los Ocho VasosMaravillosos por donde circulan las Energiacuteas Ancestrales
El ideograma presenta una segunda grafiacutea que puede indicar uncampo de cultivo con su tradicional divisioacuten en cruz y sus cuatro pozos de
agua La cruz es siacutembolo en China de ldquolo perfectordquo del 10 Cuando estacruz estaacute acompantildeada de los cuatro trazos significa ldquolos pozos
fundamentalesrdquo que hacen referencia a que la esencia de la vitalidad estaacuteen nuestro interior del mismo modo que lo estaacute el agua componente baacutesicode la estructura del ser humano Esta agua fundamental representa loscuatro pozos fundamentales maacutes un quinto pozo que es el cruceencontramos asiacute los cinco oacuterganos y las cinco entrantildeas
Podemos hacer otra interpretacioacuten del ideograma asignando a cadaparte un canal energeacutetico
La superior corresponderiacutea al Pulmoacuten como oacutergano que recibe el aire y con eacutel la alimentacioacuten celeste la inferior al Bazo-Estoacutemago oacutergano yentrantildea del Reino Mutante de la Tierra donde se recibe la alimentacioacutenterrestre y el trazo intermedio a San Jiao y Xin Bao que al ser Fuegoinmaterial permiten el paso de una a otra Vemos pues que el ideograma de
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Qi tambieacuten indica la forma que tienen el Cielo y la Tierra de alimentar al serhumano
Otros autores hacen una interpretacioacuten maacutes dualista y dividen elideograma de Qi en dos partes Una representa el vapor de agua que sube alcielo (yang) La otra parte representa el grano de arroz que proviene dela tierra (yin)
Asiacute el vapor yang surge de la coccioacuten del arroz yin De esto se deduceque el Qi se compone de los principios yin-yang y que puede ser tan eteacutereoe inmaterial como el vapor y tan denso y material como el arroz Tambieacutenpodemos deducir de ello que hay dos fuentes para nutrir el Qi que circula
por el cuerpo la respiracioacuten y la alimentacioacuten la alimentacioacuten celeste y laalimentacioacuten terrestre
Aun en esta interpretacioacuten maacutes material observamos que el hombrequeda unido a la parte maacutes inmaterial a las ldquoaguas anterioresrdquo para que enninguacuten momento olvide lo que evidentemente ha dejado de recordar en eltranscurso de la historia su origen celeste y trascendente
Hay quien ve en el ideograma un hombre trabajando El hombre es eltrazo intermedio central que trabaja la tierra sujetando un haz de
cereales y los trazos superiores seriacutean su sudor su calor corporal suexhalacioacuten que retorna al cielo todo un proceso de transformacioacuten Elhombre se sabe un instrumento transformador de energiacutea concreta aenergiacutea sutil
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EL QI Y EL AGUA
En el anaacutelisis del ideograma hemos visto la estrecha relacioacuten del Qicon el agua Cosmogoniacuteas de todos los continentes situacutean en el agua el origende la vida
ldquoEn el principio Dios creoacute los cielos y la tierra La tierra era caos yconfusioacuten y oscuridad por encima del abismo y un viento de Dios
aleteaba por encima de las aguasrdquo (Gen1-1)
El ldquoPoema Babiloacutenico de la Creacioacutenrdquo (Enuma ělis ) lo describe asiacute
ldquoCuando en lo alto el cielo auacuten no habiacutea sido nombradoY abajo la tierra firme no habiacutea sido mencionada por su nombredel abismo (Apsucirc) su progenitory de la tumultuosa Tiamat la madre de todoslas aguas se mezclaron en un solo conjuntordquo
Por otro lado desde que en 1924 el ruso Oparin publicoacute ldquoEl origen de lavida en la Tierrardquo se unen a nivel cientiacutefico y de manera indisoluble losconceptos de vida y agua
Tambieacuten hay que tener en cuenta que el hombre es aproximadamente
un 70 de agua que eacutesta cubre tres cuartas partes de la superficieterrestre y que el agua es imprescindible para la vida
Todo esto no se le escapa a la tradicioacuten china El Reino Mutante delAgua se considera el depositario del yin supremo del que surgen todas lasopciones de vida ya que de la quietud del Agua surge el movimiento que daorigen a la primera mutacioacuten comenzando el ciclo de los cinco Reinos El Qiprimordial anterior a la manifestacioacuten de la vida es fundamentalmenteagua El agua almacena la esencia ancestral y es el lugar donde estaacuten todas
las posibilidades del ser Por eso las energiacuteas hereditarias las primeras viacuteas
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de luz del cielo anterior previas a la vida manifestada tienen su asiento enel Reino Mutante del Agua
Ya hemos analizado minuciosamente las ldquoaguas anterioresrdquo y las ldquoaguasposterioresrdquo en el ideograma Hemos visto que son agua en forma de vapor yagua concreta en los pozos fundamentales Y sabemos que el agua en lanaturaleza es eterna y sigue un ciacuterculo infinito en el que solo se transformapor la accioacuten de calor y pasa de ser un pozo a ser un manantial un riacuteo elmar vapor que asciende a las nubes para caer en forma de lluvia y volver anutrir el pozo del que surgiraacute el manantialhellippero el agua es la misma Ademaacutesde ser inmortal el agua tiene el mismo caraacutecter pleomoacuterfico del Qi
Por la accioacuten del Fuego el agua concreta se transforma en agua eteacuterea y viceversa
Por otro lado tenemos que el ideograma de Jung lo eterno es
Y que este ideograma se compone de dos partes una parte superior
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Y otra inferior que significa Shui agua
De todo ello deducimos que el Qi es de naturaleza eterna al igual queel agua que representa
Asiacute el Qi del hombre muestra primero su naturaleza celeste con losCanales Extraordinarios englobados por el uacutenico canal circular el Dai Mai amodo de haces de cereal Despueacutes pasa por el agua maacutes concretaevolucionando hacia la perfeccioacuten como indica ldquolo perfectordquo Acontinuacioacuten alcanza la naturaleza de la esencia para retornar en el uacuteltimopaso a Jung lo Eterno
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EL QI Y LA CIENCIA
La fiacutesica claacutesica derivada del universo mecanicista de Newton estababasada en el espacio tridimensional de la geometriacutea euclidiana un espacio enreposo fijo e inmutable Los cambios producidos en este espacio erandescritos en funcioacuten de una dimensioacuten aparte el tiempo tambieacuten absolutosin conexioacuten con el mundo material y que fluiacutea desde el pasado al futuropasando por el presente Los elementos que se moviacutean en este espacio ytiempo absolutos eran partiacuteculas materiales
En los primeros treinta antildeos del siglo pasado las teoriacuteas de larelatividad y de la fiacutesica atoacutemica destruyeron las bases de este universonewtoniano las nociones de espacio y tiempo absolutos las partiacuteculassoacutelidas elementales la naturaleza causal de los fenoacutemenos fiacutesicos y el idealde una descripcioacuten objetiva de la naturaleza hubieron de revisarse y sersustituidos por otros principios
En todo este contexto revolucionario cientiacutefico la consecuencia maacutesimportante de la teoriacutea de la relatividad de Einstein fue que la masa no esmaacutes que una forma de energiacutea En el intento de descubrir los ldquoladrillosbaacutesicosrdquo de los que estaacute construida la materia se llega a la conclusioacuten de quela energiacutea no soacutelo adopta las formas de la fiacutesica claacutesica sino que puede serencerrada en la masa de un objeto
El segundo gran principio hermeacutetico del Kybalion ldquocomo es arriba esabajo como abajo es arribardquo contiene la verdad de que entre los diversosplanos de manifestacioacuten de la vida y del ser existe armoniacutea concordancia ycorrespondencia Asiacute del anaacutelisis que hemos realizado del ideograma de Qi
llegamos a la conclusioacuten alcanzada por la ciencia la parte superior delideograma los vapores son lo mismo que la parte inferior lo material queuacutenicamente ha sufrido una transformacioacuten como indica la presencia deltrazo intermedio Este signo ancestral mostroacute hace infinidad de tiempo algoque la ortodoxia cientiacutefica ha descubierto recientemente energiacutea y materiason dos estados de la misma cosa
La exploracioacuten del mundo subatoacutemico realizada en el s XX llevoacute a ladeterminacioacuten de la naturaleza intriacutensecamente dinaacutemica de la materia idea
comuacuten a las filosofiacuteas orientales Las partiacuteculas subatoacutemicas no tienen
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existencia como partiacuteculas aisladas sino solo como partes integrantes de untejido de interacciones Vemos que es una visioacuten muy parecida a la delpensamiento chino que definiacutea el mundo como ldquouna trama sin tejedorrdquoAdemaacutes la teoriacutea cuaacutentica ldquodemuestrardquo algo ya conocido por la sabiduriacuteaoriental la unidad baacutesica del Universo La naturaleza en el nivel atoacutemico nosolo no puede descomponerse en unidades maacutes pequentildeas con existenciapropia sino que es una ldquotelarantildea de relacionesrdquo en la que no hay en absolutopartes y en la que el observador se convierte en un elemento esencial Laantigua separacioacuten cartesiana entre yo y el mundo entre el observador y loobservado deja de tener sentido
Pero donde mayor es la relacioacuten entre el Qi y los uacuteltimos
descubrimientos cientiacuteficos es en el nuevo concepto de ldquovaciacuteordquo que hubo deser revisado a raiacutez de los cambios en la explicacioacuten del mundo que hemosvisto Cuando se describen los campos de fuerza de las partiacuteculassubatoacutemicas la distincioacuten claacutesica entre las partiacuteculas y el espacio que lasrodea pierde su sentido original y el ldquovaciacuteordquo se convierte en una entidad demayor importancia Este ldquovaciacuteordquo denominado ldquocampo cuaacutenticordquo esconsiderado una entidad fiacutesica fundamental y es un medio presente entodas las partes del espacio donde las partiacuteculas son meras condensacioneslocales del campo concentraciones de energiacutea que va y viene perdiendo su
caraacutecter individual del mismo modo que hemos descrito el Qi
En la filosofiacutea china la idea de campo no solo estaacute impliacutecita en elconcepto de Tao que es vaciacuteo y sin forma y a la vez productor de todas lasformas sino tambieacuten en el concepto de Qi concebido como una materiatenue no perceptible que se puede condensar en objetos materiales soacutelidosproduciendo todas las cosas que finalmente se disuelven otra vez en elvaciacuteo Chang Tsai filoacutesofo y cosmoacutelogo chino del s XI lo describe asiacute
ldquoCuando el Qi se condensa su visibilidad se hace aparentesurgiendo entonces las formas (de las cosas individuales) Cuandose dispersa su visibilidad deja de ser aparente y entonces ya nohay formas En el momento de su condensacioacuten iquestpodriacutea acasodecirse que eacutesta no es temporal Y en el momento de sudispersioacuten iquestpuede decirse sin reflexionar que entonces ya no
existerdquo
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Es decir que el Qi se condensa y se dispersa produciendo todolo que hay Antildeade el mismo autor
ldquoEl Gran Vaciacuteo no puede componerse maacutes de que Qi Este Qino puede maacutes que condensarse para formar todas las cosas Y esascosas no pueden sino dispersarse para formar (una vez maacutes) alGran Vaciacuteordquo
La ciencia ha determinado que no hay distincioacuten entre materia yespacio vaciacuteo y que el vaciacuteo contiene un ilimitado nuacutemero de partiacuteculas quenacen y se desvanecen de forma continua lo mismo que describioacute ChangTsai
ldquoCuando se sabe que el Gran Vaciacuteo estaacute lleno de Qi se da uno
cuenta de que no existe la nadardquo
Se ha llegado a nivel cientiacutefico a la conciencia de unidad einterrelacioacuten entre todas las cosas y acontecimientos a la experiencia de lamilenaria tradicioacuten miacutestica oriental de que todas las cosas soninterdependientes inseparables y a fin de cuentas modelos transitorios dela misma realidad uacuteltima Se ha llegado en fin a la conclusioacuten de que todossomos Uno
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LA DANZA DEL QI
ldquoNada estaacute inmoacutevil todo se mueve todo vibrardquo (ElKybalion)
El movimiento es quizaacutes la constante de la vida y el movimientoimplica cambio mutacioacuten transformacioacuten y transmutacioacuten en un cicloeterno Movimiento transmutacioacuten inmortalidad Esto es el Qi Esto somos
nosotros espiacuteritus conformados en movimiento continuo y transformacioacutenpermanente de viaje por esta existencia con el fin de que en nuestraculminacioacuten nos transmutemos y realicemos el retorno a la Fuente paravolver de nuevo en un ciacuterculo infinito de inmortalidad Somos eternos ynuestro viaje aquiacute es solo una danza la danza del Qi
Qi es vida por ello todo en el Universo estaacute vivo aunque no seamoscapaces de percibirlo con nuestros sentidos fiacutesicos porque todo no es maacutesque una manifestacioacuten de ese Soplo que nos hace Uno con todo lo que existe
Como sanadores y como seres vivientes iquestDoacutende rescatar estaunicidad iquestCoacutemo reconducir a los seres perdidos con los que nos toca danzaren cada momento iquestDoacutende rememorar los pasos de nuestro baile
Proponemos para ello un resonador muy especial situado en la oquedadde nuestro ombligo cicatriz que nos recuerda la vivencia del estar aquiacute yalliacute de los meses en los que revoloteamos entre el cuerpo que nos acompantildeaen cada ocasioacuten y el espiacuteritu sin forma que somos siempre Proponemostrabajar en Qi he ldquoFusioacuten del Soplordquo tambieacuten llamado Shen que ldquoPuerta del
palacio emocional del aacutenimo del espiacuteriturdquo
Elegimos este resonador por varios motivos y el maacutes evidente es porsus dos nombres El primero de ellos Qi he ldquoFusioacuten del Soplordquocontiene el ideograma de Qi lo que nos va a posibilitar emplearlo comoelemento de meditacioacuten de la forma que explicamos al analizar elideograma Ademaacutes su traduccioacuten nos conduce directamente a nuestroobjetivo en la vida comprender que somos ldquoUnordquo con el Universo y fundirnoscon el Soplo con el Qi que ya sabemos comuacuten a todo Y tenemos un
resonador donde directamente podemos conseguir esa fusioacuten Estaacute
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loacutegicamente en un Vaso Maravilloso Ren Mai en la esfera del Agua y pordonde circula una de las tres Energiacuteas Ancestrales la energiacutea Zhong qi laenergiacutea cromosoacutemica
El otro nombre Shen que ldquoPuerta del palacio emocionaldel aacutenimo del espiacuteriturdquo es igualmente sugerente Estamos ante un resonadorpuerta y una puerta es un elemento de paso de transmutacioacuten a traveacutes deella podemos ir de una estancia a otra y ya hemos visto lo que es la vidamovimiento y transmutacioacuten Es ademaacutes un resonador shen que nos permiteconectar con los aspectos maacutes sutiles del Qi que forma el ser Por estapuerta alcanzaremos nuestro espiacuteritu nuestro aacutenimo nuestra aacutenimanuestras emociones
Otro elemento que hace especial a este resonador es la forma detrabajarlo Estaacute prohibida la puntura por lo que solo se accede a eacutel con loselementos maacutes alkiacutemicos de la Medicina Tradicional China la moxa elmasaje el qi gong la respiracioacutenhellip Vemos que son todos elementos dinaacutemicosque implican un movimiento el fuego de la moxibustioacuten con su luz y su cargatransmutadora la sutileza del masaje circular o pulsaacutetil el arte del qi gong la verdadera danza de la medicina y por uacuteltimo la respiracioacuten el primermovimiento instintivo que da identidad a cada nuevo ser
Tambieacuten hemos elegido este resonador porque es en la zona umbilicaldonde se deposita nuestra esencia
Asiacute que proponemos para que nuestra vida llegue a ser la danza delQi y que esta danza sea bailada en armoniacutea con todo el Universo trabajarQi he con la respiracioacuten Porque a las cualidades que hemos visto de esteresonador podemos antildeadir las cualidades de la respiracioacuten con ellamovemos la energiacutea ancestral que nos muestra el mensaje del cielo En cadainspiracioacuten el hombre recoge la sugerencia vital del Principio y en cada
espiracioacuten su virtud retorna al Principio En cada bocanada inspiramos elUno y en cada exhalacioacuten nos expandimos y tomamos consciencia Todo ellonos da la idea de solidaridad de unicidad ya que inspiramos lo que otrosexhalan y exhalamos lo que nosotros somos para que los demaacutes lo inspiren enuna comunioacuten perfecta
Podemos fundirnos con el Soplo y atender a las consignas demovimiento transmutacioacuten e inmortalidad que nos transmite el ideogramade Qi de una forma muy sencilla respirando conscientemente a traveacutes de
Qi he y fundirnos con eacutel sabieacutendonos Uno
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Si tenemos en cuenta todo lo que hemos visto sobre el Qi y enverdad creemos que somos espiacuteritus conformados inmortales en eternomovimiento transmutador iquestA queacute temer si somos parte del Todo iquestQueacute nospuede faltar si todo incluidos nosotros somos Qi en diferente estado demanifestacioacuten iquestPor queacute sentirnos solos si al sabernos Qi todafragmentacioacuten desaparece Respirando inhalando exhalandohellip nosconvertiremos en sabios seremos libres seremos Uno
Recordemos una vez maacutes que somos eternos y que nuestro viajeaquiacute es tan solo una danza un baile la danza del Qi
(Despueacutes de terminar estas paacuteginas soyauacuten maacutes consciente del privilegio que es haberaprendido a trabajar con el Qi Deseoagradeceacuterselo a quienes de una manera u otrame han posibilitado llegar hasta aquiacute Graciasde todo corazoacuten)
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- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoCurso de Acupunturardquo MiraguanoEdiciones 2001
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- UNSCHULD Paul U ldquoHuan Di Nei Jing Su Wen Nature KnowledgeImagery in an Ancient Chinese Medical Text rdquo University California Press
2003
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sino que son una ldquopropiedadrdquo intriacutenseca Y el Qi es el principio vital universalque regula equilibra y coordina todas las actividades Es el elementofundamental del que estaacuten formados los seres De hecho una de susacepciones es ldquotodas las cosasrdquo el Uno que se divide en dos yin-yang
Centraacutendonos en la medicina el Qi es un factor baacutesico en laconstruccioacuten del cuerpo de la salud y de la enfermedad Los chinoscontemplan el ser humano como resultado de la interaccioacuten de diversasldquosustancias vitalesrdquo de diferente grado de materialidad abarcando desde lomaacutes eteacutereo (el shen ) hasta lo maacutes denso (los liacutequidos orgaacutenicos) Todo ello noson maacutes que manifestaciones del Qi en diversos grados de concrecioacuten El Qiincorpora a todos los seres vivos de modo que podemos hablar del Qi del
hombre del Qi de los oacuterganos de la sangre de la alimentacioacuten etc porqueen cada caso tiene propiedades y funciones distintas
Ya hemos dicho que para los chinos todo estaacute en constantemovimiento y que dicho movimiento genera cambios Si alguien actuacutea deacuerdo con el cambio inducido por la Naturaleza estaraacute sano en casocontrario sobrevendraacute la enfermedad que no es otra cosa que eldesequilibrio del Qi La enfermedad es solo una variante de la salud y no unestado separado de ella y por tanto la energiacutea que causa la enfermedad
tambieacuten la cura Si el Qi fluye hay salud y si estaacute bloqueado no pero todoes la misma cosa Hay gracias a esta idea de Qi un concepto holiacutestico delser
El pleomorfismo del Qi que se funde se transforma y transmuta entodas las realidades conlleva el reconocimiento de que la posicioacutenenergeacutetica del hombre es la misma al resto de los seres tanto animadoscomo inanimados Es decir nosotros no somos un Qi especial somos partedel Qi como el resto del Universo lo que lleva a la consecuencia de que todoestaacute unido y relacionado
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IDEOGRAMA DE QI
Ya hemos visto que el conocimiento chino es fundamentalmenteintuitivo y no racional como el nuestro Por lo tanto la manera de comunicarlas ideas es tambieacuten diferente En lugar de emplear un lenguaje con palabrascuyos signos representan sonidos utilizan ideogramas que expresanconceptos que pueden ser entendidos desde muchos puntos de vista comocorresponde con su visioacuten correlativa del Universo
La invencioacuten de la escritura china se atribuye al emperador miacutetico FuShi Los ideogramas son representaciones derivadas de pictogramas queindican en su composicioacuten una forma de representacioacuten visual que con el pasodel tiempo se ha ido estilizando y ha modificado sutilmente su contenido
Al colocarnos frente a un ideograma debemos impregnarnos delpensamiento chino y descubrir las correlaciones y conexiones que nos puedatransmitir Un mismo ideograma tiene multitud de interpretaciones eincluso y esto es una apreciacioacuten personal puede llegar a ser una especie deYantra un elemento de meditacioacuten que nos pone en contacto con el lenguajesimboacutelico universal desde el cual podemos acceder a significados profundosde conceptos espirituales
Aquiacute tenemos dos versiones del ideograma de Qi
Observamos que eacuteste como el resto de los ideogramas carece detrazos riacutegidos La rigidez es un rasgo de la muerte y la blandura y laflexibilidad un rasgo de la vida El ideograma es por tanto un signo de vida
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que ademaacutes continuacutea vivo y al que podemos seguir escuchando despueacutes detantos milenios porque nos diraacute cosas nuevas
Una de las primeras apreciaciones que podemos hacer es que en eacutel noestaacute la figura del hombre de ren de donde se deduce que este Soplo no espatrimonio exclusivo de eacuteste sino de todo ser vivo Tampoco aparecen elCielo la Tierra o el Tao es decir no estaacuten presentes a primera vista loselementos fundamentales de la tradicioacuten china
Consta de tres partes aunque las dos superiores constituyen unradical para muchos ideogramas con un significado en relacioacuten a espiacuterituhumo etc
La parte superior formada por tres trazos ondulados y ascendentesestaacute descrita como ldquovaporesrdquo en tanto que representan una sustancia unaforma especial de materia que no es tangible aunque siacute visible o sensibleProfundizando en la interpretacioacuten vemos que estos tres trazos seguacuten laAlkimia interior representan el Uno el Dos y el Tres el misterio de laTrinidad Podemos ponerlo en relacioacuten con la cita inicial del Tao Te King (ElSentido genera el Uno El Uno genera el Dos El Dos genera el Tres Y elTres genera todas las cosas) Vemos pues que esa ausencia de la quehablaacutebamos de los elementos fundamentales del pensamiento chino en elideograma de Qi es soacutelo aparente
Representan lo invisible lo inmaterial lo intangible el vapor lasnubes el agua potencial las ldquoaguas anterioresrdquo diferentes de las ldquoaguasposterioresrdquo dulces o saladas que conocemos en este mundo Son las otrasaguas descritas en el Geacutenesis
ldquoDijo Dios laquoHaya un firmamento por en medio de las aguas
que las aparte unas de otrasraquo E hizo Dios el firmamento y apartoacutelas aguas de por debajo del firmamento de las aguas de porencima del firmamento Y asiacute fuerdquo (Gen 1 7)
Estas aguas de la parte superior del ideograma de Qi seriacutean las aguasde por ldquoencima del firmamentordquo La tradicioacuten judeocristiana basada en elGeacutenesis no desarrolla la idea de estas aguas y de hecho el libro biacuteblico soloantildeade
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ldquoDijo Dios laquoAcumuacutelense las aguas de por debajo del
firmamento en un solo conjunto y deacutejese ver lo secoraquo y asiacute fue Yllamoacute Dios a los seco laquotierraraquo y al conjunto de las aguas lo llamoacutelaquomaresraquordquo (Gen1 9-10)
Sin embargo estas aguas celestes siacute son un concepto muy importanteen la filosofiacutea china ya que alliacute estaacuten las energiacuteas ancestrales (que son tresYuan Qi Zhong Qi y Jing Qi una por cada trazo) y que fundamentalmentecirculan por los Ocho Vasos Maravillosos
La segunda parte del ideograma estaacute formada por un elementointermediario que separa la parte superior los ldquovaporesrdquo de la inferior queveremos despueacutes los ldquohaces de arrozrdquo Es como una barrera que permite larelacioacuten entre dos naturalezas diferentes Esta parte podriacuteamos equipararlaal ldquofirmamentordquo del Geacutenesis que separa las dos aguas Hay un claro sentidode intermediacioacuten entre lo maacutes inmaterial e inconcreto y lo maacutes material yconcreto extremos entre los que hemos visto se mueve el concepto de Qi
Este intermediario seriacutea el hombre ren en el sentido de que para el
pensamiento chino el hombre es un ser entre el cielo y la tierra entre lotangible y lo intangible que tiene la posibilidad de tener ideas (inmateriales) y concretizarlas en cosas (materiales) de servir de puerta de paso entre unmundo y otro Si profundizamos en este concepto del hombre comointermediario desde el punto de vista del Geacutenesis vemos que el hombreseriacutea el firmamento lo que separa las aguas Para la perspectivaoccidental el firmamento el cielo es la parte maacutes elevada que imaginamosdonde situamos a Dios (ya hemos visto que nuestra cultura no desarrolloacute laidea de esas aguas de por encima del firmamento) asiacute que el hombre estaacute
o deberiacutea estar maacutes unido a lo celeste que a lo terrestre Los chinos atraveacutes de su ideograma nos dicen que hay algo maacutes unas aguas anterioreslo no conformado el mundo de las ideas donde se situacutean los Ocho VasosMaravillosos y las Energiacuteas Ancestrales Y el hombre es el firmamento quequeda unido al cielo anterior y es el intermediario entre eacuteste y la tierra losCinco Reinos Mutantes las ldquoaguas posterioresrdquo la forma la estructura loshaces de arroz lo material a fin de cuentas En esta puerta de pasopodemos situar los canales del Maestro de Corazoacuten y del San Jiao canalesfascinantes que participan de las dos aguas de la materialidad de los
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canales de los Zhang-Fu y de la inmaterialidad de los canalesExtraordinarios canales intermediarios que unen ambos mundos y donde elideograma de Qi situacutea al hombre
Este intermediario puede ser visto tambieacuten como el elemento Fuego ya que es el que posibilita el paso de las aguas posteriores al vapor de aguaque representan las aguas anteriores El eje Agua-Fuego es el eje de la vida y si estaacute en equilibrio la enfermedad no tendraacute lugar Este eje tambieacuten serefleja en el ideograma para recordarnos que el Qi contiene toda lamaterialidad pero tambieacuten toda la sabiduriacutea
La tercera parte del ideograma representa lo material lo concreto lo
definido Para ello emplea en su versioacuten maacutes antigua un haz de espigas decereal (posiblemente arroz) recogidas por algo que las cintildee y agrupa
iquestCoacutemo resistirse a hacer la comparacioacuten con los canales energeacuteticosde las Ocho Viacuteas de Luz del hombre rodeadas en su centro por el canal delTae Mai en la imagen del embrioacuten coacutesmico
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Vemos asiacute que el ideograma no permite que perdamos de vista enninguacuten momento que el hombre estaacute aquiacute pero que no es de aquiacute hasta enlo maacutes material como es el grano se le insinuacutea su estelaridad y su obligadatrascendencia y se le indica que aun en su forma material posee una red deenergiacuteas que lo conforman y precisamente las energiacuteas que se representanno son las de los canales de los oacuterganos y entrantildeas sino los Ocho VasosMaravillosos por donde circulan las Energiacuteas Ancestrales
El ideograma presenta una segunda grafiacutea que puede indicar uncampo de cultivo con su tradicional divisioacuten en cruz y sus cuatro pozos de
agua La cruz es siacutembolo en China de ldquolo perfectordquo del 10 Cuando estacruz estaacute acompantildeada de los cuatro trazos significa ldquolos pozos
fundamentalesrdquo que hacen referencia a que la esencia de la vitalidad estaacuteen nuestro interior del mismo modo que lo estaacute el agua componente baacutesicode la estructura del ser humano Esta agua fundamental representa loscuatro pozos fundamentales maacutes un quinto pozo que es el cruceencontramos asiacute los cinco oacuterganos y las cinco entrantildeas
Podemos hacer otra interpretacioacuten del ideograma asignando a cadaparte un canal energeacutetico
La superior corresponderiacutea al Pulmoacuten como oacutergano que recibe el aire y con eacutel la alimentacioacuten celeste la inferior al Bazo-Estoacutemago oacutergano yentrantildea del Reino Mutante de la Tierra donde se recibe la alimentacioacutenterrestre y el trazo intermedio a San Jiao y Xin Bao que al ser Fuegoinmaterial permiten el paso de una a otra Vemos pues que el ideograma de
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Qi tambieacuten indica la forma que tienen el Cielo y la Tierra de alimentar al serhumano
Otros autores hacen una interpretacioacuten maacutes dualista y dividen elideograma de Qi en dos partes Una representa el vapor de agua que sube alcielo (yang) La otra parte representa el grano de arroz que proviene dela tierra (yin)
Asiacute el vapor yang surge de la coccioacuten del arroz yin De esto se deduceque el Qi se compone de los principios yin-yang y que puede ser tan eteacutereoe inmaterial como el vapor y tan denso y material como el arroz Tambieacutenpodemos deducir de ello que hay dos fuentes para nutrir el Qi que circula
por el cuerpo la respiracioacuten y la alimentacioacuten la alimentacioacuten celeste y laalimentacioacuten terrestre
Aun en esta interpretacioacuten maacutes material observamos que el hombrequeda unido a la parte maacutes inmaterial a las ldquoaguas anterioresrdquo para que enninguacuten momento olvide lo que evidentemente ha dejado de recordar en eltranscurso de la historia su origen celeste y trascendente
Hay quien ve en el ideograma un hombre trabajando El hombre es eltrazo intermedio central que trabaja la tierra sujetando un haz de
cereales y los trazos superiores seriacutean su sudor su calor corporal suexhalacioacuten que retorna al cielo todo un proceso de transformacioacuten Elhombre se sabe un instrumento transformador de energiacutea concreta aenergiacutea sutil
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EL QI Y EL AGUA
En el anaacutelisis del ideograma hemos visto la estrecha relacioacuten del Qicon el agua Cosmogoniacuteas de todos los continentes situacutean en el agua el origende la vida
ldquoEn el principio Dios creoacute los cielos y la tierra La tierra era caos yconfusioacuten y oscuridad por encima del abismo y un viento de Dios
aleteaba por encima de las aguasrdquo (Gen1-1)
El ldquoPoema Babiloacutenico de la Creacioacutenrdquo (Enuma ělis ) lo describe asiacute
ldquoCuando en lo alto el cielo auacuten no habiacutea sido nombradoY abajo la tierra firme no habiacutea sido mencionada por su nombredel abismo (Apsucirc) su progenitory de la tumultuosa Tiamat la madre de todoslas aguas se mezclaron en un solo conjuntordquo
Por otro lado desde que en 1924 el ruso Oparin publicoacute ldquoEl origen de lavida en la Tierrardquo se unen a nivel cientiacutefico y de manera indisoluble losconceptos de vida y agua
Tambieacuten hay que tener en cuenta que el hombre es aproximadamente
un 70 de agua que eacutesta cubre tres cuartas partes de la superficieterrestre y que el agua es imprescindible para la vida
Todo esto no se le escapa a la tradicioacuten china El Reino Mutante delAgua se considera el depositario del yin supremo del que surgen todas lasopciones de vida ya que de la quietud del Agua surge el movimiento que daorigen a la primera mutacioacuten comenzando el ciclo de los cinco Reinos El Qiprimordial anterior a la manifestacioacuten de la vida es fundamentalmenteagua El agua almacena la esencia ancestral y es el lugar donde estaacuten todas
las posibilidades del ser Por eso las energiacuteas hereditarias las primeras viacuteas
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de luz del cielo anterior previas a la vida manifestada tienen su asiento enel Reino Mutante del Agua
Ya hemos analizado minuciosamente las ldquoaguas anterioresrdquo y las ldquoaguasposterioresrdquo en el ideograma Hemos visto que son agua en forma de vapor yagua concreta en los pozos fundamentales Y sabemos que el agua en lanaturaleza es eterna y sigue un ciacuterculo infinito en el que solo se transformapor la accioacuten de calor y pasa de ser un pozo a ser un manantial un riacuteo elmar vapor que asciende a las nubes para caer en forma de lluvia y volver anutrir el pozo del que surgiraacute el manantialhellippero el agua es la misma Ademaacutesde ser inmortal el agua tiene el mismo caraacutecter pleomoacuterfico del Qi
Por la accioacuten del Fuego el agua concreta se transforma en agua eteacuterea y viceversa
Por otro lado tenemos que el ideograma de Jung lo eterno es
Y que este ideograma se compone de dos partes una parte superior
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Y otra inferior que significa Shui agua
De todo ello deducimos que el Qi es de naturaleza eterna al igual queel agua que representa
Asiacute el Qi del hombre muestra primero su naturaleza celeste con losCanales Extraordinarios englobados por el uacutenico canal circular el Dai Mai amodo de haces de cereal Despueacutes pasa por el agua maacutes concretaevolucionando hacia la perfeccioacuten como indica ldquolo perfectordquo Acontinuacioacuten alcanza la naturaleza de la esencia para retornar en el uacuteltimopaso a Jung lo Eterno
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EL QI Y LA CIENCIA
La fiacutesica claacutesica derivada del universo mecanicista de Newton estababasada en el espacio tridimensional de la geometriacutea euclidiana un espacio enreposo fijo e inmutable Los cambios producidos en este espacio erandescritos en funcioacuten de una dimensioacuten aparte el tiempo tambieacuten absolutosin conexioacuten con el mundo material y que fluiacutea desde el pasado al futuropasando por el presente Los elementos que se moviacutean en este espacio ytiempo absolutos eran partiacuteculas materiales
En los primeros treinta antildeos del siglo pasado las teoriacuteas de larelatividad y de la fiacutesica atoacutemica destruyeron las bases de este universonewtoniano las nociones de espacio y tiempo absolutos las partiacuteculassoacutelidas elementales la naturaleza causal de los fenoacutemenos fiacutesicos y el idealde una descripcioacuten objetiva de la naturaleza hubieron de revisarse y sersustituidos por otros principios
En todo este contexto revolucionario cientiacutefico la consecuencia maacutesimportante de la teoriacutea de la relatividad de Einstein fue que la masa no esmaacutes que una forma de energiacutea En el intento de descubrir los ldquoladrillosbaacutesicosrdquo de los que estaacute construida la materia se llega a la conclusioacuten de quela energiacutea no soacutelo adopta las formas de la fiacutesica claacutesica sino que puede serencerrada en la masa de un objeto
El segundo gran principio hermeacutetico del Kybalion ldquocomo es arriba esabajo como abajo es arribardquo contiene la verdad de que entre los diversosplanos de manifestacioacuten de la vida y del ser existe armoniacutea concordancia ycorrespondencia Asiacute del anaacutelisis que hemos realizado del ideograma de Qi
llegamos a la conclusioacuten alcanzada por la ciencia la parte superior delideograma los vapores son lo mismo que la parte inferior lo material queuacutenicamente ha sufrido una transformacioacuten como indica la presencia deltrazo intermedio Este signo ancestral mostroacute hace infinidad de tiempo algoque la ortodoxia cientiacutefica ha descubierto recientemente energiacutea y materiason dos estados de la misma cosa
La exploracioacuten del mundo subatoacutemico realizada en el s XX llevoacute a ladeterminacioacuten de la naturaleza intriacutensecamente dinaacutemica de la materia idea
comuacuten a las filosofiacuteas orientales Las partiacuteculas subatoacutemicas no tienen
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existencia como partiacuteculas aisladas sino solo como partes integrantes de untejido de interacciones Vemos que es una visioacuten muy parecida a la delpensamiento chino que definiacutea el mundo como ldquouna trama sin tejedorrdquoAdemaacutes la teoriacutea cuaacutentica ldquodemuestrardquo algo ya conocido por la sabiduriacuteaoriental la unidad baacutesica del Universo La naturaleza en el nivel atoacutemico nosolo no puede descomponerse en unidades maacutes pequentildeas con existenciapropia sino que es una ldquotelarantildea de relacionesrdquo en la que no hay en absolutopartes y en la que el observador se convierte en un elemento esencial Laantigua separacioacuten cartesiana entre yo y el mundo entre el observador y loobservado deja de tener sentido
Pero donde mayor es la relacioacuten entre el Qi y los uacuteltimos
descubrimientos cientiacuteficos es en el nuevo concepto de ldquovaciacuteordquo que hubo deser revisado a raiacutez de los cambios en la explicacioacuten del mundo que hemosvisto Cuando se describen los campos de fuerza de las partiacuteculassubatoacutemicas la distincioacuten claacutesica entre las partiacuteculas y el espacio que lasrodea pierde su sentido original y el ldquovaciacuteordquo se convierte en una entidad demayor importancia Este ldquovaciacuteordquo denominado ldquocampo cuaacutenticordquo esconsiderado una entidad fiacutesica fundamental y es un medio presente entodas las partes del espacio donde las partiacuteculas son meras condensacioneslocales del campo concentraciones de energiacutea que va y viene perdiendo su
caraacutecter individual del mismo modo que hemos descrito el Qi
En la filosofiacutea china la idea de campo no solo estaacute impliacutecita en elconcepto de Tao que es vaciacuteo y sin forma y a la vez productor de todas lasformas sino tambieacuten en el concepto de Qi concebido como una materiatenue no perceptible que se puede condensar en objetos materiales soacutelidosproduciendo todas las cosas que finalmente se disuelven otra vez en elvaciacuteo Chang Tsai filoacutesofo y cosmoacutelogo chino del s XI lo describe asiacute
ldquoCuando el Qi se condensa su visibilidad se hace aparentesurgiendo entonces las formas (de las cosas individuales) Cuandose dispersa su visibilidad deja de ser aparente y entonces ya nohay formas En el momento de su condensacioacuten iquestpodriacutea acasodecirse que eacutesta no es temporal Y en el momento de sudispersioacuten iquestpuede decirse sin reflexionar que entonces ya no
existerdquo
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Es decir que el Qi se condensa y se dispersa produciendo todolo que hay Antildeade el mismo autor
ldquoEl Gran Vaciacuteo no puede componerse maacutes de que Qi Este Qino puede maacutes que condensarse para formar todas las cosas Y esascosas no pueden sino dispersarse para formar (una vez maacutes) alGran Vaciacuteordquo
La ciencia ha determinado que no hay distincioacuten entre materia yespacio vaciacuteo y que el vaciacuteo contiene un ilimitado nuacutemero de partiacuteculas quenacen y se desvanecen de forma continua lo mismo que describioacute ChangTsai
ldquoCuando se sabe que el Gran Vaciacuteo estaacute lleno de Qi se da uno
cuenta de que no existe la nadardquo
Se ha llegado a nivel cientiacutefico a la conciencia de unidad einterrelacioacuten entre todas las cosas y acontecimientos a la experiencia de lamilenaria tradicioacuten miacutestica oriental de que todas las cosas soninterdependientes inseparables y a fin de cuentas modelos transitorios dela misma realidad uacuteltima Se ha llegado en fin a la conclusioacuten de que todossomos Uno
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LA DANZA DEL QI
ldquoNada estaacute inmoacutevil todo se mueve todo vibrardquo (ElKybalion)
El movimiento es quizaacutes la constante de la vida y el movimientoimplica cambio mutacioacuten transformacioacuten y transmutacioacuten en un cicloeterno Movimiento transmutacioacuten inmortalidad Esto es el Qi Esto somos
nosotros espiacuteritus conformados en movimiento continuo y transformacioacutenpermanente de viaje por esta existencia con el fin de que en nuestraculminacioacuten nos transmutemos y realicemos el retorno a la Fuente paravolver de nuevo en un ciacuterculo infinito de inmortalidad Somos eternos ynuestro viaje aquiacute es solo una danza la danza del Qi
Qi es vida por ello todo en el Universo estaacute vivo aunque no seamoscapaces de percibirlo con nuestros sentidos fiacutesicos porque todo no es maacutesque una manifestacioacuten de ese Soplo que nos hace Uno con todo lo que existe
Como sanadores y como seres vivientes iquestDoacutende rescatar estaunicidad iquestCoacutemo reconducir a los seres perdidos con los que nos toca danzaren cada momento iquestDoacutende rememorar los pasos de nuestro baile
Proponemos para ello un resonador muy especial situado en la oquedadde nuestro ombligo cicatriz que nos recuerda la vivencia del estar aquiacute yalliacute de los meses en los que revoloteamos entre el cuerpo que nos acompantildeaen cada ocasioacuten y el espiacuteritu sin forma que somos siempre Proponemostrabajar en Qi he ldquoFusioacuten del Soplordquo tambieacuten llamado Shen que ldquoPuerta del
palacio emocional del aacutenimo del espiacuteriturdquo
Elegimos este resonador por varios motivos y el maacutes evidente es porsus dos nombres El primero de ellos Qi he ldquoFusioacuten del Soplordquocontiene el ideograma de Qi lo que nos va a posibilitar emplearlo comoelemento de meditacioacuten de la forma que explicamos al analizar elideograma Ademaacutes su traduccioacuten nos conduce directamente a nuestroobjetivo en la vida comprender que somos ldquoUnordquo con el Universo y fundirnoscon el Soplo con el Qi que ya sabemos comuacuten a todo Y tenemos un
resonador donde directamente podemos conseguir esa fusioacuten Estaacute
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loacutegicamente en un Vaso Maravilloso Ren Mai en la esfera del Agua y pordonde circula una de las tres Energiacuteas Ancestrales la energiacutea Zhong qi laenergiacutea cromosoacutemica
El otro nombre Shen que ldquoPuerta del palacio emocionaldel aacutenimo del espiacuteriturdquo es igualmente sugerente Estamos ante un resonadorpuerta y una puerta es un elemento de paso de transmutacioacuten a traveacutes deella podemos ir de una estancia a otra y ya hemos visto lo que es la vidamovimiento y transmutacioacuten Es ademaacutes un resonador shen que nos permiteconectar con los aspectos maacutes sutiles del Qi que forma el ser Por estapuerta alcanzaremos nuestro espiacuteritu nuestro aacutenimo nuestra aacutenimanuestras emociones
Otro elemento que hace especial a este resonador es la forma detrabajarlo Estaacute prohibida la puntura por lo que solo se accede a eacutel con loselementos maacutes alkiacutemicos de la Medicina Tradicional China la moxa elmasaje el qi gong la respiracioacutenhellip Vemos que son todos elementos dinaacutemicosque implican un movimiento el fuego de la moxibustioacuten con su luz y su cargatransmutadora la sutileza del masaje circular o pulsaacutetil el arte del qi gong la verdadera danza de la medicina y por uacuteltimo la respiracioacuten el primermovimiento instintivo que da identidad a cada nuevo ser
Tambieacuten hemos elegido este resonador porque es en la zona umbilicaldonde se deposita nuestra esencia
Asiacute que proponemos para que nuestra vida llegue a ser la danza delQi y que esta danza sea bailada en armoniacutea con todo el Universo trabajarQi he con la respiracioacuten Porque a las cualidades que hemos visto de esteresonador podemos antildeadir las cualidades de la respiracioacuten con ellamovemos la energiacutea ancestral que nos muestra el mensaje del cielo En cadainspiracioacuten el hombre recoge la sugerencia vital del Principio y en cada
espiracioacuten su virtud retorna al Principio En cada bocanada inspiramos elUno y en cada exhalacioacuten nos expandimos y tomamos consciencia Todo ellonos da la idea de solidaridad de unicidad ya que inspiramos lo que otrosexhalan y exhalamos lo que nosotros somos para que los demaacutes lo inspiren enuna comunioacuten perfecta
Podemos fundirnos con el Soplo y atender a las consignas demovimiento transmutacioacuten e inmortalidad que nos transmite el ideogramade Qi de una forma muy sencilla respirando conscientemente a traveacutes de
Qi he y fundirnos con eacutel sabieacutendonos Uno
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Si tenemos en cuenta todo lo que hemos visto sobre el Qi y enverdad creemos que somos espiacuteritus conformados inmortales en eternomovimiento transmutador iquestA queacute temer si somos parte del Todo iquestQueacute nospuede faltar si todo incluidos nosotros somos Qi en diferente estado demanifestacioacuten iquestPor queacute sentirnos solos si al sabernos Qi todafragmentacioacuten desaparece Respirando inhalando exhalandohellip nosconvertiremos en sabios seremos libres seremos Uno
Recordemos una vez maacutes que somos eternos y que nuestro viajeaquiacute es tan solo una danza un baile la danza del Qi
(Despueacutes de terminar estas paacuteginas soyauacuten maacutes consciente del privilegio que es haberaprendido a trabajar con el Qi Deseoagradeceacuterselo a quienes de una manera u otrame han posibilitado llegar hasta aquiacute Graciasde todo corazoacuten)
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BIBLIOGRAFIacuteA
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- GUERIacuteN Patricia ldquoDietoterapia energeacutetica seguacuten los Cinco Elementos enla Medicina Tradicional Chinardquo Miraguano Ediciones 2009
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vuelo del paacutejaro rojordquo La Liebre de Marzo 2002
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- MACIOCIA Giovanni ldquoLos Fundamentos de la Medicina Chinardquo Aneid
Press 1989- Material recogido en diversos seminarios de la Escuela N eijing
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- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoAlkimia tradicioacuten y milagrosrdquo MandalaEdiciones 2009
- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoCurso de Acupunturardquo MiraguanoEdiciones 2001
- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoSistemas de regulacioacuten energeacutetica enMedicina Tradicional Chinardquo Miraguano Ediciones 2006
- PELUFFO Electra ldquoIdea del cuerpo en Occidente y Orienterdquo MiraguanoEdiciones 2009
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La danza del Qi
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2003
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IDEOGRAMA DE QI
Ya hemos visto que el conocimiento chino es fundamentalmenteintuitivo y no racional como el nuestro Por lo tanto la manera de comunicarlas ideas es tambieacuten diferente En lugar de emplear un lenguaje con palabrascuyos signos representan sonidos utilizan ideogramas que expresanconceptos que pueden ser entendidos desde muchos puntos de vista comocorresponde con su visioacuten correlativa del Universo
La invencioacuten de la escritura china se atribuye al emperador miacutetico FuShi Los ideogramas son representaciones derivadas de pictogramas queindican en su composicioacuten una forma de representacioacuten visual que con el pasodel tiempo se ha ido estilizando y ha modificado sutilmente su contenido
Al colocarnos frente a un ideograma debemos impregnarnos delpensamiento chino y descubrir las correlaciones y conexiones que nos puedatransmitir Un mismo ideograma tiene multitud de interpretaciones eincluso y esto es una apreciacioacuten personal puede llegar a ser una especie deYantra un elemento de meditacioacuten que nos pone en contacto con el lenguajesimboacutelico universal desde el cual podemos acceder a significados profundosde conceptos espirituales
Aquiacute tenemos dos versiones del ideograma de Qi
Observamos que eacuteste como el resto de los ideogramas carece detrazos riacutegidos La rigidez es un rasgo de la muerte y la blandura y laflexibilidad un rasgo de la vida El ideograma es por tanto un signo de vida
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que ademaacutes continuacutea vivo y al que podemos seguir escuchando despueacutes detantos milenios porque nos diraacute cosas nuevas
Una de las primeras apreciaciones que podemos hacer es que en eacutel noestaacute la figura del hombre de ren de donde se deduce que este Soplo no espatrimonio exclusivo de eacuteste sino de todo ser vivo Tampoco aparecen elCielo la Tierra o el Tao es decir no estaacuten presentes a primera vista loselementos fundamentales de la tradicioacuten china
Consta de tres partes aunque las dos superiores constituyen unradical para muchos ideogramas con un significado en relacioacuten a espiacuterituhumo etc
La parte superior formada por tres trazos ondulados y ascendentesestaacute descrita como ldquovaporesrdquo en tanto que representan una sustancia unaforma especial de materia que no es tangible aunque siacute visible o sensibleProfundizando en la interpretacioacuten vemos que estos tres trazos seguacuten laAlkimia interior representan el Uno el Dos y el Tres el misterio de laTrinidad Podemos ponerlo en relacioacuten con la cita inicial del Tao Te King (ElSentido genera el Uno El Uno genera el Dos El Dos genera el Tres Y elTres genera todas las cosas) Vemos pues que esa ausencia de la quehablaacutebamos de los elementos fundamentales del pensamiento chino en elideograma de Qi es soacutelo aparente
Representan lo invisible lo inmaterial lo intangible el vapor lasnubes el agua potencial las ldquoaguas anterioresrdquo diferentes de las ldquoaguasposterioresrdquo dulces o saladas que conocemos en este mundo Son las otrasaguas descritas en el Geacutenesis
ldquoDijo Dios laquoHaya un firmamento por en medio de las aguas
que las aparte unas de otrasraquo E hizo Dios el firmamento y apartoacutelas aguas de por debajo del firmamento de las aguas de porencima del firmamento Y asiacute fuerdquo (Gen 1 7)
Estas aguas de la parte superior del ideograma de Qi seriacutean las aguasde por ldquoencima del firmamentordquo La tradicioacuten judeocristiana basada en elGeacutenesis no desarrolla la idea de estas aguas y de hecho el libro biacuteblico soloantildeade
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ldquoDijo Dios laquoAcumuacutelense las aguas de por debajo del
firmamento en un solo conjunto y deacutejese ver lo secoraquo y asiacute fue Yllamoacute Dios a los seco laquotierraraquo y al conjunto de las aguas lo llamoacutelaquomaresraquordquo (Gen1 9-10)
Sin embargo estas aguas celestes siacute son un concepto muy importanteen la filosofiacutea china ya que alliacute estaacuten las energiacuteas ancestrales (que son tresYuan Qi Zhong Qi y Jing Qi una por cada trazo) y que fundamentalmentecirculan por los Ocho Vasos Maravillosos
La segunda parte del ideograma estaacute formada por un elementointermediario que separa la parte superior los ldquovaporesrdquo de la inferior queveremos despueacutes los ldquohaces de arrozrdquo Es como una barrera que permite larelacioacuten entre dos naturalezas diferentes Esta parte podriacuteamos equipararlaal ldquofirmamentordquo del Geacutenesis que separa las dos aguas Hay un claro sentidode intermediacioacuten entre lo maacutes inmaterial e inconcreto y lo maacutes material yconcreto extremos entre los que hemos visto se mueve el concepto de Qi
Este intermediario seriacutea el hombre ren en el sentido de que para el
pensamiento chino el hombre es un ser entre el cielo y la tierra entre lotangible y lo intangible que tiene la posibilidad de tener ideas (inmateriales) y concretizarlas en cosas (materiales) de servir de puerta de paso entre unmundo y otro Si profundizamos en este concepto del hombre comointermediario desde el punto de vista del Geacutenesis vemos que el hombreseriacutea el firmamento lo que separa las aguas Para la perspectivaoccidental el firmamento el cielo es la parte maacutes elevada que imaginamosdonde situamos a Dios (ya hemos visto que nuestra cultura no desarrolloacute laidea de esas aguas de por encima del firmamento) asiacute que el hombre estaacute
o deberiacutea estar maacutes unido a lo celeste que a lo terrestre Los chinos atraveacutes de su ideograma nos dicen que hay algo maacutes unas aguas anterioreslo no conformado el mundo de las ideas donde se situacutean los Ocho VasosMaravillosos y las Energiacuteas Ancestrales Y el hombre es el firmamento quequeda unido al cielo anterior y es el intermediario entre eacuteste y la tierra losCinco Reinos Mutantes las ldquoaguas posterioresrdquo la forma la estructura loshaces de arroz lo material a fin de cuentas En esta puerta de pasopodemos situar los canales del Maestro de Corazoacuten y del San Jiao canalesfascinantes que participan de las dos aguas de la materialidad de los
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canales de los Zhang-Fu y de la inmaterialidad de los canalesExtraordinarios canales intermediarios que unen ambos mundos y donde elideograma de Qi situacutea al hombre
Este intermediario puede ser visto tambieacuten como el elemento Fuego ya que es el que posibilita el paso de las aguas posteriores al vapor de aguaque representan las aguas anteriores El eje Agua-Fuego es el eje de la vida y si estaacute en equilibrio la enfermedad no tendraacute lugar Este eje tambieacuten serefleja en el ideograma para recordarnos que el Qi contiene toda lamaterialidad pero tambieacuten toda la sabiduriacutea
La tercera parte del ideograma representa lo material lo concreto lo
definido Para ello emplea en su versioacuten maacutes antigua un haz de espigas decereal (posiblemente arroz) recogidas por algo que las cintildee y agrupa
iquestCoacutemo resistirse a hacer la comparacioacuten con los canales energeacuteticosde las Ocho Viacuteas de Luz del hombre rodeadas en su centro por el canal delTae Mai en la imagen del embrioacuten coacutesmico
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Vemos asiacute que el ideograma no permite que perdamos de vista enninguacuten momento que el hombre estaacute aquiacute pero que no es de aquiacute hasta enlo maacutes material como es el grano se le insinuacutea su estelaridad y su obligadatrascendencia y se le indica que aun en su forma material posee una red deenergiacuteas que lo conforman y precisamente las energiacuteas que se representanno son las de los canales de los oacuterganos y entrantildeas sino los Ocho VasosMaravillosos por donde circulan las Energiacuteas Ancestrales
El ideograma presenta una segunda grafiacutea que puede indicar uncampo de cultivo con su tradicional divisioacuten en cruz y sus cuatro pozos de
agua La cruz es siacutembolo en China de ldquolo perfectordquo del 10 Cuando estacruz estaacute acompantildeada de los cuatro trazos significa ldquolos pozos
fundamentalesrdquo que hacen referencia a que la esencia de la vitalidad estaacuteen nuestro interior del mismo modo que lo estaacute el agua componente baacutesicode la estructura del ser humano Esta agua fundamental representa loscuatro pozos fundamentales maacutes un quinto pozo que es el cruceencontramos asiacute los cinco oacuterganos y las cinco entrantildeas
Podemos hacer otra interpretacioacuten del ideograma asignando a cadaparte un canal energeacutetico
La superior corresponderiacutea al Pulmoacuten como oacutergano que recibe el aire y con eacutel la alimentacioacuten celeste la inferior al Bazo-Estoacutemago oacutergano yentrantildea del Reino Mutante de la Tierra donde se recibe la alimentacioacutenterrestre y el trazo intermedio a San Jiao y Xin Bao que al ser Fuegoinmaterial permiten el paso de una a otra Vemos pues que el ideograma de
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Qi tambieacuten indica la forma que tienen el Cielo y la Tierra de alimentar al serhumano
Otros autores hacen una interpretacioacuten maacutes dualista y dividen elideograma de Qi en dos partes Una representa el vapor de agua que sube alcielo (yang) La otra parte representa el grano de arroz que proviene dela tierra (yin)
Asiacute el vapor yang surge de la coccioacuten del arroz yin De esto se deduceque el Qi se compone de los principios yin-yang y que puede ser tan eteacutereoe inmaterial como el vapor y tan denso y material como el arroz Tambieacutenpodemos deducir de ello que hay dos fuentes para nutrir el Qi que circula
por el cuerpo la respiracioacuten y la alimentacioacuten la alimentacioacuten celeste y laalimentacioacuten terrestre
Aun en esta interpretacioacuten maacutes material observamos que el hombrequeda unido a la parte maacutes inmaterial a las ldquoaguas anterioresrdquo para que enninguacuten momento olvide lo que evidentemente ha dejado de recordar en eltranscurso de la historia su origen celeste y trascendente
Hay quien ve en el ideograma un hombre trabajando El hombre es eltrazo intermedio central que trabaja la tierra sujetando un haz de
cereales y los trazos superiores seriacutean su sudor su calor corporal suexhalacioacuten que retorna al cielo todo un proceso de transformacioacuten Elhombre se sabe un instrumento transformador de energiacutea concreta aenergiacutea sutil
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EL QI Y EL AGUA
En el anaacutelisis del ideograma hemos visto la estrecha relacioacuten del Qicon el agua Cosmogoniacuteas de todos los continentes situacutean en el agua el origende la vida
ldquoEn el principio Dios creoacute los cielos y la tierra La tierra era caos yconfusioacuten y oscuridad por encima del abismo y un viento de Dios
aleteaba por encima de las aguasrdquo (Gen1-1)
El ldquoPoema Babiloacutenico de la Creacioacutenrdquo (Enuma ělis ) lo describe asiacute
ldquoCuando en lo alto el cielo auacuten no habiacutea sido nombradoY abajo la tierra firme no habiacutea sido mencionada por su nombredel abismo (Apsucirc) su progenitory de la tumultuosa Tiamat la madre de todoslas aguas se mezclaron en un solo conjuntordquo
Por otro lado desde que en 1924 el ruso Oparin publicoacute ldquoEl origen de lavida en la Tierrardquo se unen a nivel cientiacutefico y de manera indisoluble losconceptos de vida y agua
Tambieacuten hay que tener en cuenta que el hombre es aproximadamente
un 70 de agua que eacutesta cubre tres cuartas partes de la superficieterrestre y que el agua es imprescindible para la vida
Todo esto no se le escapa a la tradicioacuten china El Reino Mutante delAgua se considera el depositario del yin supremo del que surgen todas lasopciones de vida ya que de la quietud del Agua surge el movimiento que daorigen a la primera mutacioacuten comenzando el ciclo de los cinco Reinos El Qiprimordial anterior a la manifestacioacuten de la vida es fundamentalmenteagua El agua almacena la esencia ancestral y es el lugar donde estaacuten todas
las posibilidades del ser Por eso las energiacuteas hereditarias las primeras viacuteas
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de luz del cielo anterior previas a la vida manifestada tienen su asiento enel Reino Mutante del Agua
Ya hemos analizado minuciosamente las ldquoaguas anterioresrdquo y las ldquoaguasposterioresrdquo en el ideograma Hemos visto que son agua en forma de vapor yagua concreta en los pozos fundamentales Y sabemos que el agua en lanaturaleza es eterna y sigue un ciacuterculo infinito en el que solo se transformapor la accioacuten de calor y pasa de ser un pozo a ser un manantial un riacuteo elmar vapor que asciende a las nubes para caer en forma de lluvia y volver anutrir el pozo del que surgiraacute el manantialhellippero el agua es la misma Ademaacutesde ser inmortal el agua tiene el mismo caraacutecter pleomoacuterfico del Qi
Por la accioacuten del Fuego el agua concreta se transforma en agua eteacuterea y viceversa
Por otro lado tenemos que el ideograma de Jung lo eterno es
Y que este ideograma se compone de dos partes una parte superior
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Y otra inferior que significa Shui agua
De todo ello deducimos que el Qi es de naturaleza eterna al igual queel agua que representa
Asiacute el Qi del hombre muestra primero su naturaleza celeste con losCanales Extraordinarios englobados por el uacutenico canal circular el Dai Mai amodo de haces de cereal Despueacutes pasa por el agua maacutes concretaevolucionando hacia la perfeccioacuten como indica ldquolo perfectordquo Acontinuacioacuten alcanza la naturaleza de la esencia para retornar en el uacuteltimopaso a Jung lo Eterno
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EL QI Y LA CIENCIA
La fiacutesica claacutesica derivada del universo mecanicista de Newton estababasada en el espacio tridimensional de la geometriacutea euclidiana un espacio enreposo fijo e inmutable Los cambios producidos en este espacio erandescritos en funcioacuten de una dimensioacuten aparte el tiempo tambieacuten absolutosin conexioacuten con el mundo material y que fluiacutea desde el pasado al futuropasando por el presente Los elementos que se moviacutean en este espacio ytiempo absolutos eran partiacuteculas materiales
En los primeros treinta antildeos del siglo pasado las teoriacuteas de larelatividad y de la fiacutesica atoacutemica destruyeron las bases de este universonewtoniano las nociones de espacio y tiempo absolutos las partiacuteculassoacutelidas elementales la naturaleza causal de los fenoacutemenos fiacutesicos y el idealde una descripcioacuten objetiva de la naturaleza hubieron de revisarse y sersustituidos por otros principios
En todo este contexto revolucionario cientiacutefico la consecuencia maacutesimportante de la teoriacutea de la relatividad de Einstein fue que la masa no esmaacutes que una forma de energiacutea En el intento de descubrir los ldquoladrillosbaacutesicosrdquo de los que estaacute construida la materia se llega a la conclusioacuten de quela energiacutea no soacutelo adopta las formas de la fiacutesica claacutesica sino que puede serencerrada en la masa de un objeto
El segundo gran principio hermeacutetico del Kybalion ldquocomo es arriba esabajo como abajo es arribardquo contiene la verdad de que entre los diversosplanos de manifestacioacuten de la vida y del ser existe armoniacutea concordancia ycorrespondencia Asiacute del anaacutelisis que hemos realizado del ideograma de Qi
llegamos a la conclusioacuten alcanzada por la ciencia la parte superior delideograma los vapores son lo mismo que la parte inferior lo material queuacutenicamente ha sufrido una transformacioacuten como indica la presencia deltrazo intermedio Este signo ancestral mostroacute hace infinidad de tiempo algoque la ortodoxia cientiacutefica ha descubierto recientemente energiacutea y materiason dos estados de la misma cosa
La exploracioacuten del mundo subatoacutemico realizada en el s XX llevoacute a ladeterminacioacuten de la naturaleza intriacutensecamente dinaacutemica de la materia idea
comuacuten a las filosofiacuteas orientales Las partiacuteculas subatoacutemicas no tienen
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existencia como partiacuteculas aisladas sino solo como partes integrantes de untejido de interacciones Vemos que es una visioacuten muy parecida a la delpensamiento chino que definiacutea el mundo como ldquouna trama sin tejedorrdquoAdemaacutes la teoriacutea cuaacutentica ldquodemuestrardquo algo ya conocido por la sabiduriacuteaoriental la unidad baacutesica del Universo La naturaleza en el nivel atoacutemico nosolo no puede descomponerse en unidades maacutes pequentildeas con existenciapropia sino que es una ldquotelarantildea de relacionesrdquo en la que no hay en absolutopartes y en la que el observador se convierte en un elemento esencial Laantigua separacioacuten cartesiana entre yo y el mundo entre el observador y loobservado deja de tener sentido
Pero donde mayor es la relacioacuten entre el Qi y los uacuteltimos
descubrimientos cientiacuteficos es en el nuevo concepto de ldquovaciacuteordquo que hubo deser revisado a raiacutez de los cambios en la explicacioacuten del mundo que hemosvisto Cuando se describen los campos de fuerza de las partiacuteculassubatoacutemicas la distincioacuten claacutesica entre las partiacuteculas y el espacio que lasrodea pierde su sentido original y el ldquovaciacuteordquo se convierte en una entidad demayor importancia Este ldquovaciacuteordquo denominado ldquocampo cuaacutenticordquo esconsiderado una entidad fiacutesica fundamental y es un medio presente entodas las partes del espacio donde las partiacuteculas son meras condensacioneslocales del campo concentraciones de energiacutea que va y viene perdiendo su
caraacutecter individual del mismo modo que hemos descrito el Qi
En la filosofiacutea china la idea de campo no solo estaacute impliacutecita en elconcepto de Tao que es vaciacuteo y sin forma y a la vez productor de todas lasformas sino tambieacuten en el concepto de Qi concebido como una materiatenue no perceptible que se puede condensar en objetos materiales soacutelidosproduciendo todas las cosas que finalmente se disuelven otra vez en elvaciacuteo Chang Tsai filoacutesofo y cosmoacutelogo chino del s XI lo describe asiacute
ldquoCuando el Qi se condensa su visibilidad se hace aparentesurgiendo entonces las formas (de las cosas individuales) Cuandose dispersa su visibilidad deja de ser aparente y entonces ya nohay formas En el momento de su condensacioacuten iquestpodriacutea acasodecirse que eacutesta no es temporal Y en el momento de sudispersioacuten iquestpuede decirse sin reflexionar que entonces ya no
existerdquo
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Es decir que el Qi se condensa y se dispersa produciendo todolo que hay Antildeade el mismo autor
ldquoEl Gran Vaciacuteo no puede componerse maacutes de que Qi Este Qino puede maacutes que condensarse para formar todas las cosas Y esascosas no pueden sino dispersarse para formar (una vez maacutes) alGran Vaciacuteordquo
La ciencia ha determinado que no hay distincioacuten entre materia yespacio vaciacuteo y que el vaciacuteo contiene un ilimitado nuacutemero de partiacuteculas quenacen y se desvanecen de forma continua lo mismo que describioacute ChangTsai
ldquoCuando se sabe que el Gran Vaciacuteo estaacute lleno de Qi se da uno
cuenta de que no existe la nadardquo
Se ha llegado a nivel cientiacutefico a la conciencia de unidad einterrelacioacuten entre todas las cosas y acontecimientos a la experiencia de lamilenaria tradicioacuten miacutestica oriental de que todas las cosas soninterdependientes inseparables y a fin de cuentas modelos transitorios dela misma realidad uacuteltima Se ha llegado en fin a la conclusioacuten de que todossomos Uno
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La danza del Qi
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LA DANZA DEL QI
ldquoNada estaacute inmoacutevil todo se mueve todo vibrardquo (ElKybalion)
El movimiento es quizaacutes la constante de la vida y el movimientoimplica cambio mutacioacuten transformacioacuten y transmutacioacuten en un cicloeterno Movimiento transmutacioacuten inmortalidad Esto es el Qi Esto somos
nosotros espiacuteritus conformados en movimiento continuo y transformacioacutenpermanente de viaje por esta existencia con el fin de que en nuestraculminacioacuten nos transmutemos y realicemos el retorno a la Fuente paravolver de nuevo en un ciacuterculo infinito de inmortalidad Somos eternos ynuestro viaje aquiacute es solo una danza la danza del Qi
Qi es vida por ello todo en el Universo estaacute vivo aunque no seamoscapaces de percibirlo con nuestros sentidos fiacutesicos porque todo no es maacutesque una manifestacioacuten de ese Soplo que nos hace Uno con todo lo que existe
Como sanadores y como seres vivientes iquestDoacutende rescatar estaunicidad iquestCoacutemo reconducir a los seres perdidos con los que nos toca danzaren cada momento iquestDoacutende rememorar los pasos de nuestro baile
Proponemos para ello un resonador muy especial situado en la oquedadde nuestro ombligo cicatriz que nos recuerda la vivencia del estar aquiacute yalliacute de los meses en los que revoloteamos entre el cuerpo que nos acompantildeaen cada ocasioacuten y el espiacuteritu sin forma que somos siempre Proponemostrabajar en Qi he ldquoFusioacuten del Soplordquo tambieacuten llamado Shen que ldquoPuerta del
palacio emocional del aacutenimo del espiacuteriturdquo
Elegimos este resonador por varios motivos y el maacutes evidente es porsus dos nombres El primero de ellos Qi he ldquoFusioacuten del Soplordquocontiene el ideograma de Qi lo que nos va a posibilitar emplearlo comoelemento de meditacioacuten de la forma que explicamos al analizar elideograma Ademaacutes su traduccioacuten nos conduce directamente a nuestroobjetivo en la vida comprender que somos ldquoUnordquo con el Universo y fundirnoscon el Soplo con el Qi que ya sabemos comuacuten a todo Y tenemos un
resonador donde directamente podemos conseguir esa fusioacuten Estaacute
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loacutegicamente en un Vaso Maravilloso Ren Mai en la esfera del Agua y pordonde circula una de las tres Energiacuteas Ancestrales la energiacutea Zhong qi laenergiacutea cromosoacutemica
El otro nombre Shen que ldquoPuerta del palacio emocionaldel aacutenimo del espiacuteriturdquo es igualmente sugerente Estamos ante un resonadorpuerta y una puerta es un elemento de paso de transmutacioacuten a traveacutes deella podemos ir de una estancia a otra y ya hemos visto lo que es la vidamovimiento y transmutacioacuten Es ademaacutes un resonador shen que nos permiteconectar con los aspectos maacutes sutiles del Qi que forma el ser Por estapuerta alcanzaremos nuestro espiacuteritu nuestro aacutenimo nuestra aacutenimanuestras emociones
Otro elemento que hace especial a este resonador es la forma detrabajarlo Estaacute prohibida la puntura por lo que solo se accede a eacutel con loselementos maacutes alkiacutemicos de la Medicina Tradicional China la moxa elmasaje el qi gong la respiracioacutenhellip Vemos que son todos elementos dinaacutemicosque implican un movimiento el fuego de la moxibustioacuten con su luz y su cargatransmutadora la sutileza del masaje circular o pulsaacutetil el arte del qi gong la verdadera danza de la medicina y por uacuteltimo la respiracioacuten el primermovimiento instintivo que da identidad a cada nuevo ser
Tambieacuten hemos elegido este resonador porque es en la zona umbilicaldonde se deposita nuestra esencia
Asiacute que proponemos para que nuestra vida llegue a ser la danza delQi y que esta danza sea bailada en armoniacutea con todo el Universo trabajarQi he con la respiracioacuten Porque a las cualidades que hemos visto de esteresonador podemos antildeadir las cualidades de la respiracioacuten con ellamovemos la energiacutea ancestral que nos muestra el mensaje del cielo En cadainspiracioacuten el hombre recoge la sugerencia vital del Principio y en cada
espiracioacuten su virtud retorna al Principio En cada bocanada inspiramos elUno y en cada exhalacioacuten nos expandimos y tomamos consciencia Todo ellonos da la idea de solidaridad de unicidad ya que inspiramos lo que otrosexhalan y exhalamos lo que nosotros somos para que los demaacutes lo inspiren enuna comunioacuten perfecta
Podemos fundirnos con el Soplo y atender a las consignas demovimiento transmutacioacuten e inmortalidad que nos transmite el ideogramade Qi de una forma muy sencilla respirando conscientemente a traveacutes de
Qi he y fundirnos con eacutel sabieacutendonos Uno
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Si tenemos en cuenta todo lo que hemos visto sobre el Qi y enverdad creemos que somos espiacuteritus conformados inmortales en eternomovimiento transmutador iquestA queacute temer si somos parte del Todo iquestQueacute nospuede faltar si todo incluidos nosotros somos Qi en diferente estado demanifestacioacuten iquestPor queacute sentirnos solos si al sabernos Qi todafragmentacioacuten desaparece Respirando inhalando exhalandohellip nosconvertiremos en sabios seremos libres seremos Uno
Recordemos una vez maacutes que somos eternos y que nuestro viajeaquiacute es tan solo una danza un baile la danza del Qi
(Despueacutes de terminar estas paacuteginas soyauacuten maacutes consciente del privilegio que es haberaprendido a trabajar con el Qi Deseoagradeceacuterselo a quienes de una manera u otrame han posibilitado llegar hasta aquiacute Graciasde todo corazoacuten)
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BIBLIOGRAFIacuteA
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vuelo del paacutejaro rojordquo La Liebre de Marzo 2002
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- Material recogido en diversas Webs libres de Internet
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- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoAlkimia tradicioacuten y milagrosrdquo MandalaEdiciones 2009
- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoCurso de Acupunturardquo MiraguanoEdiciones 2001
- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoSistemas de regulacioacuten energeacutetica enMedicina Tradicional Chinardquo Miraguano Ediciones 2006
- PELUFFO Electra ldquoIdea del cuerpo en Occidente y Orienterdquo MiraguanoEdiciones 2009
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La danza del Qi
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- ldquoSu Wenrdquo Primera Parte Mandala ediciones 2003- ldquoTao Te Kingrdquo traduccioacuten y comentario de WILHELM Richard EdicionesSirio 2009
- TRES INICIADOS ldquoEl Kybalyon de Hermes Trismegistordquo La Tabla deEsmeralda Editorial EDAF SA 17ordf edicioacuten 2000
- UNSCHULD Paul U ldquoHuan Di Nei Jing Su Wen Nature KnowledgeImagery in an Ancient Chinese Medical Text rdquo University California Press
2003
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que ademaacutes continuacutea vivo y al que podemos seguir escuchando despueacutes detantos milenios porque nos diraacute cosas nuevas
Una de las primeras apreciaciones que podemos hacer es que en eacutel noestaacute la figura del hombre de ren de donde se deduce que este Soplo no espatrimonio exclusivo de eacuteste sino de todo ser vivo Tampoco aparecen elCielo la Tierra o el Tao es decir no estaacuten presentes a primera vista loselementos fundamentales de la tradicioacuten china
Consta de tres partes aunque las dos superiores constituyen unradical para muchos ideogramas con un significado en relacioacuten a espiacuterituhumo etc
La parte superior formada por tres trazos ondulados y ascendentesestaacute descrita como ldquovaporesrdquo en tanto que representan una sustancia unaforma especial de materia que no es tangible aunque siacute visible o sensibleProfundizando en la interpretacioacuten vemos que estos tres trazos seguacuten laAlkimia interior representan el Uno el Dos y el Tres el misterio de laTrinidad Podemos ponerlo en relacioacuten con la cita inicial del Tao Te King (ElSentido genera el Uno El Uno genera el Dos El Dos genera el Tres Y elTres genera todas las cosas) Vemos pues que esa ausencia de la quehablaacutebamos de los elementos fundamentales del pensamiento chino en elideograma de Qi es soacutelo aparente
Representan lo invisible lo inmaterial lo intangible el vapor lasnubes el agua potencial las ldquoaguas anterioresrdquo diferentes de las ldquoaguasposterioresrdquo dulces o saladas que conocemos en este mundo Son las otrasaguas descritas en el Geacutenesis
ldquoDijo Dios laquoHaya un firmamento por en medio de las aguas
que las aparte unas de otrasraquo E hizo Dios el firmamento y apartoacutelas aguas de por debajo del firmamento de las aguas de porencima del firmamento Y asiacute fuerdquo (Gen 1 7)
Estas aguas de la parte superior del ideograma de Qi seriacutean las aguasde por ldquoencima del firmamentordquo La tradicioacuten judeocristiana basada en elGeacutenesis no desarrolla la idea de estas aguas y de hecho el libro biacuteblico soloantildeade
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ldquoDijo Dios laquoAcumuacutelense las aguas de por debajo del
firmamento en un solo conjunto y deacutejese ver lo secoraquo y asiacute fue Yllamoacute Dios a los seco laquotierraraquo y al conjunto de las aguas lo llamoacutelaquomaresraquordquo (Gen1 9-10)
Sin embargo estas aguas celestes siacute son un concepto muy importanteen la filosofiacutea china ya que alliacute estaacuten las energiacuteas ancestrales (que son tresYuan Qi Zhong Qi y Jing Qi una por cada trazo) y que fundamentalmentecirculan por los Ocho Vasos Maravillosos
La segunda parte del ideograma estaacute formada por un elementointermediario que separa la parte superior los ldquovaporesrdquo de la inferior queveremos despueacutes los ldquohaces de arrozrdquo Es como una barrera que permite larelacioacuten entre dos naturalezas diferentes Esta parte podriacuteamos equipararlaal ldquofirmamentordquo del Geacutenesis que separa las dos aguas Hay un claro sentidode intermediacioacuten entre lo maacutes inmaterial e inconcreto y lo maacutes material yconcreto extremos entre los que hemos visto se mueve el concepto de Qi
Este intermediario seriacutea el hombre ren en el sentido de que para el
pensamiento chino el hombre es un ser entre el cielo y la tierra entre lotangible y lo intangible que tiene la posibilidad de tener ideas (inmateriales) y concretizarlas en cosas (materiales) de servir de puerta de paso entre unmundo y otro Si profundizamos en este concepto del hombre comointermediario desde el punto de vista del Geacutenesis vemos que el hombreseriacutea el firmamento lo que separa las aguas Para la perspectivaoccidental el firmamento el cielo es la parte maacutes elevada que imaginamosdonde situamos a Dios (ya hemos visto que nuestra cultura no desarrolloacute laidea de esas aguas de por encima del firmamento) asiacute que el hombre estaacute
o deberiacutea estar maacutes unido a lo celeste que a lo terrestre Los chinos atraveacutes de su ideograma nos dicen que hay algo maacutes unas aguas anterioreslo no conformado el mundo de las ideas donde se situacutean los Ocho VasosMaravillosos y las Energiacuteas Ancestrales Y el hombre es el firmamento quequeda unido al cielo anterior y es el intermediario entre eacuteste y la tierra losCinco Reinos Mutantes las ldquoaguas posterioresrdquo la forma la estructura loshaces de arroz lo material a fin de cuentas En esta puerta de pasopodemos situar los canales del Maestro de Corazoacuten y del San Jiao canalesfascinantes que participan de las dos aguas de la materialidad de los
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canales de los Zhang-Fu y de la inmaterialidad de los canalesExtraordinarios canales intermediarios que unen ambos mundos y donde elideograma de Qi situacutea al hombre
Este intermediario puede ser visto tambieacuten como el elemento Fuego ya que es el que posibilita el paso de las aguas posteriores al vapor de aguaque representan las aguas anteriores El eje Agua-Fuego es el eje de la vida y si estaacute en equilibrio la enfermedad no tendraacute lugar Este eje tambieacuten serefleja en el ideograma para recordarnos que el Qi contiene toda lamaterialidad pero tambieacuten toda la sabiduriacutea
La tercera parte del ideograma representa lo material lo concreto lo
definido Para ello emplea en su versioacuten maacutes antigua un haz de espigas decereal (posiblemente arroz) recogidas por algo que las cintildee y agrupa
iquestCoacutemo resistirse a hacer la comparacioacuten con los canales energeacuteticosde las Ocho Viacuteas de Luz del hombre rodeadas en su centro por el canal delTae Mai en la imagen del embrioacuten coacutesmico
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Vemos asiacute que el ideograma no permite que perdamos de vista enninguacuten momento que el hombre estaacute aquiacute pero que no es de aquiacute hasta enlo maacutes material como es el grano se le insinuacutea su estelaridad y su obligadatrascendencia y se le indica que aun en su forma material posee una red deenergiacuteas que lo conforman y precisamente las energiacuteas que se representanno son las de los canales de los oacuterganos y entrantildeas sino los Ocho VasosMaravillosos por donde circulan las Energiacuteas Ancestrales
El ideograma presenta una segunda grafiacutea que puede indicar uncampo de cultivo con su tradicional divisioacuten en cruz y sus cuatro pozos de
agua La cruz es siacutembolo en China de ldquolo perfectordquo del 10 Cuando estacruz estaacute acompantildeada de los cuatro trazos significa ldquolos pozos
fundamentalesrdquo que hacen referencia a que la esencia de la vitalidad estaacuteen nuestro interior del mismo modo que lo estaacute el agua componente baacutesicode la estructura del ser humano Esta agua fundamental representa loscuatro pozos fundamentales maacutes un quinto pozo que es el cruceencontramos asiacute los cinco oacuterganos y las cinco entrantildeas
Podemos hacer otra interpretacioacuten del ideograma asignando a cadaparte un canal energeacutetico
La superior corresponderiacutea al Pulmoacuten como oacutergano que recibe el aire y con eacutel la alimentacioacuten celeste la inferior al Bazo-Estoacutemago oacutergano yentrantildea del Reino Mutante de la Tierra donde se recibe la alimentacioacutenterrestre y el trazo intermedio a San Jiao y Xin Bao que al ser Fuegoinmaterial permiten el paso de una a otra Vemos pues que el ideograma de
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Qi tambieacuten indica la forma que tienen el Cielo y la Tierra de alimentar al serhumano
Otros autores hacen una interpretacioacuten maacutes dualista y dividen elideograma de Qi en dos partes Una representa el vapor de agua que sube alcielo (yang) La otra parte representa el grano de arroz que proviene dela tierra (yin)
Asiacute el vapor yang surge de la coccioacuten del arroz yin De esto se deduceque el Qi se compone de los principios yin-yang y que puede ser tan eteacutereoe inmaterial como el vapor y tan denso y material como el arroz Tambieacutenpodemos deducir de ello que hay dos fuentes para nutrir el Qi que circula
por el cuerpo la respiracioacuten y la alimentacioacuten la alimentacioacuten celeste y laalimentacioacuten terrestre
Aun en esta interpretacioacuten maacutes material observamos que el hombrequeda unido a la parte maacutes inmaterial a las ldquoaguas anterioresrdquo para que enninguacuten momento olvide lo que evidentemente ha dejado de recordar en eltranscurso de la historia su origen celeste y trascendente
Hay quien ve en el ideograma un hombre trabajando El hombre es eltrazo intermedio central que trabaja la tierra sujetando un haz de
cereales y los trazos superiores seriacutean su sudor su calor corporal suexhalacioacuten que retorna al cielo todo un proceso de transformacioacuten Elhombre se sabe un instrumento transformador de energiacutea concreta aenergiacutea sutil
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EL QI Y EL AGUA
En el anaacutelisis del ideograma hemos visto la estrecha relacioacuten del Qicon el agua Cosmogoniacuteas de todos los continentes situacutean en el agua el origende la vida
ldquoEn el principio Dios creoacute los cielos y la tierra La tierra era caos yconfusioacuten y oscuridad por encima del abismo y un viento de Dios
aleteaba por encima de las aguasrdquo (Gen1-1)
El ldquoPoema Babiloacutenico de la Creacioacutenrdquo (Enuma ělis ) lo describe asiacute
ldquoCuando en lo alto el cielo auacuten no habiacutea sido nombradoY abajo la tierra firme no habiacutea sido mencionada por su nombredel abismo (Apsucirc) su progenitory de la tumultuosa Tiamat la madre de todoslas aguas se mezclaron en un solo conjuntordquo
Por otro lado desde que en 1924 el ruso Oparin publicoacute ldquoEl origen de lavida en la Tierrardquo se unen a nivel cientiacutefico y de manera indisoluble losconceptos de vida y agua
Tambieacuten hay que tener en cuenta que el hombre es aproximadamente
un 70 de agua que eacutesta cubre tres cuartas partes de la superficieterrestre y que el agua es imprescindible para la vida
Todo esto no se le escapa a la tradicioacuten china El Reino Mutante delAgua se considera el depositario del yin supremo del que surgen todas lasopciones de vida ya que de la quietud del Agua surge el movimiento que daorigen a la primera mutacioacuten comenzando el ciclo de los cinco Reinos El Qiprimordial anterior a la manifestacioacuten de la vida es fundamentalmenteagua El agua almacena la esencia ancestral y es el lugar donde estaacuten todas
las posibilidades del ser Por eso las energiacuteas hereditarias las primeras viacuteas
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de luz del cielo anterior previas a la vida manifestada tienen su asiento enel Reino Mutante del Agua
Ya hemos analizado minuciosamente las ldquoaguas anterioresrdquo y las ldquoaguasposterioresrdquo en el ideograma Hemos visto que son agua en forma de vapor yagua concreta en los pozos fundamentales Y sabemos que el agua en lanaturaleza es eterna y sigue un ciacuterculo infinito en el que solo se transformapor la accioacuten de calor y pasa de ser un pozo a ser un manantial un riacuteo elmar vapor que asciende a las nubes para caer en forma de lluvia y volver anutrir el pozo del que surgiraacute el manantialhellippero el agua es la misma Ademaacutesde ser inmortal el agua tiene el mismo caraacutecter pleomoacuterfico del Qi
Por la accioacuten del Fuego el agua concreta se transforma en agua eteacuterea y viceversa
Por otro lado tenemos que el ideograma de Jung lo eterno es
Y que este ideograma se compone de dos partes una parte superior
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Y otra inferior que significa Shui agua
De todo ello deducimos que el Qi es de naturaleza eterna al igual queel agua que representa
Asiacute el Qi del hombre muestra primero su naturaleza celeste con losCanales Extraordinarios englobados por el uacutenico canal circular el Dai Mai amodo de haces de cereal Despueacutes pasa por el agua maacutes concretaevolucionando hacia la perfeccioacuten como indica ldquolo perfectordquo Acontinuacioacuten alcanza la naturaleza de la esencia para retornar en el uacuteltimopaso a Jung lo Eterno
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EL QI Y LA CIENCIA
La fiacutesica claacutesica derivada del universo mecanicista de Newton estababasada en el espacio tridimensional de la geometriacutea euclidiana un espacio enreposo fijo e inmutable Los cambios producidos en este espacio erandescritos en funcioacuten de una dimensioacuten aparte el tiempo tambieacuten absolutosin conexioacuten con el mundo material y que fluiacutea desde el pasado al futuropasando por el presente Los elementos que se moviacutean en este espacio ytiempo absolutos eran partiacuteculas materiales
En los primeros treinta antildeos del siglo pasado las teoriacuteas de larelatividad y de la fiacutesica atoacutemica destruyeron las bases de este universonewtoniano las nociones de espacio y tiempo absolutos las partiacuteculassoacutelidas elementales la naturaleza causal de los fenoacutemenos fiacutesicos y el idealde una descripcioacuten objetiva de la naturaleza hubieron de revisarse y sersustituidos por otros principios
En todo este contexto revolucionario cientiacutefico la consecuencia maacutesimportante de la teoriacutea de la relatividad de Einstein fue que la masa no esmaacutes que una forma de energiacutea En el intento de descubrir los ldquoladrillosbaacutesicosrdquo de los que estaacute construida la materia se llega a la conclusioacuten de quela energiacutea no soacutelo adopta las formas de la fiacutesica claacutesica sino que puede serencerrada en la masa de un objeto
El segundo gran principio hermeacutetico del Kybalion ldquocomo es arriba esabajo como abajo es arribardquo contiene la verdad de que entre los diversosplanos de manifestacioacuten de la vida y del ser existe armoniacutea concordancia ycorrespondencia Asiacute del anaacutelisis que hemos realizado del ideograma de Qi
llegamos a la conclusioacuten alcanzada por la ciencia la parte superior delideograma los vapores son lo mismo que la parte inferior lo material queuacutenicamente ha sufrido una transformacioacuten como indica la presencia deltrazo intermedio Este signo ancestral mostroacute hace infinidad de tiempo algoque la ortodoxia cientiacutefica ha descubierto recientemente energiacutea y materiason dos estados de la misma cosa
La exploracioacuten del mundo subatoacutemico realizada en el s XX llevoacute a ladeterminacioacuten de la naturaleza intriacutensecamente dinaacutemica de la materia idea
comuacuten a las filosofiacuteas orientales Las partiacuteculas subatoacutemicas no tienen
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existencia como partiacuteculas aisladas sino solo como partes integrantes de untejido de interacciones Vemos que es una visioacuten muy parecida a la delpensamiento chino que definiacutea el mundo como ldquouna trama sin tejedorrdquoAdemaacutes la teoriacutea cuaacutentica ldquodemuestrardquo algo ya conocido por la sabiduriacuteaoriental la unidad baacutesica del Universo La naturaleza en el nivel atoacutemico nosolo no puede descomponerse en unidades maacutes pequentildeas con existenciapropia sino que es una ldquotelarantildea de relacionesrdquo en la que no hay en absolutopartes y en la que el observador se convierte en un elemento esencial Laantigua separacioacuten cartesiana entre yo y el mundo entre el observador y loobservado deja de tener sentido
Pero donde mayor es la relacioacuten entre el Qi y los uacuteltimos
descubrimientos cientiacuteficos es en el nuevo concepto de ldquovaciacuteordquo que hubo deser revisado a raiacutez de los cambios en la explicacioacuten del mundo que hemosvisto Cuando se describen los campos de fuerza de las partiacuteculassubatoacutemicas la distincioacuten claacutesica entre las partiacuteculas y el espacio que lasrodea pierde su sentido original y el ldquovaciacuteordquo se convierte en una entidad demayor importancia Este ldquovaciacuteordquo denominado ldquocampo cuaacutenticordquo esconsiderado una entidad fiacutesica fundamental y es un medio presente entodas las partes del espacio donde las partiacuteculas son meras condensacioneslocales del campo concentraciones de energiacutea que va y viene perdiendo su
caraacutecter individual del mismo modo que hemos descrito el Qi
En la filosofiacutea china la idea de campo no solo estaacute impliacutecita en elconcepto de Tao que es vaciacuteo y sin forma y a la vez productor de todas lasformas sino tambieacuten en el concepto de Qi concebido como una materiatenue no perceptible que se puede condensar en objetos materiales soacutelidosproduciendo todas las cosas que finalmente se disuelven otra vez en elvaciacuteo Chang Tsai filoacutesofo y cosmoacutelogo chino del s XI lo describe asiacute
ldquoCuando el Qi se condensa su visibilidad se hace aparentesurgiendo entonces las formas (de las cosas individuales) Cuandose dispersa su visibilidad deja de ser aparente y entonces ya nohay formas En el momento de su condensacioacuten iquestpodriacutea acasodecirse que eacutesta no es temporal Y en el momento de sudispersioacuten iquestpuede decirse sin reflexionar que entonces ya no
existerdquo
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Es decir que el Qi se condensa y se dispersa produciendo todolo que hay Antildeade el mismo autor
ldquoEl Gran Vaciacuteo no puede componerse maacutes de que Qi Este Qino puede maacutes que condensarse para formar todas las cosas Y esascosas no pueden sino dispersarse para formar (una vez maacutes) alGran Vaciacuteordquo
La ciencia ha determinado que no hay distincioacuten entre materia yespacio vaciacuteo y que el vaciacuteo contiene un ilimitado nuacutemero de partiacuteculas quenacen y se desvanecen de forma continua lo mismo que describioacute ChangTsai
ldquoCuando se sabe que el Gran Vaciacuteo estaacute lleno de Qi se da uno
cuenta de que no existe la nadardquo
Se ha llegado a nivel cientiacutefico a la conciencia de unidad einterrelacioacuten entre todas las cosas y acontecimientos a la experiencia de lamilenaria tradicioacuten miacutestica oriental de que todas las cosas soninterdependientes inseparables y a fin de cuentas modelos transitorios dela misma realidad uacuteltima Se ha llegado en fin a la conclusioacuten de que todossomos Uno
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ldquoNada estaacute inmoacutevil todo se mueve todo vibrardquo (ElKybalion)
El movimiento es quizaacutes la constante de la vida y el movimientoimplica cambio mutacioacuten transformacioacuten y transmutacioacuten en un cicloeterno Movimiento transmutacioacuten inmortalidad Esto es el Qi Esto somos
nosotros espiacuteritus conformados en movimiento continuo y transformacioacutenpermanente de viaje por esta existencia con el fin de que en nuestraculminacioacuten nos transmutemos y realicemos el retorno a la Fuente paravolver de nuevo en un ciacuterculo infinito de inmortalidad Somos eternos ynuestro viaje aquiacute es solo una danza la danza del Qi
Qi es vida por ello todo en el Universo estaacute vivo aunque no seamoscapaces de percibirlo con nuestros sentidos fiacutesicos porque todo no es maacutesque una manifestacioacuten de ese Soplo que nos hace Uno con todo lo que existe
Como sanadores y como seres vivientes iquestDoacutende rescatar estaunicidad iquestCoacutemo reconducir a los seres perdidos con los que nos toca danzaren cada momento iquestDoacutende rememorar los pasos de nuestro baile
Proponemos para ello un resonador muy especial situado en la oquedadde nuestro ombligo cicatriz que nos recuerda la vivencia del estar aquiacute yalliacute de los meses en los que revoloteamos entre el cuerpo que nos acompantildeaen cada ocasioacuten y el espiacuteritu sin forma que somos siempre Proponemostrabajar en Qi he ldquoFusioacuten del Soplordquo tambieacuten llamado Shen que ldquoPuerta del
palacio emocional del aacutenimo del espiacuteriturdquo
Elegimos este resonador por varios motivos y el maacutes evidente es porsus dos nombres El primero de ellos Qi he ldquoFusioacuten del Soplordquocontiene el ideograma de Qi lo que nos va a posibilitar emplearlo comoelemento de meditacioacuten de la forma que explicamos al analizar elideograma Ademaacutes su traduccioacuten nos conduce directamente a nuestroobjetivo en la vida comprender que somos ldquoUnordquo con el Universo y fundirnoscon el Soplo con el Qi que ya sabemos comuacuten a todo Y tenemos un
resonador donde directamente podemos conseguir esa fusioacuten Estaacute
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loacutegicamente en un Vaso Maravilloso Ren Mai en la esfera del Agua y pordonde circula una de las tres Energiacuteas Ancestrales la energiacutea Zhong qi laenergiacutea cromosoacutemica
El otro nombre Shen que ldquoPuerta del palacio emocionaldel aacutenimo del espiacuteriturdquo es igualmente sugerente Estamos ante un resonadorpuerta y una puerta es un elemento de paso de transmutacioacuten a traveacutes deella podemos ir de una estancia a otra y ya hemos visto lo que es la vidamovimiento y transmutacioacuten Es ademaacutes un resonador shen que nos permiteconectar con los aspectos maacutes sutiles del Qi que forma el ser Por estapuerta alcanzaremos nuestro espiacuteritu nuestro aacutenimo nuestra aacutenimanuestras emociones
Otro elemento que hace especial a este resonador es la forma detrabajarlo Estaacute prohibida la puntura por lo que solo se accede a eacutel con loselementos maacutes alkiacutemicos de la Medicina Tradicional China la moxa elmasaje el qi gong la respiracioacutenhellip Vemos que son todos elementos dinaacutemicosque implican un movimiento el fuego de la moxibustioacuten con su luz y su cargatransmutadora la sutileza del masaje circular o pulsaacutetil el arte del qi gong la verdadera danza de la medicina y por uacuteltimo la respiracioacuten el primermovimiento instintivo que da identidad a cada nuevo ser
Tambieacuten hemos elegido este resonador porque es en la zona umbilicaldonde se deposita nuestra esencia
Asiacute que proponemos para que nuestra vida llegue a ser la danza delQi y que esta danza sea bailada en armoniacutea con todo el Universo trabajarQi he con la respiracioacuten Porque a las cualidades que hemos visto de esteresonador podemos antildeadir las cualidades de la respiracioacuten con ellamovemos la energiacutea ancestral que nos muestra el mensaje del cielo En cadainspiracioacuten el hombre recoge la sugerencia vital del Principio y en cada
espiracioacuten su virtud retorna al Principio En cada bocanada inspiramos elUno y en cada exhalacioacuten nos expandimos y tomamos consciencia Todo ellonos da la idea de solidaridad de unicidad ya que inspiramos lo que otrosexhalan y exhalamos lo que nosotros somos para que los demaacutes lo inspiren enuna comunioacuten perfecta
Podemos fundirnos con el Soplo y atender a las consignas demovimiento transmutacioacuten e inmortalidad que nos transmite el ideogramade Qi de una forma muy sencilla respirando conscientemente a traveacutes de
Qi he y fundirnos con eacutel sabieacutendonos Uno
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La danza del Qi
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Si tenemos en cuenta todo lo que hemos visto sobre el Qi y enverdad creemos que somos espiacuteritus conformados inmortales en eternomovimiento transmutador iquestA queacute temer si somos parte del Todo iquestQueacute nospuede faltar si todo incluidos nosotros somos Qi en diferente estado demanifestacioacuten iquestPor queacute sentirnos solos si al sabernos Qi todafragmentacioacuten desaparece Respirando inhalando exhalandohellip nosconvertiremos en sabios seremos libres seremos Uno
Recordemos una vez maacutes que somos eternos y que nuestro viajeaquiacute es tan solo una danza un baile la danza del Qi
(Despueacutes de terminar estas paacuteginas soyauacuten maacutes consciente del privilegio que es haberaprendido a trabajar con el Qi Deseoagradeceacuterselo a quienes de una manera u otrame han posibilitado llegar hasta aquiacute Graciasde todo corazoacuten)
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BIBLIOGRAFIacuteA
- ldquoBiblia de Jerusaleacutenrdquo dirigida por UBIETA Joseacute Aacutengel Ed Descleacutee deBrouwer
- CAPRA Fritjof ldquoEl Tao de la Fiacutesicardquo 25 aniversario edicioacuten revisada yactualizada Editorial Sirio 2007
- GAMBRA Rafael ldquoHistoria sencilla de la Filosofiacuteardquo Ed Rialp SA 1972
- GUERIacuteN Patricia ldquoDietoterapia energeacutetica seguacuten los Cinco Elementos enla Medicina Tradicional Chinardquo Miraguano Ediciones 2009
- HAMMER Leon ldquoPsicologiacutea y medicina china La ascensioacuten del dragoacuten el
vuelo del paacutejaro rojordquo La Liebre de Marzo 2002
- KAPTCHUCK Ted J ldquoMedicina China una trama sin tejedorrdquo Los Librosde la Liebre de Marzo SL 1995
- MACIOCIA Giovanni ldquoLos Fundamentos de la Medicina Chinardquo Aneid
Press 1989- Material recogido en diversos seminarios de la Escuela N eijing
- Material recogido en diversas Webs libres de Internet
- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoQi gong en la sanacioacuten del Espiacuteriturdquo EditaEscuela Neijing 1999
- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoAlkimia tradicioacuten y milagrosrdquo MandalaEdiciones 2009
- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoCurso de Acupunturardquo MiraguanoEdiciones 2001
- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoSistemas de regulacioacuten energeacutetica enMedicina Tradicional Chinardquo Miraguano Ediciones 2006
- PELUFFO Electra ldquoIdea del cuerpo en Occidente y Orienterdquo MiraguanoEdiciones 2009
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La danza del Qi
- ldquoPoema babiloacutenico de la Creacioacutenrdquo edicioacuten preparada por FL PEINADO yMGCORDERO 1981
- ldquoSu Wenrdquo Primera Parte Mandala ediciones 2003- ldquoTao Te Kingrdquo traduccioacuten y comentario de WILHELM Richard EdicionesSirio 2009
- TRES INICIADOS ldquoEl Kybalyon de Hermes Trismegistordquo La Tabla deEsmeralda Editorial EDAF SA 17ordf edicioacuten 2000
- UNSCHULD Paul U ldquoHuan Di Nei Jing Su Wen Nature KnowledgeImagery in an Ancient Chinese Medical Text rdquo University California Press
2003
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La danza del Qi
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ldquoDijo Dios laquoAcumuacutelense las aguas de por debajo del
firmamento en un solo conjunto y deacutejese ver lo secoraquo y asiacute fue Yllamoacute Dios a los seco laquotierraraquo y al conjunto de las aguas lo llamoacutelaquomaresraquordquo (Gen1 9-10)
Sin embargo estas aguas celestes siacute son un concepto muy importanteen la filosofiacutea china ya que alliacute estaacuten las energiacuteas ancestrales (que son tresYuan Qi Zhong Qi y Jing Qi una por cada trazo) y que fundamentalmentecirculan por los Ocho Vasos Maravillosos
La segunda parte del ideograma estaacute formada por un elementointermediario que separa la parte superior los ldquovaporesrdquo de la inferior queveremos despueacutes los ldquohaces de arrozrdquo Es como una barrera que permite larelacioacuten entre dos naturalezas diferentes Esta parte podriacuteamos equipararlaal ldquofirmamentordquo del Geacutenesis que separa las dos aguas Hay un claro sentidode intermediacioacuten entre lo maacutes inmaterial e inconcreto y lo maacutes material yconcreto extremos entre los que hemos visto se mueve el concepto de Qi
Este intermediario seriacutea el hombre ren en el sentido de que para el
pensamiento chino el hombre es un ser entre el cielo y la tierra entre lotangible y lo intangible que tiene la posibilidad de tener ideas (inmateriales) y concretizarlas en cosas (materiales) de servir de puerta de paso entre unmundo y otro Si profundizamos en este concepto del hombre comointermediario desde el punto de vista del Geacutenesis vemos que el hombreseriacutea el firmamento lo que separa las aguas Para la perspectivaoccidental el firmamento el cielo es la parte maacutes elevada que imaginamosdonde situamos a Dios (ya hemos visto que nuestra cultura no desarrolloacute laidea de esas aguas de por encima del firmamento) asiacute que el hombre estaacute
o deberiacutea estar maacutes unido a lo celeste que a lo terrestre Los chinos atraveacutes de su ideograma nos dicen que hay algo maacutes unas aguas anterioreslo no conformado el mundo de las ideas donde se situacutean los Ocho VasosMaravillosos y las Energiacuteas Ancestrales Y el hombre es el firmamento quequeda unido al cielo anterior y es el intermediario entre eacuteste y la tierra losCinco Reinos Mutantes las ldquoaguas posterioresrdquo la forma la estructura loshaces de arroz lo material a fin de cuentas En esta puerta de pasopodemos situar los canales del Maestro de Corazoacuten y del San Jiao canalesfascinantes que participan de las dos aguas de la materialidad de los
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canales de los Zhang-Fu y de la inmaterialidad de los canalesExtraordinarios canales intermediarios que unen ambos mundos y donde elideograma de Qi situacutea al hombre
Este intermediario puede ser visto tambieacuten como el elemento Fuego ya que es el que posibilita el paso de las aguas posteriores al vapor de aguaque representan las aguas anteriores El eje Agua-Fuego es el eje de la vida y si estaacute en equilibrio la enfermedad no tendraacute lugar Este eje tambieacuten serefleja en el ideograma para recordarnos que el Qi contiene toda lamaterialidad pero tambieacuten toda la sabiduriacutea
La tercera parte del ideograma representa lo material lo concreto lo
definido Para ello emplea en su versioacuten maacutes antigua un haz de espigas decereal (posiblemente arroz) recogidas por algo que las cintildee y agrupa
iquestCoacutemo resistirse a hacer la comparacioacuten con los canales energeacuteticosde las Ocho Viacuteas de Luz del hombre rodeadas en su centro por el canal delTae Mai en la imagen del embrioacuten coacutesmico
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La danza del Qi
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Vemos asiacute que el ideograma no permite que perdamos de vista enninguacuten momento que el hombre estaacute aquiacute pero que no es de aquiacute hasta enlo maacutes material como es el grano se le insinuacutea su estelaridad y su obligadatrascendencia y se le indica que aun en su forma material posee una red deenergiacuteas que lo conforman y precisamente las energiacuteas que se representanno son las de los canales de los oacuterganos y entrantildeas sino los Ocho VasosMaravillosos por donde circulan las Energiacuteas Ancestrales
El ideograma presenta una segunda grafiacutea que puede indicar uncampo de cultivo con su tradicional divisioacuten en cruz y sus cuatro pozos de
agua La cruz es siacutembolo en China de ldquolo perfectordquo del 10 Cuando estacruz estaacute acompantildeada de los cuatro trazos significa ldquolos pozos
fundamentalesrdquo que hacen referencia a que la esencia de la vitalidad estaacuteen nuestro interior del mismo modo que lo estaacute el agua componente baacutesicode la estructura del ser humano Esta agua fundamental representa loscuatro pozos fundamentales maacutes un quinto pozo que es el cruceencontramos asiacute los cinco oacuterganos y las cinco entrantildeas
Podemos hacer otra interpretacioacuten del ideograma asignando a cadaparte un canal energeacutetico
La superior corresponderiacutea al Pulmoacuten como oacutergano que recibe el aire y con eacutel la alimentacioacuten celeste la inferior al Bazo-Estoacutemago oacutergano yentrantildea del Reino Mutante de la Tierra donde se recibe la alimentacioacutenterrestre y el trazo intermedio a San Jiao y Xin Bao que al ser Fuegoinmaterial permiten el paso de una a otra Vemos pues que el ideograma de
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La danza del Qi
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Qi tambieacuten indica la forma que tienen el Cielo y la Tierra de alimentar al serhumano
Otros autores hacen una interpretacioacuten maacutes dualista y dividen elideograma de Qi en dos partes Una representa el vapor de agua que sube alcielo (yang) La otra parte representa el grano de arroz que proviene dela tierra (yin)
Asiacute el vapor yang surge de la coccioacuten del arroz yin De esto se deduceque el Qi se compone de los principios yin-yang y que puede ser tan eteacutereoe inmaterial como el vapor y tan denso y material como el arroz Tambieacutenpodemos deducir de ello que hay dos fuentes para nutrir el Qi que circula
por el cuerpo la respiracioacuten y la alimentacioacuten la alimentacioacuten celeste y laalimentacioacuten terrestre
Aun en esta interpretacioacuten maacutes material observamos que el hombrequeda unido a la parte maacutes inmaterial a las ldquoaguas anterioresrdquo para que enninguacuten momento olvide lo que evidentemente ha dejado de recordar en eltranscurso de la historia su origen celeste y trascendente
Hay quien ve en el ideograma un hombre trabajando El hombre es eltrazo intermedio central que trabaja la tierra sujetando un haz de
cereales y los trazos superiores seriacutean su sudor su calor corporal suexhalacioacuten que retorna al cielo todo un proceso de transformacioacuten Elhombre se sabe un instrumento transformador de energiacutea concreta aenergiacutea sutil
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La danza del Qi
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EL QI Y EL AGUA
En el anaacutelisis del ideograma hemos visto la estrecha relacioacuten del Qicon el agua Cosmogoniacuteas de todos los continentes situacutean en el agua el origende la vida
ldquoEn el principio Dios creoacute los cielos y la tierra La tierra era caos yconfusioacuten y oscuridad por encima del abismo y un viento de Dios
aleteaba por encima de las aguasrdquo (Gen1-1)
El ldquoPoema Babiloacutenico de la Creacioacutenrdquo (Enuma ělis ) lo describe asiacute
ldquoCuando en lo alto el cielo auacuten no habiacutea sido nombradoY abajo la tierra firme no habiacutea sido mencionada por su nombredel abismo (Apsucirc) su progenitory de la tumultuosa Tiamat la madre de todoslas aguas se mezclaron en un solo conjuntordquo
Por otro lado desde que en 1924 el ruso Oparin publicoacute ldquoEl origen de lavida en la Tierrardquo se unen a nivel cientiacutefico y de manera indisoluble losconceptos de vida y agua
Tambieacuten hay que tener en cuenta que el hombre es aproximadamente
un 70 de agua que eacutesta cubre tres cuartas partes de la superficieterrestre y que el agua es imprescindible para la vida
Todo esto no se le escapa a la tradicioacuten china El Reino Mutante delAgua se considera el depositario del yin supremo del que surgen todas lasopciones de vida ya que de la quietud del Agua surge el movimiento que daorigen a la primera mutacioacuten comenzando el ciclo de los cinco Reinos El Qiprimordial anterior a la manifestacioacuten de la vida es fundamentalmenteagua El agua almacena la esencia ancestral y es el lugar donde estaacuten todas
las posibilidades del ser Por eso las energiacuteas hereditarias las primeras viacuteas
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de luz del cielo anterior previas a la vida manifestada tienen su asiento enel Reino Mutante del Agua
Ya hemos analizado minuciosamente las ldquoaguas anterioresrdquo y las ldquoaguasposterioresrdquo en el ideograma Hemos visto que son agua en forma de vapor yagua concreta en los pozos fundamentales Y sabemos que el agua en lanaturaleza es eterna y sigue un ciacuterculo infinito en el que solo se transformapor la accioacuten de calor y pasa de ser un pozo a ser un manantial un riacuteo elmar vapor que asciende a las nubes para caer en forma de lluvia y volver anutrir el pozo del que surgiraacute el manantialhellippero el agua es la misma Ademaacutesde ser inmortal el agua tiene el mismo caraacutecter pleomoacuterfico del Qi
Por la accioacuten del Fuego el agua concreta se transforma en agua eteacuterea y viceversa
Por otro lado tenemos que el ideograma de Jung lo eterno es
Y que este ideograma se compone de dos partes una parte superior
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Y otra inferior que significa Shui agua
De todo ello deducimos que el Qi es de naturaleza eterna al igual queel agua que representa
Asiacute el Qi del hombre muestra primero su naturaleza celeste con losCanales Extraordinarios englobados por el uacutenico canal circular el Dai Mai amodo de haces de cereal Despueacutes pasa por el agua maacutes concretaevolucionando hacia la perfeccioacuten como indica ldquolo perfectordquo Acontinuacioacuten alcanza la naturaleza de la esencia para retornar en el uacuteltimopaso a Jung lo Eterno
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EL QI Y LA CIENCIA
La fiacutesica claacutesica derivada del universo mecanicista de Newton estababasada en el espacio tridimensional de la geometriacutea euclidiana un espacio enreposo fijo e inmutable Los cambios producidos en este espacio erandescritos en funcioacuten de una dimensioacuten aparte el tiempo tambieacuten absolutosin conexioacuten con el mundo material y que fluiacutea desde el pasado al futuropasando por el presente Los elementos que se moviacutean en este espacio ytiempo absolutos eran partiacuteculas materiales
En los primeros treinta antildeos del siglo pasado las teoriacuteas de larelatividad y de la fiacutesica atoacutemica destruyeron las bases de este universonewtoniano las nociones de espacio y tiempo absolutos las partiacuteculassoacutelidas elementales la naturaleza causal de los fenoacutemenos fiacutesicos y el idealde una descripcioacuten objetiva de la naturaleza hubieron de revisarse y sersustituidos por otros principios
En todo este contexto revolucionario cientiacutefico la consecuencia maacutesimportante de la teoriacutea de la relatividad de Einstein fue que la masa no esmaacutes que una forma de energiacutea En el intento de descubrir los ldquoladrillosbaacutesicosrdquo de los que estaacute construida la materia se llega a la conclusioacuten de quela energiacutea no soacutelo adopta las formas de la fiacutesica claacutesica sino que puede serencerrada en la masa de un objeto
El segundo gran principio hermeacutetico del Kybalion ldquocomo es arriba esabajo como abajo es arribardquo contiene la verdad de que entre los diversosplanos de manifestacioacuten de la vida y del ser existe armoniacutea concordancia ycorrespondencia Asiacute del anaacutelisis que hemos realizado del ideograma de Qi
llegamos a la conclusioacuten alcanzada por la ciencia la parte superior delideograma los vapores son lo mismo que la parte inferior lo material queuacutenicamente ha sufrido una transformacioacuten como indica la presencia deltrazo intermedio Este signo ancestral mostroacute hace infinidad de tiempo algoque la ortodoxia cientiacutefica ha descubierto recientemente energiacutea y materiason dos estados de la misma cosa
La exploracioacuten del mundo subatoacutemico realizada en el s XX llevoacute a ladeterminacioacuten de la naturaleza intriacutensecamente dinaacutemica de la materia idea
comuacuten a las filosofiacuteas orientales Las partiacuteculas subatoacutemicas no tienen
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existencia como partiacuteculas aisladas sino solo como partes integrantes de untejido de interacciones Vemos que es una visioacuten muy parecida a la delpensamiento chino que definiacutea el mundo como ldquouna trama sin tejedorrdquoAdemaacutes la teoriacutea cuaacutentica ldquodemuestrardquo algo ya conocido por la sabiduriacuteaoriental la unidad baacutesica del Universo La naturaleza en el nivel atoacutemico nosolo no puede descomponerse en unidades maacutes pequentildeas con existenciapropia sino que es una ldquotelarantildea de relacionesrdquo en la que no hay en absolutopartes y en la que el observador se convierte en un elemento esencial Laantigua separacioacuten cartesiana entre yo y el mundo entre el observador y loobservado deja de tener sentido
Pero donde mayor es la relacioacuten entre el Qi y los uacuteltimos
descubrimientos cientiacuteficos es en el nuevo concepto de ldquovaciacuteordquo que hubo deser revisado a raiacutez de los cambios en la explicacioacuten del mundo que hemosvisto Cuando se describen los campos de fuerza de las partiacuteculassubatoacutemicas la distincioacuten claacutesica entre las partiacuteculas y el espacio que lasrodea pierde su sentido original y el ldquovaciacuteordquo se convierte en una entidad demayor importancia Este ldquovaciacuteordquo denominado ldquocampo cuaacutenticordquo esconsiderado una entidad fiacutesica fundamental y es un medio presente entodas las partes del espacio donde las partiacuteculas son meras condensacioneslocales del campo concentraciones de energiacutea que va y viene perdiendo su
caraacutecter individual del mismo modo que hemos descrito el Qi
En la filosofiacutea china la idea de campo no solo estaacute impliacutecita en elconcepto de Tao que es vaciacuteo y sin forma y a la vez productor de todas lasformas sino tambieacuten en el concepto de Qi concebido como una materiatenue no perceptible que se puede condensar en objetos materiales soacutelidosproduciendo todas las cosas que finalmente se disuelven otra vez en elvaciacuteo Chang Tsai filoacutesofo y cosmoacutelogo chino del s XI lo describe asiacute
ldquoCuando el Qi se condensa su visibilidad se hace aparentesurgiendo entonces las formas (de las cosas individuales) Cuandose dispersa su visibilidad deja de ser aparente y entonces ya nohay formas En el momento de su condensacioacuten iquestpodriacutea acasodecirse que eacutesta no es temporal Y en el momento de sudispersioacuten iquestpuede decirse sin reflexionar que entonces ya no
existerdquo
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La danza del Qi
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Es decir que el Qi se condensa y se dispersa produciendo todolo que hay Antildeade el mismo autor
ldquoEl Gran Vaciacuteo no puede componerse maacutes de que Qi Este Qino puede maacutes que condensarse para formar todas las cosas Y esascosas no pueden sino dispersarse para formar (una vez maacutes) alGran Vaciacuteordquo
La ciencia ha determinado que no hay distincioacuten entre materia yespacio vaciacuteo y que el vaciacuteo contiene un ilimitado nuacutemero de partiacuteculas quenacen y se desvanecen de forma continua lo mismo que describioacute ChangTsai
ldquoCuando se sabe que el Gran Vaciacuteo estaacute lleno de Qi se da uno
cuenta de que no existe la nadardquo
Se ha llegado a nivel cientiacutefico a la conciencia de unidad einterrelacioacuten entre todas las cosas y acontecimientos a la experiencia de lamilenaria tradicioacuten miacutestica oriental de que todas las cosas soninterdependientes inseparables y a fin de cuentas modelos transitorios dela misma realidad uacuteltima Se ha llegado en fin a la conclusioacuten de que todossomos Uno
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LA DANZA DEL QI
ldquoNada estaacute inmoacutevil todo se mueve todo vibrardquo (ElKybalion)
El movimiento es quizaacutes la constante de la vida y el movimientoimplica cambio mutacioacuten transformacioacuten y transmutacioacuten en un cicloeterno Movimiento transmutacioacuten inmortalidad Esto es el Qi Esto somos
nosotros espiacuteritus conformados en movimiento continuo y transformacioacutenpermanente de viaje por esta existencia con el fin de que en nuestraculminacioacuten nos transmutemos y realicemos el retorno a la Fuente paravolver de nuevo en un ciacuterculo infinito de inmortalidad Somos eternos ynuestro viaje aquiacute es solo una danza la danza del Qi
Qi es vida por ello todo en el Universo estaacute vivo aunque no seamoscapaces de percibirlo con nuestros sentidos fiacutesicos porque todo no es maacutesque una manifestacioacuten de ese Soplo que nos hace Uno con todo lo que existe
Como sanadores y como seres vivientes iquestDoacutende rescatar estaunicidad iquestCoacutemo reconducir a los seres perdidos con los que nos toca danzaren cada momento iquestDoacutende rememorar los pasos de nuestro baile
Proponemos para ello un resonador muy especial situado en la oquedadde nuestro ombligo cicatriz que nos recuerda la vivencia del estar aquiacute yalliacute de los meses en los que revoloteamos entre el cuerpo que nos acompantildeaen cada ocasioacuten y el espiacuteritu sin forma que somos siempre Proponemostrabajar en Qi he ldquoFusioacuten del Soplordquo tambieacuten llamado Shen que ldquoPuerta del
palacio emocional del aacutenimo del espiacuteriturdquo
Elegimos este resonador por varios motivos y el maacutes evidente es porsus dos nombres El primero de ellos Qi he ldquoFusioacuten del Soplordquocontiene el ideograma de Qi lo que nos va a posibilitar emplearlo comoelemento de meditacioacuten de la forma que explicamos al analizar elideograma Ademaacutes su traduccioacuten nos conduce directamente a nuestroobjetivo en la vida comprender que somos ldquoUnordquo con el Universo y fundirnoscon el Soplo con el Qi que ya sabemos comuacuten a todo Y tenemos un
resonador donde directamente podemos conseguir esa fusioacuten Estaacute
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El otro nombre Shen que ldquoPuerta del palacio emocionaldel aacutenimo del espiacuteriturdquo es igualmente sugerente Estamos ante un resonadorpuerta y una puerta es un elemento de paso de transmutacioacuten a traveacutes deella podemos ir de una estancia a otra y ya hemos visto lo que es la vidamovimiento y transmutacioacuten Es ademaacutes un resonador shen que nos permiteconectar con los aspectos maacutes sutiles del Qi que forma el ser Por estapuerta alcanzaremos nuestro espiacuteritu nuestro aacutenimo nuestra aacutenimanuestras emociones
Otro elemento que hace especial a este resonador es la forma detrabajarlo Estaacute prohibida la puntura por lo que solo se accede a eacutel con loselementos maacutes alkiacutemicos de la Medicina Tradicional China la moxa elmasaje el qi gong la respiracioacutenhellip Vemos que son todos elementos dinaacutemicosque implican un movimiento el fuego de la moxibustioacuten con su luz y su cargatransmutadora la sutileza del masaje circular o pulsaacutetil el arte del qi gong la verdadera danza de la medicina y por uacuteltimo la respiracioacuten el primermovimiento instintivo que da identidad a cada nuevo ser
Tambieacuten hemos elegido este resonador porque es en la zona umbilicaldonde se deposita nuestra esencia
Asiacute que proponemos para que nuestra vida llegue a ser la danza delQi y que esta danza sea bailada en armoniacutea con todo el Universo trabajarQi he con la respiracioacuten Porque a las cualidades que hemos visto de esteresonador podemos antildeadir las cualidades de la respiracioacuten con ellamovemos la energiacutea ancestral que nos muestra el mensaje del cielo En cadainspiracioacuten el hombre recoge la sugerencia vital del Principio y en cada
espiracioacuten su virtud retorna al Principio En cada bocanada inspiramos elUno y en cada exhalacioacuten nos expandimos y tomamos consciencia Todo ellonos da la idea de solidaridad de unicidad ya que inspiramos lo que otrosexhalan y exhalamos lo que nosotros somos para que los demaacutes lo inspiren enuna comunioacuten perfecta
Podemos fundirnos con el Soplo y atender a las consignas demovimiento transmutacioacuten e inmortalidad que nos transmite el ideogramade Qi de una forma muy sencilla respirando conscientemente a traveacutes de
Qi he y fundirnos con eacutel sabieacutendonos Uno
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Si tenemos en cuenta todo lo que hemos visto sobre el Qi y enverdad creemos que somos espiacuteritus conformados inmortales en eternomovimiento transmutador iquestA queacute temer si somos parte del Todo iquestQueacute nospuede faltar si todo incluidos nosotros somos Qi en diferente estado demanifestacioacuten iquestPor queacute sentirnos solos si al sabernos Qi todafragmentacioacuten desaparece Respirando inhalando exhalandohellip nosconvertiremos en sabios seremos libres seremos Uno
Recordemos una vez maacutes que somos eternos y que nuestro viajeaquiacute es tan solo una danza un baile la danza del Qi
(Despueacutes de terminar estas paacuteginas soyauacuten maacutes consciente del privilegio que es haberaprendido a trabajar con el Qi Deseoagradeceacuterselo a quienes de una manera u otrame han posibilitado llegar hasta aquiacute Graciasde todo corazoacuten)
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- TRES INICIADOS ldquoEl Kybalyon de Hermes Trismegistordquo La Tabla deEsmeralda Editorial EDAF SA 17ordf edicioacuten 2000
- UNSCHULD Paul U ldquoHuan Di Nei Jing Su Wen Nature KnowledgeImagery in an Ancient Chinese Medical Text rdquo University California Press
2003
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La danza del Qi
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canales de los Zhang-Fu y de la inmaterialidad de los canalesExtraordinarios canales intermediarios que unen ambos mundos y donde elideograma de Qi situacutea al hombre
Este intermediario puede ser visto tambieacuten como el elemento Fuego ya que es el que posibilita el paso de las aguas posteriores al vapor de aguaque representan las aguas anteriores El eje Agua-Fuego es el eje de la vida y si estaacute en equilibrio la enfermedad no tendraacute lugar Este eje tambieacuten serefleja en el ideograma para recordarnos que el Qi contiene toda lamaterialidad pero tambieacuten toda la sabiduriacutea
La tercera parte del ideograma representa lo material lo concreto lo
definido Para ello emplea en su versioacuten maacutes antigua un haz de espigas decereal (posiblemente arroz) recogidas por algo que las cintildee y agrupa
iquestCoacutemo resistirse a hacer la comparacioacuten con los canales energeacuteticosde las Ocho Viacuteas de Luz del hombre rodeadas en su centro por el canal delTae Mai en la imagen del embrioacuten coacutesmico
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La danza del Qi
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Vemos asiacute que el ideograma no permite que perdamos de vista enninguacuten momento que el hombre estaacute aquiacute pero que no es de aquiacute hasta enlo maacutes material como es el grano se le insinuacutea su estelaridad y su obligadatrascendencia y se le indica que aun en su forma material posee una red deenergiacuteas que lo conforman y precisamente las energiacuteas que se representanno son las de los canales de los oacuterganos y entrantildeas sino los Ocho VasosMaravillosos por donde circulan las Energiacuteas Ancestrales
El ideograma presenta una segunda grafiacutea que puede indicar uncampo de cultivo con su tradicional divisioacuten en cruz y sus cuatro pozos de
agua La cruz es siacutembolo en China de ldquolo perfectordquo del 10 Cuando estacruz estaacute acompantildeada de los cuatro trazos significa ldquolos pozos
fundamentalesrdquo que hacen referencia a que la esencia de la vitalidad estaacuteen nuestro interior del mismo modo que lo estaacute el agua componente baacutesicode la estructura del ser humano Esta agua fundamental representa loscuatro pozos fundamentales maacutes un quinto pozo que es el cruceencontramos asiacute los cinco oacuterganos y las cinco entrantildeas
Podemos hacer otra interpretacioacuten del ideograma asignando a cadaparte un canal energeacutetico
La superior corresponderiacutea al Pulmoacuten como oacutergano que recibe el aire y con eacutel la alimentacioacuten celeste la inferior al Bazo-Estoacutemago oacutergano yentrantildea del Reino Mutante de la Tierra donde se recibe la alimentacioacutenterrestre y el trazo intermedio a San Jiao y Xin Bao que al ser Fuegoinmaterial permiten el paso de una a otra Vemos pues que el ideograma de
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La danza del Qi
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Qi tambieacuten indica la forma que tienen el Cielo y la Tierra de alimentar al serhumano
Otros autores hacen una interpretacioacuten maacutes dualista y dividen elideograma de Qi en dos partes Una representa el vapor de agua que sube alcielo (yang) La otra parte representa el grano de arroz que proviene dela tierra (yin)
Asiacute el vapor yang surge de la coccioacuten del arroz yin De esto se deduceque el Qi se compone de los principios yin-yang y que puede ser tan eteacutereoe inmaterial como el vapor y tan denso y material como el arroz Tambieacutenpodemos deducir de ello que hay dos fuentes para nutrir el Qi que circula
por el cuerpo la respiracioacuten y la alimentacioacuten la alimentacioacuten celeste y laalimentacioacuten terrestre
Aun en esta interpretacioacuten maacutes material observamos que el hombrequeda unido a la parte maacutes inmaterial a las ldquoaguas anterioresrdquo para que enninguacuten momento olvide lo que evidentemente ha dejado de recordar en eltranscurso de la historia su origen celeste y trascendente
Hay quien ve en el ideograma un hombre trabajando El hombre es eltrazo intermedio central que trabaja la tierra sujetando un haz de
cereales y los trazos superiores seriacutean su sudor su calor corporal suexhalacioacuten que retorna al cielo todo un proceso de transformacioacuten Elhombre se sabe un instrumento transformador de energiacutea concreta aenergiacutea sutil
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La danza del Qi
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EL QI Y EL AGUA
En el anaacutelisis del ideograma hemos visto la estrecha relacioacuten del Qicon el agua Cosmogoniacuteas de todos los continentes situacutean en el agua el origende la vida
ldquoEn el principio Dios creoacute los cielos y la tierra La tierra era caos yconfusioacuten y oscuridad por encima del abismo y un viento de Dios
aleteaba por encima de las aguasrdquo (Gen1-1)
El ldquoPoema Babiloacutenico de la Creacioacutenrdquo (Enuma ělis ) lo describe asiacute
ldquoCuando en lo alto el cielo auacuten no habiacutea sido nombradoY abajo la tierra firme no habiacutea sido mencionada por su nombredel abismo (Apsucirc) su progenitory de la tumultuosa Tiamat la madre de todoslas aguas se mezclaron en un solo conjuntordquo
Por otro lado desde que en 1924 el ruso Oparin publicoacute ldquoEl origen de lavida en la Tierrardquo se unen a nivel cientiacutefico y de manera indisoluble losconceptos de vida y agua
Tambieacuten hay que tener en cuenta que el hombre es aproximadamente
un 70 de agua que eacutesta cubre tres cuartas partes de la superficieterrestre y que el agua es imprescindible para la vida
Todo esto no se le escapa a la tradicioacuten china El Reino Mutante delAgua se considera el depositario del yin supremo del que surgen todas lasopciones de vida ya que de la quietud del Agua surge el movimiento que daorigen a la primera mutacioacuten comenzando el ciclo de los cinco Reinos El Qiprimordial anterior a la manifestacioacuten de la vida es fundamentalmenteagua El agua almacena la esencia ancestral y es el lugar donde estaacuten todas
las posibilidades del ser Por eso las energiacuteas hereditarias las primeras viacuteas
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La danza del Qi
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de luz del cielo anterior previas a la vida manifestada tienen su asiento enel Reino Mutante del Agua
Ya hemos analizado minuciosamente las ldquoaguas anterioresrdquo y las ldquoaguasposterioresrdquo en el ideograma Hemos visto que son agua en forma de vapor yagua concreta en los pozos fundamentales Y sabemos que el agua en lanaturaleza es eterna y sigue un ciacuterculo infinito en el que solo se transformapor la accioacuten de calor y pasa de ser un pozo a ser un manantial un riacuteo elmar vapor que asciende a las nubes para caer en forma de lluvia y volver anutrir el pozo del que surgiraacute el manantialhellippero el agua es la misma Ademaacutesde ser inmortal el agua tiene el mismo caraacutecter pleomoacuterfico del Qi
Por la accioacuten del Fuego el agua concreta se transforma en agua eteacuterea y viceversa
Por otro lado tenemos que el ideograma de Jung lo eterno es
Y que este ideograma se compone de dos partes una parte superior
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La danza del Qi
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Y otra inferior que significa Shui agua
De todo ello deducimos que el Qi es de naturaleza eterna al igual queel agua que representa
Asiacute el Qi del hombre muestra primero su naturaleza celeste con losCanales Extraordinarios englobados por el uacutenico canal circular el Dai Mai amodo de haces de cereal Despueacutes pasa por el agua maacutes concretaevolucionando hacia la perfeccioacuten como indica ldquolo perfectordquo Acontinuacioacuten alcanza la naturaleza de la esencia para retornar en el uacuteltimopaso a Jung lo Eterno
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EL QI Y LA CIENCIA
La fiacutesica claacutesica derivada del universo mecanicista de Newton estababasada en el espacio tridimensional de la geometriacutea euclidiana un espacio enreposo fijo e inmutable Los cambios producidos en este espacio erandescritos en funcioacuten de una dimensioacuten aparte el tiempo tambieacuten absolutosin conexioacuten con el mundo material y que fluiacutea desde el pasado al futuropasando por el presente Los elementos que se moviacutean en este espacio ytiempo absolutos eran partiacuteculas materiales
En los primeros treinta antildeos del siglo pasado las teoriacuteas de larelatividad y de la fiacutesica atoacutemica destruyeron las bases de este universonewtoniano las nociones de espacio y tiempo absolutos las partiacuteculassoacutelidas elementales la naturaleza causal de los fenoacutemenos fiacutesicos y el idealde una descripcioacuten objetiva de la naturaleza hubieron de revisarse y sersustituidos por otros principios
En todo este contexto revolucionario cientiacutefico la consecuencia maacutesimportante de la teoriacutea de la relatividad de Einstein fue que la masa no esmaacutes que una forma de energiacutea En el intento de descubrir los ldquoladrillosbaacutesicosrdquo de los que estaacute construida la materia se llega a la conclusioacuten de quela energiacutea no soacutelo adopta las formas de la fiacutesica claacutesica sino que puede serencerrada en la masa de un objeto
El segundo gran principio hermeacutetico del Kybalion ldquocomo es arriba esabajo como abajo es arribardquo contiene la verdad de que entre los diversosplanos de manifestacioacuten de la vida y del ser existe armoniacutea concordancia ycorrespondencia Asiacute del anaacutelisis que hemos realizado del ideograma de Qi
llegamos a la conclusioacuten alcanzada por la ciencia la parte superior delideograma los vapores son lo mismo que la parte inferior lo material queuacutenicamente ha sufrido una transformacioacuten como indica la presencia deltrazo intermedio Este signo ancestral mostroacute hace infinidad de tiempo algoque la ortodoxia cientiacutefica ha descubierto recientemente energiacutea y materiason dos estados de la misma cosa
La exploracioacuten del mundo subatoacutemico realizada en el s XX llevoacute a ladeterminacioacuten de la naturaleza intriacutensecamente dinaacutemica de la materia idea
comuacuten a las filosofiacuteas orientales Las partiacuteculas subatoacutemicas no tienen
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existencia como partiacuteculas aisladas sino solo como partes integrantes de untejido de interacciones Vemos que es una visioacuten muy parecida a la delpensamiento chino que definiacutea el mundo como ldquouna trama sin tejedorrdquoAdemaacutes la teoriacutea cuaacutentica ldquodemuestrardquo algo ya conocido por la sabiduriacuteaoriental la unidad baacutesica del Universo La naturaleza en el nivel atoacutemico nosolo no puede descomponerse en unidades maacutes pequentildeas con existenciapropia sino que es una ldquotelarantildea de relacionesrdquo en la que no hay en absolutopartes y en la que el observador se convierte en un elemento esencial Laantigua separacioacuten cartesiana entre yo y el mundo entre el observador y loobservado deja de tener sentido
Pero donde mayor es la relacioacuten entre el Qi y los uacuteltimos
descubrimientos cientiacuteficos es en el nuevo concepto de ldquovaciacuteordquo que hubo deser revisado a raiacutez de los cambios en la explicacioacuten del mundo que hemosvisto Cuando se describen los campos de fuerza de las partiacuteculassubatoacutemicas la distincioacuten claacutesica entre las partiacuteculas y el espacio que lasrodea pierde su sentido original y el ldquovaciacuteordquo se convierte en una entidad demayor importancia Este ldquovaciacuteordquo denominado ldquocampo cuaacutenticordquo esconsiderado una entidad fiacutesica fundamental y es un medio presente entodas las partes del espacio donde las partiacuteculas son meras condensacioneslocales del campo concentraciones de energiacutea que va y viene perdiendo su
caraacutecter individual del mismo modo que hemos descrito el Qi
En la filosofiacutea china la idea de campo no solo estaacute impliacutecita en elconcepto de Tao que es vaciacuteo y sin forma y a la vez productor de todas lasformas sino tambieacuten en el concepto de Qi concebido como una materiatenue no perceptible que se puede condensar en objetos materiales soacutelidosproduciendo todas las cosas que finalmente se disuelven otra vez en elvaciacuteo Chang Tsai filoacutesofo y cosmoacutelogo chino del s XI lo describe asiacute
ldquoCuando el Qi se condensa su visibilidad se hace aparentesurgiendo entonces las formas (de las cosas individuales) Cuandose dispersa su visibilidad deja de ser aparente y entonces ya nohay formas En el momento de su condensacioacuten iquestpodriacutea acasodecirse que eacutesta no es temporal Y en el momento de sudispersioacuten iquestpuede decirse sin reflexionar que entonces ya no
existerdquo
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La danza del Qi
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Es decir que el Qi se condensa y se dispersa produciendo todolo que hay Antildeade el mismo autor
ldquoEl Gran Vaciacuteo no puede componerse maacutes de que Qi Este Qino puede maacutes que condensarse para formar todas las cosas Y esascosas no pueden sino dispersarse para formar (una vez maacutes) alGran Vaciacuteordquo
La ciencia ha determinado que no hay distincioacuten entre materia yespacio vaciacuteo y que el vaciacuteo contiene un ilimitado nuacutemero de partiacuteculas quenacen y se desvanecen de forma continua lo mismo que describioacute ChangTsai
ldquoCuando se sabe que el Gran Vaciacuteo estaacute lleno de Qi se da uno
cuenta de que no existe la nadardquo
Se ha llegado a nivel cientiacutefico a la conciencia de unidad einterrelacioacuten entre todas las cosas y acontecimientos a la experiencia de lamilenaria tradicioacuten miacutestica oriental de que todas las cosas soninterdependientes inseparables y a fin de cuentas modelos transitorios dela misma realidad uacuteltima Se ha llegado en fin a la conclusioacuten de que todossomos Uno
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La danza del Qi
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LA DANZA DEL QI
ldquoNada estaacute inmoacutevil todo se mueve todo vibrardquo (ElKybalion)
El movimiento es quizaacutes la constante de la vida y el movimientoimplica cambio mutacioacuten transformacioacuten y transmutacioacuten en un cicloeterno Movimiento transmutacioacuten inmortalidad Esto es el Qi Esto somos
nosotros espiacuteritus conformados en movimiento continuo y transformacioacutenpermanente de viaje por esta existencia con el fin de que en nuestraculminacioacuten nos transmutemos y realicemos el retorno a la Fuente paravolver de nuevo en un ciacuterculo infinito de inmortalidad Somos eternos ynuestro viaje aquiacute es solo una danza la danza del Qi
Qi es vida por ello todo en el Universo estaacute vivo aunque no seamoscapaces de percibirlo con nuestros sentidos fiacutesicos porque todo no es maacutesque una manifestacioacuten de ese Soplo que nos hace Uno con todo lo que existe
Como sanadores y como seres vivientes iquestDoacutende rescatar estaunicidad iquestCoacutemo reconducir a los seres perdidos con los que nos toca danzaren cada momento iquestDoacutende rememorar los pasos de nuestro baile
Proponemos para ello un resonador muy especial situado en la oquedadde nuestro ombligo cicatriz que nos recuerda la vivencia del estar aquiacute yalliacute de los meses en los que revoloteamos entre el cuerpo que nos acompantildeaen cada ocasioacuten y el espiacuteritu sin forma que somos siempre Proponemostrabajar en Qi he ldquoFusioacuten del Soplordquo tambieacuten llamado Shen que ldquoPuerta del
palacio emocional del aacutenimo del espiacuteriturdquo
Elegimos este resonador por varios motivos y el maacutes evidente es porsus dos nombres El primero de ellos Qi he ldquoFusioacuten del Soplordquocontiene el ideograma de Qi lo que nos va a posibilitar emplearlo comoelemento de meditacioacuten de la forma que explicamos al analizar elideograma Ademaacutes su traduccioacuten nos conduce directamente a nuestroobjetivo en la vida comprender que somos ldquoUnordquo con el Universo y fundirnoscon el Soplo con el Qi que ya sabemos comuacuten a todo Y tenemos un
resonador donde directamente podemos conseguir esa fusioacuten Estaacute
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loacutegicamente en un Vaso Maravilloso Ren Mai en la esfera del Agua y pordonde circula una de las tres Energiacuteas Ancestrales la energiacutea Zhong qi laenergiacutea cromosoacutemica
El otro nombre Shen que ldquoPuerta del palacio emocionaldel aacutenimo del espiacuteriturdquo es igualmente sugerente Estamos ante un resonadorpuerta y una puerta es un elemento de paso de transmutacioacuten a traveacutes deella podemos ir de una estancia a otra y ya hemos visto lo que es la vidamovimiento y transmutacioacuten Es ademaacutes un resonador shen que nos permiteconectar con los aspectos maacutes sutiles del Qi que forma el ser Por estapuerta alcanzaremos nuestro espiacuteritu nuestro aacutenimo nuestra aacutenimanuestras emociones
Otro elemento que hace especial a este resonador es la forma detrabajarlo Estaacute prohibida la puntura por lo que solo se accede a eacutel con loselementos maacutes alkiacutemicos de la Medicina Tradicional China la moxa elmasaje el qi gong la respiracioacutenhellip Vemos que son todos elementos dinaacutemicosque implican un movimiento el fuego de la moxibustioacuten con su luz y su cargatransmutadora la sutileza del masaje circular o pulsaacutetil el arte del qi gong la verdadera danza de la medicina y por uacuteltimo la respiracioacuten el primermovimiento instintivo que da identidad a cada nuevo ser
Tambieacuten hemos elegido este resonador porque es en la zona umbilicaldonde se deposita nuestra esencia
Asiacute que proponemos para que nuestra vida llegue a ser la danza delQi y que esta danza sea bailada en armoniacutea con todo el Universo trabajarQi he con la respiracioacuten Porque a las cualidades que hemos visto de esteresonador podemos antildeadir las cualidades de la respiracioacuten con ellamovemos la energiacutea ancestral que nos muestra el mensaje del cielo En cadainspiracioacuten el hombre recoge la sugerencia vital del Principio y en cada
espiracioacuten su virtud retorna al Principio En cada bocanada inspiramos elUno y en cada exhalacioacuten nos expandimos y tomamos consciencia Todo ellonos da la idea de solidaridad de unicidad ya que inspiramos lo que otrosexhalan y exhalamos lo que nosotros somos para que los demaacutes lo inspiren enuna comunioacuten perfecta
Podemos fundirnos con el Soplo y atender a las consignas demovimiento transmutacioacuten e inmortalidad que nos transmite el ideogramade Qi de una forma muy sencilla respirando conscientemente a traveacutes de
Qi he y fundirnos con eacutel sabieacutendonos Uno
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Si tenemos en cuenta todo lo que hemos visto sobre el Qi y enverdad creemos que somos espiacuteritus conformados inmortales en eternomovimiento transmutador iquestA queacute temer si somos parte del Todo iquestQueacute nospuede faltar si todo incluidos nosotros somos Qi en diferente estado demanifestacioacuten iquestPor queacute sentirnos solos si al sabernos Qi todafragmentacioacuten desaparece Respirando inhalando exhalandohellip nosconvertiremos en sabios seremos libres seremos Uno
Recordemos una vez maacutes que somos eternos y que nuestro viajeaquiacute es tan solo una danza un baile la danza del Qi
(Despueacutes de terminar estas paacuteginas soyauacuten maacutes consciente del privilegio que es haberaprendido a trabajar con el Qi Deseoagradeceacuterselo a quienes de una manera u otrame han posibilitado llegar hasta aquiacute Graciasde todo corazoacuten)
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BIBLIOGRAFIacuteA
- ldquoBiblia de Jerusaleacutenrdquo dirigida por UBIETA Joseacute Aacutengel Ed Descleacutee deBrouwer
- CAPRA Fritjof ldquoEl Tao de la Fiacutesicardquo 25 aniversario edicioacuten revisada yactualizada Editorial Sirio 2007
- GAMBRA Rafael ldquoHistoria sencilla de la Filosofiacuteardquo Ed Rialp SA 1972
- GUERIacuteN Patricia ldquoDietoterapia energeacutetica seguacuten los Cinco Elementos enla Medicina Tradicional Chinardquo Miraguano Ediciones 2009
- HAMMER Leon ldquoPsicologiacutea y medicina china La ascensioacuten del dragoacuten el
vuelo del paacutejaro rojordquo La Liebre de Marzo 2002
- KAPTCHUCK Ted J ldquoMedicina China una trama sin tejedorrdquo Los Librosde la Liebre de Marzo SL 1995
- MACIOCIA Giovanni ldquoLos Fundamentos de la Medicina Chinardquo Aneid
Press 1989- Material recogido en diversos seminarios de la Escuela N eijing
- Material recogido en diversas Webs libres de Internet
- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoQi gong en la sanacioacuten del Espiacuteriturdquo EditaEscuela Neijing 1999
- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoAlkimia tradicioacuten y milagrosrdquo MandalaEdiciones 2009
- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoCurso de Acupunturardquo MiraguanoEdiciones 2001
- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoSistemas de regulacioacuten energeacutetica enMedicina Tradicional Chinardquo Miraguano Ediciones 2006
- PELUFFO Electra ldquoIdea del cuerpo en Occidente y Orienterdquo MiraguanoEdiciones 2009
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La danza del Qi
- ldquoPoema babiloacutenico de la Creacioacutenrdquo edicioacuten preparada por FL PEINADO yMGCORDERO 1981
- ldquoSu Wenrdquo Primera Parte Mandala ediciones 2003- ldquoTao Te Kingrdquo traduccioacuten y comentario de WILHELM Richard EdicionesSirio 2009
- TRES INICIADOS ldquoEl Kybalyon de Hermes Trismegistordquo La Tabla deEsmeralda Editorial EDAF SA 17ordf edicioacuten 2000
- UNSCHULD Paul U ldquoHuan Di Nei Jing Su Wen Nature KnowledgeImagery in an Ancient Chinese Medical Text rdquo University California Press
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Vemos asiacute que el ideograma no permite que perdamos de vista enninguacuten momento que el hombre estaacute aquiacute pero que no es de aquiacute hasta enlo maacutes material como es el grano se le insinuacutea su estelaridad y su obligadatrascendencia y se le indica que aun en su forma material posee una red deenergiacuteas que lo conforman y precisamente las energiacuteas que se representanno son las de los canales de los oacuterganos y entrantildeas sino los Ocho VasosMaravillosos por donde circulan las Energiacuteas Ancestrales
El ideograma presenta una segunda grafiacutea que puede indicar uncampo de cultivo con su tradicional divisioacuten en cruz y sus cuatro pozos de
agua La cruz es siacutembolo en China de ldquolo perfectordquo del 10 Cuando estacruz estaacute acompantildeada de los cuatro trazos significa ldquolos pozos
fundamentalesrdquo que hacen referencia a que la esencia de la vitalidad estaacuteen nuestro interior del mismo modo que lo estaacute el agua componente baacutesicode la estructura del ser humano Esta agua fundamental representa loscuatro pozos fundamentales maacutes un quinto pozo que es el cruceencontramos asiacute los cinco oacuterganos y las cinco entrantildeas
Podemos hacer otra interpretacioacuten del ideograma asignando a cadaparte un canal energeacutetico
La superior corresponderiacutea al Pulmoacuten como oacutergano que recibe el aire y con eacutel la alimentacioacuten celeste la inferior al Bazo-Estoacutemago oacutergano yentrantildea del Reino Mutante de la Tierra donde se recibe la alimentacioacutenterrestre y el trazo intermedio a San Jiao y Xin Bao que al ser Fuegoinmaterial permiten el paso de una a otra Vemos pues que el ideograma de
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Qi tambieacuten indica la forma que tienen el Cielo y la Tierra de alimentar al serhumano
Otros autores hacen una interpretacioacuten maacutes dualista y dividen elideograma de Qi en dos partes Una representa el vapor de agua que sube alcielo (yang) La otra parte representa el grano de arroz que proviene dela tierra (yin)
Asiacute el vapor yang surge de la coccioacuten del arroz yin De esto se deduceque el Qi se compone de los principios yin-yang y que puede ser tan eteacutereoe inmaterial como el vapor y tan denso y material como el arroz Tambieacutenpodemos deducir de ello que hay dos fuentes para nutrir el Qi que circula
por el cuerpo la respiracioacuten y la alimentacioacuten la alimentacioacuten celeste y laalimentacioacuten terrestre
Aun en esta interpretacioacuten maacutes material observamos que el hombrequeda unido a la parte maacutes inmaterial a las ldquoaguas anterioresrdquo para que enninguacuten momento olvide lo que evidentemente ha dejado de recordar en eltranscurso de la historia su origen celeste y trascendente
Hay quien ve en el ideograma un hombre trabajando El hombre es eltrazo intermedio central que trabaja la tierra sujetando un haz de
cereales y los trazos superiores seriacutean su sudor su calor corporal suexhalacioacuten que retorna al cielo todo un proceso de transformacioacuten Elhombre se sabe un instrumento transformador de energiacutea concreta aenergiacutea sutil
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EL QI Y EL AGUA
En el anaacutelisis del ideograma hemos visto la estrecha relacioacuten del Qicon el agua Cosmogoniacuteas de todos los continentes situacutean en el agua el origende la vida
ldquoEn el principio Dios creoacute los cielos y la tierra La tierra era caos yconfusioacuten y oscuridad por encima del abismo y un viento de Dios
aleteaba por encima de las aguasrdquo (Gen1-1)
El ldquoPoema Babiloacutenico de la Creacioacutenrdquo (Enuma ělis ) lo describe asiacute
ldquoCuando en lo alto el cielo auacuten no habiacutea sido nombradoY abajo la tierra firme no habiacutea sido mencionada por su nombredel abismo (Apsucirc) su progenitory de la tumultuosa Tiamat la madre de todoslas aguas se mezclaron en un solo conjuntordquo
Por otro lado desde que en 1924 el ruso Oparin publicoacute ldquoEl origen de lavida en la Tierrardquo se unen a nivel cientiacutefico y de manera indisoluble losconceptos de vida y agua
Tambieacuten hay que tener en cuenta que el hombre es aproximadamente
un 70 de agua que eacutesta cubre tres cuartas partes de la superficieterrestre y que el agua es imprescindible para la vida
Todo esto no se le escapa a la tradicioacuten china El Reino Mutante delAgua se considera el depositario del yin supremo del que surgen todas lasopciones de vida ya que de la quietud del Agua surge el movimiento que daorigen a la primera mutacioacuten comenzando el ciclo de los cinco Reinos El Qiprimordial anterior a la manifestacioacuten de la vida es fundamentalmenteagua El agua almacena la esencia ancestral y es el lugar donde estaacuten todas
las posibilidades del ser Por eso las energiacuteas hereditarias las primeras viacuteas
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de luz del cielo anterior previas a la vida manifestada tienen su asiento enel Reino Mutante del Agua
Ya hemos analizado minuciosamente las ldquoaguas anterioresrdquo y las ldquoaguasposterioresrdquo en el ideograma Hemos visto que son agua en forma de vapor yagua concreta en los pozos fundamentales Y sabemos que el agua en lanaturaleza es eterna y sigue un ciacuterculo infinito en el que solo se transformapor la accioacuten de calor y pasa de ser un pozo a ser un manantial un riacuteo elmar vapor que asciende a las nubes para caer en forma de lluvia y volver anutrir el pozo del que surgiraacute el manantialhellippero el agua es la misma Ademaacutesde ser inmortal el agua tiene el mismo caraacutecter pleomoacuterfico del Qi
Por la accioacuten del Fuego el agua concreta se transforma en agua eteacuterea y viceversa
Por otro lado tenemos que el ideograma de Jung lo eterno es
Y que este ideograma se compone de dos partes una parte superior
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Y otra inferior que significa Shui agua
De todo ello deducimos que el Qi es de naturaleza eterna al igual queel agua que representa
Asiacute el Qi del hombre muestra primero su naturaleza celeste con losCanales Extraordinarios englobados por el uacutenico canal circular el Dai Mai amodo de haces de cereal Despueacutes pasa por el agua maacutes concretaevolucionando hacia la perfeccioacuten como indica ldquolo perfectordquo Acontinuacioacuten alcanza la naturaleza de la esencia para retornar en el uacuteltimopaso a Jung lo Eterno
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EL QI Y LA CIENCIA
La fiacutesica claacutesica derivada del universo mecanicista de Newton estababasada en el espacio tridimensional de la geometriacutea euclidiana un espacio enreposo fijo e inmutable Los cambios producidos en este espacio erandescritos en funcioacuten de una dimensioacuten aparte el tiempo tambieacuten absolutosin conexioacuten con el mundo material y que fluiacutea desde el pasado al futuropasando por el presente Los elementos que se moviacutean en este espacio ytiempo absolutos eran partiacuteculas materiales
En los primeros treinta antildeos del siglo pasado las teoriacuteas de larelatividad y de la fiacutesica atoacutemica destruyeron las bases de este universonewtoniano las nociones de espacio y tiempo absolutos las partiacuteculassoacutelidas elementales la naturaleza causal de los fenoacutemenos fiacutesicos y el idealde una descripcioacuten objetiva de la naturaleza hubieron de revisarse y sersustituidos por otros principios
En todo este contexto revolucionario cientiacutefico la consecuencia maacutesimportante de la teoriacutea de la relatividad de Einstein fue que la masa no esmaacutes que una forma de energiacutea En el intento de descubrir los ldquoladrillosbaacutesicosrdquo de los que estaacute construida la materia se llega a la conclusioacuten de quela energiacutea no soacutelo adopta las formas de la fiacutesica claacutesica sino que puede serencerrada en la masa de un objeto
El segundo gran principio hermeacutetico del Kybalion ldquocomo es arriba esabajo como abajo es arribardquo contiene la verdad de que entre los diversosplanos de manifestacioacuten de la vida y del ser existe armoniacutea concordancia ycorrespondencia Asiacute del anaacutelisis que hemos realizado del ideograma de Qi
llegamos a la conclusioacuten alcanzada por la ciencia la parte superior delideograma los vapores son lo mismo que la parte inferior lo material queuacutenicamente ha sufrido una transformacioacuten como indica la presencia deltrazo intermedio Este signo ancestral mostroacute hace infinidad de tiempo algoque la ortodoxia cientiacutefica ha descubierto recientemente energiacutea y materiason dos estados de la misma cosa
La exploracioacuten del mundo subatoacutemico realizada en el s XX llevoacute a ladeterminacioacuten de la naturaleza intriacutensecamente dinaacutemica de la materia idea
comuacuten a las filosofiacuteas orientales Las partiacuteculas subatoacutemicas no tienen
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existencia como partiacuteculas aisladas sino solo como partes integrantes de untejido de interacciones Vemos que es una visioacuten muy parecida a la delpensamiento chino que definiacutea el mundo como ldquouna trama sin tejedorrdquoAdemaacutes la teoriacutea cuaacutentica ldquodemuestrardquo algo ya conocido por la sabiduriacuteaoriental la unidad baacutesica del Universo La naturaleza en el nivel atoacutemico nosolo no puede descomponerse en unidades maacutes pequentildeas con existenciapropia sino que es una ldquotelarantildea de relacionesrdquo en la que no hay en absolutopartes y en la que el observador se convierte en un elemento esencial Laantigua separacioacuten cartesiana entre yo y el mundo entre el observador y loobservado deja de tener sentido
Pero donde mayor es la relacioacuten entre el Qi y los uacuteltimos
descubrimientos cientiacuteficos es en el nuevo concepto de ldquovaciacuteordquo que hubo deser revisado a raiacutez de los cambios en la explicacioacuten del mundo que hemosvisto Cuando se describen los campos de fuerza de las partiacuteculassubatoacutemicas la distincioacuten claacutesica entre las partiacuteculas y el espacio que lasrodea pierde su sentido original y el ldquovaciacuteordquo se convierte en una entidad demayor importancia Este ldquovaciacuteordquo denominado ldquocampo cuaacutenticordquo esconsiderado una entidad fiacutesica fundamental y es un medio presente entodas las partes del espacio donde las partiacuteculas son meras condensacioneslocales del campo concentraciones de energiacutea que va y viene perdiendo su
caraacutecter individual del mismo modo que hemos descrito el Qi
En la filosofiacutea china la idea de campo no solo estaacute impliacutecita en elconcepto de Tao que es vaciacuteo y sin forma y a la vez productor de todas lasformas sino tambieacuten en el concepto de Qi concebido como una materiatenue no perceptible que se puede condensar en objetos materiales soacutelidosproduciendo todas las cosas que finalmente se disuelven otra vez en elvaciacuteo Chang Tsai filoacutesofo y cosmoacutelogo chino del s XI lo describe asiacute
ldquoCuando el Qi se condensa su visibilidad se hace aparentesurgiendo entonces las formas (de las cosas individuales) Cuandose dispersa su visibilidad deja de ser aparente y entonces ya nohay formas En el momento de su condensacioacuten iquestpodriacutea acasodecirse que eacutesta no es temporal Y en el momento de sudispersioacuten iquestpuede decirse sin reflexionar que entonces ya no
existerdquo
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Es decir que el Qi se condensa y se dispersa produciendo todolo que hay Antildeade el mismo autor
ldquoEl Gran Vaciacuteo no puede componerse maacutes de que Qi Este Qino puede maacutes que condensarse para formar todas las cosas Y esascosas no pueden sino dispersarse para formar (una vez maacutes) alGran Vaciacuteordquo
La ciencia ha determinado que no hay distincioacuten entre materia yespacio vaciacuteo y que el vaciacuteo contiene un ilimitado nuacutemero de partiacuteculas quenacen y se desvanecen de forma continua lo mismo que describioacute ChangTsai
ldquoCuando se sabe que el Gran Vaciacuteo estaacute lleno de Qi se da uno
cuenta de que no existe la nadardquo
Se ha llegado a nivel cientiacutefico a la conciencia de unidad einterrelacioacuten entre todas las cosas y acontecimientos a la experiencia de lamilenaria tradicioacuten miacutestica oriental de que todas las cosas soninterdependientes inseparables y a fin de cuentas modelos transitorios dela misma realidad uacuteltima Se ha llegado en fin a la conclusioacuten de que todossomos Uno
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LA DANZA DEL QI
ldquoNada estaacute inmoacutevil todo se mueve todo vibrardquo (ElKybalion)
El movimiento es quizaacutes la constante de la vida y el movimientoimplica cambio mutacioacuten transformacioacuten y transmutacioacuten en un cicloeterno Movimiento transmutacioacuten inmortalidad Esto es el Qi Esto somos
nosotros espiacuteritus conformados en movimiento continuo y transformacioacutenpermanente de viaje por esta existencia con el fin de que en nuestraculminacioacuten nos transmutemos y realicemos el retorno a la Fuente paravolver de nuevo en un ciacuterculo infinito de inmortalidad Somos eternos ynuestro viaje aquiacute es solo una danza la danza del Qi
Qi es vida por ello todo en el Universo estaacute vivo aunque no seamoscapaces de percibirlo con nuestros sentidos fiacutesicos porque todo no es maacutesque una manifestacioacuten de ese Soplo que nos hace Uno con todo lo que existe
Como sanadores y como seres vivientes iquestDoacutende rescatar estaunicidad iquestCoacutemo reconducir a los seres perdidos con los que nos toca danzaren cada momento iquestDoacutende rememorar los pasos de nuestro baile
Proponemos para ello un resonador muy especial situado en la oquedadde nuestro ombligo cicatriz que nos recuerda la vivencia del estar aquiacute yalliacute de los meses en los que revoloteamos entre el cuerpo que nos acompantildeaen cada ocasioacuten y el espiacuteritu sin forma que somos siempre Proponemostrabajar en Qi he ldquoFusioacuten del Soplordquo tambieacuten llamado Shen que ldquoPuerta del
palacio emocional del aacutenimo del espiacuteriturdquo
Elegimos este resonador por varios motivos y el maacutes evidente es porsus dos nombres El primero de ellos Qi he ldquoFusioacuten del Soplordquocontiene el ideograma de Qi lo que nos va a posibilitar emplearlo comoelemento de meditacioacuten de la forma que explicamos al analizar elideograma Ademaacutes su traduccioacuten nos conduce directamente a nuestroobjetivo en la vida comprender que somos ldquoUnordquo con el Universo y fundirnoscon el Soplo con el Qi que ya sabemos comuacuten a todo Y tenemos un
resonador donde directamente podemos conseguir esa fusioacuten Estaacute
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La danza del Qi
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loacutegicamente en un Vaso Maravilloso Ren Mai en la esfera del Agua y pordonde circula una de las tres Energiacuteas Ancestrales la energiacutea Zhong qi laenergiacutea cromosoacutemica
El otro nombre Shen que ldquoPuerta del palacio emocionaldel aacutenimo del espiacuteriturdquo es igualmente sugerente Estamos ante un resonadorpuerta y una puerta es un elemento de paso de transmutacioacuten a traveacutes deella podemos ir de una estancia a otra y ya hemos visto lo que es la vidamovimiento y transmutacioacuten Es ademaacutes un resonador shen que nos permiteconectar con los aspectos maacutes sutiles del Qi que forma el ser Por estapuerta alcanzaremos nuestro espiacuteritu nuestro aacutenimo nuestra aacutenimanuestras emociones
Otro elemento que hace especial a este resonador es la forma detrabajarlo Estaacute prohibida la puntura por lo que solo se accede a eacutel con loselementos maacutes alkiacutemicos de la Medicina Tradicional China la moxa elmasaje el qi gong la respiracioacutenhellip Vemos que son todos elementos dinaacutemicosque implican un movimiento el fuego de la moxibustioacuten con su luz y su cargatransmutadora la sutileza del masaje circular o pulsaacutetil el arte del qi gong la verdadera danza de la medicina y por uacuteltimo la respiracioacuten el primermovimiento instintivo que da identidad a cada nuevo ser
Tambieacuten hemos elegido este resonador porque es en la zona umbilicaldonde se deposita nuestra esencia
Asiacute que proponemos para que nuestra vida llegue a ser la danza delQi y que esta danza sea bailada en armoniacutea con todo el Universo trabajarQi he con la respiracioacuten Porque a las cualidades que hemos visto de esteresonador podemos antildeadir las cualidades de la respiracioacuten con ellamovemos la energiacutea ancestral que nos muestra el mensaje del cielo En cadainspiracioacuten el hombre recoge la sugerencia vital del Principio y en cada
espiracioacuten su virtud retorna al Principio En cada bocanada inspiramos elUno y en cada exhalacioacuten nos expandimos y tomamos consciencia Todo ellonos da la idea de solidaridad de unicidad ya que inspiramos lo que otrosexhalan y exhalamos lo que nosotros somos para que los demaacutes lo inspiren enuna comunioacuten perfecta
Podemos fundirnos con el Soplo y atender a las consignas demovimiento transmutacioacuten e inmortalidad que nos transmite el ideogramade Qi de una forma muy sencilla respirando conscientemente a traveacutes de
Qi he y fundirnos con eacutel sabieacutendonos Uno
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Si tenemos en cuenta todo lo que hemos visto sobre el Qi y enverdad creemos que somos espiacuteritus conformados inmortales en eternomovimiento transmutador iquestA queacute temer si somos parte del Todo iquestQueacute nospuede faltar si todo incluidos nosotros somos Qi en diferente estado demanifestacioacuten iquestPor queacute sentirnos solos si al sabernos Qi todafragmentacioacuten desaparece Respirando inhalando exhalandohellip nosconvertiremos en sabios seremos libres seremos Uno
Recordemos una vez maacutes que somos eternos y que nuestro viajeaquiacute es tan solo una danza un baile la danza del Qi
(Despueacutes de terminar estas paacuteginas soyauacuten maacutes consciente del privilegio que es haberaprendido a trabajar con el Qi Deseoagradeceacuterselo a quienes de una manera u otrame han posibilitado llegar hasta aquiacute Graciasde todo corazoacuten)
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BIBLIOGRAFIacuteA
- ldquoBiblia de Jerusaleacutenrdquo dirigida por UBIETA Joseacute Aacutengel Ed Descleacutee deBrouwer
- CAPRA Fritjof ldquoEl Tao de la Fiacutesicardquo 25 aniversario edicioacuten revisada yactualizada Editorial Sirio 2007
- GAMBRA Rafael ldquoHistoria sencilla de la Filosofiacuteardquo Ed Rialp SA 1972
- GUERIacuteN Patricia ldquoDietoterapia energeacutetica seguacuten los Cinco Elementos enla Medicina Tradicional Chinardquo Miraguano Ediciones 2009
- HAMMER Leon ldquoPsicologiacutea y medicina china La ascensioacuten del dragoacuten el
vuelo del paacutejaro rojordquo La Liebre de Marzo 2002
- KAPTCHUCK Ted J ldquoMedicina China una trama sin tejedorrdquo Los Librosde la Liebre de Marzo SL 1995
- MACIOCIA Giovanni ldquoLos Fundamentos de la Medicina Chinardquo Aneid
Press 1989- Material recogido en diversos seminarios de la Escuela N eijing
- Material recogido en diversas Webs libres de Internet
- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoQi gong en la sanacioacuten del Espiacuteriturdquo EditaEscuela Neijing 1999
- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoAlkimia tradicioacuten y milagrosrdquo MandalaEdiciones 2009
- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoCurso de Acupunturardquo MiraguanoEdiciones 2001
- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoSistemas de regulacioacuten energeacutetica enMedicina Tradicional Chinardquo Miraguano Ediciones 2006
- PELUFFO Electra ldquoIdea del cuerpo en Occidente y Orienterdquo MiraguanoEdiciones 2009
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La danza del Qi
- ldquoPoema babiloacutenico de la Creacioacutenrdquo edicioacuten preparada por FL PEINADO yMGCORDERO 1981
- ldquoSu Wenrdquo Primera Parte Mandala ediciones 2003- ldquoTao Te Kingrdquo traduccioacuten y comentario de WILHELM Richard EdicionesSirio 2009
- TRES INICIADOS ldquoEl Kybalyon de Hermes Trismegistordquo La Tabla deEsmeralda Editorial EDAF SA 17ordf edicioacuten 2000
- UNSCHULD Paul U ldquoHuan Di Nei Jing Su Wen Nature KnowledgeImagery in an Ancient Chinese Medical Text rdquo University California Press
2003
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La danza del Qi
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Qi tambieacuten indica la forma que tienen el Cielo y la Tierra de alimentar al serhumano
Otros autores hacen una interpretacioacuten maacutes dualista y dividen elideograma de Qi en dos partes Una representa el vapor de agua que sube alcielo (yang) La otra parte representa el grano de arroz que proviene dela tierra (yin)
Asiacute el vapor yang surge de la coccioacuten del arroz yin De esto se deduceque el Qi se compone de los principios yin-yang y que puede ser tan eteacutereoe inmaterial como el vapor y tan denso y material como el arroz Tambieacutenpodemos deducir de ello que hay dos fuentes para nutrir el Qi que circula
por el cuerpo la respiracioacuten y la alimentacioacuten la alimentacioacuten celeste y laalimentacioacuten terrestre
Aun en esta interpretacioacuten maacutes material observamos que el hombrequeda unido a la parte maacutes inmaterial a las ldquoaguas anterioresrdquo para que enninguacuten momento olvide lo que evidentemente ha dejado de recordar en eltranscurso de la historia su origen celeste y trascendente
Hay quien ve en el ideograma un hombre trabajando El hombre es eltrazo intermedio central que trabaja la tierra sujetando un haz de
cereales y los trazos superiores seriacutean su sudor su calor corporal suexhalacioacuten que retorna al cielo todo un proceso de transformacioacuten Elhombre se sabe un instrumento transformador de energiacutea concreta aenergiacutea sutil
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EL QI Y EL AGUA
En el anaacutelisis del ideograma hemos visto la estrecha relacioacuten del Qicon el agua Cosmogoniacuteas de todos los continentes situacutean en el agua el origende la vida
ldquoEn el principio Dios creoacute los cielos y la tierra La tierra era caos yconfusioacuten y oscuridad por encima del abismo y un viento de Dios
aleteaba por encima de las aguasrdquo (Gen1-1)
El ldquoPoema Babiloacutenico de la Creacioacutenrdquo (Enuma ělis ) lo describe asiacute
ldquoCuando en lo alto el cielo auacuten no habiacutea sido nombradoY abajo la tierra firme no habiacutea sido mencionada por su nombredel abismo (Apsucirc) su progenitory de la tumultuosa Tiamat la madre de todoslas aguas se mezclaron en un solo conjuntordquo
Por otro lado desde que en 1924 el ruso Oparin publicoacute ldquoEl origen de lavida en la Tierrardquo se unen a nivel cientiacutefico y de manera indisoluble losconceptos de vida y agua
Tambieacuten hay que tener en cuenta que el hombre es aproximadamente
un 70 de agua que eacutesta cubre tres cuartas partes de la superficieterrestre y que el agua es imprescindible para la vida
Todo esto no se le escapa a la tradicioacuten china El Reino Mutante delAgua se considera el depositario del yin supremo del que surgen todas lasopciones de vida ya que de la quietud del Agua surge el movimiento que daorigen a la primera mutacioacuten comenzando el ciclo de los cinco Reinos El Qiprimordial anterior a la manifestacioacuten de la vida es fundamentalmenteagua El agua almacena la esencia ancestral y es el lugar donde estaacuten todas
las posibilidades del ser Por eso las energiacuteas hereditarias las primeras viacuteas
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de luz del cielo anterior previas a la vida manifestada tienen su asiento enel Reino Mutante del Agua
Ya hemos analizado minuciosamente las ldquoaguas anterioresrdquo y las ldquoaguasposterioresrdquo en el ideograma Hemos visto que son agua en forma de vapor yagua concreta en los pozos fundamentales Y sabemos que el agua en lanaturaleza es eterna y sigue un ciacuterculo infinito en el que solo se transformapor la accioacuten de calor y pasa de ser un pozo a ser un manantial un riacuteo elmar vapor que asciende a las nubes para caer en forma de lluvia y volver anutrir el pozo del que surgiraacute el manantialhellippero el agua es la misma Ademaacutesde ser inmortal el agua tiene el mismo caraacutecter pleomoacuterfico del Qi
Por la accioacuten del Fuego el agua concreta se transforma en agua eteacuterea y viceversa
Por otro lado tenemos que el ideograma de Jung lo eterno es
Y que este ideograma se compone de dos partes una parte superior
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Y otra inferior que significa Shui agua
De todo ello deducimos que el Qi es de naturaleza eterna al igual queel agua que representa
Asiacute el Qi del hombre muestra primero su naturaleza celeste con losCanales Extraordinarios englobados por el uacutenico canal circular el Dai Mai amodo de haces de cereal Despueacutes pasa por el agua maacutes concretaevolucionando hacia la perfeccioacuten como indica ldquolo perfectordquo Acontinuacioacuten alcanza la naturaleza de la esencia para retornar en el uacuteltimopaso a Jung lo Eterno
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EL QI Y LA CIENCIA
La fiacutesica claacutesica derivada del universo mecanicista de Newton estababasada en el espacio tridimensional de la geometriacutea euclidiana un espacio enreposo fijo e inmutable Los cambios producidos en este espacio erandescritos en funcioacuten de una dimensioacuten aparte el tiempo tambieacuten absolutosin conexioacuten con el mundo material y que fluiacutea desde el pasado al futuropasando por el presente Los elementos que se moviacutean en este espacio ytiempo absolutos eran partiacuteculas materiales
En los primeros treinta antildeos del siglo pasado las teoriacuteas de larelatividad y de la fiacutesica atoacutemica destruyeron las bases de este universonewtoniano las nociones de espacio y tiempo absolutos las partiacuteculassoacutelidas elementales la naturaleza causal de los fenoacutemenos fiacutesicos y el idealde una descripcioacuten objetiva de la naturaleza hubieron de revisarse y sersustituidos por otros principios
En todo este contexto revolucionario cientiacutefico la consecuencia maacutesimportante de la teoriacutea de la relatividad de Einstein fue que la masa no esmaacutes que una forma de energiacutea En el intento de descubrir los ldquoladrillosbaacutesicosrdquo de los que estaacute construida la materia se llega a la conclusioacuten de quela energiacutea no soacutelo adopta las formas de la fiacutesica claacutesica sino que puede serencerrada en la masa de un objeto
El segundo gran principio hermeacutetico del Kybalion ldquocomo es arriba esabajo como abajo es arribardquo contiene la verdad de que entre los diversosplanos de manifestacioacuten de la vida y del ser existe armoniacutea concordancia ycorrespondencia Asiacute del anaacutelisis que hemos realizado del ideograma de Qi
llegamos a la conclusioacuten alcanzada por la ciencia la parte superior delideograma los vapores son lo mismo que la parte inferior lo material queuacutenicamente ha sufrido una transformacioacuten como indica la presencia deltrazo intermedio Este signo ancestral mostroacute hace infinidad de tiempo algoque la ortodoxia cientiacutefica ha descubierto recientemente energiacutea y materiason dos estados de la misma cosa
La exploracioacuten del mundo subatoacutemico realizada en el s XX llevoacute a ladeterminacioacuten de la naturaleza intriacutensecamente dinaacutemica de la materia idea
comuacuten a las filosofiacuteas orientales Las partiacuteculas subatoacutemicas no tienen
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existencia como partiacuteculas aisladas sino solo como partes integrantes de untejido de interacciones Vemos que es una visioacuten muy parecida a la delpensamiento chino que definiacutea el mundo como ldquouna trama sin tejedorrdquoAdemaacutes la teoriacutea cuaacutentica ldquodemuestrardquo algo ya conocido por la sabiduriacuteaoriental la unidad baacutesica del Universo La naturaleza en el nivel atoacutemico nosolo no puede descomponerse en unidades maacutes pequentildeas con existenciapropia sino que es una ldquotelarantildea de relacionesrdquo en la que no hay en absolutopartes y en la que el observador se convierte en un elemento esencial Laantigua separacioacuten cartesiana entre yo y el mundo entre el observador y loobservado deja de tener sentido
Pero donde mayor es la relacioacuten entre el Qi y los uacuteltimos
descubrimientos cientiacuteficos es en el nuevo concepto de ldquovaciacuteordquo que hubo deser revisado a raiacutez de los cambios en la explicacioacuten del mundo que hemosvisto Cuando se describen los campos de fuerza de las partiacuteculassubatoacutemicas la distincioacuten claacutesica entre las partiacuteculas y el espacio que lasrodea pierde su sentido original y el ldquovaciacuteordquo se convierte en una entidad demayor importancia Este ldquovaciacuteordquo denominado ldquocampo cuaacutenticordquo esconsiderado una entidad fiacutesica fundamental y es un medio presente entodas las partes del espacio donde las partiacuteculas son meras condensacioneslocales del campo concentraciones de energiacutea que va y viene perdiendo su
caraacutecter individual del mismo modo que hemos descrito el Qi
En la filosofiacutea china la idea de campo no solo estaacute impliacutecita en elconcepto de Tao que es vaciacuteo y sin forma y a la vez productor de todas lasformas sino tambieacuten en el concepto de Qi concebido como una materiatenue no perceptible que se puede condensar en objetos materiales soacutelidosproduciendo todas las cosas que finalmente se disuelven otra vez en elvaciacuteo Chang Tsai filoacutesofo y cosmoacutelogo chino del s XI lo describe asiacute
ldquoCuando el Qi se condensa su visibilidad se hace aparentesurgiendo entonces las formas (de las cosas individuales) Cuandose dispersa su visibilidad deja de ser aparente y entonces ya nohay formas En el momento de su condensacioacuten iquestpodriacutea acasodecirse que eacutesta no es temporal Y en el momento de sudispersioacuten iquestpuede decirse sin reflexionar que entonces ya no
existerdquo
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Es decir que el Qi se condensa y se dispersa produciendo todolo que hay Antildeade el mismo autor
ldquoEl Gran Vaciacuteo no puede componerse maacutes de que Qi Este Qino puede maacutes que condensarse para formar todas las cosas Y esascosas no pueden sino dispersarse para formar (una vez maacutes) alGran Vaciacuteordquo
La ciencia ha determinado que no hay distincioacuten entre materia yespacio vaciacuteo y que el vaciacuteo contiene un ilimitado nuacutemero de partiacuteculas quenacen y se desvanecen de forma continua lo mismo que describioacute ChangTsai
ldquoCuando se sabe que el Gran Vaciacuteo estaacute lleno de Qi se da uno
cuenta de que no existe la nadardquo
Se ha llegado a nivel cientiacutefico a la conciencia de unidad einterrelacioacuten entre todas las cosas y acontecimientos a la experiencia de lamilenaria tradicioacuten miacutestica oriental de que todas las cosas soninterdependientes inseparables y a fin de cuentas modelos transitorios dela misma realidad uacuteltima Se ha llegado en fin a la conclusioacuten de que todossomos Uno
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LA DANZA DEL QI
ldquoNada estaacute inmoacutevil todo se mueve todo vibrardquo (ElKybalion)
El movimiento es quizaacutes la constante de la vida y el movimientoimplica cambio mutacioacuten transformacioacuten y transmutacioacuten en un cicloeterno Movimiento transmutacioacuten inmortalidad Esto es el Qi Esto somos
nosotros espiacuteritus conformados en movimiento continuo y transformacioacutenpermanente de viaje por esta existencia con el fin de que en nuestraculminacioacuten nos transmutemos y realicemos el retorno a la Fuente paravolver de nuevo en un ciacuterculo infinito de inmortalidad Somos eternos ynuestro viaje aquiacute es solo una danza la danza del Qi
Qi es vida por ello todo en el Universo estaacute vivo aunque no seamoscapaces de percibirlo con nuestros sentidos fiacutesicos porque todo no es maacutesque una manifestacioacuten de ese Soplo que nos hace Uno con todo lo que existe
Como sanadores y como seres vivientes iquestDoacutende rescatar estaunicidad iquestCoacutemo reconducir a los seres perdidos con los que nos toca danzaren cada momento iquestDoacutende rememorar los pasos de nuestro baile
Proponemos para ello un resonador muy especial situado en la oquedadde nuestro ombligo cicatriz que nos recuerda la vivencia del estar aquiacute yalliacute de los meses en los que revoloteamos entre el cuerpo que nos acompantildeaen cada ocasioacuten y el espiacuteritu sin forma que somos siempre Proponemostrabajar en Qi he ldquoFusioacuten del Soplordquo tambieacuten llamado Shen que ldquoPuerta del
palacio emocional del aacutenimo del espiacuteriturdquo
Elegimos este resonador por varios motivos y el maacutes evidente es porsus dos nombres El primero de ellos Qi he ldquoFusioacuten del Soplordquocontiene el ideograma de Qi lo que nos va a posibilitar emplearlo comoelemento de meditacioacuten de la forma que explicamos al analizar elideograma Ademaacutes su traduccioacuten nos conduce directamente a nuestroobjetivo en la vida comprender que somos ldquoUnordquo con el Universo y fundirnoscon el Soplo con el Qi que ya sabemos comuacuten a todo Y tenemos un
resonador donde directamente podemos conseguir esa fusioacuten Estaacute
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loacutegicamente en un Vaso Maravilloso Ren Mai en la esfera del Agua y pordonde circula una de las tres Energiacuteas Ancestrales la energiacutea Zhong qi laenergiacutea cromosoacutemica
El otro nombre Shen que ldquoPuerta del palacio emocionaldel aacutenimo del espiacuteriturdquo es igualmente sugerente Estamos ante un resonadorpuerta y una puerta es un elemento de paso de transmutacioacuten a traveacutes deella podemos ir de una estancia a otra y ya hemos visto lo que es la vidamovimiento y transmutacioacuten Es ademaacutes un resonador shen que nos permiteconectar con los aspectos maacutes sutiles del Qi que forma el ser Por estapuerta alcanzaremos nuestro espiacuteritu nuestro aacutenimo nuestra aacutenimanuestras emociones
Otro elemento que hace especial a este resonador es la forma detrabajarlo Estaacute prohibida la puntura por lo que solo se accede a eacutel con loselementos maacutes alkiacutemicos de la Medicina Tradicional China la moxa elmasaje el qi gong la respiracioacutenhellip Vemos que son todos elementos dinaacutemicosque implican un movimiento el fuego de la moxibustioacuten con su luz y su cargatransmutadora la sutileza del masaje circular o pulsaacutetil el arte del qi gong la verdadera danza de la medicina y por uacuteltimo la respiracioacuten el primermovimiento instintivo que da identidad a cada nuevo ser
Tambieacuten hemos elegido este resonador porque es en la zona umbilicaldonde se deposita nuestra esencia
Asiacute que proponemos para que nuestra vida llegue a ser la danza delQi y que esta danza sea bailada en armoniacutea con todo el Universo trabajarQi he con la respiracioacuten Porque a las cualidades que hemos visto de esteresonador podemos antildeadir las cualidades de la respiracioacuten con ellamovemos la energiacutea ancestral que nos muestra el mensaje del cielo En cadainspiracioacuten el hombre recoge la sugerencia vital del Principio y en cada
espiracioacuten su virtud retorna al Principio En cada bocanada inspiramos elUno y en cada exhalacioacuten nos expandimos y tomamos consciencia Todo ellonos da la idea de solidaridad de unicidad ya que inspiramos lo que otrosexhalan y exhalamos lo que nosotros somos para que los demaacutes lo inspiren enuna comunioacuten perfecta
Podemos fundirnos con el Soplo y atender a las consignas demovimiento transmutacioacuten e inmortalidad que nos transmite el ideogramade Qi de una forma muy sencilla respirando conscientemente a traveacutes de
Qi he y fundirnos con eacutel sabieacutendonos Uno
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La danza del Qi
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Si tenemos en cuenta todo lo que hemos visto sobre el Qi y enverdad creemos que somos espiacuteritus conformados inmortales en eternomovimiento transmutador iquestA queacute temer si somos parte del Todo iquestQueacute nospuede faltar si todo incluidos nosotros somos Qi en diferente estado demanifestacioacuten iquestPor queacute sentirnos solos si al sabernos Qi todafragmentacioacuten desaparece Respirando inhalando exhalandohellip nosconvertiremos en sabios seremos libres seremos Uno
Recordemos una vez maacutes que somos eternos y que nuestro viajeaquiacute es tan solo una danza un baile la danza del Qi
(Despueacutes de terminar estas paacuteginas soyauacuten maacutes consciente del privilegio que es haberaprendido a trabajar con el Qi Deseoagradeceacuterselo a quienes de una manera u otrame han posibilitado llegar hasta aquiacute Graciasde todo corazoacuten)
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La danza del Qi
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BIBLIOGRAFIacuteA
- ldquoBiblia de Jerusaleacutenrdquo dirigida por UBIETA Joseacute Aacutengel Ed Descleacutee deBrouwer
- CAPRA Fritjof ldquoEl Tao de la Fiacutesicardquo 25 aniversario edicioacuten revisada yactualizada Editorial Sirio 2007
- GAMBRA Rafael ldquoHistoria sencilla de la Filosofiacuteardquo Ed Rialp SA 1972
- GUERIacuteN Patricia ldquoDietoterapia energeacutetica seguacuten los Cinco Elementos enla Medicina Tradicional Chinardquo Miraguano Ediciones 2009
- HAMMER Leon ldquoPsicologiacutea y medicina china La ascensioacuten del dragoacuten el
vuelo del paacutejaro rojordquo La Liebre de Marzo 2002
- KAPTCHUCK Ted J ldquoMedicina China una trama sin tejedorrdquo Los Librosde la Liebre de Marzo SL 1995
- MACIOCIA Giovanni ldquoLos Fundamentos de la Medicina Chinardquo Aneid
Press 1989- Material recogido en diversos seminarios de la Escuela N eijing
- Material recogido en diversas Webs libres de Internet
- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoQi gong en la sanacioacuten del Espiacuteriturdquo EditaEscuela Neijing 1999
- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoAlkimia tradicioacuten y milagrosrdquo MandalaEdiciones 2009
- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoCurso de Acupunturardquo MiraguanoEdiciones 2001
- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoSistemas de regulacioacuten energeacutetica enMedicina Tradicional Chinardquo Miraguano Ediciones 2006
- PELUFFO Electra ldquoIdea del cuerpo en Occidente y Orienterdquo MiraguanoEdiciones 2009
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La danza del Qi
- ldquoPoema babiloacutenico de la Creacioacutenrdquo edicioacuten preparada por FL PEINADO yMGCORDERO 1981
- ldquoSu Wenrdquo Primera Parte Mandala ediciones 2003- ldquoTao Te Kingrdquo traduccioacuten y comentario de WILHELM Richard EdicionesSirio 2009
- TRES INICIADOS ldquoEl Kybalyon de Hermes Trismegistordquo La Tabla deEsmeralda Editorial EDAF SA 17ordf edicioacuten 2000
- UNSCHULD Paul U ldquoHuan Di Nei Jing Su Wen Nature KnowledgeImagery in an Ancient Chinese Medical Text rdquo University California Press
2003
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La danza del Qi
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EL QI Y EL AGUA
En el anaacutelisis del ideograma hemos visto la estrecha relacioacuten del Qicon el agua Cosmogoniacuteas de todos los continentes situacutean en el agua el origende la vida
ldquoEn el principio Dios creoacute los cielos y la tierra La tierra era caos yconfusioacuten y oscuridad por encima del abismo y un viento de Dios
aleteaba por encima de las aguasrdquo (Gen1-1)
El ldquoPoema Babiloacutenico de la Creacioacutenrdquo (Enuma ělis ) lo describe asiacute
ldquoCuando en lo alto el cielo auacuten no habiacutea sido nombradoY abajo la tierra firme no habiacutea sido mencionada por su nombredel abismo (Apsucirc) su progenitory de la tumultuosa Tiamat la madre de todoslas aguas se mezclaron en un solo conjuntordquo
Por otro lado desde que en 1924 el ruso Oparin publicoacute ldquoEl origen de lavida en la Tierrardquo se unen a nivel cientiacutefico y de manera indisoluble losconceptos de vida y agua
Tambieacuten hay que tener en cuenta que el hombre es aproximadamente
un 70 de agua que eacutesta cubre tres cuartas partes de la superficieterrestre y que el agua es imprescindible para la vida
Todo esto no se le escapa a la tradicioacuten china El Reino Mutante delAgua se considera el depositario del yin supremo del que surgen todas lasopciones de vida ya que de la quietud del Agua surge el movimiento que daorigen a la primera mutacioacuten comenzando el ciclo de los cinco Reinos El Qiprimordial anterior a la manifestacioacuten de la vida es fundamentalmenteagua El agua almacena la esencia ancestral y es el lugar donde estaacuten todas
las posibilidades del ser Por eso las energiacuteas hereditarias las primeras viacuteas
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La danza del Qi
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de luz del cielo anterior previas a la vida manifestada tienen su asiento enel Reino Mutante del Agua
Ya hemos analizado minuciosamente las ldquoaguas anterioresrdquo y las ldquoaguasposterioresrdquo en el ideograma Hemos visto que son agua en forma de vapor yagua concreta en los pozos fundamentales Y sabemos que el agua en lanaturaleza es eterna y sigue un ciacuterculo infinito en el que solo se transformapor la accioacuten de calor y pasa de ser un pozo a ser un manantial un riacuteo elmar vapor que asciende a las nubes para caer en forma de lluvia y volver anutrir el pozo del que surgiraacute el manantialhellippero el agua es la misma Ademaacutesde ser inmortal el agua tiene el mismo caraacutecter pleomoacuterfico del Qi
Por la accioacuten del Fuego el agua concreta se transforma en agua eteacuterea y viceversa
Por otro lado tenemos que el ideograma de Jung lo eterno es
Y que este ideograma se compone de dos partes una parte superior
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La danza del Qi
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Y otra inferior que significa Shui agua
De todo ello deducimos que el Qi es de naturaleza eterna al igual queel agua que representa
Asiacute el Qi del hombre muestra primero su naturaleza celeste con losCanales Extraordinarios englobados por el uacutenico canal circular el Dai Mai amodo de haces de cereal Despueacutes pasa por el agua maacutes concretaevolucionando hacia la perfeccioacuten como indica ldquolo perfectordquo Acontinuacioacuten alcanza la naturaleza de la esencia para retornar en el uacuteltimopaso a Jung lo Eterno
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La danza del Qi
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EL QI Y LA CIENCIA
La fiacutesica claacutesica derivada del universo mecanicista de Newton estababasada en el espacio tridimensional de la geometriacutea euclidiana un espacio enreposo fijo e inmutable Los cambios producidos en este espacio erandescritos en funcioacuten de una dimensioacuten aparte el tiempo tambieacuten absolutosin conexioacuten con el mundo material y que fluiacutea desde el pasado al futuropasando por el presente Los elementos que se moviacutean en este espacio ytiempo absolutos eran partiacuteculas materiales
En los primeros treinta antildeos del siglo pasado las teoriacuteas de larelatividad y de la fiacutesica atoacutemica destruyeron las bases de este universonewtoniano las nociones de espacio y tiempo absolutos las partiacuteculassoacutelidas elementales la naturaleza causal de los fenoacutemenos fiacutesicos y el idealde una descripcioacuten objetiva de la naturaleza hubieron de revisarse y sersustituidos por otros principios
En todo este contexto revolucionario cientiacutefico la consecuencia maacutesimportante de la teoriacutea de la relatividad de Einstein fue que la masa no esmaacutes que una forma de energiacutea En el intento de descubrir los ldquoladrillosbaacutesicosrdquo de los que estaacute construida la materia se llega a la conclusioacuten de quela energiacutea no soacutelo adopta las formas de la fiacutesica claacutesica sino que puede serencerrada en la masa de un objeto
El segundo gran principio hermeacutetico del Kybalion ldquocomo es arriba esabajo como abajo es arribardquo contiene la verdad de que entre los diversosplanos de manifestacioacuten de la vida y del ser existe armoniacutea concordancia ycorrespondencia Asiacute del anaacutelisis que hemos realizado del ideograma de Qi
llegamos a la conclusioacuten alcanzada por la ciencia la parte superior delideograma los vapores son lo mismo que la parte inferior lo material queuacutenicamente ha sufrido una transformacioacuten como indica la presencia deltrazo intermedio Este signo ancestral mostroacute hace infinidad de tiempo algoque la ortodoxia cientiacutefica ha descubierto recientemente energiacutea y materiason dos estados de la misma cosa
La exploracioacuten del mundo subatoacutemico realizada en el s XX llevoacute a ladeterminacioacuten de la naturaleza intriacutensecamente dinaacutemica de la materia idea
comuacuten a las filosofiacuteas orientales Las partiacuteculas subatoacutemicas no tienen
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La danza del Qi
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existencia como partiacuteculas aisladas sino solo como partes integrantes de untejido de interacciones Vemos que es una visioacuten muy parecida a la delpensamiento chino que definiacutea el mundo como ldquouna trama sin tejedorrdquoAdemaacutes la teoriacutea cuaacutentica ldquodemuestrardquo algo ya conocido por la sabiduriacuteaoriental la unidad baacutesica del Universo La naturaleza en el nivel atoacutemico nosolo no puede descomponerse en unidades maacutes pequentildeas con existenciapropia sino que es una ldquotelarantildea de relacionesrdquo en la que no hay en absolutopartes y en la que el observador se convierte en un elemento esencial Laantigua separacioacuten cartesiana entre yo y el mundo entre el observador y loobservado deja de tener sentido
Pero donde mayor es la relacioacuten entre el Qi y los uacuteltimos
descubrimientos cientiacuteficos es en el nuevo concepto de ldquovaciacuteordquo que hubo deser revisado a raiacutez de los cambios en la explicacioacuten del mundo que hemosvisto Cuando se describen los campos de fuerza de las partiacuteculassubatoacutemicas la distincioacuten claacutesica entre las partiacuteculas y el espacio que lasrodea pierde su sentido original y el ldquovaciacuteordquo se convierte en una entidad demayor importancia Este ldquovaciacuteordquo denominado ldquocampo cuaacutenticordquo esconsiderado una entidad fiacutesica fundamental y es un medio presente entodas las partes del espacio donde las partiacuteculas son meras condensacioneslocales del campo concentraciones de energiacutea que va y viene perdiendo su
caraacutecter individual del mismo modo que hemos descrito el Qi
En la filosofiacutea china la idea de campo no solo estaacute impliacutecita en elconcepto de Tao que es vaciacuteo y sin forma y a la vez productor de todas lasformas sino tambieacuten en el concepto de Qi concebido como una materiatenue no perceptible que se puede condensar en objetos materiales soacutelidosproduciendo todas las cosas que finalmente se disuelven otra vez en elvaciacuteo Chang Tsai filoacutesofo y cosmoacutelogo chino del s XI lo describe asiacute
ldquoCuando el Qi se condensa su visibilidad se hace aparentesurgiendo entonces las formas (de las cosas individuales) Cuandose dispersa su visibilidad deja de ser aparente y entonces ya nohay formas En el momento de su condensacioacuten iquestpodriacutea acasodecirse que eacutesta no es temporal Y en el momento de sudispersioacuten iquestpuede decirse sin reflexionar que entonces ya no
existerdquo
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La danza del Qi
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Es decir que el Qi se condensa y se dispersa produciendo todolo que hay Antildeade el mismo autor
ldquoEl Gran Vaciacuteo no puede componerse maacutes de que Qi Este Qino puede maacutes que condensarse para formar todas las cosas Y esascosas no pueden sino dispersarse para formar (una vez maacutes) alGran Vaciacuteordquo
La ciencia ha determinado que no hay distincioacuten entre materia yespacio vaciacuteo y que el vaciacuteo contiene un ilimitado nuacutemero de partiacuteculas quenacen y se desvanecen de forma continua lo mismo que describioacute ChangTsai
ldquoCuando se sabe que el Gran Vaciacuteo estaacute lleno de Qi se da uno
cuenta de que no existe la nadardquo
Se ha llegado a nivel cientiacutefico a la conciencia de unidad einterrelacioacuten entre todas las cosas y acontecimientos a la experiencia de lamilenaria tradicioacuten miacutestica oriental de que todas las cosas soninterdependientes inseparables y a fin de cuentas modelos transitorios dela misma realidad uacuteltima Se ha llegado en fin a la conclusioacuten de que todossomos Uno
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La danza del Qi
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LA DANZA DEL QI
ldquoNada estaacute inmoacutevil todo se mueve todo vibrardquo (ElKybalion)
El movimiento es quizaacutes la constante de la vida y el movimientoimplica cambio mutacioacuten transformacioacuten y transmutacioacuten en un cicloeterno Movimiento transmutacioacuten inmortalidad Esto es el Qi Esto somos
nosotros espiacuteritus conformados en movimiento continuo y transformacioacutenpermanente de viaje por esta existencia con el fin de que en nuestraculminacioacuten nos transmutemos y realicemos el retorno a la Fuente paravolver de nuevo en un ciacuterculo infinito de inmortalidad Somos eternos ynuestro viaje aquiacute es solo una danza la danza del Qi
Qi es vida por ello todo en el Universo estaacute vivo aunque no seamoscapaces de percibirlo con nuestros sentidos fiacutesicos porque todo no es maacutesque una manifestacioacuten de ese Soplo que nos hace Uno con todo lo que existe
Como sanadores y como seres vivientes iquestDoacutende rescatar estaunicidad iquestCoacutemo reconducir a los seres perdidos con los que nos toca danzaren cada momento iquestDoacutende rememorar los pasos de nuestro baile
Proponemos para ello un resonador muy especial situado en la oquedadde nuestro ombligo cicatriz que nos recuerda la vivencia del estar aquiacute yalliacute de los meses en los que revoloteamos entre el cuerpo que nos acompantildeaen cada ocasioacuten y el espiacuteritu sin forma que somos siempre Proponemostrabajar en Qi he ldquoFusioacuten del Soplordquo tambieacuten llamado Shen que ldquoPuerta del
palacio emocional del aacutenimo del espiacuteriturdquo
Elegimos este resonador por varios motivos y el maacutes evidente es porsus dos nombres El primero de ellos Qi he ldquoFusioacuten del Soplordquocontiene el ideograma de Qi lo que nos va a posibilitar emplearlo comoelemento de meditacioacuten de la forma que explicamos al analizar elideograma Ademaacutes su traduccioacuten nos conduce directamente a nuestroobjetivo en la vida comprender que somos ldquoUnordquo con el Universo y fundirnoscon el Soplo con el Qi que ya sabemos comuacuten a todo Y tenemos un
resonador donde directamente podemos conseguir esa fusioacuten Estaacute
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loacutegicamente en un Vaso Maravilloso Ren Mai en la esfera del Agua y pordonde circula una de las tres Energiacuteas Ancestrales la energiacutea Zhong qi laenergiacutea cromosoacutemica
El otro nombre Shen que ldquoPuerta del palacio emocionaldel aacutenimo del espiacuteriturdquo es igualmente sugerente Estamos ante un resonadorpuerta y una puerta es un elemento de paso de transmutacioacuten a traveacutes deella podemos ir de una estancia a otra y ya hemos visto lo que es la vidamovimiento y transmutacioacuten Es ademaacutes un resonador shen que nos permiteconectar con los aspectos maacutes sutiles del Qi que forma el ser Por estapuerta alcanzaremos nuestro espiacuteritu nuestro aacutenimo nuestra aacutenimanuestras emociones
Otro elemento que hace especial a este resonador es la forma detrabajarlo Estaacute prohibida la puntura por lo que solo se accede a eacutel con loselementos maacutes alkiacutemicos de la Medicina Tradicional China la moxa elmasaje el qi gong la respiracioacutenhellip Vemos que son todos elementos dinaacutemicosque implican un movimiento el fuego de la moxibustioacuten con su luz y su cargatransmutadora la sutileza del masaje circular o pulsaacutetil el arte del qi gong la verdadera danza de la medicina y por uacuteltimo la respiracioacuten el primermovimiento instintivo que da identidad a cada nuevo ser
Tambieacuten hemos elegido este resonador porque es en la zona umbilicaldonde se deposita nuestra esencia
Asiacute que proponemos para que nuestra vida llegue a ser la danza delQi y que esta danza sea bailada en armoniacutea con todo el Universo trabajarQi he con la respiracioacuten Porque a las cualidades que hemos visto de esteresonador podemos antildeadir las cualidades de la respiracioacuten con ellamovemos la energiacutea ancestral que nos muestra el mensaje del cielo En cadainspiracioacuten el hombre recoge la sugerencia vital del Principio y en cada
espiracioacuten su virtud retorna al Principio En cada bocanada inspiramos elUno y en cada exhalacioacuten nos expandimos y tomamos consciencia Todo ellonos da la idea de solidaridad de unicidad ya que inspiramos lo que otrosexhalan y exhalamos lo que nosotros somos para que los demaacutes lo inspiren enuna comunioacuten perfecta
Podemos fundirnos con el Soplo y atender a las consignas demovimiento transmutacioacuten e inmortalidad que nos transmite el ideogramade Qi de una forma muy sencilla respirando conscientemente a traveacutes de
Qi he y fundirnos con eacutel sabieacutendonos Uno
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La danza del Qi
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Si tenemos en cuenta todo lo que hemos visto sobre el Qi y enverdad creemos que somos espiacuteritus conformados inmortales en eternomovimiento transmutador iquestA queacute temer si somos parte del Todo iquestQueacute nospuede faltar si todo incluidos nosotros somos Qi en diferente estado demanifestacioacuten iquestPor queacute sentirnos solos si al sabernos Qi todafragmentacioacuten desaparece Respirando inhalando exhalandohellip nosconvertiremos en sabios seremos libres seremos Uno
Recordemos una vez maacutes que somos eternos y que nuestro viajeaquiacute es tan solo una danza un baile la danza del Qi
(Despueacutes de terminar estas paacuteginas soyauacuten maacutes consciente del privilegio que es haberaprendido a trabajar con el Qi Deseoagradeceacuterselo a quienes de una manera u otrame han posibilitado llegar hasta aquiacute Graciasde todo corazoacuten)
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BIBLIOGRAFIacuteA
- ldquoBiblia de Jerusaleacutenrdquo dirigida por UBIETA Joseacute Aacutengel Ed Descleacutee deBrouwer
- CAPRA Fritjof ldquoEl Tao de la Fiacutesicardquo 25 aniversario edicioacuten revisada yactualizada Editorial Sirio 2007
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- HAMMER Leon ldquoPsicologiacutea y medicina china La ascensioacuten del dragoacuten el
vuelo del paacutejaro rojordquo La Liebre de Marzo 2002
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Press 1989- Material recogido en diversos seminarios de la Escuela N eijing
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- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoCurso de Acupunturardquo MiraguanoEdiciones 2001
- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoSistemas de regulacioacuten energeacutetica enMedicina Tradicional Chinardquo Miraguano Ediciones 2006
- PELUFFO Electra ldquoIdea del cuerpo en Occidente y Orienterdquo MiraguanoEdiciones 2009
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La danza del Qi
- ldquoPoema babiloacutenico de la Creacioacutenrdquo edicioacuten preparada por FL PEINADO yMGCORDERO 1981
- ldquoSu Wenrdquo Primera Parte Mandala ediciones 2003- ldquoTao Te Kingrdquo traduccioacuten y comentario de WILHELM Richard EdicionesSirio 2009
- TRES INICIADOS ldquoEl Kybalyon de Hermes Trismegistordquo La Tabla deEsmeralda Editorial EDAF SA 17ordf edicioacuten 2000
- UNSCHULD Paul U ldquoHuan Di Nei Jing Su Wen Nature KnowledgeImagery in an Ancient Chinese Medical Text rdquo University California Press
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de luz del cielo anterior previas a la vida manifestada tienen su asiento enel Reino Mutante del Agua
Ya hemos analizado minuciosamente las ldquoaguas anterioresrdquo y las ldquoaguasposterioresrdquo en el ideograma Hemos visto que son agua en forma de vapor yagua concreta en los pozos fundamentales Y sabemos que el agua en lanaturaleza es eterna y sigue un ciacuterculo infinito en el que solo se transformapor la accioacuten de calor y pasa de ser un pozo a ser un manantial un riacuteo elmar vapor que asciende a las nubes para caer en forma de lluvia y volver anutrir el pozo del que surgiraacute el manantialhellippero el agua es la misma Ademaacutesde ser inmortal el agua tiene el mismo caraacutecter pleomoacuterfico del Qi
Por la accioacuten del Fuego el agua concreta se transforma en agua eteacuterea y viceversa
Por otro lado tenemos que el ideograma de Jung lo eterno es
Y que este ideograma se compone de dos partes una parte superior
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La danza del Qi
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Y otra inferior que significa Shui agua
De todo ello deducimos que el Qi es de naturaleza eterna al igual queel agua que representa
Asiacute el Qi del hombre muestra primero su naturaleza celeste con losCanales Extraordinarios englobados por el uacutenico canal circular el Dai Mai amodo de haces de cereal Despueacutes pasa por el agua maacutes concretaevolucionando hacia la perfeccioacuten como indica ldquolo perfectordquo Acontinuacioacuten alcanza la naturaleza de la esencia para retornar en el uacuteltimopaso a Jung lo Eterno
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EL QI Y LA CIENCIA
La fiacutesica claacutesica derivada del universo mecanicista de Newton estababasada en el espacio tridimensional de la geometriacutea euclidiana un espacio enreposo fijo e inmutable Los cambios producidos en este espacio erandescritos en funcioacuten de una dimensioacuten aparte el tiempo tambieacuten absolutosin conexioacuten con el mundo material y que fluiacutea desde el pasado al futuropasando por el presente Los elementos que se moviacutean en este espacio ytiempo absolutos eran partiacuteculas materiales
En los primeros treinta antildeos del siglo pasado las teoriacuteas de larelatividad y de la fiacutesica atoacutemica destruyeron las bases de este universonewtoniano las nociones de espacio y tiempo absolutos las partiacuteculassoacutelidas elementales la naturaleza causal de los fenoacutemenos fiacutesicos y el idealde una descripcioacuten objetiva de la naturaleza hubieron de revisarse y sersustituidos por otros principios
En todo este contexto revolucionario cientiacutefico la consecuencia maacutesimportante de la teoriacutea de la relatividad de Einstein fue que la masa no esmaacutes que una forma de energiacutea En el intento de descubrir los ldquoladrillosbaacutesicosrdquo de los que estaacute construida la materia se llega a la conclusioacuten de quela energiacutea no soacutelo adopta las formas de la fiacutesica claacutesica sino que puede serencerrada en la masa de un objeto
El segundo gran principio hermeacutetico del Kybalion ldquocomo es arriba esabajo como abajo es arribardquo contiene la verdad de que entre los diversosplanos de manifestacioacuten de la vida y del ser existe armoniacutea concordancia ycorrespondencia Asiacute del anaacutelisis que hemos realizado del ideograma de Qi
llegamos a la conclusioacuten alcanzada por la ciencia la parte superior delideograma los vapores son lo mismo que la parte inferior lo material queuacutenicamente ha sufrido una transformacioacuten como indica la presencia deltrazo intermedio Este signo ancestral mostroacute hace infinidad de tiempo algoque la ortodoxia cientiacutefica ha descubierto recientemente energiacutea y materiason dos estados de la misma cosa
La exploracioacuten del mundo subatoacutemico realizada en el s XX llevoacute a ladeterminacioacuten de la naturaleza intriacutensecamente dinaacutemica de la materia idea
comuacuten a las filosofiacuteas orientales Las partiacuteculas subatoacutemicas no tienen
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existencia como partiacuteculas aisladas sino solo como partes integrantes de untejido de interacciones Vemos que es una visioacuten muy parecida a la delpensamiento chino que definiacutea el mundo como ldquouna trama sin tejedorrdquoAdemaacutes la teoriacutea cuaacutentica ldquodemuestrardquo algo ya conocido por la sabiduriacuteaoriental la unidad baacutesica del Universo La naturaleza en el nivel atoacutemico nosolo no puede descomponerse en unidades maacutes pequentildeas con existenciapropia sino que es una ldquotelarantildea de relacionesrdquo en la que no hay en absolutopartes y en la que el observador se convierte en un elemento esencial Laantigua separacioacuten cartesiana entre yo y el mundo entre el observador y loobservado deja de tener sentido
Pero donde mayor es la relacioacuten entre el Qi y los uacuteltimos
descubrimientos cientiacuteficos es en el nuevo concepto de ldquovaciacuteordquo que hubo deser revisado a raiacutez de los cambios en la explicacioacuten del mundo que hemosvisto Cuando se describen los campos de fuerza de las partiacuteculassubatoacutemicas la distincioacuten claacutesica entre las partiacuteculas y el espacio que lasrodea pierde su sentido original y el ldquovaciacuteordquo se convierte en una entidad demayor importancia Este ldquovaciacuteordquo denominado ldquocampo cuaacutenticordquo esconsiderado una entidad fiacutesica fundamental y es un medio presente entodas las partes del espacio donde las partiacuteculas son meras condensacioneslocales del campo concentraciones de energiacutea que va y viene perdiendo su
caraacutecter individual del mismo modo que hemos descrito el Qi
En la filosofiacutea china la idea de campo no solo estaacute impliacutecita en elconcepto de Tao que es vaciacuteo y sin forma y a la vez productor de todas lasformas sino tambieacuten en el concepto de Qi concebido como una materiatenue no perceptible que se puede condensar en objetos materiales soacutelidosproduciendo todas las cosas que finalmente se disuelven otra vez en elvaciacuteo Chang Tsai filoacutesofo y cosmoacutelogo chino del s XI lo describe asiacute
ldquoCuando el Qi se condensa su visibilidad se hace aparentesurgiendo entonces las formas (de las cosas individuales) Cuandose dispersa su visibilidad deja de ser aparente y entonces ya nohay formas En el momento de su condensacioacuten iquestpodriacutea acasodecirse que eacutesta no es temporal Y en el momento de sudispersioacuten iquestpuede decirse sin reflexionar que entonces ya no
existerdquo
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La danza del Qi
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Es decir que el Qi se condensa y se dispersa produciendo todolo que hay Antildeade el mismo autor
ldquoEl Gran Vaciacuteo no puede componerse maacutes de que Qi Este Qino puede maacutes que condensarse para formar todas las cosas Y esascosas no pueden sino dispersarse para formar (una vez maacutes) alGran Vaciacuteordquo
La ciencia ha determinado que no hay distincioacuten entre materia yespacio vaciacuteo y que el vaciacuteo contiene un ilimitado nuacutemero de partiacuteculas quenacen y se desvanecen de forma continua lo mismo que describioacute ChangTsai
ldquoCuando se sabe que el Gran Vaciacuteo estaacute lleno de Qi se da uno
cuenta de que no existe la nadardquo
Se ha llegado a nivel cientiacutefico a la conciencia de unidad einterrelacioacuten entre todas las cosas y acontecimientos a la experiencia de lamilenaria tradicioacuten miacutestica oriental de que todas las cosas soninterdependientes inseparables y a fin de cuentas modelos transitorios dela misma realidad uacuteltima Se ha llegado en fin a la conclusioacuten de que todossomos Uno
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LA DANZA DEL QI
ldquoNada estaacute inmoacutevil todo se mueve todo vibrardquo (ElKybalion)
El movimiento es quizaacutes la constante de la vida y el movimientoimplica cambio mutacioacuten transformacioacuten y transmutacioacuten en un cicloeterno Movimiento transmutacioacuten inmortalidad Esto es el Qi Esto somos
nosotros espiacuteritus conformados en movimiento continuo y transformacioacutenpermanente de viaje por esta existencia con el fin de que en nuestraculminacioacuten nos transmutemos y realicemos el retorno a la Fuente paravolver de nuevo en un ciacuterculo infinito de inmortalidad Somos eternos ynuestro viaje aquiacute es solo una danza la danza del Qi
Qi es vida por ello todo en el Universo estaacute vivo aunque no seamoscapaces de percibirlo con nuestros sentidos fiacutesicos porque todo no es maacutesque una manifestacioacuten de ese Soplo que nos hace Uno con todo lo que existe
Como sanadores y como seres vivientes iquestDoacutende rescatar estaunicidad iquestCoacutemo reconducir a los seres perdidos con los que nos toca danzaren cada momento iquestDoacutende rememorar los pasos de nuestro baile
Proponemos para ello un resonador muy especial situado en la oquedadde nuestro ombligo cicatriz que nos recuerda la vivencia del estar aquiacute yalliacute de los meses en los que revoloteamos entre el cuerpo que nos acompantildeaen cada ocasioacuten y el espiacuteritu sin forma que somos siempre Proponemostrabajar en Qi he ldquoFusioacuten del Soplordquo tambieacuten llamado Shen que ldquoPuerta del
palacio emocional del aacutenimo del espiacuteriturdquo
Elegimos este resonador por varios motivos y el maacutes evidente es porsus dos nombres El primero de ellos Qi he ldquoFusioacuten del Soplordquocontiene el ideograma de Qi lo que nos va a posibilitar emplearlo comoelemento de meditacioacuten de la forma que explicamos al analizar elideograma Ademaacutes su traduccioacuten nos conduce directamente a nuestroobjetivo en la vida comprender que somos ldquoUnordquo con el Universo y fundirnoscon el Soplo con el Qi que ya sabemos comuacuten a todo Y tenemos un
resonador donde directamente podemos conseguir esa fusioacuten Estaacute
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La danza del Qi
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loacutegicamente en un Vaso Maravilloso Ren Mai en la esfera del Agua y pordonde circula una de las tres Energiacuteas Ancestrales la energiacutea Zhong qi laenergiacutea cromosoacutemica
El otro nombre Shen que ldquoPuerta del palacio emocionaldel aacutenimo del espiacuteriturdquo es igualmente sugerente Estamos ante un resonadorpuerta y una puerta es un elemento de paso de transmutacioacuten a traveacutes deella podemos ir de una estancia a otra y ya hemos visto lo que es la vidamovimiento y transmutacioacuten Es ademaacutes un resonador shen que nos permiteconectar con los aspectos maacutes sutiles del Qi que forma el ser Por estapuerta alcanzaremos nuestro espiacuteritu nuestro aacutenimo nuestra aacutenimanuestras emociones
Otro elemento que hace especial a este resonador es la forma detrabajarlo Estaacute prohibida la puntura por lo que solo se accede a eacutel con loselementos maacutes alkiacutemicos de la Medicina Tradicional China la moxa elmasaje el qi gong la respiracioacutenhellip Vemos que son todos elementos dinaacutemicosque implican un movimiento el fuego de la moxibustioacuten con su luz y su cargatransmutadora la sutileza del masaje circular o pulsaacutetil el arte del qi gong la verdadera danza de la medicina y por uacuteltimo la respiracioacuten el primermovimiento instintivo que da identidad a cada nuevo ser
Tambieacuten hemos elegido este resonador porque es en la zona umbilicaldonde se deposita nuestra esencia
Asiacute que proponemos para que nuestra vida llegue a ser la danza delQi y que esta danza sea bailada en armoniacutea con todo el Universo trabajarQi he con la respiracioacuten Porque a las cualidades que hemos visto de esteresonador podemos antildeadir las cualidades de la respiracioacuten con ellamovemos la energiacutea ancestral que nos muestra el mensaje del cielo En cadainspiracioacuten el hombre recoge la sugerencia vital del Principio y en cada
espiracioacuten su virtud retorna al Principio En cada bocanada inspiramos elUno y en cada exhalacioacuten nos expandimos y tomamos consciencia Todo ellonos da la idea de solidaridad de unicidad ya que inspiramos lo que otrosexhalan y exhalamos lo que nosotros somos para que los demaacutes lo inspiren enuna comunioacuten perfecta
Podemos fundirnos con el Soplo y atender a las consignas demovimiento transmutacioacuten e inmortalidad que nos transmite el ideogramade Qi de una forma muy sencilla respirando conscientemente a traveacutes de
Qi he y fundirnos con eacutel sabieacutendonos Uno
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La danza del Qi
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Si tenemos en cuenta todo lo que hemos visto sobre el Qi y enverdad creemos que somos espiacuteritus conformados inmortales en eternomovimiento transmutador iquestA queacute temer si somos parte del Todo iquestQueacute nospuede faltar si todo incluidos nosotros somos Qi en diferente estado demanifestacioacuten iquestPor queacute sentirnos solos si al sabernos Qi todafragmentacioacuten desaparece Respirando inhalando exhalandohellip nosconvertiremos en sabios seremos libres seremos Uno
Recordemos una vez maacutes que somos eternos y que nuestro viajeaquiacute es tan solo una danza un baile la danza del Qi
(Despueacutes de terminar estas paacuteginas soyauacuten maacutes consciente del privilegio que es haberaprendido a trabajar con el Qi Deseoagradeceacuterselo a quienes de una manera u otrame han posibilitado llegar hasta aquiacute Graciasde todo corazoacuten)
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La danza del Qi
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BIBLIOGRAFIacuteA
- ldquoBiblia de Jerusaleacutenrdquo dirigida por UBIETA Joseacute Aacutengel Ed Descleacutee deBrouwer
- CAPRA Fritjof ldquoEl Tao de la Fiacutesicardquo 25 aniversario edicioacuten revisada yactualizada Editorial Sirio 2007
- GAMBRA Rafael ldquoHistoria sencilla de la Filosofiacuteardquo Ed Rialp SA 1972
- GUERIacuteN Patricia ldquoDietoterapia energeacutetica seguacuten los Cinco Elementos enla Medicina Tradicional Chinardquo Miraguano Ediciones 2009
- HAMMER Leon ldquoPsicologiacutea y medicina china La ascensioacuten del dragoacuten el
vuelo del paacutejaro rojordquo La Liebre de Marzo 2002
- KAPTCHUCK Ted J ldquoMedicina China una trama sin tejedorrdquo Los Librosde la Liebre de Marzo SL 1995
- MACIOCIA Giovanni ldquoLos Fundamentos de la Medicina Chinardquo Aneid
Press 1989- Material recogido en diversos seminarios de la Escuela N eijing
- Material recogido en diversas Webs libres de Internet
- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoQi gong en la sanacioacuten del Espiacuteriturdquo EditaEscuela Neijing 1999
- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoAlkimia tradicioacuten y milagrosrdquo MandalaEdiciones 2009
- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoCurso de Acupunturardquo MiraguanoEdiciones 2001
- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoSistemas de regulacioacuten energeacutetica enMedicina Tradicional Chinardquo Miraguano Ediciones 2006
- PELUFFO Electra ldquoIdea del cuerpo en Occidente y Orienterdquo MiraguanoEdiciones 2009
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La danza del Qi
- ldquoPoema babiloacutenico de la Creacioacutenrdquo edicioacuten preparada por FL PEINADO yMGCORDERO 1981
- ldquoSu Wenrdquo Primera Parte Mandala ediciones 2003- ldquoTao Te Kingrdquo traduccioacuten y comentario de WILHELM Richard EdicionesSirio 2009
- TRES INICIADOS ldquoEl Kybalyon de Hermes Trismegistordquo La Tabla deEsmeralda Editorial EDAF SA 17ordf edicioacuten 2000
- UNSCHULD Paul U ldquoHuan Di Nei Jing Su Wen Nature KnowledgeImagery in an Ancient Chinese Medical Text rdquo University California Press
2003
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La danza del Qi
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Y otra inferior que significa Shui agua
De todo ello deducimos que el Qi es de naturaleza eterna al igual queel agua que representa
Asiacute el Qi del hombre muestra primero su naturaleza celeste con losCanales Extraordinarios englobados por el uacutenico canal circular el Dai Mai amodo de haces de cereal Despueacutes pasa por el agua maacutes concretaevolucionando hacia la perfeccioacuten como indica ldquolo perfectordquo Acontinuacioacuten alcanza la naturaleza de la esencia para retornar en el uacuteltimopaso a Jung lo Eterno
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La danza del Qi
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EL QI Y LA CIENCIA
La fiacutesica claacutesica derivada del universo mecanicista de Newton estababasada en el espacio tridimensional de la geometriacutea euclidiana un espacio enreposo fijo e inmutable Los cambios producidos en este espacio erandescritos en funcioacuten de una dimensioacuten aparte el tiempo tambieacuten absolutosin conexioacuten con el mundo material y que fluiacutea desde el pasado al futuropasando por el presente Los elementos que se moviacutean en este espacio ytiempo absolutos eran partiacuteculas materiales
En los primeros treinta antildeos del siglo pasado las teoriacuteas de larelatividad y de la fiacutesica atoacutemica destruyeron las bases de este universonewtoniano las nociones de espacio y tiempo absolutos las partiacuteculassoacutelidas elementales la naturaleza causal de los fenoacutemenos fiacutesicos y el idealde una descripcioacuten objetiva de la naturaleza hubieron de revisarse y sersustituidos por otros principios
En todo este contexto revolucionario cientiacutefico la consecuencia maacutesimportante de la teoriacutea de la relatividad de Einstein fue que la masa no esmaacutes que una forma de energiacutea En el intento de descubrir los ldquoladrillosbaacutesicosrdquo de los que estaacute construida la materia se llega a la conclusioacuten de quela energiacutea no soacutelo adopta las formas de la fiacutesica claacutesica sino que puede serencerrada en la masa de un objeto
El segundo gran principio hermeacutetico del Kybalion ldquocomo es arriba esabajo como abajo es arribardquo contiene la verdad de que entre los diversosplanos de manifestacioacuten de la vida y del ser existe armoniacutea concordancia ycorrespondencia Asiacute del anaacutelisis que hemos realizado del ideograma de Qi
llegamos a la conclusioacuten alcanzada por la ciencia la parte superior delideograma los vapores son lo mismo que la parte inferior lo material queuacutenicamente ha sufrido una transformacioacuten como indica la presencia deltrazo intermedio Este signo ancestral mostroacute hace infinidad de tiempo algoque la ortodoxia cientiacutefica ha descubierto recientemente energiacutea y materiason dos estados de la misma cosa
La exploracioacuten del mundo subatoacutemico realizada en el s XX llevoacute a ladeterminacioacuten de la naturaleza intriacutensecamente dinaacutemica de la materia idea
comuacuten a las filosofiacuteas orientales Las partiacuteculas subatoacutemicas no tienen
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La danza del Qi
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existencia como partiacuteculas aisladas sino solo como partes integrantes de untejido de interacciones Vemos que es una visioacuten muy parecida a la delpensamiento chino que definiacutea el mundo como ldquouna trama sin tejedorrdquoAdemaacutes la teoriacutea cuaacutentica ldquodemuestrardquo algo ya conocido por la sabiduriacuteaoriental la unidad baacutesica del Universo La naturaleza en el nivel atoacutemico nosolo no puede descomponerse en unidades maacutes pequentildeas con existenciapropia sino que es una ldquotelarantildea de relacionesrdquo en la que no hay en absolutopartes y en la que el observador se convierte en un elemento esencial Laantigua separacioacuten cartesiana entre yo y el mundo entre el observador y loobservado deja de tener sentido
Pero donde mayor es la relacioacuten entre el Qi y los uacuteltimos
descubrimientos cientiacuteficos es en el nuevo concepto de ldquovaciacuteordquo que hubo deser revisado a raiacutez de los cambios en la explicacioacuten del mundo que hemosvisto Cuando se describen los campos de fuerza de las partiacuteculassubatoacutemicas la distincioacuten claacutesica entre las partiacuteculas y el espacio que lasrodea pierde su sentido original y el ldquovaciacuteordquo se convierte en una entidad demayor importancia Este ldquovaciacuteordquo denominado ldquocampo cuaacutenticordquo esconsiderado una entidad fiacutesica fundamental y es un medio presente entodas las partes del espacio donde las partiacuteculas son meras condensacioneslocales del campo concentraciones de energiacutea que va y viene perdiendo su
caraacutecter individual del mismo modo que hemos descrito el Qi
En la filosofiacutea china la idea de campo no solo estaacute impliacutecita en elconcepto de Tao que es vaciacuteo y sin forma y a la vez productor de todas lasformas sino tambieacuten en el concepto de Qi concebido como una materiatenue no perceptible que se puede condensar en objetos materiales soacutelidosproduciendo todas las cosas que finalmente se disuelven otra vez en elvaciacuteo Chang Tsai filoacutesofo y cosmoacutelogo chino del s XI lo describe asiacute
ldquoCuando el Qi se condensa su visibilidad se hace aparentesurgiendo entonces las formas (de las cosas individuales) Cuandose dispersa su visibilidad deja de ser aparente y entonces ya nohay formas En el momento de su condensacioacuten iquestpodriacutea acasodecirse que eacutesta no es temporal Y en el momento de sudispersioacuten iquestpuede decirse sin reflexionar que entonces ya no
existerdquo
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La danza del Qi
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Es decir que el Qi se condensa y se dispersa produciendo todolo que hay Antildeade el mismo autor
ldquoEl Gran Vaciacuteo no puede componerse maacutes de que Qi Este Qino puede maacutes que condensarse para formar todas las cosas Y esascosas no pueden sino dispersarse para formar (una vez maacutes) alGran Vaciacuteordquo
La ciencia ha determinado que no hay distincioacuten entre materia yespacio vaciacuteo y que el vaciacuteo contiene un ilimitado nuacutemero de partiacuteculas quenacen y se desvanecen de forma continua lo mismo que describioacute ChangTsai
ldquoCuando se sabe que el Gran Vaciacuteo estaacute lleno de Qi se da uno
cuenta de que no existe la nadardquo
Se ha llegado a nivel cientiacutefico a la conciencia de unidad einterrelacioacuten entre todas las cosas y acontecimientos a la experiencia de lamilenaria tradicioacuten miacutestica oriental de que todas las cosas soninterdependientes inseparables y a fin de cuentas modelos transitorios dela misma realidad uacuteltima Se ha llegado en fin a la conclusioacuten de que todossomos Uno
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La danza del Qi
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LA DANZA DEL QI
ldquoNada estaacute inmoacutevil todo se mueve todo vibrardquo (ElKybalion)
El movimiento es quizaacutes la constante de la vida y el movimientoimplica cambio mutacioacuten transformacioacuten y transmutacioacuten en un cicloeterno Movimiento transmutacioacuten inmortalidad Esto es el Qi Esto somos
nosotros espiacuteritus conformados en movimiento continuo y transformacioacutenpermanente de viaje por esta existencia con el fin de que en nuestraculminacioacuten nos transmutemos y realicemos el retorno a la Fuente paravolver de nuevo en un ciacuterculo infinito de inmortalidad Somos eternos ynuestro viaje aquiacute es solo una danza la danza del Qi
Qi es vida por ello todo en el Universo estaacute vivo aunque no seamoscapaces de percibirlo con nuestros sentidos fiacutesicos porque todo no es maacutesque una manifestacioacuten de ese Soplo que nos hace Uno con todo lo que existe
Como sanadores y como seres vivientes iquestDoacutende rescatar estaunicidad iquestCoacutemo reconducir a los seres perdidos con los que nos toca danzaren cada momento iquestDoacutende rememorar los pasos de nuestro baile
Proponemos para ello un resonador muy especial situado en la oquedadde nuestro ombligo cicatriz que nos recuerda la vivencia del estar aquiacute yalliacute de los meses en los que revoloteamos entre el cuerpo que nos acompantildeaen cada ocasioacuten y el espiacuteritu sin forma que somos siempre Proponemostrabajar en Qi he ldquoFusioacuten del Soplordquo tambieacuten llamado Shen que ldquoPuerta del
palacio emocional del aacutenimo del espiacuteriturdquo
Elegimos este resonador por varios motivos y el maacutes evidente es porsus dos nombres El primero de ellos Qi he ldquoFusioacuten del Soplordquocontiene el ideograma de Qi lo que nos va a posibilitar emplearlo comoelemento de meditacioacuten de la forma que explicamos al analizar elideograma Ademaacutes su traduccioacuten nos conduce directamente a nuestroobjetivo en la vida comprender que somos ldquoUnordquo con el Universo y fundirnoscon el Soplo con el Qi que ya sabemos comuacuten a todo Y tenemos un
resonador donde directamente podemos conseguir esa fusioacuten Estaacute
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loacutegicamente en un Vaso Maravilloso Ren Mai en la esfera del Agua y pordonde circula una de las tres Energiacuteas Ancestrales la energiacutea Zhong qi laenergiacutea cromosoacutemica
El otro nombre Shen que ldquoPuerta del palacio emocionaldel aacutenimo del espiacuteriturdquo es igualmente sugerente Estamos ante un resonadorpuerta y una puerta es un elemento de paso de transmutacioacuten a traveacutes deella podemos ir de una estancia a otra y ya hemos visto lo que es la vidamovimiento y transmutacioacuten Es ademaacutes un resonador shen que nos permiteconectar con los aspectos maacutes sutiles del Qi que forma el ser Por estapuerta alcanzaremos nuestro espiacuteritu nuestro aacutenimo nuestra aacutenimanuestras emociones
Otro elemento que hace especial a este resonador es la forma detrabajarlo Estaacute prohibida la puntura por lo que solo se accede a eacutel con loselementos maacutes alkiacutemicos de la Medicina Tradicional China la moxa elmasaje el qi gong la respiracioacutenhellip Vemos que son todos elementos dinaacutemicosque implican un movimiento el fuego de la moxibustioacuten con su luz y su cargatransmutadora la sutileza del masaje circular o pulsaacutetil el arte del qi gong la verdadera danza de la medicina y por uacuteltimo la respiracioacuten el primermovimiento instintivo que da identidad a cada nuevo ser
Tambieacuten hemos elegido este resonador porque es en la zona umbilicaldonde se deposita nuestra esencia
Asiacute que proponemos para que nuestra vida llegue a ser la danza delQi y que esta danza sea bailada en armoniacutea con todo el Universo trabajarQi he con la respiracioacuten Porque a las cualidades que hemos visto de esteresonador podemos antildeadir las cualidades de la respiracioacuten con ellamovemos la energiacutea ancestral que nos muestra el mensaje del cielo En cadainspiracioacuten el hombre recoge la sugerencia vital del Principio y en cada
espiracioacuten su virtud retorna al Principio En cada bocanada inspiramos elUno y en cada exhalacioacuten nos expandimos y tomamos consciencia Todo ellonos da la idea de solidaridad de unicidad ya que inspiramos lo que otrosexhalan y exhalamos lo que nosotros somos para que los demaacutes lo inspiren enuna comunioacuten perfecta
Podemos fundirnos con el Soplo y atender a las consignas demovimiento transmutacioacuten e inmortalidad que nos transmite el ideogramade Qi de una forma muy sencilla respirando conscientemente a traveacutes de
Qi he y fundirnos con eacutel sabieacutendonos Uno
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Si tenemos en cuenta todo lo que hemos visto sobre el Qi y enverdad creemos que somos espiacuteritus conformados inmortales en eternomovimiento transmutador iquestA queacute temer si somos parte del Todo iquestQueacute nospuede faltar si todo incluidos nosotros somos Qi en diferente estado demanifestacioacuten iquestPor queacute sentirnos solos si al sabernos Qi todafragmentacioacuten desaparece Respirando inhalando exhalandohellip nosconvertiremos en sabios seremos libres seremos Uno
Recordemos una vez maacutes que somos eternos y que nuestro viajeaquiacute es tan solo una danza un baile la danza del Qi
(Despueacutes de terminar estas paacuteginas soyauacuten maacutes consciente del privilegio que es haberaprendido a trabajar con el Qi Deseoagradeceacuterselo a quienes de una manera u otrame han posibilitado llegar hasta aquiacute Graciasde todo corazoacuten)
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BIBLIOGRAFIacuteA
- ldquoBiblia de Jerusaleacutenrdquo dirigida por UBIETA Joseacute Aacutengel Ed Descleacutee deBrouwer
- CAPRA Fritjof ldquoEl Tao de la Fiacutesicardquo 25 aniversario edicioacuten revisada yactualizada Editorial Sirio 2007
- GAMBRA Rafael ldquoHistoria sencilla de la Filosofiacuteardquo Ed Rialp SA 1972
- GUERIacuteN Patricia ldquoDietoterapia energeacutetica seguacuten los Cinco Elementos enla Medicina Tradicional Chinardquo Miraguano Ediciones 2009
- HAMMER Leon ldquoPsicologiacutea y medicina china La ascensioacuten del dragoacuten el
vuelo del paacutejaro rojordquo La Liebre de Marzo 2002
- KAPTCHUCK Ted J ldquoMedicina China una trama sin tejedorrdquo Los Librosde la Liebre de Marzo SL 1995
- MACIOCIA Giovanni ldquoLos Fundamentos de la Medicina Chinardquo Aneid
Press 1989- Material recogido en diversos seminarios de la Escuela N eijing
- Material recogido en diversas Webs libres de Internet
- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoQi gong en la sanacioacuten del Espiacuteriturdquo EditaEscuela Neijing 1999
- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoAlkimia tradicioacuten y milagrosrdquo MandalaEdiciones 2009
- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoCurso de Acupunturardquo MiraguanoEdiciones 2001
- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoSistemas de regulacioacuten energeacutetica enMedicina Tradicional Chinardquo Miraguano Ediciones 2006
- PELUFFO Electra ldquoIdea del cuerpo en Occidente y Orienterdquo MiraguanoEdiciones 2009
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La danza del Qi
- ldquoPoema babiloacutenico de la Creacioacutenrdquo edicioacuten preparada por FL PEINADO yMGCORDERO 1981
- ldquoSu Wenrdquo Primera Parte Mandala ediciones 2003- ldquoTao Te Kingrdquo traduccioacuten y comentario de WILHELM Richard EdicionesSirio 2009
- TRES INICIADOS ldquoEl Kybalyon de Hermes Trismegistordquo La Tabla deEsmeralda Editorial EDAF SA 17ordf edicioacuten 2000
- UNSCHULD Paul U ldquoHuan Di Nei Jing Su Wen Nature KnowledgeImagery in an Ancient Chinese Medical Text rdquo University California Press
2003
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EL QI Y LA CIENCIA
La fiacutesica claacutesica derivada del universo mecanicista de Newton estababasada en el espacio tridimensional de la geometriacutea euclidiana un espacio enreposo fijo e inmutable Los cambios producidos en este espacio erandescritos en funcioacuten de una dimensioacuten aparte el tiempo tambieacuten absolutosin conexioacuten con el mundo material y que fluiacutea desde el pasado al futuropasando por el presente Los elementos que se moviacutean en este espacio ytiempo absolutos eran partiacuteculas materiales
En los primeros treinta antildeos del siglo pasado las teoriacuteas de larelatividad y de la fiacutesica atoacutemica destruyeron las bases de este universonewtoniano las nociones de espacio y tiempo absolutos las partiacuteculassoacutelidas elementales la naturaleza causal de los fenoacutemenos fiacutesicos y el idealde una descripcioacuten objetiva de la naturaleza hubieron de revisarse y sersustituidos por otros principios
En todo este contexto revolucionario cientiacutefico la consecuencia maacutesimportante de la teoriacutea de la relatividad de Einstein fue que la masa no esmaacutes que una forma de energiacutea En el intento de descubrir los ldquoladrillosbaacutesicosrdquo de los que estaacute construida la materia se llega a la conclusioacuten de quela energiacutea no soacutelo adopta las formas de la fiacutesica claacutesica sino que puede serencerrada en la masa de un objeto
El segundo gran principio hermeacutetico del Kybalion ldquocomo es arriba esabajo como abajo es arribardquo contiene la verdad de que entre los diversosplanos de manifestacioacuten de la vida y del ser existe armoniacutea concordancia ycorrespondencia Asiacute del anaacutelisis que hemos realizado del ideograma de Qi
llegamos a la conclusioacuten alcanzada por la ciencia la parte superior delideograma los vapores son lo mismo que la parte inferior lo material queuacutenicamente ha sufrido una transformacioacuten como indica la presencia deltrazo intermedio Este signo ancestral mostroacute hace infinidad de tiempo algoque la ortodoxia cientiacutefica ha descubierto recientemente energiacutea y materiason dos estados de la misma cosa
La exploracioacuten del mundo subatoacutemico realizada en el s XX llevoacute a ladeterminacioacuten de la naturaleza intriacutensecamente dinaacutemica de la materia idea
comuacuten a las filosofiacuteas orientales Las partiacuteculas subatoacutemicas no tienen
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existencia como partiacuteculas aisladas sino solo como partes integrantes de untejido de interacciones Vemos que es una visioacuten muy parecida a la delpensamiento chino que definiacutea el mundo como ldquouna trama sin tejedorrdquoAdemaacutes la teoriacutea cuaacutentica ldquodemuestrardquo algo ya conocido por la sabiduriacuteaoriental la unidad baacutesica del Universo La naturaleza en el nivel atoacutemico nosolo no puede descomponerse en unidades maacutes pequentildeas con existenciapropia sino que es una ldquotelarantildea de relacionesrdquo en la que no hay en absolutopartes y en la que el observador se convierte en un elemento esencial Laantigua separacioacuten cartesiana entre yo y el mundo entre el observador y loobservado deja de tener sentido
Pero donde mayor es la relacioacuten entre el Qi y los uacuteltimos
descubrimientos cientiacuteficos es en el nuevo concepto de ldquovaciacuteordquo que hubo deser revisado a raiacutez de los cambios en la explicacioacuten del mundo que hemosvisto Cuando se describen los campos de fuerza de las partiacuteculassubatoacutemicas la distincioacuten claacutesica entre las partiacuteculas y el espacio que lasrodea pierde su sentido original y el ldquovaciacuteordquo se convierte en una entidad demayor importancia Este ldquovaciacuteordquo denominado ldquocampo cuaacutenticordquo esconsiderado una entidad fiacutesica fundamental y es un medio presente entodas las partes del espacio donde las partiacuteculas son meras condensacioneslocales del campo concentraciones de energiacutea que va y viene perdiendo su
caraacutecter individual del mismo modo que hemos descrito el Qi
En la filosofiacutea china la idea de campo no solo estaacute impliacutecita en elconcepto de Tao que es vaciacuteo y sin forma y a la vez productor de todas lasformas sino tambieacuten en el concepto de Qi concebido como una materiatenue no perceptible que se puede condensar en objetos materiales soacutelidosproduciendo todas las cosas que finalmente se disuelven otra vez en elvaciacuteo Chang Tsai filoacutesofo y cosmoacutelogo chino del s XI lo describe asiacute
ldquoCuando el Qi se condensa su visibilidad se hace aparentesurgiendo entonces las formas (de las cosas individuales) Cuandose dispersa su visibilidad deja de ser aparente y entonces ya nohay formas En el momento de su condensacioacuten iquestpodriacutea acasodecirse que eacutesta no es temporal Y en el momento de sudispersioacuten iquestpuede decirse sin reflexionar que entonces ya no
existerdquo
7242019 La danza del chi
httpslidepdfcomreaderfullla-danza-del-chi 1924
La danza del Qi
983089983096
Es decir que el Qi se condensa y se dispersa produciendo todolo que hay Antildeade el mismo autor
ldquoEl Gran Vaciacuteo no puede componerse maacutes de que Qi Este Qino puede maacutes que condensarse para formar todas las cosas Y esascosas no pueden sino dispersarse para formar (una vez maacutes) alGran Vaciacuteordquo
La ciencia ha determinado que no hay distincioacuten entre materia yespacio vaciacuteo y que el vaciacuteo contiene un ilimitado nuacutemero de partiacuteculas quenacen y se desvanecen de forma continua lo mismo que describioacute ChangTsai
ldquoCuando se sabe que el Gran Vaciacuteo estaacute lleno de Qi se da uno
cuenta de que no existe la nadardquo
Se ha llegado a nivel cientiacutefico a la conciencia de unidad einterrelacioacuten entre todas las cosas y acontecimientos a la experiencia de lamilenaria tradicioacuten miacutestica oriental de que todas las cosas soninterdependientes inseparables y a fin de cuentas modelos transitorios dela misma realidad uacuteltima Se ha llegado en fin a la conclusioacuten de que todossomos Uno
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LA DANZA DEL QI
ldquoNada estaacute inmoacutevil todo se mueve todo vibrardquo (ElKybalion)
El movimiento es quizaacutes la constante de la vida y el movimientoimplica cambio mutacioacuten transformacioacuten y transmutacioacuten en un cicloeterno Movimiento transmutacioacuten inmortalidad Esto es el Qi Esto somos
nosotros espiacuteritus conformados en movimiento continuo y transformacioacutenpermanente de viaje por esta existencia con el fin de que en nuestraculminacioacuten nos transmutemos y realicemos el retorno a la Fuente paravolver de nuevo en un ciacuterculo infinito de inmortalidad Somos eternos ynuestro viaje aquiacute es solo una danza la danza del Qi
Qi es vida por ello todo en el Universo estaacute vivo aunque no seamoscapaces de percibirlo con nuestros sentidos fiacutesicos porque todo no es maacutesque una manifestacioacuten de ese Soplo que nos hace Uno con todo lo que existe
Como sanadores y como seres vivientes iquestDoacutende rescatar estaunicidad iquestCoacutemo reconducir a los seres perdidos con los que nos toca danzaren cada momento iquestDoacutende rememorar los pasos de nuestro baile
Proponemos para ello un resonador muy especial situado en la oquedadde nuestro ombligo cicatriz que nos recuerda la vivencia del estar aquiacute yalliacute de los meses en los que revoloteamos entre el cuerpo que nos acompantildeaen cada ocasioacuten y el espiacuteritu sin forma que somos siempre Proponemostrabajar en Qi he ldquoFusioacuten del Soplordquo tambieacuten llamado Shen que ldquoPuerta del
palacio emocional del aacutenimo del espiacuteriturdquo
Elegimos este resonador por varios motivos y el maacutes evidente es porsus dos nombres El primero de ellos Qi he ldquoFusioacuten del Soplordquocontiene el ideograma de Qi lo que nos va a posibilitar emplearlo comoelemento de meditacioacuten de la forma que explicamos al analizar elideograma Ademaacutes su traduccioacuten nos conduce directamente a nuestroobjetivo en la vida comprender que somos ldquoUnordquo con el Universo y fundirnoscon el Soplo con el Qi que ya sabemos comuacuten a todo Y tenemos un
resonador donde directamente podemos conseguir esa fusioacuten Estaacute
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loacutegicamente en un Vaso Maravilloso Ren Mai en la esfera del Agua y pordonde circula una de las tres Energiacuteas Ancestrales la energiacutea Zhong qi laenergiacutea cromosoacutemica
El otro nombre Shen que ldquoPuerta del palacio emocionaldel aacutenimo del espiacuteriturdquo es igualmente sugerente Estamos ante un resonadorpuerta y una puerta es un elemento de paso de transmutacioacuten a traveacutes deella podemos ir de una estancia a otra y ya hemos visto lo que es la vidamovimiento y transmutacioacuten Es ademaacutes un resonador shen que nos permiteconectar con los aspectos maacutes sutiles del Qi que forma el ser Por estapuerta alcanzaremos nuestro espiacuteritu nuestro aacutenimo nuestra aacutenimanuestras emociones
Otro elemento que hace especial a este resonador es la forma detrabajarlo Estaacute prohibida la puntura por lo que solo se accede a eacutel con loselementos maacutes alkiacutemicos de la Medicina Tradicional China la moxa elmasaje el qi gong la respiracioacutenhellip Vemos que son todos elementos dinaacutemicosque implican un movimiento el fuego de la moxibustioacuten con su luz y su cargatransmutadora la sutileza del masaje circular o pulsaacutetil el arte del qi gong la verdadera danza de la medicina y por uacuteltimo la respiracioacuten el primermovimiento instintivo que da identidad a cada nuevo ser
Tambieacuten hemos elegido este resonador porque es en la zona umbilicaldonde se deposita nuestra esencia
Asiacute que proponemos para que nuestra vida llegue a ser la danza delQi y que esta danza sea bailada en armoniacutea con todo el Universo trabajarQi he con la respiracioacuten Porque a las cualidades que hemos visto de esteresonador podemos antildeadir las cualidades de la respiracioacuten con ellamovemos la energiacutea ancestral que nos muestra el mensaje del cielo En cadainspiracioacuten el hombre recoge la sugerencia vital del Principio y en cada
espiracioacuten su virtud retorna al Principio En cada bocanada inspiramos elUno y en cada exhalacioacuten nos expandimos y tomamos consciencia Todo ellonos da la idea de solidaridad de unicidad ya que inspiramos lo que otrosexhalan y exhalamos lo que nosotros somos para que los demaacutes lo inspiren enuna comunioacuten perfecta
Podemos fundirnos con el Soplo y atender a las consignas demovimiento transmutacioacuten e inmortalidad que nos transmite el ideogramade Qi de una forma muy sencilla respirando conscientemente a traveacutes de
Qi he y fundirnos con eacutel sabieacutendonos Uno
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La danza del Qi
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Si tenemos en cuenta todo lo que hemos visto sobre el Qi y enverdad creemos que somos espiacuteritus conformados inmortales en eternomovimiento transmutador iquestA queacute temer si somos parte del Todo iquestQueacute nospuede faltar si todo incluidos nosotros somos Qi en diferente estado demanifestacioacuten iquestPor queacute sentirnos solos si al sabernos Qi todafragmentacioacuten desaparece Respirando inhalando exhalandohellip nosconvertiremos en sabios seremos libres seremos Uno
Recordemos una vez maacutes que somos eternos y que nuestro viajeaquiacute es tan solo una danza un baile la danza del Qi
(Despueacutes de terminar estas paacuteginas soyauacuten maacutes consciente del privilegio que es haberaprendido a trabajar con el Qi Deseoagradeceacuterselo a quienes de una manera u otrame han posibilitado llegar hasta aquiacute Graciasde todo corazoacuten)
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BIBLIOGRAFIacuteA
- ldquoBiblia de Jerusaleacutenrdquo dirigida por UBIETA Joseacute Aacutengel Ed Descleacutee deBrouwer
- CAPRA Fritjof ldquoEl Tao de la Fiacutesicardquo 25 aniversario edicioacuten revisada yactualizada Editorial Sirio 2007
- GAMBRA Rafael ldquoHistoria sencilla de la Filosofiacuteardquo Ed Rialp SA 1972
- GUERIacuteN Patricia ldquoDietoterapia energeacutetica seguacuten los Cinco Elementos enla Medicina Tradicional Chinardquo Miraguano Ediciones 2009
- HAMMER Leon ldquoPsicologiacutea y medicina china La ascensioacuten del dragoacuten el
vuelo del paacutejaro rojordquo La Liebre de Marzo 2002
- KAPTCHUCK Ted J ldquoMedicina China una trama sin tejedorrdquo Los Librosde la Liebre de Marzo SL 1995
- MACIOCIA Giovanni ldquoLos Fundamentos de la Medicina Chinardquo Aneid
Press 1989- Material recogido en diversos seminarios de la Escuela N eijing
- Material recogido en diversas Webs libres de Internet
- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoQi gong en la sanacioacuten del Espiacuteriturdquo EditaEscuela Neijing 1999
- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoAlkimia tradicioacuten y milagrosrdquo MandalaEdiciones 2009
- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoCurso de Acupunturardquo MiraguanoEdiciones 2001
- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoSistemas de regulacioacuten energeacutetica enMedicina Tradicional Chinardquo Miraguano Ediciones 2006
- PELUFFO Electra ldquoIdea del cuerpo en Occidente y Orienterdquo MiraguanoEdiciones 2009
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La danza del Qi
- ldquoPoema babiloacutenico de la Creacioacutenrdquo edicioacuten preparada por FL PEINADO yMGCORDERO 1981
- ldquoSu Wenrdquo Primera Parte Mandala ediciones 2003- ldquoTao Te Kingrdquo traduccioacuten y comentario de WILHELM Richard EdicionesSirio 2009
- TRES INICIADOS ldquoEl Kybalyon de Hermes Trismegistordquo La Tabla deEsmeralda Editorial EDAF SA 17ordf edicioacuten 2000
- UNSCHULD Paul U ldquoHuan Di Nei Jing Su Wen Nature KnowledgeImagery in an Ancient Chinese Medical Text rdquo University California Press
2003
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La danza del Qi
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existencia como partiacuteculas aisladas sino solo como partes integrantes de untejido de interacciones Vemos que es una visioacuten muy parecida a la delpensamiento chino que definiacutea el mundo como ldquouna trama sin tejedorrdquoAdemaacutes la teoriacutea cuaacutentica ldquodemuestrardquo algo ya conocido por la sabiduriacuteaoriental la unidad baacutesica del Universo La naturaleza en el nivel atoacutemico nosolo no puede descomponerse en unidades maacutes pequentildeas con existenciapropia sino que es una ldquotelarantildea de relacionesrdquo en la que no hay en absolutopartes y en la que el observador se convierte en un elemento esencial Laantigua separacioacuten cartesiana entre yo y el mundo entre el observador y loobservado deja de tener sentido
Pero donde mayor es la relacioacuten entre el Qi y los uacuteltimos
descubrimientos cientiacuteficos es en el nuevo concepto de ldquovaciacuteordquo que hubo deser revisado a raiacutez de los cambios en la explicacioacuten del mundo que hemosvisto Cuando se describen los campos de fuerza de las partiacuteculassubatoacutemicas la distincioacuten claacutesica entre las partiacuteculas y el espacio que lasrodea pierde su sentido original y el ldquovaciacuteordquo se convierte en una entidad demayor importancia Este ldquovaciacuteordquo denominado ldquocampo cuaacutenticordquo esconsiderado una entidad fiacutesica fundamental y es un medio presente entodas las partes del espacio donde las partiacuteculas son meras condensacioneslocales del campo concentraciones de energiacutea que va y viene perdiendo su
caraacutecter individual del mismo modo que hemos descrito el Qi
En la filosofiacutea china la idea de campo no solo estaacute impliacutecita en elconcepto de Tao que es vaciacuteo y sin forma y a la vez productor de todas lasformas sino tambieacuten en el concepto de Qi concebido como una materiatenue no perceptible que se puede condensar en objetos materiales soacutelidosproduciendo todas las cosas que finalmente se disuelven otra vez en elvaciacuteo Chang Tsai filoacutesofo y cosmoacutelogo chino del s XI lo describe asiacute
ldquoCuando el Qi se condensa su visibilidad se hace aparentesurgiendo entonces las formas (de las cosas individuales) Cuandose dispersa su visibilidad deja de ser aparente y entonces ya nohay formas En el momento de su condensacioacuten iquestpodriacutea acasodecirse que eacutesta no es temporal Y en el momento de sudispersioacuten iquestpuede decirse sin reflexionar que entonces ya no
existerdquo
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Es decir que el Qi se condensa y se dispersa produciendo todolo que hay Antildeade el mismo autor
ldquoEl Gran Vaciacuteo no puede componerse maacutes de que Qi Este Qino puede maacutes que condensarse para formar todas las cosas Y esascosas no pueden sino dispersarse para formar (una vez maacutes) alGran Vaciacuteordquo
La ciencia ha determinado que no hay distincioacuten entre materia yespacio vaciacuteo y que el vaciacuteo contiene un ilimitado nuacutemero de partiacuteculas quenacen y se desvanecen de forma continua lo mismo que describioacute ChangTsai
ldquoCuando se sabe que el Gran Vaciacuteo estaacute lleno de Qi se da uno
cuenta de que no existe la nadardquo
Se ha llegado a nivel cientiacutefico a la conciencia de unidad einterrelacioacuten entre todas las cosas y acontecimientos a la experiencia de lamilenaria tradicioacuten miacutestica oriental de que todas las cosas soninterdependientes inseparables y a fin de cuentas modelos transitorios dela misma realidad uacuteltima Se ha llegado en fin a la conclusioacuten de que todossomos Uno
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LA DANZA DEL QI
ldquoNada estaacute inmoacutevil todo se mueve todo vibrardquo (ElKybalion)
El movimiento es quizaacutes la constante de la vida y el movimientoimplica cambio mutacioacuten transformacioacuten y transmutacioacuten en un cicloeterno Movimiento transmutacioacuten inmortalidad Esto es el Qi Esto somos
nosotros espiacuteritus conformados en movimiento continuo y transformacioacutenpermanente de viaje por esta existencia con el fin de que en nuestraculminacioacuten nos transmutemos y realicemos el retorno a la Fuente paravolver de nuevo en un ciacuterculo infinito de inmortalidad Somos eternos ynuestro viaje aquiacute es solo una danza la danza del Qi
Qi es vida por ello todo en el Universo estaacute vivo aunque no seamoscapaces de percibirlo con nuestros sentidos fiacutesicos porque todo no es maacutesque una manifestacioacuten de ese Soplo que nos hace Uno con todo lo que existe
Como sanadores y como seres vivientes iquestDoacutende rescatar estaunicidad iquestCoacutemo reconducir a los seres perdidos con los que nos toca danzaren cada momento iquestDoacutende rememorar los pasos de nuestro baile
Proponemos para ello un resonador muy especial situado en la oquedadde nuestro ombligo cicatriz que nos recuerda la vivencia del estar aquiacute yalliacute de los meses en los que revoloteamos entre el cuerpo que nos acompantildeaen cada ocasioacuten y el espiacuteritu sin forma que somos siempre Proponemostrabajar en Qi he ldquoFusioacuten del Soplordquo tambieacuten llamado Shen que ldquoPuerta del
palacio emocional del aacutenimo del espiacuteriturdquo
Elegimos este resonador por varios motivos y el maacutes evidente es porsus dos nombres El primero de ellos Qi he ldquoFusioacuten del Soplordquocontiene el ideograma de Qi lo que nos va a posibilitar emplearlo comoelemento de meditacioacuten de la forma que explicamos al analizar elideograma Ademaacutes su traduccioacuten nos conduce directamente a nuestroobjetivo en la vida comprender que somos ldquoUnordquo con el Universo y fundirnoscon el Soplo con el Qi que ya sabemos comuacuten a todo Y tenemos un
resonador donde directamente podemos conseguir esa fusioacuten Estaacute
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loacutegicamente en un Vaso Maravilloso Ren Mai en la esfera del Agua y pordonde circula una de las tres Energiacuteas Ancestrales la energiacutea Zhong qi laenergiacutea cromosoacutemica
El otro nombre Shen que ldquoPuerta del palacio emocionaldel aacutenimo del espiacuteriturdquo es igualmente sugerente Estamos ante un resonadorpuerta y una puerta es un elemento de paso de transmutacioacuten a traveacutes deella podemos ir de una estancia a otra y ya hemos visto lo que es la vidamovimiento y transmutacioacuten Es ademaacutes un resonador shen que nos permiteconectar con los aspectos maacutes sutiles del Qi que forma el ser Por estapuerta alcanzaremos nuestro espiacuteritu nuestro aacutenimo nuestra aacutenimanuestras emociones
Otro elemento que hace especial a este resonador es la forma detrabajarlo Estaacute prohibida la puntura por lo que solo se accede a eacutel con loselementos maacutes alkiacutemicos de la Medicina Tradicional China la moxa elmasaje el qi gong la respiracioacutenhellip Vemos que son todos elementos dinaacutemicosque implican un movimiento el fuego de la moxibustioacuten con su luz y su cargatransmutadora la sutileza del masaje circular o pulsaacutetil el arte del qi gong la verdadera danza de la medicina y por uacuteltimo la respiracioacuten el primermovimiento instintivo que da identidad a cada nuevo ser
Tambieacuten hemos elegido este resonador porque es en la zona umbilicaldonde se deposita nuestra esencia
Asiacute que proponemos para que nuestra vida llegue a ser la danza delQi y que esta danza sea bailada en armoniacutea con todo el Universo trabajarQi he con la respiracioacuten Porque a las cualidades que hemos visto de esteresonador podemos antildeadir las cualidades de la respiracioacuten con ellamovemos la energiacutea ancestral que nos muestra el mensaje del cielo En cadainspiracioacuten el hombre recoge la sugerencia vital del Principio y en cada
espiracioacuten su virtud retorna al Principio En cada bocanada inspiramos elUno y en cada exhalacioacuten nos expandimos y tomamos consciencia Todo ellonos da la idea de solidaridad de unicidad ya que inspiramos lo que otrosexhalan y exhalamos lo que nosotros somos para que los demaacutes lo inspiren enuna comunioacuten perfecta
Podemos fundirnos con el Soplo y atender a las consignas demovimiento transmutacioacuten e inmortalidad que nos transmite el ideogramade Qi de una forma muy sencilla respirando conscientemente a traveacutes de
Qi he y fundirnos con eacutel sabieacutendonos Uno
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Si tenemos en cuenta todo lo que hemos visto sobre el Qi y enverdad creemos que somos espiacuteritus conformados inmortales en eternomovimiento transmutador iquestA queacute temer si somos parte del Todo iquestQueacute nospuede faltar si todo incluidos nosotros somos Qi en diferente estado demanifestacioacuten iquestPor queacute sentirnos solos si al sabernos Qi todafragmentacioacuten desaparece Respirando inhalando exhalandohellip nosconvertiremos en sabios seremos libres seremos Uno
Recordemos una vez maacutes que somos eternos y que nuestro viajeaquiacute es tan solo una danza un baile la danza del Qi
(Despueacutes de terminar estas paacuteginas soyauacuten maacutes consciente del privilegio que es haberaprendido a trabajar con el Qi Deseoagradeceacuterselo a quienes de una manera u otrame han posibilitado llegar hasta aquiacute Graciasde todo corazoacuten)
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BIBLIOGRAFIacuteA
- ldquoBiblia de Jerusaleacutenrdquo dirigida por UBIETA Joseacute Aacutengel Ed Descleacutee deBrouwer
- CAPRA Fritjof ldquoEl Tao de la Fiacutesicardquo 25 aniversario edicioacuten revisada yactualizada Editorial Sirio 2007
- GAMBRA Rafael ldquoHistoria sencilla de la Filosofiacuteardquo Ed Rialp SA 1972
- GUERIacuteN Patricia ldquoDietoterapia energeacutetica seguacuten los Cinco Elementos enla Medicina Tradicional Chinardquo Miraguano Ediciones 2009
- HAMMER Leon ldquoPsicologiacutea y medicina china La ascensioacuten del dragoacuten el
vuelo del paacutejaro rojordquo La Liebre de Marzo 2002
- KAPTCHUCK Ted J ldquoMedicina China una trama sin tejedorrdquo Los Librosde la Liebre de Marzo SL 1995
- MACIOCIA Giovanni ldquoLos Fundamentos de la Medicina Chinardquo Aneid
Press 1989- Material recogido en diversos seminarios de la Escuela N eijing
- Material recogido en diversas Webs libres de Internet
- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoQi gong en la sanacioacuten del Espiacuteriturdquo EditaEscuela Neijing 1999
- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoAlkimia tradicioacuten y milagrosrdquo MandalaEdiciones 2009
- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoCurso de Acupunturardquo MiraguanoEdiciones 2001
- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoSistemas de regulacioacuten energeacutetica enMedicina Tradicional Chinardquo Miraguano Ediciones 2006
- PELUFFO Electra ldquoIdea del cuerpo en Occidente y Orienterdquo MiraguanoEdiciones 2009
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La danza del Qi
- ldquoPoema babiloacutenico de la Creacioacutenrdquo edicioacuten preparada por FL PEINADO yMGCORDERO 1981
- ldquoSu Wenrdquo Primera Parte Mandala ediciones 2003- ldquoTao Te Kingrdquo traduccioacuten y comentario de WILHELM Richard EdicionesSirio 2009
- TRES INICIADOS ldquoEl Kybalyon de Hermes Trismegistordquo La Tabla deEsmeralda Editorial EDAF SA 17ordf edicioacuten 2000
- UNSCHULD Paul U ldquoHuan Di Nei Jing Su Wen Nature KnowledgeImagery in an Ancient Chinese Medical Text rdquo University California Press
2003
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Es decir que el Qi se condensa y se dispersa produciendo todolo que hay Antildeade el mismo autor
ldquoEl Gran Vaciacuteo no puede componerse maacutes de que Qi Este Qino puede maacutes que condensarse para formar todas las cosas Y esascosas no pueden sino dispersarse para formar (una vez maacutes) alGran Vaciacuteordquo
La ciencia ha determinado que no hay distincioacuten entre materia yespacio vaciacuteo y que el vaciacuteo contiene un ilimitado nuacutemero de partiacuteculas quenacen y se desvanecen de forma continua lo mismo que describioacute ChangTsai
ldquoCuando se sabe que el Gran Vaciacuteo estaacute lleno de Qi se da uno
cuenta de que no existe la nadardquo
Se ha llegado a nivel cientiacutefico a la conciencia de unidad einterrelacioacuten entre todas las cosas y acontecimientos a la experiencia de lamilenaria tradicioacuten miacutestica oriental de que todas las cosas soninterdependientes inseparables y a fin de cuentas modelos transitorios dela misma realidad uacuteltima Se ha llegado en fin a la conclusioacuten de que todossomos Uno
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LA DANZA DEL QI
ldquoNada estaacute inmoacutevil todo se mueve todo vibrardquo (ElKybalion)
El movimiento es quizaacutes la constante de la vida y el movimientoimplica cambio mutacioacuten transformacioacuten y transmutacioacuten en un cicloeterno Movimiento transmutacioacuten inmortalidad Esto es el Qi Esto somos
nosotros espiacuteritus conformados en movimiento continuo y transformacioacutenpermanente de viaje por esta existencia con el fin de que en nuestraculminacioacuten nos transmutemos y realicemos el retorno a la Fuente paravolver de nuevo en un ciacuterculo infinito de inmortalidad Somos eternos ynuestro viaje aquiacute es solo una danza la danza del Qi
Qi es vida por ello todo en el Universo estaacute vivo aunque no seamoscapaces de percibirlo con nuestros sentidos fiacutesicos porque todo no es maacutesque una manifestacioacuten de ese Soplo que nos hace Uno con todo lo que existe
Como sanadores y como seres vivientes iquestDoacutende rescatar estaunicidad iquestCoacutemo reconducir a los seres perdidos con los que nos toca danzaren cada momento iquestDoacutende rememorar los pasos de nuestro baile
Proponemos para ello un resonador muy especial situado en la oquedadde nuestro ombligo cicatriz que nos recuerda la vivencia del estar aquiacute yalliacute de los meses en los que revoloteamos entre el cuerpo que nos acompantildeaen cada ocasioacuten y el espiacuteritu sin forma que somos siempre Proponemostrabajar en Qi he ldquoFusioacuten del Soplordquo tambieacuten llamado Shen que ldquoPuerta del
palacio emocional del aacutenimo del espiacuteriturdquo
Elegimos este resonador por varios motivos y el maacutes evidente es porsus dos nombres El primero de ellos Qi he ldquoFusioacuten del Soplordquocontiene el ideograma de Qi lo que nos va a posibilitar emplearlo comoelemento de meditacioacuten de la forma que explicamos al analizar elideograma Ademaacutes su traduccioacuten nos conduce directamente a nuestroobjetivo en la vida comprender que somos ldquoUnordquo con el Universo y fundirnoscon el Soplo con el Qi que ya sabemos comuacuten a todo Y tenemos un
resonador donde directamente podemos conseguir esa fusioacuten Estaacute
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La danza del Qi
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loacutegicamente en un Vaso Maravilloso Ren Mai en la esfera del Agua y pordonde circula una de las tres Energiacuteas Ancestrales la energiacutea Zhong qi laenergiacutea cromosoacutemica
El otro nombre Shen que ldquoPuerta del palacio emocionaldel aacutenimo del espiacuteriturdquo es igualmente sugerente Estamos ante un resonadorpuerta y una puerta es un elemento de paso de transmutacioacuten a traveacutes deella podemos ir de una estancia a otra y ya hemos visto lo que es la vidamovimiento y transmutacioacuten Es ademaacutes un resonador shen que nos permiteconectar con los aspectos maacutes sutiles del Qi que forma el ser Por estapuerta alcanzaremos nuestro espiacuteritu nuestro aacutenimo nuestra aacutenimanuestras emociones
Otro elemento que hace especial a este resonador es la forma detrabajarlo Estaacute prohibida la puntura por lo que solo se accede a eacutel con loselementos maacutes alkiacutemicos de la Medicina Tradicional China la moxa elmasaje el qi gong la respiracioacutenhellip Vemos que son todos elementos dinaacutemicosque implican un movimiento el fuego de la moxibustioacuten con su luz y su cargatransmutadora la sutileza del masaje circular o pulsaacutetil el arte del qi gong la verdadera danza de la medicina y por uacuteltimo la respiracioacuten el primermovimiento instintivo que da identidad a cada nuevo ser
Tambieacuten hemos elegido este resonador porque es en la zona umbilicaldonde se deposita nuestra esencia
Asiacute que proponemos para que nuestra vida llegue a ser la danza delQi y que esta danza sea bailada en armoniacutea con todo el Universo trabajarQi he con la respiracioacuten Porque a las cualidades que hemos visto de esteresonador podemos antildeadir las cualidades de la respiracioacuten con ellamovemos la energiacutea ancestral que nos muestra el mensaje del cielo En cadainspiracioacuten el hombre recoge la sugerencia vital del Principio y en cada
espiracioacuten su virtud retorna al Principio En cada bocanada inspiramos elUno y en cada exhalacioacuten nos expandimos y tomamos consciencia Todo ellonos da la idea de solidaridad de unicidad ya que inspiramos lo que otrosexhalan y exhalamos lo que nosotros somos para que los demaacutes lo inspiren enuna comunioacuten perfecta
Podemos fundirnos con el Soplo y atender a las consignas demovimiento transmutacioacuten e inmortalidad que nos transmite el ideogramade Qi de una forma muy sencilla respirando conscientemente a traveacutes de
Qi he y fundirnos con eacutel sabieacutendonos Uno
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Si tenemos en cuenta todo lo que hemos visto sobre el Qi y enverdad creemos que somos espiacuteritus conformados inmortales en eternomovimiento transmutador iquestA queacute temer si somos parte del Todo iquestQueacute nospuede faltar si todo incluidos nosotros somos Qi en diferente estado demanifestacioacuten iquestPor queacute sentirnos solos si al sabernos Qi todafragmentacioacuten desaparece Respirando inhalando exhalandohellip nosconvertiremos en sabios seremos libres seremos Uno
Recordemos una vez maacutes que somos eternos y que nuestro viajeaquiacute es tan solo una danza un baile la danza del Qi
(Despueacutes de terminar estas paacuteginas soyauacuten maacutes consciente del privilegio que es haberaprendido a trabajar con el Qi Deseoagradeceacuterselo a quienes de una manera u otrame han posibilitado llegar hasta aquiacute Graciasde todo corazoacuten)
7242019 La danza del chi
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La danza del Qi
983090983090
BIBLIOGRAFIacuteA
- ldquoBiblia de Jerusaleacutenrdquo dirigida por UBIETA Joseacute Aacutengel Ed Descleacutee deBrouwer
- CAPRA Fritjof ldquoEl Tao de la Fiacutesicardquo 25 aniversario edicioacuten revisada yactualizada Editorial Sirio 2007
- GAMBRA Rafael ldquoHistoria sencilla de la Filosofiacuteardquo Ed Rialp SA 1972
- GUERIacuteN Patricia ldquoDietoterapia energeacutetica seguacuten los Cinco Elementos enla Medicina Tradicional Chinardquo Miraguano Ediciones 2009
- HAMMER Leon ldquoPsicologiacutea y medicina china La ascensioacuten del dragoacuten el
vuelo del paacutejaro rojordquo La Liebre de Marzo 2002
- KAPTCHUCK Ted J ldquoMedicina China una trama sin tejedorrdquo Los Librosde la Liebre de Marzo SL 1995
- MACIOCIA Giovanni ldquoLos Fundamentos de la Medicina Chinardquo Aneid
Press 1989- Material recogido en diversos seminarios de la Escuela N eijing
- Material recogido en diversas Webs libres de Internet
- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoQi gong en la sanacioacuten del Espiacuteriturdquo EditaEscuela Neijing 1999
- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoAlkimia tradicioacuten y milagrosrdquo MandalaEdiciones 2009
- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoCurso de Acupunturardquo MiraguanoEdiciones 2001
- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoSistemas de regulacioacuten energeacutetica enMedicina Tradicional Chinardquo Miraguano Ediciones 2006
- PELUFFO Electra ldquoIdea del cuerpo en Occidente y Orienterdquo MiraguanoEdiciones 2009
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La danza del Qi
- ldquoPoema babiloacutenico de la Creacioacutenrdquo edicioacuten preparada por FL PEINADO yMGCORDERO 1981
- ldquoSu Wenrdquo Primera Parte Mandala ediciones 2003- ldquoTao Te Kingrdquo traduccioacuten y comentario de WILHELM Richard EdicionesSirio 2009
- TRES INICIADOS ldquoEl Kybalyon de Hermes Trismegistordquo La Tabla deEsmeralda Editorial EDAF SA 17ordf edicioacuten 2000
- UNSCHULD Paul U ldquoHuan Di Nei Jing Su Wen Nature KnowledgeImagery in an Ancient Chinese Medical Text rdquo University California Press
2003
7242019 La danza del chi
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La danza del Qi
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LA DANZA DEL QI
ldquoNada estaacute inmoacutevil todo se mueve todo vibrardquo (ElKybalion)
El movimiento es quizaacutes la constante de la vida y el movimientoimplica cambio mutacioacuten transformacioacuten y transmutacioacuten en un cicloeterno Movimiento transmutacioacuten inmortalidad Esto es el Qi Esto somos
nosotros espiacuteritus conformados en movimiento continuo y transformacioacutenpermanente de viaje por esta existencia con el fin de que en nuestraculminacioacuten nos transmutemos y realicemos el retorno a la Fuente paravolver de nuevo en un ciacuterculo infinito de inmortalidad Somos eternos ynuestro viaje aquiacute es solo una danza la danza del Qi
Qi es vida por ello todo en el Universo estaacute vivo aunque no seamoscapaces de percibirlo con nuestros sentidos fiacutesicos porque todo no es maacutesque una manifestacioacuten de ese Soplo que nos hace Uno con todo lo que existe
Como sanadores y como seres vivientes iquestDoacutende rescatar estaunicidad iquestCoacutemo reconducir a los seres perdidos con los que nos toca danzaren cada momento iquestDoacutende rememorar los pasos de nuestro baile
Proponemos para ello un resonador muy especial situado en la oquedadde nuestro ombligo cicatriz que nos recuerda la vivencia del estar aquiacute yalliacute de los meses en los que revoloteamos entre el cuerpo que nos acompantildeaen cada ocasioacuten y el espiacuteritu sin forma que somos siempre Proponemostrabajar en Qi he ldquoFusioacuten del Soplordquo tambieacuten llamado Shen que ldquoPuerta del
palacio emocional del aacutenimo del espiacuteriturdquo
Elegimos este resonador por varios motivos y el maacutes evidente es porsus dos nombres El primero de ellos Qi he ldquoFusioacuten del Soplordquocontiene el ideograma de Qi lo que nos va a posibilitar emplearlo comoelemento de meditacioacuten de la forma que explicamos al analizar elideograma Ademaacutes su traduccioacuten nos conduce directamente a nuestroobjetivo en la vida comprender que somos ldquoUnordquo con el Universo y fundirnoscon el Soplo con el Qi que ya sabemos comuacuten a todo Y tenemos un
resonador donde directamente podemos conseguir esa fusioacuten Estaacute
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La danza del Qi
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loacutegicamente en un Vaso Maravilloso Ren Mai en la esfera del Agua y pordonde circula una de las tres Energiacuteas Ancestrales la energiacutea Zhong qi laenergiacutea cromosoacutemica
El otro nombre Shen que ldquoPuerta del palacio emocionaldel aacutenimo del espiacuteriturdquo es igualmente sugerente Estamos ante un resonadorpuerta y una puerta es un elemento de paso de transmutacioacuten a traveacutes deella podemos ir de una estancia a otra y ya hemos visto lo que es la vidamovimiento y transmutacioacuten Es ademaacutes un resonador shen que nos permiteconectar con los aspectos maacutes sutiles del Qi que forma el ser Por estapuerta alcanzaremos nuestro espiacuteritu nuestro aacutenimo nuestra aacutenimanuestras emociones
Otro elemento que hace especial a este resonador es la forma detrabajarlo Estaacute prohibida la puntura por lo que solo se accede a eacutel con loselementos maacutes alkiacutemicos de la Medicina Tradicional China la moxa elmasaje el qi gong la respiracioacutenhellip Vemos que son todos elementos dinaacutemicosque implican un movimiento el fuego de la moxibustioacuten con su luz y su cargatransmutadora la sutileza del masaje circular o pulsaacutetil el arte del qi gong la verdadera danza de la medicina y por uacuteltimo la respiracioacuten el primermovimiento instintivo que da identidad a cada nuevo ser
Tambieacuten hemos elegido este resonador porque es en la zona umbilicaldonde se deposita nuestra esencia
Asiacute que proponemos para que nuestra vida llegue a ser la danza delQi y que esta danza sea bailada en armoniacutea con todo el Universo trabajarQi he con la respiracioacuten Porque a las cualidades que hemos visto de esteresonador podemos antildeadir las cualidades de la respiracioacuten con ellamovemos la energiacutea ancestral que nos muestra el mensaje del cielo En cadainspiracioacuten el hombre recoge la sugerencia vital del Principio y en cada
espiracioacuten su virtud retorna al Principio En cada bocanada inspiramos elUno y en cada exhalacioacuten nos expandimos y tomamos consciencia Todo ellonos da la idea de solidaridad de unicidad ya que inspiramos lo que otrosexhalan y exhalamos lo que nosotros somos para que los demaacutes lo inspiren enuna comunioacuten perfecta
Podemos fundirnos con el Soplo y atender a las consignas demovimiento transmutacioacuten e inmortalidad que nos transmite el ideogramade Qi de una forma muy sencilla respirando conscientemente a traveacutes de
Qi he y fundirnos con eacutel sabieacutendonos Uno
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Si tenemos en cuenta todo lo que hemos visto sobre el Qi y enverdad creemos que somos espiacuteritus conformados inmortales en eternomovimiento transmutador iquestA queacute temer si somos parte del Todo iquestQueacute nospuede faltar si todo incluidos nosotros somos Qi en diferente estado demanifestacioacuten iquestPor queacute sentirnos solos si al sabernos Qi todafragmentacioacuten desaparece Respirando inhalando exhalandohellip nosconvertiremos en sabios seremos libres seremos Uno
Recordemos una vez maacutes que somos eternos y que nuestro viajeaquiacute es tan solo una danza un baile la danza del Qi
(Despueacutes de terminar estas paacuteginas soyauacuten maacutes consciente del privilegio que es haberaprendido a trabajar con el Qi Deseoagradeceacuterselo a quienes de una manera u otrame han posibilitado llegar hasta aquiacute Graciasde todo corazoacuten)
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BIBLIOGRAFIacuteA
- ldquoBiblia de Jerusaleacutenrdquo dirigida por UBIETA Joseacute Aacutengel Ed Descleacutee deBrouwer
- CAPRA Fritjof ldquoEl Tao de la Fiacutesicardquo 25 aniversario edicioacuten revisada yactualizada Editorial Sirio 2007
- GAMBRA Rafael ldquoHistoria sencilla de la Filosofiacuteardquo Ed Rialp SA 1972
- GUERIacuteN Patricia ldquoDietoterapia energeacutetica seguacuten los Cinco Elementos enla Medicina Tradicional Chinardquo Miraguano Ediciones 2009
- HAMMER Leon ldquoPsicologiacutea y medicina china La ascensioacuten del dragoacuten el
vuelo del paacutejaro rojordquo La Liebre de Marzo 2002
- KAPTCHUCK Ted J ldquoMedicina China una trama sin tejedorrdquo Los Librosde la Liebre de Marzo SL 1995
- MACIOCIA Giovanni ldquoLos Fundamentos de la Medicina Chinardquo Aneid
Press 1989- Material recogido en diversos seminarios de la Escuela N eijing
- Material recogido en diversas Webs libres de Internet
- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoQi gong en la sanacioacuten del Espiacuteriturdquo EditaEscuela Neijing 1999
- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoAlkimia tradicioacuten y milagrosrdquo MandalaEdiciones 2009
- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoCurso de Acupunturardquo MiraguanoEdiciones 2001
- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoSistemas de regulacioacuten energeacutetica enMedicina Tradicional Chinardquo Miraguano Ediciones 2006
- PELUFFO Electra ldquoIdea del cuerpo en Occidente y Orienterdquo MiraguanoEdiciones 2009
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La danza del Qi
- ldquoPoema babiloacutenico de la Creacioacutenrdquo edicioacuten preparada por FL PEINADO yMGCORDERO 1981
- ldquoSu Wenrdquo Primera Parte Mandala ediciones 2003- ldquoTao Te Kingrdquo traduccioacuten y comentario de WILHELM Richard EdicionesSirio 2009
- TRES INICIADOS ldquoEl Kybalyon de Hermes Trismegistordquo La Tabla deEsmeralda Editorial EDAF SA 17ordf edicioacuten 2000
- UNSCHULD Paul U ldquoHuan Di Nei Jing Su Wen Nature KnowledgeImagery in an Ancient Chinese Medical Text rdquo University California Press
2003
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El otro nombre Shen que ldquoPuerta del palacio emocionaldel aacutenimo del espiacuteriturdquo es igualmente sugerente Estamos ante un resonadorpuerta y una puerta es un elemento de paso de transmutacioacuten a traveacutes deella podemos ir de una estancia a otra y ya hemos visto lo que es la vidamovimiento y transmutacioacuten Es ademaacutes un resonador shen que nos permiteconectar con los aspectos maacutes sutiles del Qi que forma el ser Por estapuerta alcanzaremos nuestro espiacuteritu nuestro aacutenimo nuestra aacutenimanuestras emociones
Otro elemento que hace especial a este resonador es la forma detrabajarlo Estaacute prohibida la puntura por lo que solo se accede a eacutel con loselementos maacutes alkiacutemicos de la Medicina Tradicional China la moxa elmasaje el qi gong la respiracioacutenhellip Vemos que son todos elementos dinaacutemicosque implican un movimiento el fuego de la moxibustioacuten con su luz y su cargatransmutadora la sutileza del masaje circular o pulsaacutetil el arte del qi gong la verdadera danza de la medicina y por uacuteltimo la respiracioacuten el primermovimiento instintivo que da identidad a cada nuevo ser
Tambieacuten hemos elegido este resonador porque es en la zona umbilicaldonde se deposita nuestra esencia
Asiacute que proponemos para que nuestra vida llegue a ser la danza delQi y que esta danza sea bailada en armoniacutea con todo el Universo trabajarQi he con la respiracioacuten Porque a las cualidades que hemos visto de esteresonador podemos antildeadir las cualidades de la respiracioacuten con ellamovemos la energiacutea ancestral que nos muestra el mensaje del cielo En cadainspiracioacuten el hombre recoge la sugerencia vital del Principio y en cada
espiracioacuten su virtud retorna al Principio En cada bocanada inspiramos elUno y en cada exhalacioacuten nos expandimos y tomamos consciencia Todo ellonos da la idea de solidaridad de unicidad ya que inspiramos lo que otrosexhalan y exhalamos lo que nosotros somos para que los demaacutes lo inspiren enuna comunioacuten perfecta
Podemos fundirnos con el Soplo y atender a las consignas demovimiento transmutacioacuten e inmortalidad que nos transmite el ideogramade Qi de una forma muy sencilla respirando conscientemente a traveacutes de
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Recordemos una vez maacutes que somos eternos y que nuestro viajeaquiacute es tan solo una danza un baile la danza del Qi
(Despueacutes de terminar estas paacuteginas soyauacuten maacutes consciente del privilegio que es haberaprendido a trabajar con el Qi Deseoagradeceacuterselo a quienes de una manera u otrame han posibilitado llegar hasta aquiacute Graciasde todo corazoacuten)
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BIBLIOGRAFIacuteA
- ldquoBiblia de Jerusaleacutenrdquo dirigida por UBIETA Joseacute Aacutengel Ed Descleacutee deBrouwer
- CAPRA Fritjof ldquoEl Tao de la Fiacutesicardquo 25 aniversario edicioacuten revisada yactualizada Editorial Sirio 2007
- GAMBRA Rafael ldquoHistoria sencilla de la Filosofiacuteardquo Ed Rialp SA 1972
- GUERIacuteN Patricia ldquoDietoterapia energeacutetica seguacuten los Cinco Elementos enla Medicina Tradicional Chinardquo Miraguano Ediciones 2009
- HAMMER Leon ldquoPsicologiacutea y medicina china La ascensioacuten del dragoacuten el
vuelo del paacutejaro rojordquo La Liebre de Marzo 2002
- KAPTCHUCK Ted J ldquoMedicina China una trama sin tejedorrdquo Los Librosde la Liebre de Marzo SL 1995
- MACIOCIA Giovanni ldquoLos Fundamentos de la Medicina Chinardquo Aneid
Press 1989- Material recogido en diversos seminarios de la Escuela N eijing
- Material recogido en diversas Webs libres de Internet
- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoQi gong en la sanacioacuten del Espiacuteriturdquo EditaEscuela Neijing 1999
- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoAlkimia tradicioacuten y milagrosrdquo MandalaEdiciones 2009
- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoCurso de Acupunturardquo MiraguanoEdiciones 2001
- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoSistemas de regulacioacuten energeacutetica enMedicina Tradicional Chinardquo Miraguano Ediciones 2006
- PELUFFO Electra ldquoIdea del cuerpo en Occidente y Orienterdquo MiraguanoEdiciones 2009
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La danza del Qi
- ldquoPoema babiloacutenico de la Creacioacutenrdquo edicioacuten preparada por FL PEINADO yMGCORDERO 1981
- ldquoSu Wenrdquo Primera Parte Mandala ediciones 2003- ldquoTao Te Kingrdquo traduccioacuten y comentario de WILHELM Richard EdicionesSirio 2009
- TRES INICIADOS ldquoEl Kybalyon de Hermes Trismegistordquo La Tabla deEsmeralda Editorial EDAF SA 17ordf edicioacuten 2000
- UNSCHULD Paul U ldquoHuan Di Nei Jing Su Wen Nature KnowledgeImagery in an Ancient Chinese Medical Text rdquo University California Press
2003
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Recordemos una vez maacutes que somos eternos y que nuestro viajeaquiacute es tan solo una danza un baile la danza del Qi
(Despueacutes de terminar estas paacuteginas soyauacuten maacutes consciente del privilegio que es haberaprendido a trabajar con el Qi Deseoagradeceacuterselo a quienes de una manera u otrame han posibilitado llegar hasta aquiacute Graciasde todo corazoacuten)
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- ldquoBiblia de Jerusaleacutenrdquo dirigida por UBIETA Joseacute Aacutengel Ed Descleacutee deBrouwer
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- HAMMER Leon ldquoPsicologiacutea y medicina china La ascensioacuten del dragoacuten el
vuelo del paacutejaro rojordquo La Liebre de Marzo 2002
- KAPTCHUCK Ted J ldquoMedicina China una trama sin tejedorrdquo Los Librosde la Liebre de Marzo SL 1995
- MACIOCIA Giovanni ldquoLos Fundamentos de la Medicina Chinardquo Aneid
Press 1989- Material recogido en diversos seminarios de la Escuela N eijing
- Material recogido en diversas Webs libres de Internet
- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoQi gong en la sanacioacuten del Espiacuteriturdquo EditaEscuela Neijing 1999
- PADILLA CORRAL Joseacute Luis ldquoAlkimia tradicioacuten y milagrosrdquo MandalaEdiciones 2009
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- ldquoSu Wenrdquo Primera Parte Mandala ediciones 2003- ldquoTao Te Kingrdquo traduccioacuten y comentario de WILHELM Richard EdicionesSirio 2009
- TRES INICIADOS ldquoEl Kybalyon de Hermes Trismegistordquo La Tabla deEsmeralda Editorial EDAF SA 17ordf edicioacuten 2000
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- GAMBRA Rafael ldquoHistoria sencilla de la Filosofiacuteardquo Ed Rialp SA 1972
- GUERIacuteN Patricia ldquoDietoterapia energeacutetica seguacuten los Cinco Elementos enla Medicina Tradicional Chinardquo Miraguano Ediciones 2009
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Press 1989- Material recogido en diversos seminarios de la Escuela N eijing
- Material recogido en diversas Webs libres de Internet
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- UNSCHULD Paul U ldquoHuan Di Nei Jing Su Wen Nature KnowledgeImagery in an Ancient Chinese Medical Text rdquo University California Press
2003
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La danza del Qi
- ldquoPoema babiloacutenico de la Creacioacutenrdquo edicioacuten preparada por FL PEINADO yMGCORDERO 1981
- ldquoSu Wenrdquo Primera Parte Mandala ediciones 2003- ldquoTao Te Kingrdquo traduccioacuten y comentario de WILHELM Richard EdicionesSirio 2009
- TRES INICIADOS ldquoEl Kybalyon de Hermes Trismegistordquo La Tabla deEsmeralda Editorial EDAF SA 17ordf edicioacuten 2000
- UNSCHULD Paul U ldquoHuan Di Nei Jing Su Wen Nature KnowledgeImagery in an Ancient Chinese Medical Text rdquo University California Press
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