ANTONIO MASSIMO

Iniziazionee

Tradizione

EDIZIONI TILOPA ROMA

COPYRIGHT: M. SCABELLONIVia Innocenzo X 10 - Roma

Tipografia S. Giuseppe - Via G. Induno, 3 - Roma

Queste pagine intendono offrire un orientamento meditativoa coloro che, oltre ogni preferenza dottrinaria o passione oattaccamento - in un momento della storia dell'uomo la cuigravità non consente indugi in illusori rimedi - sentono laIniziazione come esigenza assoluta. Una indicazione verso taleesperienza - non una dimostrazione che non dimostrerebbe mainulla - vuole essere il presente scritto; la cui sostanza è statacurata in modo da non fare appello al moto di un “sapere” chelascia inerte la vita, ma alle forze interiori del lettore, così chepossa, l'animarsi di queste, divenire il contenuto a cui si èalluso. Esso esige, perciò, una lettura attenta che segua, senzaomissioni, il percorso dei pensieri.

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a Scienza dello Spirito dà modo di riconoscere,attraverso percezione non mediata da un semplice“sapere”, ma “diretta” e cosciente, come nei tempi

che precedono il Kali-yuga, l'uomo potesse ancora percepire ilDivino nella propria natura e nella natura esterioreinternamente congiunte: il Divino animava l'uomo attraversol'organizzazione corporea, non ancora densifìcata, e poteva inlui suscitare ispirazioni o visioni. L'uomo vedeva l'Eternosorgere dal sangue e riconosceva nel capostipite l'entespirituale della sua stirpe: un grado della Iniziazione eraappunto il suo elevarsi alla comunione diretta con questo ente.

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Nel proprio essere fisico l'uomo poteva trovare il contattovivificante con quelle forze trascendenti che nella natura sivestono di forme, come di grandi simboli cosmici. Surya ilSole, Ushas l'Aurora, Aghni il Fuoco, Vata il Vento, Soma labevanda d'immortalità, sono nei Veda il ricordo di una similecomunione. Analogamente nella tradizione primordialetaoistica viene ricordato che Khien-uyan, la Causa iniziale dellaperfezione, sostiene in un punto identico la vita dell'uomo e lavita della natura: così il bene è la conformità alla Legge

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dell'essere, il male è la non-conformità. La Tradizione sarà poiil ricordo della conformità, quando questa comincerà a essereperduta.

Non sarà più la “cosa”, ma il “ricordo” della cosa e iltentativo di restaurarla mediante il ricordo. La perdita dellaistintiva armonia umano-cosmica sarà il motivo che potràchiarire il senso del cammino dell'uomo verso l'autonomaindividualità e del suo rapporto con la Tradizione. È appuntoun dato tradizionale il fatale decorso verso il Kali-yuga, ilquale va così contemplato nel quadro di una “involuzione” cheè conforme alla interna dinamica della “Legge”. Questoandrebbe meditato con senso di responsabilità da chi accoglieper via semplicemente culturale la dottrina delle Quattro Età.

Al limitare dei nuovi tempi, avvenne un mutamento di cuiebbe conoscenza diretta soltanto un esiguo gruppo di Iniziati:l'umanità si limitò a registrare come storia, o a subire comefatto, le conseguenze esteriori di tale mutamento. Da allora, ilcercatore dello Spirito poté trovare il Divino soltanto fuoridella propria “natura”, nella pura attività interiore indipendentedalla inclinazione a mantenere la conformità a una “direzione”che si era esaurita, ossia nel puro conoscere non piùcondizionato dall'essere fisico-sensibile. Da allora, rimettersi auna tradizione spirituale che era l'eco di quanto fu validosoltanto per l'uomo ispirato dal Divino attraverso la natura, ilsangue, la stirpe, divenne un errore. Trovare lo Spirito atte-nendosi alla sola natura e a ciò che ormai inconsapevolmentesorge da essa, è stata l'aspirazione di un mondo tramontato, diun mondo determinato da una precisa direzione ciclica verso ilKali-yuga: in questa “età oscura”, la vitalità spirituale dellanatura va ormai ad esaurirsi, perchè l'uomo sperimenti lasolitudine nel mondo fisico.

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Tutto il mondo antico è valido in vista di questa estinzionedel sovrasensibile nel sensibile, che si verifica perchè l'Io abbial'esperienza della “individuazione”, e della “libertà” e possaindi liberamente - non per spinta fatale o meccanica -riconquistare la smarrita divinità, proprio in quanto gli siaanche possibile perderla definitivamente. L'alternativa èdinanzi all'uomo, oggi, come possibilità di annientamento o dimagica resurrezione.

Le tradizioni segrete dei primi secoli della nostra era parlanovelatamente di un cambiamento di polarità: il Divino ormainon sorge più, come in antico dal corporeo o dall'anima fondatasulla organizzazione corporea, ma da ciò che si può attivareliberamente fuori del corporeo. Chi voglia, può trovare inelementi mitici, come in documenti e dati della storia, diverseeco di questo cambiamento: stato di fatto che, non percepitonella sua essenza, verrà accolto come una condizione normale,a se stessa sufficiente, e tale che si pretenderà ricostruire ilpassato e la Tradizione mediante forze conoscitive che sono laconseguenza della perdita della capacità di visione che fu allabase di quel passato e di quella Tradizione. Né ancora i cultoridella Tradizione sanno intendere come basilare sia lariconquista di tale capacità di visione, secondo una tecnica chetenga conto dello stato di fatto attuale e che perciò non puòessere ritrovata nella Tradizione stessa. Ma solo la riconquistadella capacità di visione - che non potrebbe tuttavia essere unaripetizione di ciò che fu un tempo, bensì un possesso coscientee libero di essa - può ristabilire il contatto con l'essenza delmistero e del mito: altrimenti ci si muove inevitabilmente conl'essere che si è, nella tradizione morta, a cui si chiede unaconferma metafisica per rimanere ciò che si è, in quanto si amasub-consciamente rimanere ciò che si è, ossia ombre vagantisulla terra.

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L'eco della crisi umano-cosmica accennata è reperibile achiunque voglia, sul piano della cultura ordinaria. Si tratta direndersi conto quale significato abbia effettivamente una seriedi espressioni fatidiche, proprie alla cultura del periodo a cui siallude: a un dato momento si annuncia che Pàn o mégastéthneke; si parla di Exleipsis tôn chrestériôn. È atteso il“fanciullo divino” che instaurerà il “novus ordo”. La missionedel Logos solare sulla Terra viene preannunziata dai santuaridell'India, dell'Iran e della Caldea e in particolare dalla visionedi Osiride resuscitato chiamato nelle cripte egizie il “Sole dimezzanotte”.

Al tempo stesso cambiano i sigilli e i segni iniziatici: l'anticaastrologia cessa di essere valida. Si interrompe l'antica systasistra il Divino e l'uomo. E in Oriente si comincia a dire: “Ilsampradâya è perduto”· La Tradizione ormai può parlaresoltanto a Iniziati solari - per nulla apparenti sulla scena dellastoria - che conoscono la conversione del suo linguaggiosecondo il senso dell'invisibile cambiamento.

L'antico mondo tramontò allora: era appena nata la filosofiain Occidente, mentre in Oriente si diffondeva la parola delBuddha e in Estremo Oriente avevano insegnato Lao-tzu eConfucio. Da allora, la resurrezione del vecchio mondo, larestaurazione dei suoi residui tradizionali sarà inconsape-volmente un'operazione cadaverica, ossia una ricerca delsoprannaturale nelle inclinazioni degenerescenti che verso essorimangono come “tipi” o “idee” del sub-cosciente avulso dallasopra-natura. Là dove un tempo si manifestavano direttamenteentità sovrasensibili, nella natura e nella razza, per ilmutamento accennato, operano ora le forze arimaniche dellaterrestrità, mentre nella polarità opposta - di contro alla naturae alla razza - ossia in una direzione che nei tempi passatisarebbe stata infrazione, irregolarità, non-conformità al

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Dharma, appunto in tale direzione ora è attivo lo Spirito. “Sono stati spostati i lumi”. L'attitudine a riferirsi alla

Tradizione, la resurrezione dell'antica correlazione con ilDivino, sarà una via verso l'astratto, anche se un fenomenismopsichico e un trascendentismo esoterico, tra romantico eimmaginoso, daranno l'illusione di un ritrovato retaggioiniziatico: impronta despiritualizzata di una forza che non è piùlì, come non è più nella tomba - l'antica natura, l'antico mondo- l'essere del Cristo. “Colui che cercate non è più qui” vienedetto a coloro che ignorano la resurrezione e cercano il Maestronella spoglia terrestre. Così lo Spirito che si intende ritrovarenon è più nella spoglia della Tradizione, ma ormai scorrenell'inaspettato, in ciò che la libertà potenzialmente sorta puòcreare, in una direzione che non può essere indicata da ciò chesi è già.

Il dogmatizzare la Tradizione sarà inevitabilmente unacorrelazione ipnotica con strati oscuri della coscienza pre-individuale, che eserciteranno dal basso il loro potere, inquanto non esigeranno un moto indipendente, una creazionefuori del previsto, un atto di libertà, ma essi stessi tenderanno aproiettarsi come valori trascendenti. E proprio una simileproiezione, valorizzando in parventi forme metafisiche oesoteriche un mondo sotterraneo di ombre e di ricordi,propizierà il clima grazie al quale, sul piano esteriore, lescienze materialistiche, in quanto analisi della naturadisanimata - controparte terrestre della Tradizione spenta - sirafforzeranno, apparendo come scienze della realtà, e inparticolare la psicologia analitica giungerà a trovare l'origine diogni vicenda mitica e di ogni valore iniziatico nelle immaginidell'inconscio.

Ora, nonostante che gli assertori della Tradizione e glipsicologhi contemporanei siano in posizioni apparentemente

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opposte, in sostanza ambedue partono da un'identicacondizione interiore. Da essi parimenti viene ignoratol'elemento di perennità che ormai può risorgere - ma anche nonrisorgere – nella “nuova” attività cosciente dell'uomo. Questadeve essere detta “nuova”, perchè non ha precedenti nellastoria dell'uomo, quanto ad astrattezza e a limitatezza in sensoindividuale: è infatti la base necessaria all'attuale coscienzadell'io. Tuttavia, che essa sia per ora vincolata al sensibile,ossia pensi materialisticamente il mondo, sia stimolata solodall'aspetto fisico delle cose, non dovrebbe impedire diriconoscere in essa l'elemento spirituale nuovo, autentico, chedeve semplicemente liberarsi dal supporto sensibile per essereciò che potenzialmente è. Sorta grazie alla rottura con l'anticomondo e alla iniziale indipendenza dalla spontaneità naturale,essa contiene perciò la libertà come possibilità sia negativa siaaffermativa: come possibilità di negazione di sé, ma anchecome possibilità di reintegrazione spirituale, esigente unanuova via meditativa. Verso la quale le presenti paginevogliono essere un orientamento. Si tratta comunquedell'elemento che solo può costituire il punto di partenza peruna reale azione reintegratrice. Lo spirito pensa “materialisti-camente” il mondo: ciò è un errore se non se ne coglie laragione cosmica, ché questo pensiero è forza dello spirito chealtrimenti non si manifesterebbe, e all'interno di questoprocesso va riconquistata.

La spontaneità dell'antica natura pertanto sopravvive informe diverse: come un oscuro impulso di religiosità, come unamistica sub-personale che giunge a vestirsi dell'elemento nuovoe radicalmente ad essa antitetico, ossia del pensiero, perrivivere, e così può presentarsi come tradizionalismo o falsospiritualismo, o come materialismo dogmatico: la sostanzasottile ne è identica. Il pensiero, che è l'elemento “nuovo” dello

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spirito, può essere usato a dare giustificazione dialettica ospeculativa al complesso degli antichi impulsi, in quanto ignorase stesso, non si autopercepisce di qua dalla sua funzione di“veste” di contenuti fittizi o di inclinazioni radicate nell'anticanatura. In tal senso nell'uomo possono agire di concerto dueforze cosmiche oppositrici: l'una operante attraverso il supportoche è l'informe miscuglio degli istinti legati all'ethnos, allafamiglia, alla razza; l'altra attraverso il pensiero in cui èpresente la possibilità della libertà deviandone la funzione,liberatrice, così che il pensiero scambi per libertàl'affermazione non contrastata degli istinti radicati nell'anticanatura.

Tutto ciò può spiegare perchè la Guida dei nuovi tempiinsegna come una delle tecniche liberatrici la “via del pensierolibero dai sensi”, grazie alla quale il pensiero può sperimentaresé stesso come forza pre-dialettica, indipendente da ciò che nelmondo sensibile ne sollecita il processo che è inevitabilmenteuna “riflessione”. L'attività del pensiero, secondo unaparticolare disciplina, può sperimentare se stessa prima delmomento riflesso, realizzando così un grado più lucido e piùvasto della coscienza : è il principio della nascita dell'Io fuoridelle condizioni dell'antica natura la quale, soltanto comeconseguenza di una possibile “resurrezione” del principiointeriore che da lei si affranca, può attuare ciò che la concernein quanto natura. In tale condizione la saggezza tradizionalepuò essere compresa, l'essenza degli antichi Misteri può esserecontemplata, la chiave dello Yoga può essere di nuovoconosciuta.

Ma l'antica natura è difficile a vedersi, perché non si è fuoridi essa, si nasce in essa, e si è inizialmente esseri pensantiattraverso essa. Il “nuovo nato” tuttavia, per crescere, develiberarsi dell'alvo materno. L'antica natura, in quanto veicolo

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delle due forze oppositrici, tende a mantenere la sua sovranitàsull'uomo, affermandosi come sua realtà e costringendolo a unavicenda che ha come forze propulsive la brama e l'egoismo ecome limiti corrispettivi l'errore e il dolore, la malattia e lamorte. L'antica natura dovrebbe essere contemplata: allora essasi rivelerebbe come il “corpo della memoria” e come lo“specchio della forza”; nessuna sua funzione potrebbe piùessere impura, perchè, come si vedrà oltre, le forze dellacontemplazione sono quelle che vincolate ad essa - e vincolanti– ne costituiscono e alimentano l'errore. Ecco perchè, come sidiceva, per uscire dalla contraddizione, dall'Iniziato dei nuovitempi viene data la disciplina del “pensiero libero dai sensi”.

La oscurità della natura e la molteplice frammentarietà delmondo sensibile, infatti, possono affermarsi nella coscienzacome “necessità” e apparire “reali”, in quanto assurgono adignità di contenuti pensati, senza esserlo effettivamente, inquanto non è il pensiero che li pensa, ma sono essi a usare ilpensiero, rivestendosene, e l'Io per conseguenza li subisce,illudendosi di essere il soggetto dei diversi processi dell'anima:illusione che viene meno ogni qual volta esso è travolto dalleaffermazioni sottili o violente della decaduta natura. Perchè ilpensiero astratto non ha forza, non costringe, mentre il pensierodell'uomo antico recava in sé un potere sopra-individualecapace di imporsi a tutto l'essere: il pensiero moderno eastratto, avulso dal sopra individuale, in quanto la sua funzioneè individua, non può costringere nemmeno con i retti giudizi. Ècondizione normale dell'uomo odierno che egli possa ancheavere il “retto giudizio” ma non la forza della corrispondente“retta azione”.

Funzione del pensiero astratto è stata il porre la possibilitàintellettuale della libertà, unicamente come processo logico, acui, ove la libertà debba realizzarsi, deve seguire un momento

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dinamico, o magico, che consiste nell'intervento - suscitato pervirtù del pensiero libero - di una forza più alta, di ordine sovra-razionale, capace di restituire all'uomo la “visione delleessenze”. Non v'era altro oggetto alla moderna esperienza delpensiero e al collaterale processo della filosofia. È giunto ilmomento di liberarsi della illusione che la moderna cultura siareale in sé: essa è il risultato di una provvisoria possibilitàdell'anima umana: quella dell'astratto pensiero. La Scienzadello Spirito mostra come questo mondo provvisorio delladialettica astratta la cui positività consisteva nell'essere unpossibile preludio alla liberazione cosciente, ha già superato ilsuo momento positivo e in tal senso rischia di essere il veicolodella perdita della libertà, in quanto non l'Io autonomo, ma lanatura va ad afferrare le forze del volere cosmicamenterispondenti alla esperienza della libertà cosciente. La logicache ha accompagnato la comparsa del pensiero astratto, nonessendo altro che l'ultima eco dell'antica visione sovrasensibileperveniente all'uomo nella forma della razionalità, comincia anon essere più logica. La logica comincia a non essere piùpossibile, in quanto, apparsa in un dato momento della storiadell'uomo come veste di una intuizione della realtà, ormaiesaurita - veste nuova di un contenuto antico, non piùaccessibile se non nella forma razionalistico-astratta – sisarebbe dovuta alimentare ormai del contenuto intuitivopossibile alla conversione del pensiero astratto, ossiaall'accennata resurrezione interiore, per continuare ad essere allivello dell'intelletto l'interrelazione necessaria ai rapportiumani. Non dandosi questo nuovo contenuto, e l'astrattopensiero limitandosi ad essere l'illusoria attività dell'intellettosotto la quale urge come unica realtà vitale la natura de-spiritualizzata, è evidente che ci si avvia verso un epoca nellaquale gli uomini ritornano esseri istintivi, sempre più istintivi,

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senza altra direzione che quella dell'intelletto astratto che nonpuò più nulla, mentre viene meno la possibilità di intendersil'un l'altro per esaurimento dello spirito logico: la cuicontroparte è il dilagare di un dialettismo raffinato, narcisistico,erudito e sistematico, che spiega tutto, si occupa di tutto, nonrisparmia né cielo né terra, né misteri, né miti, né tradizioni, etuttavia non afferra un atomo di realtà.

Le correnti spiritualistiche ed esoterico-mistiche hanno in talsenso assunto la grave responsabilità di distogliere l'attenzionedei ricercatori dall'elemento che giuoca al centro di tutta questavicenda: il pensiero. Per ogni loro assunzione dottrinaria ilpensiero viene da esse usato: non v'è loro affermazione che nonsia mediata dal pensiero, e al tempo stesso, esse disconosconoo disprezzano o ignorano la “via spirituale” che è possibile alpensiero. Certo, non al pensiero astratto che non cessa di essereastratto e perciò inanimato anche quando pensa l'Universo, laSapienza, Dio, la Tradizione. Solo quando il pensiero,svincolandosi dai contenuti necessari e contingenti, e parimentidalle loro ripercussioni astratte, possa sperimentare se stessocome contenuto a sé trasparente, sino ad attuarsi come forzacreante che per essere non ha bisogno di alienarsi nei supportidella natura, i quali vogliono unicamente se stessi - supportiche possono parimenti essere di ordine senziente o mentale -solo allora il pensiero può pensare il mondo e risollevarlo alladimensione originaria. Il pensiero, ove si realizzino lecondizioni accennate, potrà cessare la passiva mediazione dellecose e delle sensazioni nella coscienza - che in tal senso sonoirreali – e farsi arto dell'Io, elemento autonomo che si attivacome oggettivo nesso interiore delle cose e delle sensazioni.Non riducendosi ad essere la loro eco - ripetizione astratta diun mondo de-realizzato - risorgerà come forza, o conoscenzaliberatrice, che riconnetterà questo mondo oscurato con la

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sorgente originaria da esso perduta: le parvenze delle forme e icontenuti finiti potranno per tal via avere infine il loro senso,venendo riassunti nella univocità sovrasensibile delle lororadici cosmiche, dei loro archetipi, che sono il fondamentoreale del mondo. Ma ciò il pensiero potrà, solo in quantorealizzi la indipendenza dalla natura che ora lo usa: natura chepuò affiorare anche come inclinazione filosofica o mistica oesoterica e che si può esprimere in quanto già rivestita diastratto pensiero: perchè l'uomo non conosce il punto in cui ilpensiero nasce come libertà, come pura sorgiva interiore.

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ulla soglia dei nuovi tempi, gli Iniziati sapevano che ilmondo è creazione del Logos, ossia del Figlio, come sidice all'inizio del Vangelo di Giovanni: essi

contemplavano il mondo come creazione del Logos, ma potevanodistinguere già il “creato” permanente come orma del Divino cheaveva operato in una fase originaria, dal Principio spirituale che sicongiunse con la sostanza del mondo manifestato, per resuscitarvil'intima vita. Tale resurrezione aveva avuto come conseguenza,per essi, lo “spostamento dei lumi”.

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Per il decorso del ciclo delle Quattro Eta verso la inversionedelle polarità cosmiche, una nuova via doveva essere dischiusaall'uomo verso la restituzione dello “stato primordiale” o dellaimmortalità; ma a tale via egli poteva accedere ormai soltanto perforza di un'autocoscienza che, nonostante le sue evidenzeespressive e il suo dialettismo, si porrà a chi vorrà conoscernel'essenza, come iniziativa ineffabile, in quanto sarà la possibilità diuna “creazione dal nulla”, non avendo alcun modello né alcunapredeterminazione dietro di sé.

Nei primi secoli cristiani, gli Iniziati, venivano preparati acomprendere come ormai, per giungere alla comunione colDivino, non potessero più fondarsi sul mistero del sangue, dellanatura, della tradizione, perché questo mistero aveva esaurito la

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sua funzione: gli Iniziati dovevano conoscere il sangue, la natura ela tradizione come supporti di altre forze, d'ordine “tellurico”. Lamancanza di una simile conoscenza poteva portare il cercatorispirituale a errori gravi.

E oggi questo più che mai è il pericolo per ogni esoterista chesi rimetta a una presunta “corrente tradizionale”, senza praticarequella conoscenza di sé che gli riveli l'attuale invisibile relazione.tra forze dello spirito e forze della natura : relazione che - come siè visto - non può essere contemplata in alcun testo tradizionale, inquanto sorta come conseguenza di una estinzione del rapporto traumano e Divino che fu riflesso anticamente nella Tradizione. Nonesistono più organismi tradizionali in senso iniziatico, e quelli chepassano per tali, sono sistemi di riti sopravviventi solo nella loromodalità esterna: essi sono oggi veicoli di forze che hanno ilcòmpito di legare ancor più l'uomo alla terrestrità mediantel'illusione di una liberazione che non potrà mai avvenire, inquanto non può venir contemplato l'uomo quale fu, dal momentoche non si ha il senso dell'uomo quale è. E soltanto l'esattaconoscenza di ciò che è, potrebbe far intendere il limite che vasuperato.

Nel periodo della transizione, gli Iniziati cominciavano asapere che dovevano ormai trarre le loro ispirazioni dall'attivitàinteriore pura, per un meditare indipendente dall'anima razionale-affettiva, superando la tentazione appoggiarsi a discipline verso lequali esisteva già una disposizione impressa nella lorocostituzione e delle quali permaneva un sistema di conoscenzetramandato da tempi remoti da catena a catena.

Ogni limite può esser superato quando è conosciuto: perciò gliIniziati conseguivano una visione che si esprimeva pressappoconei seguenti termini. “In origine la terra era un corpo spirituale edera così possente da dare agli uomini la percezione del Divino: datale percezione dovevano scaturire, per ultimo, come residui diuna sapienza che non si era più capaci di ritenere mediantememoria spirituale taluni testi [sono i Veda, i Brahmana, le

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Upanishad, il Ramayana, il Mahabharata, l'Yi-ching, la Bibbia, edaltri] in cui, alla vigilia dei nuovi tempi, sono riflesse alcune ecodella Tradizione perduta. Ora la terra e disanimata e perciò nonpuò più donare nulla all'uomo: ora essa è dinanzi agli uominicome natura e il pensare dell'uomo diviene esso stesso una vesteastratta della natura, se non sa ravvisarsi e realizzarsi, nella suaessenza, come entità indipendente da essa. La terrestrità non donapiù nulla: chi vi attinge secondo il moto conforme alla relazioneantica viene afferrato dagli Dei inferi. Ormai si deve giungere perindividuale forza interiore al Logos che è l'essenza eternamentecreativa del mondo. Sino ad ora si è venerato l'elemento creativonell'eco del pre-terrestre: ora questa eco si è spenta e il suscitarerisonanze di essa non può restituire la sonorità originaria. Ora varitrovato ciò che è invisibilmente creativo dietro lo schermosensibile: si può afferrarlo soltanto con la forza dell'Io, che in sétrovi il fondamento: è la forza che si individualizza nell'esperienzasensibile ma che proprio a questo livello, si degrada e si deforma.Da questa contraddizione l'uomo può uscire grazie a unaconoscenza nuova di sé. Di questa sono portatori i Rosa-croce”. Iprimi cristiani esprimevano questo annunciando: “La fine delmondo è prossima”. Essi intendevano la fine di quel periodo in cuila conoscenza derivava all'uomo dalla mediazione corporeo-animica ossia da una spontaneità ereditata, senza esigere da lui losforzo interiore dell'autocoscienza Veniva altresì annunciato: “Ilregno dei Cieli è vicino, il regno della Terra è tramontato”. Ora, lafine del vecchio mondo è in effetto avvenuta: per l'uomo èveramente cominciato il Regno dei Cieli. Sarebbe grave se eglinon cominciasse ad avvedersene e continuasse a legare alleparvenze sensibili l'attività del pensiero, usando questa perlegittimare la vicenda fittizia del mondo esteriore, mentre l'unicavera ragione del sorgere del pensiero è la possibilitàdell'esperienza della sua entità allo stato puro, poiché in talecondizione essa può divenire strumento della liberazione. Esarebbe grave se l'uomo si desse come surrogato della nuova

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possibile esperienza dello Spirito, la restaurazione di contenutitradizionali, staccati ormai dalla sorgente, e ora inevitabilmenteconnessi a oscuri stati della coscienza corporea.

Il problema di ogni ricercatore, oggi, è distinguere gli influssiche attraverso la coscienza corporea lo spingono verso unaqualsiasi affermazione di sé, dalla pura attività dell'Io chesperimenta il sovrasensibile in quanto possa sciogliersi a volontàdai vincoli sottili dell'organizzazione fisio-psichica. È inutile direche la psicologia moderna non ha alcuna base per poter afferrare ilsenso di questa “coscienza corporea” che è qualcosa di nonriducibile alle discorsive nozioni di “sub-cosciente” e di“inconscio”, e che la falsa affermazione di sé fondata su talecoscienza, se può essere riconoscibile nel tipo di uomocontemporaneo affetto da una isterica volontà di potenza edesprimentesi in diversi campi “pratici”, è difficilmente ravvisabilequando assume veste estetica, esoterica o mistica.

La mistica cristiana del Medio Evo, la serie delle grandi figuredei Santi, non sono che l'ultima eco di un risonare del Divinoattraverso il “sentire”, come viatico per l'uomo alla vigilia deinuovi tempi, ossia per l'epoca in cui, allato alla solitudine nellamaterialità, sarà valida la via nuova del “pensare libero dai sensi”che si porta oltre la memoria atavica delle antiche iniziazioni, oltrei residui di una mistica il cui mistero non è più ripetibile.Presumere di ripeterlo non è che luciferica esercitazione, per cui sisoggiace senza avvertirlo all'elemento di morte con cui ormai lanatura grava sull'anima umana.

La Terra, oggi, in quanto natura, è agli inizi del suodecadimento. La scienza naturale, e in particolare la geologia, cidicono che essa è entrata in una fase di sterilità e, sotto moltiaspetti, di involuzione. Ciò che è fisico decade: mondo vegetale,razze animali, specie umana, traggono la loro vita da una spintadel passato: la Terra nel suo complesso è devitalizzata rispetto alsuo stato originario: sempre più essa si frantuma, si polverizza.Gli uomini più evoluti cominciano a perdere l'efficienza degli

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organi dei sensi. La Terra s'avvia verso oscurità e morte, se l'uomonon vi accende una nuova vita, fuori della cultura astratta e deilimiti della civiltà meccanicistica, se l'uomo continua ad assumerecome vita uno stato di morte, una esteriorità in cui vaga credendodi essere ciò che è, ossia l'ombra di ciò che fu in origine.

L'Iniziato dei nuovi tempi così insegna: “Nel presente,malgrado tutto, esiste già il germe del futuro. Ciò che agisce dalpassato da noi trascorso in contatto col mondo spirituale, loabbiamo nell'organismo vitale-fisico: ciò corrisponde allo statodella natura vegetale e minerale che agisce su noi. Sono in fondo irisultati di un'esistenza passata e divengono presenti solo per ilfatto che la Terra, è avvolta da un elemento spirituale-animico,così come l'uomo ne è compenetrato in quanto sia attivointeriormente con l'Io e l'animico. L'entità minerale della Terranon lascia fluire in sé anima e spirito, ma se ne fa soltantoavvolgere come da una veste di luce: anche la vegetazione nonlascia penetrare in sé l'animico [salvo nel momento dellefioriture]. Nella vita della Terra, nelle forme dei cristalli, nellevette dei monti. nelle piante germinanti e germoglianti, vediamo iricordi dell'elemento già creatore di vita, che oggi è morituro. Manell'uomo stesso se sappiamo distinguere questo “morituro” cheirradia le sue energie dall'esistenza pre-terrestre e che viene amorire nel corpo vitale e fisico, possiamo vedere l'organismoetereo-fisico permeato della luce che l'Io e l'anima potenzialmenteirradiano verso l'avvenire: elemento spirituale-creativo volto versoil futuro, che come vita di pensiero e di rappresentazione, sisvolge liberamente nell'uomo, poggiando per ora sull'equilibriodei supporti della natura.

“Nell'uomo sono l'uno accanto all'altro il passato e lapossibilità dell'avvenire. Nella natura, in quanto minerale evegetale, è solo il passato: l'elemento che nell'uomo opera comeavvenire già nel presente, è quella che ha in sé l'essenza dellalibertà. Essenza che manca alla natura. Dell'elemento invisibile esovrasensibile che è in lui, l'uomo deve aspettarsi la

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reincarnazione in una ventura esistenza terrena, né puòaspettarsela riguardo al suo corpo fisico e a quello etereo che sonoperituri: così l'avvenire della Terra non può derivare dai suoi regniminerale e vegetale. Solo se saremo capaci d'inserire nella Terraqualcosa ch'essa non possiede, potrà sorgere una Terra futura. Ora,ciò che non esiste spontaneamente sulla Terra sono soprattutto ipensieri operanti dell'uomo che possano vivere e tessereindipendentemente dal suo organismo naturale e dalle sue attualicondizioni di equilibrio. Se l'uomo fa sorgere questi pensieriautonomi, dona avvenire alla Terra. Ma a ciò occorre che egli liabbia questi pensieri autonomi, perchè tutti i pensieri che egli siforma sull'elemento perituro della conoscenza naturale odierna,sono pensieri riflessi, non realtà. Quando l'uomo si abbandona aquesti pensieri, non fa che ripetere il passato, vive nei cadaveri delDivino; ma se egli vivifica i suoi pensieri, egli si unisce con lapropria essenza spirituale, egli attua una nuova Comunione con ilDivino che compenetra il mondo e di questo assicura laresurrezione che è la sua resurrezione”.

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inché il pensiero è l'attività intellettuale che si limita ariflettere passivamente il mondo sensibile - ossia laparvenza del creato, del passato, di ciò che non ha più

realtà in sé - esso si presenta nella sua forma depotenziata e, cometale, diviene il tessuto di una cultura, di una scienza e di unaconcezione del mondo irreali.

FDa un punto di vista assoluto, il pensiero, pur essendo nato

come attività stimolata dal mondo sensibile, non si sarebbe dovutolimitare a ripetere astrattamente il sensibile: ciò doveva essere unacondizione transitoria. Eppure da tale transitorietà è nata unacultura che vorrebbe essere definitiva col rendere perenni - siguardino gli sforzi per il cosiddetto “progresso” - le conseguenzedi un precario rapporto tra ciò che è perituro nell'uomo e ciò che atale peritura natura appare del mondo. Simbolo di un simileprecario rapporto è la macchina, immagine di un processoconoscitivo disanimato e, nella scala dei valori organici, inferioreal minerale: strumentalmente utile, senza dubbio, anzi necessaria,ma simbolo di una paralisi dello spirito, in quanto non conosciutacome espressione di un limite che impedirà sempre che per mezzodi essa, o con il pensiero meccanico, si giunga a ciò chel'astrazione fa intravvedere come coronamento di una evoluzionelungo tale linea.

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Il pensiero, si diceva, non doveva limitarsi alla mediazione delsensibile: tale mediazione è stata soltanto il primo momento di unatto - ancora in parte prodotto, nella sua sostanza positiva, dalleantiche forze dello spontaneità - che non si è compiuto: che sisarebbe dovuto compiere in quanto il pensiero potesse passaredalla mediazione del sensibile alla mediazione di sé, auto-percependosi indipendentemente da ciò che ha sollecitato la suaauto-percezione. (Operazione, questa, che pur dovendo essereespressa in termini pressoché filosofici, non ha nulla a che vederecon il filosofare). Non dandosi tale compimento, le antiche forzedella natura, prive ormai anche dell'ultima spinta spirituale chepoté esprimersi nella iniziale formulazione logica del pensieromoderno, tendono a riaffermarsi nell'uomo vestendosi della nuovaforma di coscienza che le conferisce persino uno stato di dirittoestetico e scientifico. Sono però, nella sostanza, le forze dellabrama e dell'angoscia, della volontà cieca di affermazione e dellapaura, che sempre più rapidamente - ora - vanno invasando gliuomini e urgono sotto l'anodina veste del pensiero astratto,formalmente ricco di antitesi e contrasti teorici maqualitativamente uniforme, libero soltanto come discorsività ocome riflesso della parvenza del mondo.

Nel pensiero astratto l'uomo è effettivamente libero dall'anticaispirazione con cui lo Spirito lo guidava, ché l'astrattezza non locostringe, ma simultaneamente manca della forza per attuarel'elemento della libertà: egli può anche formulare un autonomogiudizio sulle cose e in pari tempo mancare della forza per agire diconseguenza. Pensiero libero, dunque, ma privo di vita e tale chela sua riflessività è di continuo usata dalla natura, da quel datotemperamento, da quel dato gruppo di inclinazioni riunite sotto ilsegno di un “io” discorsivo: pensiero che manca a se stesso ossiaalla sua legge interiore e che solo in vista dell'affiorare di talelegge interiore doveva sorgere al mondo sensibile, stimolato dallapercezione sensoria.

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Còmpito del pensiero non era arrestarsi alla mediazionepercettiva del mondo esteriore, ma questa doveva essergli punto dipartenza, stimolo per giungere alla mediazione di sé: a quella chesola può riportare il pensiero all'io e l'io allo spirito. Il pensierosarebbe dovuto attuarsi come forza in sé, svincolandosi dalcontenuto sensibile alla cui percezione soltanto, tuttavia, doveva ilsuo essersi espresso in forma riflessa.

Sperimentandosi di qua dalla riflessità che gli è stata purnecessaria, il pensiero non soltanto compie qualcosa che èinerente alla sua natura spirituale ed è in accordo con la modernascienza della logica svolta sino alla sua ultima istanza, ma altempo stesso trascende l'antico canone della meditazione: esso sirealizza come vitalità cosmica che, mediante libero attoindividuale, può restituire il contenuto interiore alle formesensibili. Queste, in quanto parvenza, non hanno realtà in sé e intal senso valgono da prima come stimoli all'attivazione ordinariadel pensiero: tale attivazione, limitata normalmente all'improntaastratta delle cose, può essere con la volontà cosciente portataoltre il limite astratto, sino a che si rianimi di interna vitalità, ed èquesta che può restituire alle forme sensibili la realtà interiore, cheè loro propria e che veniva prima perduta nella astrazione. Perciòsi accenna a un superamento dell'antico canone della meditazione,cui era estranea la possibilità insita nell'esperienza del pensieroastratto.

L'iniziato tradizionale era ispirato da pensieri viventi che,evocati nella meditazione, si presentavano a lui da una sferasopra-individuale e in certo modo lo obbligavano a una rettavisione e a una retta azione. L'iniziato della nuova epoca non puòche partire dal pensiero morto che, in quanto tale, è individuale enon obbliga: la sua meditazione deve essere un'opera diresurrezione che non poteva venir contemplata nella Tradizione, inquanto non era necessaria. Questa resurrezione è perciòsimultaneamente individuale e super-individuale: è infatti lapossibilità del pensiero di ricongiungersi con la sorgente della sua

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forza, attraverso la auto-mediazione accennata, e di ridestare comenuova vita dalle impressioni sensibili l'elemento spirituale attivoin esse e inavvertito nella astratta riflessione.

È evidente da ciò come la meditazione del cercatore spiritualedi questo tempo debba prendere le mosse da un punto opposto aquello dell'Iniziato antico: questi poteva agire direttamenteattraverso la propria costituzione fisico-psichica, facendo leva sulrespiro, sulla disciplina del corpo, sulle posture rituali, assumendocome base del sadhana il corpo. Tutto questo era regolare allora:oggi, ricorrere a una simile disciplina significa legare ancora piùla volontà alle condizioni fisiologiche, moltiplicare le difficoltàinteriori proprie al tipo umano contemporaneo e rischiare laperdita dell'equilibrio psichico.

Per il discepolo di questo tempo è fondamentale giungere astaccare l'attività meditativa dal sistema del respiro, così chequesto possa essere lasciato a sé, nel suo riposo naturale, mentre sicompie il sadhana. Normalmente il respiro è portato adintervenire nel processo meditativo, ma ciò impedisce che quantosi compie spiritualmente nella meditazione possa poi sottilmente -diremmo inavvertitamente - modificare la qualità del respiro. È unpunto di partenza opposto a quello tradizionale, qualcosa che e piùdifficile accettare e praticare : non l'esteriore, ma l' interiore; nonla natura ma ciò che in un certo senso si contrappone alla natura·non la disciplina psico-corporea, ma la disciplina di ciò cheall'interno si rivela indipendente da ogni influsso psico-corporeo:l'atto del pensiero.

L'astrattezza del pensiero è inevitabile come punto di partenza,ma anche come limite che potrà essere superato, non certomediante metodi tradizionali che tale astrattezza nonconoscevano, bensì mediante una esperienza cosciente di esso:ché appunto tale esperienza implica l'intervento di una più altaforza alla quale soltanto è dato trasmutare l'essere. Va sempre piùchiarito che nel pensiero razionale è già possibile la forma astratta- o negativa - della libertà: qui ancora l'anima soggiace alle

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condizioni della natura. Ma la libertà può tradursi in una forzaattiva se questa viene sollecitata dall'elemento di libertà insito nelpensiero astratto: tale forza è volontà pura fluente dallo spiritonella concentrazione che operi secondo il canone del “pensierolibero dai sensi”. La volontà può sollevare il pensiero dal livellodella sua disanimazione e restituirgli vita: e questa è altresì la viadel rinascere morale dell'uomo.

Il metodo implica un meditare che sciolga sempre più ilprincipio interiore dalle condizioni corporee e psichiche lasciandointatta la natura anche quando sembra che i risultati dellameditazione debbano investirla: la natura va liberata dall'elementocosciente e questo dalla natura. Così soltanto la natura cessa diessere un ostacolo e può nella sua profondità ricongiungersispontaneamente con la sua base metafisica ricostituentesi graziealla meditazione attiva come opposta polarità.

D'altro canto, per questa resurrezione - solitaria e sconosciutavia che, pertanto, è la condizione per l'uscita dalla confusioneattuale dei valori, e per la soluzione del problema dell'essere e delconoscere - anche da parte di chi ne intravveda la possibilità ocreda di seguire la via dei Rosacroce, non si ha ancora la “forzadel sentire” adeguata, perchè la natura umana è abituata arispondere misticamente a ciò che la sollecita nel modo “antico”,ossia secondo atavica e sub-conscia abitudine. L'entusiasmo e loslancio dell'anima normalmente si hanno per ciò a cui essipossano reagire istintivamente, ossia secondo la natura che già siha.

Questa è il limite, ma anche il limite che non si conosce, inquanto si è ad essa identificati in forme diverse, persino in quelleche postulano lo spirituale. E si è visto che solo la nascita di unavita interiore indipendente dalla natura dà modo di contemplare erettificare l'errore e il male.

Ma occorre veder chiaro nel rapporto tra spirito e natura. Con il“pensiero libero dai sensi” si giunge a far sorgere e a far vivere insé la vita dell'anima normalmente immedesimata nella veste

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corporeo-vitale: in sostanza l'anima può ridestarsi alla sua essenzase si opera su talune facoltà che si manifestano nel mondo deisensi: usate spiritualmente, queste assumono tutt'altro valore Laforza della egoità che sorge e si alimenta nel mondo sensibile,deve qui essere smorzata, perchè possa essere ridestata, libera dalcorpo, quando sperimenta lo spirituale. Si può vedere nel mondofisico il “luogo” nel quale è dato superare l'egoismo che in esso ènato: non v'è altra sede per un simile superamento. Ciò che è forzanel mondo spirituale diviene egoismo centripeto nel mondo fisico,ma è questo stesso egoismo che, spostato dalla dimensione in cuiè sorto, svincolato dal sistema fisio-psichico, può divenire potenzadella individualità.

Ove il sadhana sia già inoltrato, il portarsi dell'egoità alla piùintensa affermazione nel mondo esteriore, sia pure in formeapparentemente non volgari, è inevitabile. Come conseguenza diun rafforzamento interno, si ha un reinsorgere delle forme piùaggressive dell'ego: l'istintività si rivela in tutta la sua forza. Maoccorre vedere in ciò un risultato dell'auto-conoscenza: si mostraqualcosa che era latente. Il ricercatore spirituale può capire aquesto punto il senso dell'“annullamento dell'io” cui alludonomistiche e dottrine tradizionali. Ma il còmpito, in questo tempo, èben diverso: non si tratta di annullare l'“io” bensì di potenziaresempre più quel centro di sé che non può che formarsi nel mondosensibile e perciò immediatamente manifestarsi come un “ioinferiore”: ma è questo stesso che, non rinunciando alla sua forza,deve semplicemente spostarla verso un'altra direzione, ravvisandola strumentalità, ossia la non-finalità, del mondo sensibile e lainutilità di volere qualcosa in tale mondo con la propria tensione.

L'esperienza dei sensi risulta in sé già una “privazione” che nonpuò essere superata con la tensione del vincolo dell'io da cuiscaturisce. In sostanza si è privati di una realtà sensibile che sialimenta contrapponendola a sé mediante falsa visione ericongiungendovisi mediante desiderio: ma in tal modo essa non èmai effettivamente sperimentata, perchè non è sperimentata

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dall'io, bensì da una alienazione dell'io: da cui sorgono soltantoparvenze, a loro volta necessarie all'alienazione dell'io.

Ché l'esperienza dei sensi può essere qualcosa soltanto per lospirito capace di averla senza corrompersi o deformarsi in essa, inquanto vi ritrovi e resusciti originarie sue forze; ma non sarà maipossibile all'anima formatasi secondo un godere o soffrire per lacieca adesione ad essa: adesione che giunge a manovrare ilpensiero e a tradursi persino in termini di cultura e di morale.

Il còmpito è dunque trasporre la tensione dell'io, non farleafferrare il mondo delle parvenze, cambiarle l'oggetto. La tensionenasce come un fenomeno inferiore dell'io, ma può trasformarsi inuna forza magica se il suo oggetto diviene spirituale, se si sviluppisu un piano puramente sovrasensibile: qui cessa di essere tensionee risorge come una capacità di reggersi su un fondamento che nonè più quello psico-corporeo. È evidente che tale trasposizione èattuabile in quanto l'io non contrapponga più a sé l'esperienzasensoria, in quanto ritrovi in essa già attiva la propria interioritàche sola la rende possibile: ma questo ritrovare nel sensibilel'elemento spirituale porta l'esperienza del mondo oltre la merafase sensorio-intellettuale: il mondo esteriore, per virtù di un altrotipo di visione, cessa di esistere come parvenza. La parvenza eravera in quanto traccia di questo elemento spirituale, assunta comeesteriorità in sé valida: ritrovato l'elemento spirituale, viene menotutto il dramma dell'ego - della cultura della civiltà e della società- che si alimenta dal fatto che questo giuoco di parvenze suscitauna lotta per la vita, una ossessione dell'esistenza, che sono indefinitiva una lotta per la morte, e per confermare la privazionedella vita.

L'esperienza sensibile non sta dinanzi all'uomo perchè egli sene lasci invadere, attraverso gli organi di percezione, sino a chetutta la vita ne sia impregnata e manovrata - questa non è insostanza l'esperienza sensibile, ma la risposta oscura del “corpodel desiderio”, la mescolanza della brama con il contenuto dellepercezioni perciò mai avuto nella sua concretezza - ma soltanto

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perchè l'uomo risponda ad essa non con il pensiero modellato daisensi ma con il pensiero libero dai sensi, così da giungere a unnuovo contenuto del mondo: quello per cui può arrestarsi ilprocesso di morte del mondo e dell'uomo.

Un altro contenuto, dunque: non più quello risultantedall'incontro di una natura astratta con un pensare riflesso, maquello che sorge dalla riunione di due forze che nel MondoSpirituale sono una e che sulla terra sono divenute dualità eopposizione a causa della caduta dell'intelletto nella paralisidiscorsiva e senziente. Le due forze ritornano una nell'interioritàdell'uomo in quanto egli susciti il loro incontro, recando il “purovuoto” incontro alle impressioni del mondo. E il “puro vuoto” èconseguibile solo dopo l' esperienza del “pensiero libero” daisensi: sono due momenti mediati dal puro meditare. Questo farisorgere i contenuti percettivi del mondo a un livello in cui nonsono più elementi fittizi che della loro fittizietà impregnanol'anima e ne condizionano l'oscillazione continua tra il piacere e ildolore, la brama e la nausea, l'esaltazione e la depressione, ma sianimano reintegrati del loro principio interiore, costituendo iltessuto di ciò che veramente va conosciuto come realtà. E questaconoscenza è liberatrice.

L'Iniziato dei nuovi tempi così insegna: “Il male penetra nellavita, la colpa esiste nel mondo, perchè l'uomo immerge la suanatura superiore - non destinata alla Terra - nel “corporeo” esviluppa in questo, che di per sé non può essere malvagio, facoltàche appartengono non ad esso ma allo spirituale”. Gli uominipossono essere malvagi - ossia aberranti, deboli, esaltati, istintivi-proprio in quanto possono divenire puri esseri di luce e perchè,essendo potenzialmente tali, debbono sviluppare qualità chedivengono “male” se adoperate nella vita sensibile dall'esserenaturale, dal portatore del temperamento. Le qualità che nelmondo spirituale sono forza e purezza dell'uomo, inserendosinell'organizzazione fisica divengono fangosa sensualità, perfidia,invidia, ottuso orgoglio. Ma le qualità che possono indurlo in

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errore o renderlo malvagio, l'uomo deve poterle riconoscere persvincolare dal loro manifestarsi il principio spirituale che in essesi è alienato.

L'Io immortale dell'uomo si riafferma nella misura in cui l'ioordinario si rafforzi interiorizzandosi, ossia separandosi dallapropria natura pur rimanendo accanto ad essa nell'esperienzaesteriore; riconoscendo in essa il passato senza vita tempo, lamemoria disseccata di un mondo in cui un tempo si esprimevaspontaneamente la sua interiorità. Continuando a identificarsi conessa, l'uomo rimane legato alla terra, a un mondo di parvenze, aombre di remote rivelazioni, o ad una scienza che è l'analisi delcadavere dell'antica natura: in tal senso, tradizionalismo,materialismo, cultura e arte moderna si equivalgono. Essi hannoradice in un'attività psichica dominata da oscuri influssi corporeidi cui non si ha coscienza proprio per il fatto che possonoaffermarsi usando la psiche e l'io, i quali credono così diesprimere sé stessi. Da qui è ravvisabile la necessità di un metodoche dia modo all'uomo di riconoscersi nel suo principio, di essereattivo là dove la sua distinzione dall'essere della natura, dallanecessità, dall'elemento samsarico, sia ancora possibile. Tale è lavia del “pensare libero dai sensi” che dà all'Io la possibilità diporsi al centro della vita dell'anima, in una relazione creativa conla natura dalla quale era prima inconsapevolmente assorbito anchequando sentiva di poter affermare fortemente se stesso. Èpossibile un punto di vista insospettato, dal quale può essereveduto che cosa è in definitiva l'auto-affermazione titanico-istericadell'uomo contemporaneo. L'arte moderna è la proiezioneimaginativa di questa falsa auto-affermazione, così come iltradizionalismo esoterizzante ne è la proiezione metafisica: è ilmorto passato attivo attraverso la natura che si è.

La “Tradizione”, veduta come un mondo in sé con sue proprieleggi che escludono qualsiasi atto spirituale che non era previstoda esse, è analoga alla “natura” che i naturalisti guardano comeuno spettacolo che stia loro dinnanzi, necessario nella su

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“obiettività”, senza avvedersi che tale spettacolo esiste non inquanto si è spettatori, ma in quanto si è attivi in esso. Senzal'intervento coesivo delle rappresentazioni e dei concetti, quellospettacolo si presenterebbe come un caos di percezioni prive disenso. Così credere che esista una Tradizione che stia innanziall'uomo come una “cosa”, per cui si possa essere fuori o secondola sua “regolarità”, significa ingenuamente scambiare un oggetto oun pretesto dell'attività spirituale, con lo spirito stesso. Nellacapacità di meditare taluni antichi simboli, può bensì esprimersiun'attività dello spirito; ma in definitiva chi veramente volessetrovare la Tradizione, non .dovrebbe cercarla fuori di quelpensiero meditante che la contempla, ma che potrebbe, allo stessofine, contemplare un qualsiasi altro tema. Chi non sia ipnotizzatoda una Tradizione sub-coscientemente proiettata nel tempo inquanto la si oppone al “tempo moderno”, e che ormai è nulla fuoridell'atto conoscitivo individuale, sa che l'uomo non può tornareindietro per illusorie restaurazioni: sa che l'uomo è tale in quantoessere nascente - ciò è la sua libertà - e che non può cessare dinascere finché non divenga Colui dal quale è nato. Perciò, che eglitenda all'imagine tradizionalmente o misticamente riflessa diColui dal quale è nato, è veramente la “contro-iniziazione”.

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uanto è stato detto può essere assunto come unorientamento a ravvisare nel “passato” astrattamenteinteso, nella natura modernamente concepita, nella

“tradizione” spenta e illusoriamente resuscitata, il retaggio che sipone in ogni piano dell'essere come mondo della necessità, ossiacome polo opposto alla possibilità in vista della quale tutta lastoria dell'uomo si è svolta: la libertà.

Q

Chi guardi con occhio rischiarato, riconosce nel mondo dellanecessità - fisica o psichica - nel passato e nella natura, ciò cherende inevitabili il male, la malattia, la morte. È ciò che, venendoscambiato per vita, in quanto costituisce le basi della ordinariaesistenza, porta l'essenza della vita alla contraddizione radicalecon l'essere, ormai passivamente accettata e persino organizzatascientificamente, ma ogni volta riemergente nella sua tragicitàattraverso quella misura del reale che è il dolore e la morte.

Questa contraddizione giunta collettivamente al limite, ormaiper la seconda volta, nell'attuale secolo, conoscerà la sua istanzarisolutiva nei prossimi decenni quando si presenterà la terzaprova: la quale è virtualmente cominciata e pesa ormai su ciascunessere umano, come segreta angoscia, come segreta paura, comesenso d'inutilità e senso di impotenza. L'ora presente è grave: nonè una espressione retorica, questa. Chi conosce come realmente

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stiano le cose, sa che quei pochi che hanno una qualunqueresponsabilità interiore, non dovrebbero ormai perdere più unminuto di tempo, non dovrebbero più rimandare di un attimo laloro decisione per quei superamenti che in segreto essi veramenteconoscono di quale natura debbano essere. Compiti del genereormai non possono più essere rimandati. Occorre nella calmadecisione realizzare quella stessa forza che è stato possibileevocare in taluni momenti decisivi, quando, per lo schianto diogni resistenza umana, sembrava che dovessero venir meno lebasi della vita.

Si è alla vigilia di eventi che possono essere gravementedistruttivi per l'uomo o preludere a una rinascita nel segno delloSpirito. Coloro che sino alla nostra epoca sono stati custodi dellaSapienza primordiale, hanno la missione di insegnare, a chi sivolga ad essi con purità di cuore, come l'Io Superiore, il PrincipioEterno dell'uomo, rimasto intatto nella sua essenza, oltre ognidivenire spazio-temporale, è rinato per l'uomo, grazie a un rito e aun mistero di cui nel mondo si ha soltanto una debole e deformataeco. I Maestri della Iniziazione hanno potuto comunicare ciò neiseguenti termini: “Quello che novellamente è nato nell'umanità, ilmistero dell'Io Superiore, viene custodito da una segreta comunità.La continuità del Mistero che novamente si appressa all'animadell'uomo là dove essa può trovare il suo intimo principio nonriducibile alla natura, si esprime con un simbolo: la Coppa di cuisi servì il Cristo la sera dell'ultima cena e nella quale vennero poiraccolte stille del Suo sangue da Giuseppe d' Arimatea”. Secondola leggenda, la sacra Coppa venne portata dagli Angeli inOccidente e qui venne eretto per essa un tempio dove i fratellidella Rosa-Croce divennero custodi del suo contenuto, ossiacustodi dell'essenza del Dio che, vincendo la morte, suscita lanuova nascita dell'Io. Il Mistero del Dio novellamente nato, oltre ildominio della morte, attende inconosciuto l'uomo che sappiasvincolarsi dall'incantesimo della esistenza esteriore. È il Misterodel San Graal: che si pone come la via attuale della Iniziazione.

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L'evangelista Giovanni poté dire: “In principio era il Verbo e ilVerbo era presso Dio e il Verbo era Dio”. E poté annunciare che“il Verbo si è fatto carne”. Tuttavia, ciò che questo significa nonpuò essere ritrovato attraverso nessuna parola scritta o parlata, masolo grazie a un rapporto radicale con quello che realmente, comeevento cosmico, si è verificato con il Sacrificio del Golgotha e cheè appena riflesso nei Vangeli.

La Via del Cristo ha inizio quando ormai tace la “parolainteriore”, quando non esistono più lingue capaci di esprimerel'esperienza del sacro: perciò nessuna lingua può per ora dare ilsenso di tale Via. Soltanto una conoscenza sovrasensibile,indipendente dalla disanimata eco delle antiche iniziazioni - cheerano semplicemente restaurazioni sempre più deboli di unailluminazione che si andava perdendo e ormai è definitivamenteperduta sia in Oriente che in Occidente - e portata agli uomini dauno dei custodi della Saggezza primordiale, può far intravvederela direzione verso tale via. Egli l'ha veramente mostrata. E questanostra sintesi deriva dal suo insegnamento: al quale possiamorimandare il lettore che intenda attingere alla fonte diretta.

Viene insegnato da tale Maestro come “Colui che era alprincipio con Dio” sia nato di nuovo nell'Essere che, vincendo lamorte, ha impresso nel segreto della sostanza minerale dell'uomofisico la potenza della Resurrezione. Ormai il còmpito dell'iniziatoè far affiorare in sé, per il veicolo del pensare liberato, il principiointeriore, indipendente dalla natura e dalla terra, per via del qualeunicamente ci si può riconnettere con il proprio Maestro: principiodella individualità integrale, che perciò può compiere l'OperatioSolis. Esso può visitare interiora terrae e suscitare la virtùadamantina, il potere che risolve la mineralità della “pietra nera”.È la Via del Diamante-folgore o Via del San Graal.

Coloro che hanno potuto conoscere la continuità del Logosnella umana nascita di esso - contenuto vero del sanatana dharma- sanno che ciò che “era al principio” è stato segretamentecustodito di qua dal decorso ciclico verso il Kali-yuga, fino a che

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fossero maturi i nuovi tempi. Al principio era il Mistero dell'IoSuperiore umano: esso permase come segreto della “pietrafulgurea” perduta prima da Lucifero e poi ancora da Adamo.Perciò nella Rocca del Graal è custodito il Mistero dell'Ioimperituro dell'uomo. Coloro ai quali è possibile contemplarequesto Mistero, sanno che per giungere al centro spiritualeoriginario, debbono affrontare l'enigma dell'esperienza crucialeche suggella il segreto della trasmutazione del male e della morte,attraverso la “questione” risolutiva che l'Io pone alla sua essenzaperenne, affermandosi già in ciò come un affiorare dell'Iosuperiore medesimo.

L'Io che può risorgere in ogni anima umana, rivela in questorisorgere una connessione essenziale con la nascita dell'Io Divinonell'essere cosmico dell'umanità: in ciascun uomo può nascerecome culminazione della individualità - il cui processo perciò nonva attutito secondo la interpretazione di certo misticismo orientaleed occidentale, ma vissuto sino alla sua assolutezza - l'Iosuperiore, così come è nato l'Io Superiore dell'umanità.

L'impresa del Graal è più che mai innanzi alla decisionedell'uomo, per il suo essere o per il suo non-essere: l'enigma delGraal è attuale ed è la possibilità di liberazione dell'avvenire. Laquestione del Graal deve essere posta dall'iniziato, dal ricercatoredi quel centro spirituale per il quale soltanto si dissolvono leparvenze e l'errore del mondo. La via del Graal è ancora oggisconosciuta, ma può essere ritrovata, se l'attaccamento allaparvenza terrestre e ad ogni sua proiezione dottrinariaspiritualistica e tradizionale, non ha del tutto spento lo slancioverso l'imperituro, l'amore per l'infinito, la volontà di liberazione.

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