Il Simbolismo nell’arte cristianaLezione per studenti della quinta classe di liceo scientifico

Candidato: Andrea Moneta

Definizione:“Simbolo” deriva dal greco “sym-ballein” e significa “mettere insieme, unire”. In origine era l’uso di possedere la metà di un oggetto per dimostrare l’unione con chi ne possedeva l’altra parte.

Il senso del simbolo non è un oggetto, ma un sentimento. Evoca un termine che apparentemente si lascia raggiungere, ma il cui polo opposto è irraggiungibile: la razionalità, da sola, non lo può comprendere. Il simbolo si appella all’interpretazione e ad una certa predisposizione.

Il simbolo stabilisce rapporti extra-razionali, immaginativi, fra livelli di esistenza e fra i mondi cosmico, umano e divino.Il simbolo non parla ma suggerisce, copre ma rivela, nasconde ma indica. Il linguaggio dei simboli non è razionale, ma intuitivo; fa leva sulle facoltà spirituali.

“Non si deve chiedere che cosa significano i simboli, perchè i simboli non significano”(U. Galimberti)

“Il simbolo è sempre un ponte che collega il visibile all’invisibile e li trasporta l’uno nell’altro” (P. Evdokimov)

Il senso della simbologia nella storia dell’arteLe opere d’arte del passato costituiscono uno sconfinato repertorio di simboli di cui l’uomo contemporaneo ha in gran parte perso il senso recondito. Quando appare, il Simbolo è sempre parte integrante dell’opera, ne costituisce la chiave di lettura, anzi molto spesso il manufatto artistico si presenta come il semplice veicolo di trasmissione del simbolo stesso. Arte e Simbolo si possono considerare imprescindibili l’una dall’altro nella storia dell’umanità fino dalle sue origini.

Obiettivo: Identificare simboli e messaggi della iconografia, come momento propedeutico dell’analisi iconologica dell’opera.

Simbologia cristiana, le origini:Il ricorso al simbolo del cristianesimo delle origini, dipese anche dal divieto di idolatrare le immagini (iconoclastìa) che i cristiani ereditarono dalla tradizione ebraica.

Quindi i primi cristiani utilizzarono come mezzi espressivi e di appartenenza alla loro religione, due tipi di rappresentazioni: una Simbolica-astratta, con segni e forme astratte (per esempio la croce, il pesce stilizzato, le lettere greche, ecc); l’altra Figurata, ma con significati nuovi e nascosti, comprensibili solo ai cristiani. Va chiarito che a questo stadio le immagini non sono oggetto di culto, mentre lo saranno le icone bizantine.

Simbolismo nella storia dell’arte cristiana:

-In epoca paleocristiana immagini simboliche di origine classica vennero utilizzate dalle comunità cristiane poiché apportatrici di significati di rinascita, di protezione o di speranza nell’aldilà profondamente affini al pensiero cristiano delle origini.-L’arte medievale conserva e allo stesso tempo rielabora in un’ottica cristiana i simboli e i miti della classicità, in molti casi trasformandoli e adattandoli ai propri scopi.-L’Umanesimo e il Rinascimento continuano ad usare la simbologia cristiana sviluppandola in chiave figurativa, interessandosi anche alla simbologia di civiltà per loro sconosciute, come l’egizia o la caldea.

Simbolismo nella storia dell’arte cristiana:

-Nel Barocco al simbolismo cristiano sviluppato in chiave scenografica si affianca l’Allegoria e il Mito per la soddisfazione del piacere estetico o la glorificazione di personaggi o istituzioni.-L’Illuminismo, il Neoclassicismo e la mitologia del Romanticismo relegheranno il simbolismo sacro in episodi marginali della storia culturale.-Con il Novecento solo pochi artisti tratteranno temi religiosi cristiani. -Oggi l’arte cristiana stenta a ritrovare una sua identità stretta fra un’orientamento culturale aniconico e l’autoreferenzialità di artisti che lavorano coi simboli non sapendo ciò di cui sono segno.

Simbologia nell’arte cristiana: dalle origini al sec. XIV

-Ichthýs: Il simbolo che stilizza un pesce usato dai primi cristiani. Il termine è la traslitterazione in caratteri latini della parola in greco antico χ ύς, "pesce", ed è un simbolo religioso ἰ ϑdel Cristianesimo perché è l’acronimo delle parole: Iesùs CHristòs THeù HYiòs Sotèr (Gesù Cristo Figlio di Dio Salvatore)

(reperti catacombe a Roma, III sec.)

-XP: Chi Rho è il monogramma di Cristo, chiamato anche Crismon, risultante dalla sovrapposizione di due lettere maiuscole greche: la X e la P ovvero alle iniziali della parola XPISTOS.

(Ravenna, Mausoleo di Galla Placidia,V sec.)

-Agnello: Simbolo di Cristo nel suo ruolo sacrificale. Si identifica in particolare con l’innocenza, la mitezza e l’obbedienza; per il suo comportamento e per il suo colore bianco, l’agnello in ogni tempo è stato considerato l’animale sacrificale per eccellenza. (Ravenna, S. Vitale, VI sec.)

S. Apollinare circondato da 12 agnelli, che rappresentano il “gregge “, simbolo della chiesa, cioè di tutta la comunità cristiana.(Ravenna, S. Apollinare in classe, VI sec.)

-Colomba: E’ simbolo di pace, mitezza e amore. Già attributo di Venere, nella iconografia cristiana è rappresentazione dello Spirito Santo.(Ravenna, Mausoleo di Galla Placidia, V sec.)

-Il Buon Pastore: Rappresenta Cristo, che protegge e guida i fedeli rappresentati come gregge di pecore. (Ravenna, Mausoleo di Galla Placidia, V sec.)

-Le sacre immagini: l'iconografia cristiana trascrive attraverso l'immagine il messaggio evangelico che la Sacra Scrittura trasmette attraverso la parola. (Ravenna, S. Apollinare nuovo, VI sec.)

Cristo Pantocratore (Deesis) (Chiesa S. Sofia Istanbul, IX sec.)

-Le icone liturgiche: sono “un trattato di teologia a colori”, tutto parla il linguaggio del simbolo: La tavola è simbolo del legno della Croce; Il gesso (leukas) è simbolo della pietra angolare che è Cristo; La tela rappresenta il sacro lino su cui fu impresso il volto del Cristo; L’emulsione-uovo indica la pasqua, la nuova vita in Cristo; I colori materializzano la luce increata.

Axion Esti (icona del VII sec, Monte Athos)

-Simbolismo dei colori nelle icone:

CINABRO, rosso fuoco, è il colore dei serafini, simbolo dell’amore divino.PORPORA, è il colore della regalità, del chitone del Cristo, del maphorion della Vergine e spesso dell’abito monastico.VERDE, è il simbolo della vita creata e della terra, dello Spirito Santo che dona la vita, spesso nella tonalità smeraldo sostituisce il blu o ne attenua la forza attraverso velature trasparenti.NERO, raffigura la notte, la quasi assenza di luce, gli inferi, le grotte spesso hanno un interno nero.BLU, rappresenta la trascendenza e l’ineffabilità divina, l’indicibile realtà di Dio, la vita eterna. Si trova nella mandorla del Cristo delle potenze. GIALLO, spesso sostituisce l’oro nel fondo della tavola, in una tonalità calda quasi arancione si trova nel clavo (stola) del Cristo in gloria.BIANCO, è la luce, spesso si usa in sostituzione dell’oro, è simbolo della purezza e si riscontra nelle vesti luminose del Cristo della Trasfigurazione come pure in quelle degli angeli.

-La croce: è il più universale tra i simboli elementari, non solo in ambito cristiano. Rappresenta l’orientamento nello spazio, l’unione del cielo con la terra, della dimensione orizzontale con quella verticale, congiunge i quattro punti cardinali.

Solo in epoca romanica venne riconosciuto come simbolo del trionfo sulla morte. La croce più antica in questo senso risale al 134.

“Crux immissa”

(croce latina, greca, di S. Pietro)

“Crux commissa”

(croce a Tau, ansata, ancorata)

Crocifisso di S. Damiano “Christus triumphans” (anonimo, Assisi, Basilica di S. Chiara, XII sec.)

La Preghiera in San Damiano dalle “Storie di san Francesco” (Giotto, Basilica superiore Assisi, 1295)

Il primo “Christus patiens” d’ispirazione bizantina. (Giunta Pisano, Crocifisso della Basilica di S. Domenico, Bologna, 1250)

(Giotto, Croce di Santa Maria Novella Firenze, 1290-1300)

Le piante delle chiese, almeno fino al secolo scorso, s’ispiravano alla tipologia cruciforme. L’asse tridimensionale, axis mundi, in questo caso passerebbe proprio in coincidenza dell’altare e dell’asse del catino dell’abside o della cupola, suggerendo il dinamismo di discesa e ascesa della Grazia divina operata attraverso il sacrificio eucaristico.

-La croce nella pianta delle chiese: L'orientamento prevedeva in origine la facciata a Ovest e l'abside ad Est, seguendo cioè il corso del sole. La struttura della Chiesa rappresenta il cammino sulla terra dell’uomo per arrivare a Dio.

Croce commissa

D. Bramante (S.M. presso S. satiro, Milano 1482)

Croce greca

Michelangelo (S. Pietro, Roma 1546)

Croce latina

F. Brunelleschi (Basilica di S. Spirito, Firenze 1444)

Simbologia nell’arte cristiana:sec. XV-XVII

Beato Angelico, Il giudizio universale, 1425 Firenze, Museo S. Marco

Inferno: diviso in grotte, dannati sono puniti secondo iconografia medievale (scopo didattico)

Cristo giudice

Paradiso: La città di Dio, che accoglie con luce dorata (grazia divina) i beati che danzano con un girotondo sulla musica delle sfere celesti descritto ne “La Repubblica” di Platone.

Sarcofago vuoto Gesù 10 tombe=numero pitagorico perfetto

Jan Van Eyck, Polittico di Gand, 1432 Gand, Cattedrale di Sint Baaf

La Colomba dello Spirito Santo irradia i raggi solari della Grazia divina

Agnus Dei: dal suo petto sgorga il sangue salvifico raccolto nel Santo Graal

Angeli intorno ai simboli della passione: croce, corona spine, colonna

Fontana: acqua della vita pagani e scrittori ebrei Papi e i santi uomini

Martiri uomini Martiri donne

Antonello da Messina, San Gerolamo nello studio, 1474, Londra, National Gallery

La coturnice: verità di Cristo

Il Pavone: poiché in ogni primavera rigenera le sue piume, indica l’immortalità della Chiesa.

Il bosso, che richiama alla fede nella Salvezza divina, e il geranio, riferimento alla Passione di Cristo.

Il leone, cui il santo tolse la spina e per gratitudine si spogliò della sua ferocia.

Caravaggio, Le sette opere di misericordia, 1607, Napoli, Chiesa del Pio Monte della Misericordia

Uomo beve da mascella d’asino: dare da bere agli assetati (miracolo di Sansone);

S. Giacomo di Compostela indica col dito: alloggiare i pellegrini.

S. Martino taglia il mantello: vestire gli ignudi;

Uomo con cappello: visitare gli infermi;

La donna: dar da mangiare agli affamati e visitare i carcerati;

L’uomo che regge i piedi: seppellire i morti;

G. Bernini, Cattedra di S. Pietro, 1656, Roma

La luce trasformata dai vetri e dai raggi diventa ultraterrena. Al centro la colomba dello Spirito Santo

La cattedra come un “Deus ex machina” del teatro greco E’ la presenza di S. Pietro, il tramite fra terra e cielo.

Collegamento prospettico e ideale con il baldacchino

Igor Mitoraj, Annunciazione, chiesa di S. M. degli Angeli, 2006

Proposta di laboratorio:

Individuare e raccogliere i Simboli delle religioni non cristiane nelle opere d’arte, cercando di contestualizzarli e raccontarli.

Quindi si richiederà il coinvolgimento dello studente in prima persona chiedendogli di individuare nessi e differenze con il simbolismo della religione cristiana realizzando un ipertesto corredato di fotografie.

Collegamenti interdisciplinari:

Religione, Filosofia, Storia.

Visite guidate:

I luoghi dei principali culti religiosi a Roma: La moschea, La Sinagoga, il Tempio Buddista.